Die Menschwerdung und die Kirche

„Du bist heimlich in einer Höhle geboren, aber der Himmel predigt Dich allen wie Lippen, die einen Stern anbieten, o Erlöser“, singt die Heilige Kirche am Vorabend der Geburt Christi. Das große Geheimnis der Frömmigkeit: Gott erschien im Fleisch, war genau ein Geheimnis. Der Himmel predigte von der Geburt Gottes auf Erden, aber diese Predigt war majestätisch und still, weil die Öffnung des Himmels ein Stern war. Das Ereignis, das heute von der gesamten christlichen Welt gefeiert wird, blieb seinerzeit fast völlig unbeachtet. Wusste die griechisch-römische Welt, hatte sogar die jüdische Welt das Gefühl, dass irgendwo in einer Höhle in Bethlehem die inkarnierte Gottheit selbst „unverschmolzen und untrennbar, unveränderlich und untrennbar“ mit der menschlichen Natur vereint war? Und wie schnell richtete die Menschheit ihre Aufmerksamkeit auf das größte Ereignis ihrer Geschichte? Es vergingen nicht Jahre, sondern Jahrhunderte, bis hohe Geister begannen, über die Inkarnation und ihre Bedeutung für die Menschheit zu theologisieren. Das Kind wuchs heran, aber wir kennen seine heilige Kindheit nicht. Nur die apokryphen Evangelien versuchen, die dreißigjährige Lücke zu füllen und sie mit Wundern zu füllen. Die göttliche Würde des Kindes wird in den Ereignissen, von denen die Apokryphen sprechen, deutlich offenbart, aber die Evangelien schweigen darüber. In den Evangelien hingegen sehen wir eine gleichsam ständige Verschleierung des Göttlichen. Christus war der verborgene Gott auf Erden. Er bittet darum, über seine Wunder zu schweigen. Er sagt nie über sich selbst: „Ich bin Gott.“ Sogar in der Höhle fand die göttliche Vermischung mit der menschlichen Natur statt. Christus hat sich bereits an die Arbeit der Evangelisation gemacht. Auch die Menschenfischer waren versammelt. Sie ließen die Netze der Fischer zurück, aber ihre Evangeliumsnetze hatten sie bereits im Meer der Menschheit versenkt. Und die Göttlichkeit ihres Lehrers wird nur gefühlt, aber noch nicht in der ganzen Tiefe ihrer Bedeutung erkannt. Die Inkarnation Gottes und die Bedeutung dieser Inkarnation bleibt immer noch ein Rätsel. Aber hier ist das erste Mal, dass Christus mit seinen Jüngern über die Menschwerdung sprach und sie auf ihre Folgen hinwies. Wo war es? Weit weg von Menschen, weit weg von Städten, im hohen Norden des gelobten Landes, innerhalb der Grenzen von Cäsarea Philippi. Dort war Christus allein mit seinen Jüngern. Vorsichtig fragt Christus die Jünger: „Wer sagen die Leute ... der Menschensohn“, das heißt er selbst? Er zeigt, wie sehr er sich die Anerkennung seiner Menschwerdung wünscht, indem er sagt: „Menschensohn.“ Die Jünger antworten: „Für Johannes den Täufer, ... für Elia, ... für Jeremia, für einen der Propheten.“ Dies ist nicht die Meinung, die der Herr von seinen engsten Anhängern über sich selbst hören möchte. „Wer glaubst du, dass ich bin?“ Ihre Meinung muss anders, höher sein. „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“, beeilt sich der Apostel Petrus, vor anderen zu antworten (Matthäus 16,13–16). Was hat Peter gesagt? Er bekannte die Menschwerdung des Sohnes Gottes. Petrus sagte dasselbe, was Johannes später in seinem geistlichen Evangelium schrieb, als sein Geist wie ein Adler über der sichtbaren Schöpfung schwebte: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt“ (Johannes 1,14), obwohl die Herrlichkeit, Würde und Natur dieses Wortes die Herrlichkeit „des Einziggezeugten des Vaters“ war. Das große Geheimnis der Frömmigkeit wurde, bevor es allgemein anerkannt (bekannt) wurde, durch den Mund des Petrus aus dem ganzen Gesicht des Apostels bekannt. Diese Worte: „Du bist der Christus, der Sohn Gottes“ (Lukas 4,41) bedeuten die Vereinigung zweier Naturen, die der Sohn Gottes in sich selbst zu unserem Heil wunderbar vollbracht hat. Im Bekenntnis des Petrus sollte man den Kern der späteren Kirchenchristologie erkennen. Viele große Kirchentheologen offenbarten die christologische Lehre in ihrer ganzen Tiefe, aber die christologische Wahrheit wurde kurz und ganz eindeutig viel früher zum Ausdruck gebracht als auf dem Konzil von Chalkedon – als sich die Apostel innerhalb der Grenzen von Caesarea Philippi um Christus selbst versammelten. Nach dem Wort Christi waren es nicht Fleisch und Blut, die dem Apostel Petrus diese große Wahrheit offenbarten. Jüdisches Fleisch und Blut nahm keine Inkarnation an. „Wir wollen dich nicht wegen einer guten Tat steinigen, sondern wegen Gotteslästerung und weil du als Mensch dich selbst zu Gott machst“ (Johannes 10,33). Der Hohepriester zerriss seine Kleidung und sagte: „Er lästert! ... Jetzt haben Sie seine Lästerung gehört! Was denken Sie? Sie antworteten und sagten: „Ich bin des Todes schuldig“ (Matthäus 26:65–66; Markus 14:63). „Wir alle erwarten, dass der Messias einer der Menschen sein wird“, sagt der Jude in Justin. Und lange danach schuf das semitische Element in der Kirche christologische Häresien. „Die Ebioniten... nehmen die Vereinigung von Gott und Mensch nicht in ihre Seelen durch den Glauben auf“, klagt der heilige Irenäus von Lyon. Die antike Welt lehrte viel über das Wort, über den Logos, konnte aber nicht sagen: „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14). Der Jude war ein Deist. Hellenus verfiel, als er über den Logos sprach, in den Pantheismus. Auch aus diesen beiden Extremen ist der alexandrinische Synkretismus nicht hervorgegangen. In der Lehre von hat eine neue Ära begonnen Der Logos wurde der Theologie untergeordnet. Der inkarnierte Logos begann in der Welt zu wohnen, in den Menschen. Aber damit war die Antwort Christi noch nicht zu Ende. Er selbst sprach über die Bedeutung, die die Menschwerdung des Sohnes Gottes für die Menschheit haben würde. „Und ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen“ (Matthäus 16,18). Dein Name ist Stein, und die Inkarnation, die du bekannt hast, wird auch der Stein sein, auf dem Meine Kirche geschaffen wird. Jesaja prophezeite über den Stein, David prophezeite. Im Licht dieser Prophezeiungen konnten die Apostel die Worte Christi leicht verstehen. Die Apostel lernten seine Worte gut. Sowohl der Apostel Petrus als auch der Apostel Paulus nennen Christus selbst den Stein. Christus ist der Fels, auf dem die Kirche geschaffen wurde. Aber was bedeutet es, die Kirche in Christus zu schaffen? Viele heilige Väter sagen, dass die Kirche auf dem Bekenntnis des Petrus, auf dem Glauben des Petrus, gegründet wurde. Was bedeutet es? Wie kann man etwas schaffen, das auf dem theoretischen Eingeständnis einer Wahrheit basiert? Schließlich entsteht ein neues Leben für die Menschheit, eine neue Menschheit entsteht. Neues Leben und neue Schöpfung werden nicht durch theoretische Wahrheit geschaffen. Christus ist das Fundament der Kirche in genau dem Sinne, in dem er vom Apostel Petrus bekannt wurde. Und Petrus bekannte die Menschwerdung des Sohnes Gottes. Der fleischgewordene Sohn Gottes wurde zum Fundament der Kirche. Das Bekenntnis des Petrus kann in seiner objektiven Bedeutung, seinem Inhalt nach als Grundlage der Kirche bezeichnet werden, weil es die Tatsache der Menschwerdung Gottes bekannte. Es ist nicht die Idee der Menschwerdung, sondern die Tatsache der Menschwerdung, die der Kirche zugrunde liegt. Die Kirche ist sozusagen eine direkte Fortsetzung der Inkarnation, so wie man ein Gebäude als Fortsetzung des Fundaments bezeichnen kann. Hermas betrachtete die Kirche als einen im Bau befindlichen Turm. Die einzelnen Steine ​​passten so eng zusammen, dass man nicht erkennen konnte, wo ein Stein endete und wo ein anderer begann. Der Turm schien aus einem Stein geschaffen zu sein. Sobald die Steine ​​in die Struktur des Turms eindrangen, begannen sie zu leuchten und veränderten ihr gewohntes Aussehen. Laut Apostel Paulus ist die Kirche eine neue Schöpfung. Aber die Neuschöpfung lässt sich in manchen Punkten mit der Erstschöpfung vergleichen. Es war einmal, als Gott Staub von der Erde nahm und den Menschen erschuf. Dieser Mann stammte aus der staubigen Erde und fiel in den Staub, obwohl er für die Unbestechlichkeit geschaffen war. Die Menschen trugen das Bild des erdigen Adam. In der Inkarnation wird wieder Staub genommen, Fleisch wird der irdischen Natur entlehnt, wenn auch von der reinsten Jungfrau. Ein neuer Mensch wird geschaffen, weil die Menschen Teilhaber der göttlichen Natur geworden sind. Einst hauchte Gott dem Menschen den Atem des Lebens ins Gesicht und der Mensch wurde zu einer lebendigen Seele. Während der Neuschöpfung gab es auch einen göttlichen Atem mit den Worten: „Empfange den Heiligen Geist“ (Johannes 20,22) – und „den Atem des Sturms“ (Apostelgeschichte 2,2), alle wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt. Der neue Adam wurde zum lebensspendenden Geist. Das Alte ist vergangen, jetzt ist alles neu. Die frühere Lebensweise des alten Menschen wird beiseite gelegt und der neue, nach Gott geschaffene Mensch wird in Gerechtigkeit und wahrer Heiligkeit angelegt. Der Prozess der allmählichen Transformation der menschlichen Natur begann mit der Menschwerdung des Sohnes Gottes und der Fortsetzung und Vollendung dieses Prozesses – im Leben der Kirche. Somit sind die Inkarnation und die Kirche untrennbar miteinander verbunden. „Das Wort, das im Anfang und bei Gott existierte, und das Wort, der wirklich existierende Gott, der in den letzten Tagen durch die Gemeinschaft mit der Demütigung unserer Natur aus Liebe zur Menschheit Fleisch geworden ist und, indem er sich dadurch mit dem Menschen vereinte, unsere ganze Natur in sich aufnahm, so dass durch die Auflösung mit der göttlichen Natur der Mensch vergöttlicht und die Erstlinge davon zusammen mit der gesamten Zusammensetzung unserer Natur geheiligt würden.“ Der heilige Johannes von Damaskus nennt in seiner Predigt über die Verklärung und der Erzbischof von Thessaloniki Nile Cabasilas das Bekenntnis des Petrus Theologie. Aber auch die Antwort des Herrn Jesus Christus an den Apostel Petrus sollte als hohe und sehr bedeutungsvolle Theologie bezeichnet werden. In ihrer untrennbaren Verbindung verstanden, bilden das Bekenntnis des Petrus und die Antwort Christi ein Gesamtsystem der christlichen Theologie, ein einziges, ganzheitliches und harmonisches System. Dieses System verband harmonisch die Lehre von der Göttlichkeit Christi (Christologie), die Heilslehre (Soteriologie) und die Lehre von der Kirche (Ekklisiologie). Die Inkarnation ist der Beginn der Erlösung, und auf der Grundlage der Inkarnation wird die Kirche geschaffen, eine neue Natur, die durch das Wirken der Gnade von sündiger Verderbnis geheilt wird und die volle Gestalt Christi erreicht. Mit Stein meinen Katholiken Petrus selbst und mit den Worten Christi begründen sie den Anspruch des Bischofs von Rom auf gesetzlose Vorherrschaft in der Kirche und sogar auf Unfehlbarkeit. Unsere Theologen streiten viel über dieses Verständnis der Worte Christi. Doch das religiöse Gefühl, das vom Ideal der Erlösung und Vergöttlichung lebt, wendet sich von der katholischen Interpretation ab, weil diese dort kaufen und verkaufen will, wo die größten religiösen Geheimnisse verkündet werden. Die theologisch-ideologische Bedeutungslosigkeit des katholischen Denkens ist es, was uns am meisten davon abhält. Über die alten Ebioniten schreibt der Kirchenhistoriker Eusebius, dass sie wegen ihrer Geistesarmut Ebioniten genannt wurden; denn dieser Name bedeutet bei den Juden „arm“ (NE III, 27, 6). Und der heilige Epiphanius von Zypern erklärt: „Wer Christus als einen einfachen Mann erkannte, ist wahrlich arm an Verständnis, Hoffnung und Tat“ (Häresie. 30. Kapitel 17). Katholiken sind die Ebioniten unserer Zeit. Ihre ideologische Armut spiegelt sich in ihrer Interpretation der Antwort Christi im Sinne der Gewährung von Primat und Primat in der Kirche an Petrus sowie an alle seine Nachfolger auf dem Stuhl des Bischofs von Rom wider. Katholiken wollen nichts anderes als die Kirchenstruktur sehen, außer äußere Ordnung und Unterordnung, in der nach orthodoxem Verständnis tiefe theologische Geheimnisse über die natürliche Einheit Christi mit der Kirche gelüftet wurden. Unsere Theologie versteht die Kirche auch äußerlich. Die Kirche ist eine Art menschliche Institution; sein mystischer Zusammenhang mit der Tatsache der Menschwerdung ist für uns nicht Gegenstand theologischer Spekulationen. Doch wer am Tag der Geburt Christi den Kirchenliedern genauer zuhört, wird erfahren, was die Kirche als Lebensgarantie und Beginn des Heils ihrer Mitglieder sieht. Nach dem Gedanken der Kirche wird heute ein herrliches Sakrament errichtet: Die Natur wird erneuert und der Gottmensch wird zum Sohn Gottes, durch seine Einheit und Vereinigung mit der menschlichen Natur (in der Menschwerdung) hat Gott das Irdische geschaffen. In Kirchenliedern zum Weihnachtstag hören wir ideologische Anklänge genau der Theologie, über die wir oben gesprochen haben. Nach Angaben der Kirche selbst bringt sie im Weihnachtsgottesdienst dem geborenen Christus „die orthodoxen Reichtümer der Theologie als Gott und den Retter unserer Seelen“ (in Prakhitikh „Herrlichkeit“). Und der Reichtum dieser orthodoxen Theologie liegt in denselben großen Wahrheiten, die ursprünglich in den Gesprächen des Herrn mit seinen Jüngern in Caesarea Philippi zum Ausdruck kamen. „Der Beginn der Erlösung der menschlichen Natur und der Beginn des kirchlichen Lebens liegt in der Tatsache der Inkarnation und Inkarnation der zweiten Hypostase der Allerheiligsten Dreifaltigkeit“ – so definieren wir den „orthodoxen Reichtum der Theologie“. Der ideologische und theologische Inhalt des Weihnachtsgottesdienstes wurde im Norden Palästinas vermittelt, wo der Herr allein mit seinen Jüngern war, fernab der Menschen. Christus wurde heimlich von der reinsten Jungfrau im Süden des Heiligen Landes geboren; Im Norden dieses Landes wurde heimlich die Bedeutung dieser Geburt theologisch festgestellt. Jahrhunderte später diskutierten Kirchentheologen über das Mysterium der Menschwerdung. Wer von ihnen hat kein Wort über die Inkarnation? Manchmal wurde sogar auf Plätzen und Märkten über dieses Geheimnis gestritten. Das Mysterium der Inkarnation lockt die Menschheit, denn ohne dieses Mysterium bleibt für die Menschheit nur der freudlose Verfall in den Begierden des Entzückenden und die dunklen Tore des Todes. Wir verherrlichen die Menschwerdung Christi, denn egal wie sehr wir unsere sündige Natur lieben, wir sehnen uns immer noch danach, durch die Wiederexistenz getröstet zu werden. Sie könnten interessiert sein an: