Въплъщението и Църквата

„Ти си роден тайно в леговище, но небето Те проповядва на всички, както устни поднасят звезда, Спасителю“, пее светата Църква в навечерието на Рождество Христово. Великата мистерия на благочестието: Бог се яви в плът беше точно мистерия. Небесата проповядваха за раждането на Бога на земята, но тази проповед беше величествена и мълчалива, защото устата на небето беше звезда. Събитието, което днес се празнува от целия християнски свят, премина почти незабелязано на времето си. Знаеше ли гръко-римският свят, усещаше ли дори еврейският свят, че някъде в една пещера, във Витлеем, самата Божественост, след като се въплъти, се съедини „неслято и неразделно, неизменно и неразделно” с човешката природа? И колко скоро човечеството обърна внимание на най-великото събитие в своята история? Не години, а векове минаха преди времето, когато висши умове започнаха да богословстват за въплъщението и неговото значение за човечеството. Детето растеше, но ние не знаем святото Му детство. Само апокрифните евангелия се опитват да запълнят тридесетгодишната празнота и да я запълнят с чудотворното. Божественото достойнство на Младенеца ясно се разкрива в събитията, за които се говори в апокрифите, но Евангелието мълчи за всичко това. В евангелията, напротив, ние виждаме едно постоянно, така да се каже, прикриване на Божественото. Христос беше скрития Бог на земята. Той моли да се мълчи за Неговите чудеса. Той никога не казва за Себе Си: „Аз съм Бог“. Дори в бърлогата се случи Божественото смесване с човешката природа. Христос вече е излязъл на делото на евангелизирането. Ловците на мъже също бяха събрани. Те оставиха мрежите на рибарите, но вече бяха потопили евангелските си мрежи в морето на човечеството. А Божествеността на техния Учител е само усетена, но все още не осъзната в цялата дълбочина на нейния смисъл. Въплъщението на Бог и значението на това въплъщение все още остава загадка. Но тук е първият път, когато Христос говори с учениците Си за въплъщението и им посочва последиците от него. Къде беше? Далеч от хора, далеч от градове, в далечния север на обетованата земя, в границите на Кесария Филипова. Там Христос остана сам със Своите ученици. Христос внимателно пита учениците: „Кого казват хората... Човешкият Син”, тоест самият Той? Показвайки колко много желае Неговото въплъщение да бъде изповядано, той казва: „Сине човешки“. Учениците отговарят: "За Йоан Кръстител, ... за Илия, ... за Еремия, за един от пророците." Това не е мнението, което Господ иска да чуе за Себе Си от най-близките Си последователи. „Кой мислиш, че съм?“ Вашето мнение трябва да е друго, по-високо. „Ти си Христос, Синът на живия Бог“, бърза да отговори апостол Петър пред другите (Матей 16:13-16). Какво каза Петър? Той изповяда въплъщението на Божия Син. Петър каза същото, което Йоан по-късно написа в своето духовно Евангелие, когато умът му като орел се издигна над видимото творение: „Словото стана плът и обитава между нас“ (Йоан 1:14), въпреки че славата, достойнството, природата на това Слово беше славата на „Единородния от Отца“. Великата тайна на благочестието, преди да стане общоприета (изповядана), е била изповядана чрез устата на Петър от цялото лице на апостола. Тези думи: „Ти си Христос, Божият Син“ (Лука 4:41), означават съединението на две природи, което Божият Син великолепно извърши в Себе Си за нашето спасение. В изповедта на Петър трябва да се види зърното на по-късната църковна христология. Много велики църковни богослови разкриха христологичното учение в цялата му дълбочина, но христологичната истина беше изразена кратко и съвсем определено много по-рано от Халкидонския събор - когато апостолите се събраха около самия Христос в границите на Кесария Филипова. Не плът и кръв са разкрили според Христовото слово тази велика истина на апостол Петър. Еврейската плът и кръв не са се въплъщавали. „Не искаме да Те убием с камъни за добро дело, а за богохулство и защото Ти, бидейки човек, правиш Себе Си Бог“ (Йоан 10:33). Първосвещеникът разкъса дрехите си и каза: „Той богохулства! ...Сега чухте Неговото богохулство! Какво мислите? Те отговориха и казаха: „Аз съм виновен за смъртта" (Матей 26:65–66; Марк 14:63). „Ние всички очакваме, че Месията ще бъде човек от хората", казва евреинът в Юстин. И дълго след това семитският елемент в Църквата създаде христологичен "Ебионитите... не приемат в своите души единството на Бога и човека", - оплаква се свети Ириней Лионски - "Словото стана плът" (Йоан 1:14). В учението за Логоса започнала нова ера. Въплътеният Логос започнал да обитава в света. Но отговорът на Христос не свършва дотук. Самият той говори за значението, което въплъщението на Божия Син ще има за човечеството. „И аз ти казвам, че ти си Петър и на тази скала ще съградя църквата Си” (Матей 16:18). Твоето име е Камък и въплъщението, което изповяда, ще бъде и камъкът, върху който ще бъде създадена Църквата Ми. Исая пророкува за камъка, Давид пророкува. В светлината на тези пророчества апостолите лесно могат да разберат думите на Христос. Апостолите научиха добре думите Му. И апостол Петър, и апостол Павел наричат ​​самия Христос Камък. Христос е Канарата, върху която е създадена Църквата. Но какво означава да създадем Църквата в Христос? Много свети отци казват, че Църквата е създадена върху изповедта на Петър, върху вярата на Петър. Какво означава? Как можете да създадете нещо въз основа на теоретичното изповядване на някаква истина? Все пак се създава нов живот за човечеството, създава се ново човечество. Новият живот и новото творение не се създават от теоретична истина. Христос е основата на Църквата в точния смисъл, в който е изповядан от апостол Петър. И Петър изповяда въплъщението на Божия Син. Въплътеният Божи Син стана основата на Църквата. Изповедта на Петър може да се нарече основата на Църквата в нейния обективен смисъл, в нейното съдържание, тъй като тя изповяда факта на въплъщението на Бога. Не идеята за въплъщението, а самият факт на въплъщението лежи в основата на Църквата. Църквата е, така да се каже, пряко продължение на въплъщението, както една сграда може да се нарече продължение на основата. Ерма видя Църквата като строяща се кула. Отделните камъни прилягаха толкова плътно един към друг, че беше невъзможно да се забележи къде свършва един камък и къде започва друг. Кулата сякаш е създадена от един камък. Веднага щом камъните влязоха в конструкцията на кулата, те започнаха да светят, промениха обичайния си вид. Според апостол Павел Църквата е ново творение. Но новото творение може да се сравни в някои точки с първото творение. Имало едно време Бог взел пръст от земята и създал човека. Този човек беше от прашната земя и падна в пръстта, въпреки че беше създаден за нетленност. Хората носеха образа на земния Адам. Във Въплъщението отново се взема прах, плът се взема назаем от земната природа, макар и от Пречистата Дева. Създава се нов човек, защото хората са станали причастници на Божествената природа. Веднъж Бог вдъхна дъх на живот в лицето на човека и човекът стана жива душа. По време на новото сътворение имаше и Божествено дихание с думите: „Приемете Светия Дух” (Йоан 20:22) - и, „дихание на буря” (Деяния 2:2), всички бяха изпълнени със Святия Дух. Новият Адам стана животворящият Дух. Древното отмина, сега всичко е ново. Предишният начин на живот на стария човек се оставя настрана и новият човек, създаден според Бога, се облича в правда и истинска святост. Процесът на постепенно преобразяване на човешката природа започва с въплъщението на Божия Син, а продължението и завършването на този процес – в живота на църквата. Така въплъщението и Църквата са неразривно свързани. „Словото, съществуващо в началото и с Бога, и Словото, самият съществуващ Бог, Който в последните дни, чрез общение с унижението на нашето естество, стана плът от любов към човека и, съединявайки се чрез това с човека, прие в Себе Си цялото ни естество, така че чрез разпадане с Божественото естество да се обожестви човешкото и да се осветят първите му плодове заедно с целия състав на нашето естество.“ Св. Йоан Дамаскин в своята проповед за Преображение Господне и архиепископът на Солун Нил Кавасила наричат ​​изповедта на Петър богословие. Но и отговорът на Господ Иисус Христос на апостол Петър трябва да се нарече високо и много съдържателно богословие. Разбрани в тяхната неразривна връзка, изповедта на Петър и отговорът на Христос образуват цяла система на християнското богословие, единна, цялостна и хармонична система. Тази система хармонично съчетава доктрината за божествеността на Христос (христология), доктрината за спасението (сотериология) и доктрината на Църквата (еклисиология). Въплъщението е началото на спасението и въз основа на въплъщението се създава Църквата, нова природа, която чрез действието на благодатта се изцелява от греховната поквара и достига пълния ръст на Христос. Под камък католиците разбират самия Петър и с думите на Христос оправдават претенциите на Римския епископ за беззаконно надмощие в Църквата и дори за непогрешимост. Нашите богослови много спорят с това разбиране на думите на Христос. Но религиозното чувство, живеещо според идеала за спасение и обожение, се отвръща от католическата интерпретация, защото тази интерпретация иска да купува и продава там, където се провъзгласяват най-големите религиозни мистерии. Богословската идеологическа незначителност на католическата мисъл е това, което най-много ни отблъсква от нея. За древните ебионити църковният историк Евсевий пише, че те били наречени ебионити поради бедността на техния ум; защото това име сред евреите означава „беден“ (NE III, 27, 6). А свети Епифаний Кипърски обяснява: „Този, който разпозна Христос като прост човек, е наистина беден на разбиране, надежда и дела“ (Ерес. 30. Глава 17). Католиците са ебионитите на нашето време. Тяхната идеологическа бедност се отразява в тълкуването на Христовия отговор в смисъл на предоставяне на примат и първенство в Църквата на Петър, както и на всички негови приемници на катедрата на Римския епископ. Католиците не желаят да виждат нищо друго освен църковното устройство, освен външен ред и субординация, където според православното разбиране са разкрити дълбоки богословски тайни за естественото единство на Христос с Църквата. Нашето богословие също разбира Църквата твърде външно. Църквата е някакъв вид човешка институция; неговата мистична връзка с факта на въплъщението не е предмет на богословски спекулации за нас. Но който в деня на Рождество Христово се вслуша по-внимателно в църковните песнопения, той ще научи в какво Църквата вижда залог за своя живот и начало на спасението на своите членове. Именно днес, според мисълта на Църквата, се установява едно славно тайнство: природата се обновява и Бог човек става Син Божи, чрез самото Си единство и единение с човешката природа (във въплъщението) Бог е направил земното. В църковните песни за Рождество Христово чуваме идеологически отгласи от самото богословие, за което говорихме по-горе. Според самата Църква, в Рождественската служба тя носи на родения Христос „православното богатство на богословието, като на Бога и Спасителя на нашите души” (в Прахитих, „Слава”). И богатството на това православно богословие се крие в същите велики истини, които първоначално са били изразени в разговорите на Господ с Неговите ученици в Кесария Филипова. „Началото на спасението на човешката природа и началото на църковния живот е положено в самия факт на въплъщението и въплъщението на втората Ипостас на Пресвета Троица” – така определяме „православното богатство на богословието”. Идеологическото и богословско съдържание на Рождественската служба е дадено в северната част на Палестина, където Господ е сам със Своите ученици, далеч от хората. Христос се роди тайно от Пречистата Дева в южната част на Светата земя; тайно в северната част на тази земя значението на това раждане беше теологично определено. Векове след това църковните теолози обсъждат тайната на въплъщението. Кой от тях няма дума за въплъщението? Понякога хората дори спореха за тази тайна по площади и пазари. Тайната на въплъщението примамва човечеството, защото без тази тайна за човечеството остава само безрадостно тление в страстите на възхитителните и тъмните порти на смъртта. Ние прославяме Христовото въплъщение, защото, колкото и да обичаме грешната си природа, ние все още копнеем да бъдем утешени чрез повторното съществуване. Може да се интересувате от: