Die Lehre des heiligen Apostels Paulus über das Leben nach dem Tod und die Auferstehung der Toten

Eschatologische Lehre des heiligen Apostels Paulus im Zusammenhang mit soteriologischen und genetischen Annahmen über seine jüdische Herkunft. – Die Bedeutung und Bedeutung dieses Punktes im apostolischen „System“ und in der rabbinischen Theologie. – Die Frage der „Parusie“ als vorübergehendes Moment in der dogmatischen Betrachtung des Evangelisten und die Ungerechtigkeit dieser Meinung, denn 1) in der Eschatologie des hl. Paulus bemerkt keine „radikale Transformation unter dem Einfluss alltäglicher missionarischer Enttäuschungen, da 2) er die endgültige posthume Befriedigung direkt über das Grab hinaus nicht erkannte 3) mit der direkten Wahrnehmung des ewigen Himmelskörpers; die Natur parusischer Erwartungen im Primat der Kirche und ihre dogmatische Würde in den offenbarten, begründeten und angewandten Sprachen des Apostels, – die Wahrheit der Auferstehung und ihre Universalität unter Berücksichtigung der Gedanken der Verteidiger der Theorie der „bedingten.“ (fakultative) Unsterblichkeit“ über die Zerstörung der Existenz von Sündern und mit der Widerlegung chiliastischer Interpretationen, - Die qualitativen Eigenschaften der Auferstehung mit der Eliminierung von Hypothesen über eine besondere „pneumatische Materialität“ wurden wiederbelebt, wodurch die physische Wiederherstellung sichergestellt und ihre Natur klargestellt wurde. – Das Wesen der apostolischen Eschatologie im Vergleich zu jüdischen Träumen und ihrer dogmatischen Autorität. Die jüdische Gerechtigkeit beruhte auf rein nomistischen Prinzipien und zeichnete sich durch einen solchen Charakter aus, dass ihre Eigenschaften notwendigerweise und unweigerlich das gesamte zukünftige Schicksal jedes Nachkommen Abrahams vorbestimmten. Mit seinen Heldentaten sorgte er für seine eigene Erlösung, die mit entsprechender Glückseligkeit einhergehen musste 1 . Da die legalistische Tugend auf persönlichem und ursprünglichem Eifer beruhte, folgte daraus natürlich, dass die Belohnung nicht über die Grenzen der individuellen Existenz hinausgehen konnte. Die tatsächliche Situation des Volkes Gottes deckte sich jedoch am wenigsten mit diesen Forderungen und war oft eine lebendige Ablehnung derselben. Es ist nicht verwunderlich, dass die fromme Seele des Israeliten ihre Hoffnungen in eine unbekannte Ferne verlagerte, wo sie eine wohlverdiente Entschädigung erhalten konnte. Im religiösen Bewusstsein entsteht ein ziemlich scharfer Widerspruch. „Wir können sagen, dass Israel sich zwischen Himmel und Erde befand. Aufgrund seiner Treue zum Gesetz erwartete er für die Zukunft alles und nichts oder nur sehr wenig für die Zukunft. Er schaute in die jenseitige Region und war nicht dort – er war in der Diesseits und kehrte ihr den Rücken zu“ 2. In solch einer hoffnungslosen Zwietracht war der einzige Versöhner aller schmerzhaften Antinomien der Messias, denn auf ihm ruhte vor allem der Glaube an ihn. Das Hauptziel des gesamten Erlösungswerks bestand gerade darin, dauerhaften Ruhm für alle eifrigen Nomen zu sichern, die von nun an in ihrem Wohlstand unerschütterlich geschützt waren. Das heißt, die Juden Das Verständnis der Gerechtigkeit bestimmte die messianischen Bestrebungen, und diese enthielten für immer die endgültige Lösung für das Schicksal aller Menschen. Aus diesem Grund waren „Christologie und Eschatologie in der jüdischen Theologie identisch“ 3. Ebenso ist eine solche Verbindung für das Christentum unbestreitbar auf der göttlichen Persönlichkeit des Erlösers gegründet, der mit absoluter Unveränderlichkeit den gesamten weiteren Verlauf der neuen gnadenvollen Ordnung vorschreibt . In Ihm ist der Weg der ganzen Erde, und diese Geschichte mit allem, was darauf lebt, lässt keine willkürlichen Schwankungen zu. Die christliche Gegenwart ist nur ein Abbild des Kontinuums in der Zukunft, das bereits im Ersten enthalten ist und aus ihm hervorgeht. Es ist nun klar, dass – sowohl für die Söhne des Bundes als auch für die Bekenner des Gekreuzigten – „der Name „Christus“ ein eschatologischer Begriff war“ 5 . Daher ist die bekannte Sicht auf die messianische Lehre des heiligen Paulus nicht weniger auf seine eschatologischen Hoffnungen in der Anthropologie anwendbar 6 . Und wenn dort eine genetische Abhängigkeit von rabbinischen Theoremen erkannt wird, dann werden wir im zweiten Fall gezwungen sein, jüdisch-pharisäische Quellen als die wichtigsten und produzierenden Verse des apostolischen Evangeliums über die endgültige Bestimmung der Menschheit zu akzeptieren. Die logische Unerbittlichkeit dieser Schlussfolgerung der Kritik ist umso gravierender, als im Allgemeinen der Glaube der ersten Christen an die Auferstehung „der Glaube der Pharisäer“ war7. Saul „wurde in Rabbinerschulen erzogen und wuchs mit naiv-sinnlichen Fabeln auf“ 8 und blieb nach seiner Bekehrung „in allem und immer ein guter Israelit“ 9. Daher „laufen christliche Dogmen über die Auferstehung der Toten, das Jüngste Gericht und die Vergeltung – in wesentlichen Merkmalen – auf den Talmud und die Midraschim zurück“, zu denen St. Paul 10. Alle betrachteten Lehren wurden vom Pharisäertum formuliert und vom Apostel daraus übernommen. Sein „System“ wurde zu Füßen Gamaliels gebildet. Natürlich hat es tiefgreifende Veränderungen erfahren, aber auch im Neuen sind die Grundelemente und Hauptlinien der Primärstruktur leicht zu erkennen. Pavlovas Gedankengang ist nichts anderes als eine fortschreitende Transformation der ursprünglichen pharisäischen Meinungen unter dem Einfluss des christlichen Prinzips 11. Daher finden wir trotz dieser Transformation nur die ererbte jüdische Eschatologie 12, transformiert durch den erneuerten Geist des hellenischen Evangelisten. Der Unterschied in dieser Richtung geht nicht über die hauptsächlich theoretischen und manchmal völlig unerwarteten Verbesserungen hinaus, die unter dem Einfluss von Lebenserfahrungen und missionarischer Praxis entstanden sind. „Ein sorgfältiger Vergleich paulinischer Ideen lässt deutlich darauf schließen, dass Paulus teilweise von der vorherrschenden jüdischen Literatur seiner Zeit abhängig war, zeigt aber auch die Überlegenheit seiner eigenen Konzepte und liefert eine historische Grundlage für die Ansichten dieser Person.“ 13 Im besten Fall ist er ein Produkt seiner Zeit, und seine persönliche Originalität offenbart sich allein in der Verarbeitung des fertigen Materials 14. Hier wird die genetische Kontinuität in der allmählichen Bewegung religiöser Ideen vollständig beobachtet, und dies garantiert im Voraus den wissenschaftlichen Wert des vorgelegten Versuchs, da er eine ununterbrochene Abfolge beibehält. Aber dieser äußere Charme kann ohne einige obligatorische Momente eines echten Charakters nicht wirklich wertvoll sein. Wenn beide Reihen verglichener Lehren im Wesentlichen miteinander verwandt sind und die eine durch die andere bedingt ist, dann müssen sie notwendigerweise in Ursprung und Bedeutung identisch sein. Nur unter dieser Voraussetzung werden alle unbestreitbaren Unterschiede individuelle Änderungen sein, die die Einheit des Grundprinzips nicht aufheben. Daher stellt sich unmittelbar die Frage, welche Bedeutung das analysierte Thema im Rabbinismus hatte und ob dies seine Stützen im Evangelium des heiligen Paulus sind. Wir haben gesehen, dass das religiöse Leben im Pharisäertum durch die ursprüngliche Erfüllung gesetzlicher Anweisungen völlig erschöpft war. Sie sind von Gott gegeben und zum Nutzen des Menschen bestimmt. Von dieser Seite aus gibt es in ihnen zweifellos eine Entdeckung der höchsten Liebe, um derentwillen die rabbinische Theologie keine Disharmonie in den Handlungen des gesetzgebenden göttlichen Willens zulassen konnte und dem nomystischen Eifer Gottes Hilfe nicht verweigerte. Dies war jedoch lediglich eine äußere Anpassung menschlicher Schwäche und zielte darauf ab, dass die Menschen selbst durch ihre Bemühungen eine ideale Höhe bei der Umsetzung der Gebote erreichten. Und diese waren untrennbar mit der ihnen innewohnenden Belohnung verbunden, weshalb die jüdisch-rabbinische Gerechtigkeit auf strenger und untrennbarer Vergeltung beruhte. Aus eschatologischer Sicht beschränkte sich in diesem Fall der gesamte Einfluss des Gesetzes auf den Bereich seiner tatsächlichen Anwendung, in dem es wirkt und seine ganze Kraft entfaltet. Die Vergeltung musste jede ethische Handlung unmittelbar begleiten und steigerte sich in unaufhaltsamer Weise entsprechend der Höhe des Verdienstes. Hier war die Herrlichkeit nur der Glanz des nomistischen Lichts und spiegelte es sofort mit strenger Proportionalität wider. Auf dieser Grundlage konnten keine Hoffnungen für die Zukunft entstehen und wachsen, da sie genau mit der Gegenwart zusammenfiel. Natürlich gab es keinen Platz für das Aufblühen eschatologischer Bestrebungen 15, und sie haben im Judentum keine unerschütterliche dogmatische Grundlage 16, sondern werden durch die Anforderungen des Rechtsprinzips zu ihrem Schutz verursacht. Der formale Anspruch jüdischer Gerechtigkeit war absolut nicht mit den Widersprüchen des wirklichen Lebens vereinbar und zwang uns, den nötigen Zufall in einer neuen Umgebung zu suchen, die besser an die Prinzipien des Nomismus angepasst war. Nachdem sie durch äußere Zwänge mit Füßen getreten wurden, wurde es notwendig, ein anderes System zuzulassen, unabhängig von kosmischen Einschränkungen 17 . In diesem Zusammenhang ist unbestreitbar, dass die gesamte Zukunft für das jüdische Bewusstsein nur als unumgängliches Hilfsmittel zur Wahrung des rechtlichen Gleichgewichts diente und stark mit einer nomistischen Farbe versehen war. Und da die gesamte alttestamentliche Ökonomie eigentlich die Bildung des Gesetzes war, finden wir in dieser Zeit keine klare Offenlegung der Idee der Unsterblichkeit, die vielmehr die Energie des Gehorsams schwächen und dadurch die Erreichung der Bildungsziele der höchsten Vorsehung behindern könnte 18. Daher wird ihre klare Ausprägung im Buch Hiob (XIX, 25 ff.) 19 mit dem Glauben an die göttliche Gerechtigkeit als einzig denkbare Bedingung für ihren Triumph in Verbindung gebracht 20. Aber da auch hier die Bestrebungen des Heiligen. Der Verfasser ist am stärksten durch die Schlussfolgerung aus dem Bewusstsein der Unverletzlichkeit des Gesetzes 21 vermittelt, dann war es leicht, nur eine vorübergehende Verzögerung zuzulassen, um die bestmögliche Versorgung des reichlichen Wohlergehens des Leidenden zu gewährleisten, wie im Nachwort deutlich wird, und der Prolog bekräftigte eine ähnliche Überzeugung noch stärker und offenbarte, dass selbst der entschiedenste und ungezügelste Eingriff des Bösen das Gesetz der gesetzlichen Entschädigung nicht erschüttern kann. Es ist daher nicht verwunderlich, dass einige Wissenschaftler in der zitierten Passage keinen direkten Bezug zur Zukunft einer einzelnen Person sehen und denken, dass sie von der Herrschaft der Wahrheit Gottes nach dem Tod von Hiob 22 und im Allgemeinen unabhängig von der individuellen Existenz spricht. Angesichts dieser Sachlage ist es klar, dass die Unsterblichkeitslehre – trotz ihrer Verbreitung – in der jüdischen Theologie keine streng dogmatische Bedeutung erlangte. Es war nur in der Tat unvermeidlich und nützlich – zur Beseitigung kosmischer Antinomien. Und wer ihnen nicht so viel Bedeutung beimaß, konnte sich getrost keine Sorgen um ferne Dinge machen und nur an irdische Dinge denken, ohne große Angst vor einem ketzerischen Verrat am Bund der Väter zu haben. Der Sadduzäismus war sowohl die typische als auch logische Verkörperung dieses Gefühls,23 aber in seinem nomistischen Konservatismus verteidigte er seine jüdische Korrektheit hinreichend. Und dies gilt umso mehr, als die alte Lehre vom verlassenen Scheol mehr Schrecken hervorrief 24, als dass sie der frommen Seele Trost brachte 25 – und die Sadduzäer sie in ihrer ganzen ursprünglichen Einfachheit 26 bewahrten und die posthume Vergeltung 27 konsequent ablehnten. Und man kann ihnen nicht vorwerfen, alle Schriften – mit Ausnahme des Pentateuch – willkürlich abgelehnt zu haben. Eine solche kategorische Ablehnung, die für die Samariter zweifellos 28 besteht, scheint von den Feinden des Pharisäertums fälschlicherweise übernommen zu werden 29. Vielmehr ordneten sie sich lediglich dem Gesetz unter und schätzten Propheten und Hagiographen darunter ein 30 , woran sie wohl unter den Bedingungen der Heiligsprechung Rückhalt fanden, obwohl ihre Haltung zu diesem Thema nicht vollständig geklärt ist 31 , mittlerweile aber hier eine wesentliche Rolle spielte. Dann waren die sadduzäischen Theoretiker mit den nomistischen Prämissen einverstanden 32 und erfüllten die pharisäische Überzeugung, dass letztere durch keine prophetische Autorität – außer vielleicht Elias 33 – abgeschafft werden könnten. Im Ergebnis stellt sich heraus, dass die Sadduzäer im Hinblick auf die nomistischen Anforderungen eine erhebliche biblische Rechtfertigung hatten 34. Es ist unbestreitbar, dass „die Nichterfüllung der göttlichen Gerechtigkeit im irdischen Leben nach der Auffassung des Pentateuch (uns) zu dem Glauben führt, dass sie über das Grab hinaus erfüllt wird“, 35 aber damit dies geschehen konnte, war es zunächst notwendig, völlig desillusioniert zu sein von der Vorherrschaft der Wahrheit Gottes unter den Menschen. Allerdings war dieser Gedanke an sich ziemlich gefährlich und entsprang nicht dem Wesen des jüdischen Dogmas. Seine Schöpfer wurden nur durch den Druck der Erfahrungen grausamer Realität gezwungen, sich der jenseitigen Existenz zuzuwenden, um ihr Gesetz der Vergeltung zu retten. Die pharisäische Unsterblichkeitslehre verdankt ihre Entwicklung vor allem der alltäglichen Depression und war das Ergebnis von Weinen, Schluchzen und Trauer in der gesamten israelischen Geschichte. Josephus Flavius ​​verbindet bei der Charakterisierung der Lehren der Pharisäer direkt ihre Vorstellungen von der Unsterblichkeit der Seelen mit der Predigt über die Abhängigkeit von allem von Gott 36, damit die Gerechten und die Bösen in der Unterwelt Belohnungen oder Strafen erhalten würden (ὑπὸ χθονός) 37. Daher war die Notwendigkeit der Auferstehung „ein Produkt trauriger Zeiten“ als Mittel zur Wiederherstellung der Gerechtigkeit Gottes, die durch das Leiden der tapferen Helden nomistischer Makellosigkeit verletzt wurde 38 . Natürlich war hier alles Überweltliche zusätzlich und hilfsweise – im Ausmaß des tatsächlichen Bedürfnisses, das unterschiedlich war und nicht von allen gleichermaßen empfunden wurde. Daher wird in der großartigen Symbolik der eschatologischen Bestrebungen der jüdischen Apokalypse das Strahlen des göttlichen Lichts nicht wahrgenommen. Im Gegenteil: „Die Urheber all dieser Vorhersagen wollten im Wesentlichen eines: den unterdrückten Juden schon auf der Erde ein Objekt der Hoffnung geben, sie im Kampf standhaft machen39.“ Aus allen genannten Gründen ist es unbestreitbar, dass das eschatologische Element kein wesentlicher und nicht abgeleiteter Teil der rabbinischen nomistischen Ansichten war 40 . Indem sie sich vom Boden der Offenbarung losriss und sie dem einseitigen Rechtsprinzip der angemessenen Vergeltung unterordnete, blieb die jüdische Theologie an dieser Stelle sich selbst treu. Alle einzelnen Momente wurden von ihr in ihrem eigenen Geist umgesetzt und nur aus theoretischer Notwendigkeit und zur Vollständigkeit des Systems zugelassen. Sie befand sich im Konflikt mit der alltäglichen Lebenserfahrung, und seine Stimme erregte besondere Aufmerksamkeit, weil sie deprimierende Dissonanzen in die Harmonie legalistischer Selbstbefriedigung einbrachte. Eschatologische Probleme wurden eher entsprechend den doktrinären Interessen der nomistischen Logik entwickelt, und in dieser Hinsicht können wir uns vielleicht darauf einigen, dass beispielsweise die Lehre von der Auferstehung der Toten eine Schulmeinung war und auf abstrakten Schriftgelehrten beruhte 41 . Natürlich rettete sich dieser in diesem Fall vor dem Zusammenbruch und musste alles Nebensächliche schützen, weil dies das Wesentliche unterstützte. Aber gleichzeitig wurde der zufällige Ursprung eschatologischer Ideen unter dem Einfluss schwieriger Lebensbedingungen nicht vergessen 42. Es handelte sich um ein zufälliges Mitglied, und seine genaue Offenlegung spiegelte zwangsläufig alle historischen Komplikationen wider. Und wenn es eine scharfe 43 Schlussfolgerung gibt, dass es „von fremdem Boden übernommen“ wurde 44, dann kann man die Fremdeinflüsse auf seine Entwicklung im Judentum nicht leugnen – vor allem in der Zeit der babylonischen Gefangenschaft, als die entsprechenden Verse des Parsismus 45 zusätzlich zu den Daten der göttlichen Offenbarung 46 assimiliert wurden. Da dies erlaubt war, beeilte sich der Pharisäer natürlich, die Idee der Auferstehung als eine einzuprägen Anathema für die Leugner 47 . Es ist ebenso wahrscheinlich, dass sich die Mehrheit diesem Urteil unterworfen hat, da es in der schmerzhaften Zwietracht einen glücklichen Ausweg gab 48 . Es ist jedoch nicht weniger klar, dass alle diese Wahrheiten im Vergleich zu den Anfängen des Nomismus eine untergeordnete Bedeutung erlangten und nicht unbedingt verbindlich waren. Daher erlangten die Sadduzäer, ohne ihre eschatologische Skepsis zu verbergen, die religiöse Vormachtstellung im Volk und wurden die ersten Hüter nationaler Heiligtümer, und die neuesten jüdischen Schriftsteller assoziieren Unsterblichkeit und Auferstehung nicht mit einer unbestreitbaren dogmatischen Bedeutung 49 . Ansichten über das Leben nach dem Tod der Menschen, die eher aus äußeren Gründen theoretische Vorherrschaft erlangt hatten, fanden in der jüdischen Theologie eine ähnliche Begründung. Ausgangspunkt war die Idee der Untrennbarkeit von Tugend und Vergeltung als Akt und dessen Reflex 50 . Aber in erster Hinsicht erzielte der Nomismus äußerst aufregende Ergebnisse, da er allen seinen Anhängern ein unerschütterliches Vertrauen in religiösen und moralischen Wohlstand einflößte 51 . Darin konnte ein gewöhnliches Mitglied des Volkes seine moralischen Mängel frei decken 52 und mit allerlei Vergünstigungen 53 selbst durch die irdischsten Unglücke leicht zur Rechtsfähigkeit für die Zahlungspflicht aufsteigen 54 . Hier war es absolut sicher, dass ganz Israel gerettet werden würde. 55. Wir wissen, dass zur Beseitigung tatsächlicher Hindernisse ein geeignetes Mittel in einer besonderen Anpassung des messianischen Ideals gefunden wurde, die die vorhandenen Unebenheiten glättete. Der Befreier musste sie begradigen, die Barrieren zerstören und die Atmosphäre reinigen, damit die Energie der jüdischen Gerechtigkeit in ihrem wohltuenden Einfluss nicht verzögert wurde. Für den Rabbinismus war der erwartete Versöhner nur der Hüter des Nomismus, der die unvermeidliche Krone lieferte. Daher wurde der vorherigen Formel eine neue Bestimmung hinzugefügt, dass alle Israeliten in das glorreiche Reich der Messe eintreten werden, um sich kontinuierlich an dessen Wohltaten zu erfreuen 57, die ihnen seit langem im Himmel erhalten geblieben sind 58. Die Unbegrenztheit dieses Gerichts ließ keine Vorbehalte zu, da sonst die messianischen Hoffnungen selbst ins Wanken geraten würden, da sie im Interesse des allgemeinen israelischen Triumphs unterstützt wurden 59 . Aber die tödliche Macht des Todes, die in der Vergangenheit unerbittlich war, blieb für die Zukunft bedrohlich, und seine Sense schien alle Wurzeln solcher Träume abzuschneiden. Zwar brachte sie ihren Opfern Sühne,60 aber sie mussten offenbar nicht die Früchte ihrer Tugenden kosten, es sei denn, ihnen wurde die Möglichkeit eines aktiven Zugangs zum messianischen Mahl eröffnet. Dieser Zustand entstand auf natürliche Weise und seine Lösung war aufgrund seiner logischen Unvermeidlichkeit noch einfacher. Hier war an nichts anderes zu denken, als dass auch die Toten an den Süßigkeiten des kommenden Jahrhunderts teilhaben würden61. Nun ist klar, dass im Pharisäertum die Auferstehung der Toten als ein gleichzeitiges Moment mit dem Aufkommen des messianischen Zeitalters 62 dargestellt wurde, was wiederum nur durch nomistische Forderungen verursacht wurde. Der zukünftige Aufstand der Gerechten wurde gerade deshalb anerkannt, weil ohne ihn ihre Krönung durch die Hand des Herrn undenkbar war63. Das eine wurde wesentlich vom anderen bestimmt, weshalb für den Rabbinismus die Feststellung unbestreitbar war, dass „die Hoffnung auf die Auferstehung des Fleisches ursprünglich in der Hoffnung auf Teilhabe am glorreichen Reich Christi bestand und damit die Erwartung eines glücklichen Lebens in ungestörter Seligkeit unter grünen Bäumen, auf wunderschönen Wiesen mit freudig grasenden Schafen und Engeln in weißen Gewändern“ 64. Damit nicht weniger die Lehre vom posthumen Schicksal der Menschen kommt zufällig mit dem Werk des Messias in Berührung, weil es nicht direkt daraus hervorgeht, sondern dafür erforderlich ist. Die Hauptstütze der betrachteten Lehre besteht allein darin, dass sie die tatsächliche Unverletzlichkeit der rechtlichen Elemente des Nomismus gewährleistet. Nur sie haben absolute Bedeutung; alles andere stellt eine zusätzliche Hilfe sekundärer Natur dar, da es als zusätzliches Element für die messianische Heilswirkung dient. Ist dies die Stellung des Themas im Paulus-Evangelium? Die Antwort auf diese Frage wird in den Schriften des Apostels aus verschiedenen Blickwinkeln in einem völlig kategorischen Sinne dargelegt. Zunächst stellt er die Tatsache des Todes und seine Beziehung zur menschlichen Natur in einem neuen Licht dar. Als begrenzte Wesen verfügten die Menschen natürlich nur über posse non mori, die einfache Fähigkeit, endloses Leben zu erreichen. Aber es wurde ihnen alle Bequemlichkeit gegeben, diese Möglichkeit tatsächlich zu festigen, was ihnen durch den natürlichen Wunsch und die intakte Integrität der von Gott geschaffenen Kräfte erleichtert wurde. Daher war der Entwicklungsverlauf der menschlichen Persönlichkeit hin zur Assimilation der Ewigkeit ebenso normal wie zweifellos die primäre Quelle bewusster Existenz. Das Eindringen der Sterblichkeit war eine rechtswidrige Störung des harmonischen Prozesses; - dann liegt seine Ursache in der unerlaubten und willkürlichen Abweichung des menschlichen Willens von den göttlichen Plänen. Wir erfahren also, dass zuerst durch den Menschen die Sünde in die Welt kam und dann durch ihn der Tod, der in allen Menschen herrschte (Röm. 5,12), da er ein unvermeidlicher Verzicht oder eine begleitende Bezahlung für die Sündhaftigkeit war (Röm. 6,23). Von nun an wird dieser Faktor in der gesamten Menschheitsgeschichte dominant und dominiert ihren Verlauf. Diese Herrschaft trug jedoch bereits die Keime ihrer Relativität in sich, denn der Stachel des Todes, der diesem die Wirkung universeller und gnadenloser Verwundung verleiht, ist Sünde (1 Kor 15,56). Hier führt der Zusammenbruch des Zweiten zwangsläufig zur grundsätzlichen Zerstörung des Ersten. Der Erretter verurteilte die Sünde im Fleisch für immer (Röm. 8:3), und mit ihr wurde der Tod mit all seiner Macht verschlungen (1. Kor. 15:54) (Hebr. 2:24). Dann führt die Vereinigung des Glaubens mit dem Erlöser dazu, dass der Gerechtfertigte in Christus Jesus gleichermaßen vom Gesetz der Sünde und des Todes befreit wird (Röm. 8,2), der in völliger Unterwerfung unter den Menschen sein wird (vgl. 1. Kor. 3,22). Es ist klar, dass jeder, der aus Gnade wiedergeboren wird, eine Garantie für die Ewigkeit hat, weshalb die physische Beendigung seiner irdischen Existenz lediglich zeigt, dass es mit Sicherheit eine Auferstehung der Toten geben wird (1. Korinther 15,21). Die gesamte „anthropologische Eschatologie“ liegt unweigerlich in der Erlösungsleistung des göttlichen Erlösers, und für den Apostel der Sprachen waren beide Momente absolut untrennbar miteinander verbunden. Andernfalls wird die Instabilität des Ergebnisses fatale Folgen für die Ursache haben und das gesamte Werk Christi würde unwiderruflich zusammenbrechen und sich in eine Fata Morgana falscher Zeugnisse eitler Betrüger verwandeln (1. Korinther 15,14.15). Laut Paulus ist die Wahrheit der Auferstehung Christi absolut unveränderlich und bindend für die gesamte erneuerte Menschheit, denn „wenn es keine Auferstehung der Toten gibt, ist Christus nicht auferstanden“ (1 Kor 15,13). Dabei handelt es sich um eine grundsätzliche These, die auf der Unauflöslichkeit der Handlung und ihrer Wirkung beruht, wobei alle wesentlichen Konsequenzen im Voraus sichergestellt sind. Dann ist ihre tatsächliche Würde in ihrer tatsächlichen Anwendung im beabsichtigten Bereich unerschütterlich. Daher wiederholt der Evangelist erneut seine Formel als Funktionsprinzip des christlichen Lebens, wenn er mit nicht weniger kategorischer Klarheit von dessen gegenwärtigem Einfluss spricht: Wenn die Toten nicht auferstehen, dann steht auch Christus nicht auf (1 Kor 15,16). Die Schlussfolgerung ist nun offensichtlich und in ihrer Stärke überzeugend. Die Reue des Todes und die Vorbereitung der Auferstehung waren wesentliche Elemente der gesamten Sühne Christi und schützen als ihre natürlichen Widerspiegelungen das Sakrament von Golgatha. Das sind Lichtstrahlen, die in ihnen leben und von ihnen eingeprägt werden. Es wäre ebenso fair zu sagen, dass der Sohn Gottes auf die Erde kam, sowohl um den Menschen Unsterblichkeit zu verleihen, als auch um die Sünde auszulöschen. Natürlich war sein unmittelbares Ziel das zweite, aber es selbst war eher ein Nebenziel und wurde nur durch das abnormale Phänomen des Sturzes verursacht. Die Hauptabsicht der unerschöpflichen Liebe Gottes bestand darin, die Menschen auf den Weg der ursprünglichen Ähnlichkeit mit Gott mit all seinen Früchten zurückzuführen. Natürlich war die Abschaffung der sündigen Macht aus dieser Sicht nur ein notwendiges Mittel zur Zerstörung von Barrieren. In diesem Fall ist die Zukunft des Menschen direkt im gegenwärtigen Christus enthalten und hat die gleiche Bedeutung wie dieser. Auf der Grundlage all dessen gewinnen wir die wissenschaftliche Gewissheit, dass eschatologische Wahrheiten für Paulus nicht zweitrangig, sondern nur im Interesse der theoretischen Systematik notwendig waren. Für ihn wird die Frage im umgekehrten Sinne gelöst und die theologische Konsistenz basiert auf der sachlichen Unbestreitbarkeit. Der Apostel entwickelt sich nicht analytisch und stellt keine logischen Anforderungen, sondern bekräftigt und offenbart lediglich. Es gibt weder Platz noch Bedarf für fremde Quellen der rabbinischen Theologie, die von selbst verschwanden. Der Evangelist hatte eine wirkliche Grundlage in der Erlösung Christi, und indem er sie mit aller Genauigkeit predigte, stellt er lediglich fest, was geschehen ist, als einen aktiven Faktor in der lebendigen Geschichte. Daher sieht er keinen künstlichen Zusammenhang zwischen Eschatologie und Christologie – und in dem hier betrachteten Punkt steht das apostolische Denken in unversöhnlichem Gegensatz zum Rabbinismus. Der heilige Paulus besaß im Herrn bereits die Unsterblichkeit für alle Erlösten und betrachtete in ihm das zukünftige Schicksal des Menschen mit Klarheit in allen wesentlichen Einzelheiten. Daher hatte seine eschatologische Argumentation in Ursprung und Inhalt unbedingte realdogmatische Kraft und enthält keine Daten pharisäischer Natur. Und da dies für die Entstehung der betrachteten Bestimmungen gilt, ist bei ihrer weiteren Entwicklung aus natürlichen Gründen kaum das Gegenteil zu erwarten. All diese Dinge werden durch eine grundlegende Sicht auf die grundlegende Bedeutung und den inneren Charakter der Auferstehungslehre beseitigt. Im jüdischen Verständnis war es ein unvermeidlicher Zufall nomistischer Selbstgefälligkeit. Letzteres führte einen Menschen zu einer flüchtigen Überzeugung von moralischer Verdienstwürdigkeit, weil er in seiner Originalität und in seiner eigenen Energie in den Taten des moralischen Wohlstands wuchs 65 . Es ist klar, dass hier die entsprechende Frucht gleicher Belohnung eine gesetzliche Notwendigkeit war66, ohne die alle Tugend ihre Vernunft verlieren würde67. Aber sie wurde den Menschen von Gott mit einem Eid der gegenseitigen Verpflichtung geboten, weshalb ihre Krönung zweifellos zusätzlich zum und trotz des Todes bestand. Im Judentum wird der zukünftige Aufstand einzig und allein wegen der Belohnung verkündet, die die Gerechten brauchen 68. Und wenn es jeden Schritt der Frommen mit Standhaftigkeit begleitete und die Bitterkeit der Spannung mit der angemessenen Süße der Früchte milderte, dann konnten die Pharisäer im Schoß der eudaimonischen Sättigung genauso aufhören, ihre arroganten Träume zu lieben wie die Sadduzäer. Alle diese Wünsche seien mit der Grundvoraussetzung einer gesetzlichen Entschädigung unvereinbar. Ihre Normalität und ihr Mangel an Scham sind durch eine beklagenswerte Leugnung dessen motiviert, was in der Weltraumsphäre angemessen ist 69 . Daher die Notwendigkeit eines neuen Nutzens, der das nomistische Gewissen befriedigt, das vollständig von den Bestrebungen einer reichlichen Zahlung aus der Großzügigkeit des Allmächtigen durchdrungen ist. Was wir suchten, offenbarte sich genau in der Auferstehung, die in der jüdischen Theologie einen starken utilitaristischen Beigeschmack hat. Dieses Merkmal wäre aufgrund seiner genetischen Verbindung mit dem rabbinischen natürlich auch im apostolischen Bild enthalten. Die theoretische Beschäftigung mit diesem Thema zwingt uns unweigerlich dazu, Zufälle hinsichtlich des wesentlichen Zwecks eschatologischer Konstruktionen zu erkennen. Und uns wird gesagt, dass St. Bei Paulus herrscht „der rein jüdische Gedanke vor, dass keine religiöse Handlung umsonst vollzogen wird, sondern nur, um eine Belohnung zu erhalten. Die Mittel haben sich geändert und ἔργα νόμου wird durch πίστις ersetzt, aber das Ziel ist immer noch dasselbe – Leben. Was im alten jüdischen Sinne im verheißenen Land des Herrn Gott war, ist in der späteren jüdischen Lehre ζωή in.“ βασιλεία, in Paulus - ζωὴ αἰώνιος... Hier zeigt sich, wie sehr Paulus die Urteile seiner Zeit teilte, nach denen die Gerechtigkeit der Erfüllung des Gesetzes nur der Weg ist, das verfolgte ewige Leben zu erlangen, da sich bei ihm der ganze Unterschied darauf beschränkt, einfach die Gerechtigkeit des Glaubens zu betonen“ 70 unter Beibehaltung der eudaimonischen Sichtweise des Zukunft 71 . Das formulierte Verständnis verteidigt die vollständige Identität der letzten eschatologischen Bestrebungen im Judentum und im apostolischen Evangelium. Dies setzt unmittelbar eine enge Einheit der produktivsten Motive voraus, die die Bestrebungen der Zukunft beleben 72 . Andernfalls sind sie unterschiedlich und ihre äußere Ähnlichkeit wird sehr weit von ihrer inneren Verwandtschaft entfernt sein. Von dieser Seite aus dient das betrachtete Beispiel eher dazu, die Hypothese der genetischen Abhängigkeit zu entlarven, da die Hauptpunkte der verglichenen Gruppen völlig unterschiedlich sind. Der Rabbinerismus ruhte auf seinen Lorbeeren und berücksichtigte sicherlich die Fähigkeit seines eigenen moralischen Erfolgs bei den Untergebenen. Der heilige Paulus ging von der unerschütterlichen Überzeugung aus, dass menschliche Bemühungen ungeachtet ihrer ursprünglichen Isolation und individuellen Autonomie eitel und sinnlos seien. Der Anfang der Sünde überwältigte die menschliche Natur und entstellte sie so weit, dass sie sich unweigerlich selbst verleugnete. Und der Apostel bescheinigt dies mit einem scharfen Gespür für die natürliche Unvermeidlichkeit als beste, aufrichtigste und edle Bestrebungen. Seine persönliche Erfahrung spiegelte die gesamte Weltgeschichte wider, und trotz aller extremen Belastungen erlangte er nur Reinheit, die ihn in den Abgrund der Verzweiflung stürzte. „Ich verstehe nicht“, schreibt er, „was ich tue; denn ich tue nicht, was ich will, sondern was ich hasse, das tue ich ... Das Gute, das ich will, tue ich nicht, sondern das Böse, das ich nicht will, tue ich ... Wenn ich Gutes tun will, ist das Böse bei mir“ (Römer 7,15.19.21). Der Mensch ist der selbständigen Schöpfung des Guten völlig hilflos ausgeliefert. Dies ist ein unwiderrufliches Prinzip, und sein verhängnisvoller Einfluss tötet alle Energie in allen seinen Mitteln des tatsächlichen moralischen Kampfes. Das ist die ganze katastrophale Tragödie der menschlichen Existenz, in der alles Schöne oft nur ein natürlicher Schritt zum Schlimmsten war. Alles in ihm beruht auf dem Widerstand gegen den sündigen Despotismus, der sich unweigerlich verstärkt und durch Ungehorsam und Protest gemildert wird. Je mehr Anstrengung, desto katastrophaler die Ergebnisse, desto tiefer der Abgrund, desto undurchdringlicher die Dunkelheit. Daher geht mit dem Erwachen des moralischen Selbstbewusstseins eine neue Katastrophe einher, nämlich dass sich das Feld der sündigen Kriminalität ausdehnt und die Zahl der Möglichkeiten zu ihrer Aufdeckung zunimmt. Damit einhergehend wird im qualitativen Sinne das Gegenteil des Gewünschten erreicht, denn von nun an ist Sündhaftigkeit ein sinnvoller und unentschuldbarer Verstoß gegen die Gebote Gottes. Das schlafende Tier erwacht und quält seine Opfer mit zunehmender Wildheit. „Ich“, sagt der Apostel, „lebe manchmal außerhalb des Gesetzes; aber das Gebot, das kam, die Sünde lebte, und ich starb; und das Gebot, das im Leben war, wurde für mich gefunden, und dies bis zum Tod (Röm. 7:9, 10). Dies untergrub alle Wurzeln des Nomismus. Basierend auf der Akzeptanz der menschlichen Autokratie dachte er an das ewige Leben im Sinai-Institut, das Israel zur Erlösung gegeben wurde. Das ist ziemlich logisch, da die Die Überlegenheit der Mittel hätte die Würde der Aktion erhöhen müssen. Dazu ist es jedoch erforderlich, dass geeignete Kräfte für den normalen Gebrauch zur Verfügung stehen. Unfähigkeit und Unerfahrenheit bringen für den verrückten Draufgänger zwangsläufig große Gefahren mit sich. Alle raffinierte Kunst verwandelt sich hier in direkten Schaden, der mit der Perfektion der Waffe zunimmt. Deshalb bekannte der heilige Paulus – im Gegensatz zum Rabbinismus und seinem religiösen Schrecken – kategorisch, dass das Gesetz die Macht der Sünde ist (1 Kor 15,56) und daher der Urheber seines Verbündeten im Tod. Und das liegt keineswegs daran, dass die göttlichen Gebote des Bundes gedemütigt würden. Im Gegenteil, letzteres ist heilig, ebenso wie das Gebot heilig, gerecht und gut ist (Röm 7,12). Dies bedeutet, dass es sich hier nicht um eine vorsätzliche und böse Beleidigung handelt, sondern um eine einfache Tatsachenfeststellung mit Erläuterung ihres Wesens. Gerade weil das Ideal so erhaben ist, verblüfft es durch seine Reinheit, da es entweiht wird, obwohl es intakt bleiben sollte. Helles Licht ist bei schmerzenden Augen schmerzhaft und verursacht manchmal irreparable Schäden. „Ich bin in diese Welt gekommen“, bezeugte der Erretter, „damit diejenigen, die nicht sehen, sehen können, und diejenigen, die sehen, werden blind sein (Johannes 9:39). Der Apostel eliminiert jeden Gedanken an die Autonomie des moralischen Fortschritts in der Menschheit, weshalb er keine Frage nach der Belohnung der Vergeltung in der Auferstehung für ewige Glückseligkeit nach jüdisch-rabbinischem Muster haben kann. Daraus folgt, dass der Glaube seines Evangeliums weder im Ursprung noch in der Bedeutung dem Legalismus des Pharisäertums entspricht. Es basiert auf anderen Daten zu diametrischen Eigenschaften. Sie sind offensichtlich und unbestreitbar. Wenn ein Mensch in seiner „Verdammnis“ völlig hilflos ist, dann ist für seine Erlösung eine äußere Befreiung notwendig, die wiederum eine vollständige innere Wahrnehmung erfordert, denn ohne sie bleibt das wahre Gute für einen Menschen nutzlos. Und der heilige Paulus dankt Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn (Röm 7,25), weil der Erlöser die menschliche Natur in sich selbst erneuert hat. Aber in dieser Würde gehört den Menschen die gnadenvolle Erneuerung noch nicht, und sie sind verpflichtet, sie natürlich durch die geheimnisvoll-natürliche Kommunikation mit dem Erretter zu assimilieren, um in Ihm mit ihrer fleischlichen Sündhaftigkeit zu sterben und in unveränderlicher Heiligkeit zu leben. Angesichts der menschlichen Schwäche ist hier nichts anderes möglich als dieses unveränderliche Verharren in der Quelle des Lebens, und das schließt naturgemäß jeden persönlichen Stolz aus. Um mit Ihm zu verschmelzen und unzertrennlich zu sein, ist daher nur die völlige Hingabe an Christus möglich. Es ist jetzt klar, dass der Glaube seiner Natur nach nicht im Geringsten mit dem Gesetz übereinstimmt. Die zweite war ein Mittel zur besten Entwicklung des Vorgefertigten, die erste schafft die christlichste Existenz, und für sie sind alle ihre Reden über die Belohnung seltsam, da alle Existenz von ihr bestimmt wird. Dann geht es nur noch darum, das zu bewahren, was Sie durch die ständige Kommunikation mit dem Herrn erhalten haben. Auch diese Handlung besteht nicht darin, etwas Äußeres zu tun, das Gerechtigkeit bringt. Seine ganze Energie erschöpft sich in der wachsenden Aktivität des unerbittlichen Funktionierens. Natürlich gehen mit dieser Spannung auch eigene Früchte einher, die sich spezifisch auf ihren Ursprung beziehen und nur aus ihm erwachsen. Der Mensch besitzt sie nicht aufgrund von Verdiensten, nach dem Prinzip der gleichen Vergeltung; er beteiligt sich einfach daran, weil sie notwendig sind. Hier ist der Glaube kein Mittel zum Leben, und er ist kein erworbenes Nebenprodukt. Sie stimmen exakt überein und werden gemeinsam und gleichzeitig erfasst. Der Glaube drückt sich im Leben aus, das Leben wird vom Glauben getragen. Dies alles geschieht jedoch, weil auf diese Weise die Menschen mit denen zusammenwachsen, die mit dem Herrn leben, und in Ihm mit den Eigenschaften der ewigen Lebenskraft ausgestattet werden, die in ihnen nicht versiegt und nicht weniger stirbt als in Christus. Deshalb müssen sie nicht nach dem Ewigen streben, denn es ist in der Gegenwart gegeben. Es ist offensichtlich, dass dieser Aspekt in den jüdisch-utilitaristischen Begierden des heiligen Paulus nicht zu sehen ist. Hier offenbart sich seine Einstellung zum Messianismus in einem neuen Licht. Für den Apostel war die Erlösung kein zufälliger Moment, der für die Krönung seiner geistlichen Integrität notwendig war. Es diente als Grundlage der Existenz selbst, denn vor drei Jahren stürzte es jeden unaufhaltsam in die Arme des Todes. Ihre Herrschaft wird durch Christus zerstört, und nur in Ihm endet sie für den Menschen, der anders nicht existieren kann. Auch wenn ich jetzt im Fleisch lebe, lebe ich im Glauben an den Sohn Gottes (Gal. 2:20). Von nun an verschmolz das Schicksal des gerechtfertigten Menschen mit dem Schicksal Christi und wird höher sein als alle kosmischen Zufälle des physischen Untergangs des körperlichen Organismus. Es liegt an mir zu leben, o Christus; selbst wenn ich sterbe, gibt es Gewinn (Phil. 1,21), weil unser Leben mit Christus in Gott verborgen ist (Kol. 3,3). In diesem Fall ist unsere Auferstehung bereits in Christus enthalten und entsteht zwangsläufig aus ihm, wobei die Gewissheit des Ersten die Realität des Zweiten schützt und umgekehrt. Dies ist keine Bedingung für den messianischen Triumph und die Teilnahme daran, sondern sein natürlicher Reflex, der natürlich und unveränderlich auftritt. Deshalb strebt jemand, der durch die Gnade wiedergeboren wurde, nicht selbstsüchtig nach dem Leben, wenn er es immer im Glauben hat. Dann: Seine Eigenschaft der Ewigkeit entsteht nicht durch eine äußere Versetzung in eine neue Sphäre, sondern ist ihr wesenhaft innewohnend gemäß der Göttlichkeit des Erlösers. Daher ist auch hier ein zukünftiger Aufstand notwendig, da sich der Tod als nur eine Frage kosmischer Flüchtigkeit erweist. Nach dem Gesagten ist unbestreitbar, dass der Glaube beim Apostel das Gesetz verdrängt, es aber nicht einfach in gleicher Qualität ersetzt. Es ist kein Werkzeug, um Leben zu erlangen; das ist das Leben selbst. Letzteres aber ist im Sohn Gottes endlos und kann daher im Gerechtfertigten nicht aufhören. Das bedeutet, dass ein Christ ewig im Herrn ist und nur durch Ihn seine geschaffene Schwäche überwinden kann. Er ist auferstanden, weshalb wir im Grab sterben werden. Aus diesem Grund ist die Auferstehung der Toten ein notwendiges Ergebnis einer vollendeten Tatsache und dient nicht zweitrangigen Zwecken. Es ist direkt in unserer Regeneration enthalten, und der ganze Eifer des Menschen konzentriert sich einzig und allein auf den Besitz der Gabe Gottes. Hier ist das lebensspendende Prinzip aller erneuerten Existenz das Prinzip, dass ich Christus gewinne (Phil 3,8), damit ich in Ihm Leben und Ewigkeit als unveräußerliches Eigentum habe. Daher sind sie in keiner Weise Gegenstand selbstsüchtiger Hoffnungen, denn sichtbare Hoffnung ist keine Hoffnung (Röm 8,24). Nun ist es klar, dass das Leben keine Belohnung, sondern eine untrennbare Tat des Glaubens ist und die Ewigkeit sein notwendiges Eigentum ist, das durch die Auferstehung im Erlöser gesichert ist. Der Christ strebt zwar nach dem Himmel, aber im Geiste ist er immer da und bereitet in seiner fortschreitenden Verwandlung stets dessen Offenbarung vor. Für das Pharisäertum war dies ein äußerer Akt der Schaffung eines günstigen Umfelds, das den gesetzlichen Anforderungen der Gerechtigkeit entsprach 73 . Sie fanden kein Gegenstück in sich selbst und erwarteten natürlich alles von Mekzien. In diesem Fall tritt ein weiteres Merkmal der jüdischen Eschatologie vor uns zutage, nämlich dass die Glückseligkeit selbst nur in der Teilnahme des Befreiers an seinen Siegen entsteht. Alles Irdische erwies sich als Übergangsstadium, ohne innere Würde, und der Rabbiner schien es in seinem Bewusstsein zu streichen und die Armut und Lasten der Gegenwart mit einem prächtigen Gewand apokalyptischer Träume zu überziehen. Eine solche Stimmung war im Nomismus nach dem Gesetz der unterschiedlichen Belohnungen für jede ethische Bewegung unvermeidlich; – es war ebenso unmöglich, wenn solche Ansichten fehlten. Dennoch gibt es deutliche Anklänge davon beim Apostel Paulus, der angeblich von rein jüdischer Ungeduld über die Entdeckung der unerschütterlichen Herrlichkeit erfüllt war. Wir kommen hier zu einem wichtigen Punkt der Lehre bezüglich der Idee der „Parysia“ oder der zweiten Erscheinung Christi zur Errichtung eines nie endenden Königreichs der Heiligen. Zweifellos ist dies ein sehr bedeutsamer Punkt, der viele Details beleuchtet. Von dieser Seite aus wurde es nicht ohne Grund im weitesten Umfang verwendet, aber die Extreme dieser Versuche zeigten hinreichend, dass das Wesentliche des Themas falsch verstanden wurde. In der hier betrachteten besonderen Hinsicht verdient nur das eschatologische Element besondere Aufmerksamkeit. Und aus dieser Sicht scheint diese Position jüdisch, weil sie für die religiöse und moralische Beruhigung des Evangelisten von entscheidender Bedeutung war, bis er von seiner Überzeugung enttäuscht wurde und kein besseres Verständnis für zukünftige Schicksale erlangte 74. Bis dahin schien die Gegenwart für den heiligen Paulus jede Bedeutung verloren zu haben, und er konzentrierte alles auf die äußere Invasion des auferstandenen Christus. In dieser Form war „parycia“ ein völlig jüdischer Begriff, da er als unvermeidliches Mittel zur Krönung der Wahrheit galt. Allerdings ist eine solche Interpretation zumindest tendenziös und steht nicht im Einklang mit den dogmatischen Grundsätzen des Apostels. Für ihn durchdringt die Zukunft die Geschichte aller und jedes Einzelnen und wird teilweise von ihnen geschaffen. Hierzu genügt es, auf seine christologischen Betrachtungen hinzuweisen. Sie laufen darauf hinaus, dass der natürliche Mensch ein Sklave der Sünde ist und dadurch zum Tributpflichtigen der tödlichen Verderbnis wird. Nachdem der Erlöser das erste zerstört hatte, hob er auch dessen Wirkung auf. Dies bekräftigte für immer ein Leben in absoluter Unabhängigkeit von kosmischen Einschränkungen. Aber durch den Glauben erkennt der Mensch dieses Gute in sich und besitzt es unveräußerlich. Tatsächlich ist er in jedem Moment seines irdischen Daseins ewig, denn dieses ist ein Abbild des ewigen Sohnes Gottes. Hier hat die Gegenwart ihre volle ethische Bedeutung und bringt selbst ihre Früchte hervor. Es enthält die Zukunft und ist der Intoleranz gegenüber der Umwelt fremd, die nicht gewaltsam zerbricht oder zusammenbricht, sondern sich entweder verwandelt oder aufgrund von Ungeeignetheit abfällt. Dies ist nur eine äußere Erscheinung, die die Natur des christlichen Lebens nicht berührt, die in keiner Weise mit dem Physischen und Materiellen zusammenhängt, da sie auf anderen höheren Stützen ruht. Für den Apostel basieren eschatologische Bestrebungen keineswegs auf dem Zufälligen im menschlichen moralischen Verhalten. Der Strom der Ewigkeit fließt ununterbrochen unter dem Deckmantel des Vergänglichen und bedarf für seine Unerschöpflichkeit nicht seines baldigen Verschwindens. Andererseits wird die Zukunft dann nicht mehr ein streng fernes Ideal mit seiner Existenzverleugnung sein. Im Gegenteil, das ist die wesentliche Qualität der gnadenvollen Erneuerung, die selbst ihre eigenen Formen schafft. Daher ist auch der Gedanke an eine Berührung inakzeptabel, wenn sich alles, was geschieht, als ein Moment des Ewigen herausstellt, der ihm wie immer innewohnt. Ungeduld ist natürlich ausgeschlossen, da das Ergebnis zwangsläufig durch normales Wachstum sichergestellt ist. Dann kann man nicht glauben, dass der Apostel zunächst notwendigerweise eine „Parusie“ innerhalb der Grenzen seiner irdischen Existenz erwartete 76 . Dafür hatte er weder Motive noch Gründe, denn die Offenbarung Christi diente nicht als äußere Ergänzung zur eigentlichen Unzulänglichkeit und entstand daraus nicht zwangsläufig im Sinne eines bedingten Moments. Und wenn wir uns an die Bedeutung der erlösenden Leistung in der gnadenvollen Wiedergeburt der Menschheit erinnern, werden alle Neuinterpretationen, die oft mit der Autorität unveränderlicher Wahrheiten vorgenommen werden, sofort verschwinden. Die Wiederbelebung der Christen ist ganz und gar durch die Rebellion des Herrn vorherbestimmt und mit ihr durch eine unauflösliche Sache verbunden. Aber die bloße Vorstellung, dass das Zweite theoretisch noch nicht zum Ersten führte, da es sich um ein außergewöhnliches und isoliertes Phänomen handeln könnte. Aufgrund dieser Natur hat die Auferstehung des Erlösers die Idee einer allgemeinen menschlichen Auferstehung eher beseitigt und erfordert besondere Motive. Sie sind im gnädigsten Leben verwurzelt, als unzerstörbar, da es nicht mit tödlichen Einflüssen in Berührung kommt. Und in dieser Form ist es in uns völlig unursprünglich und geschieht nur durch die Teilnahme am Erlöser, mit dem wir alle seine Vorteile wahrnehmen. Daher erweist sich der Gläubige hier als passiv und sein Schicksal verschwindet in den Geheimnissen der göttlichen Vorsehung aus dem menschlichen Blick. Bei einem solchen Zusammenhang ist es unwiderstehlich, dass hier alles im Willen Gottes liegt, der die christliche Existenz selbst schafft und ihren Verlauf in allen Phasen bestimmt. Der Mensch ist nicht in der Lage, die Bewegung zu beschleunigen oder den endgültigen Abschluss vorherzusehen77. Von diesem Standpunkt aus hätte der Apostel sich selbst widersprochen und alle seine Grundüberzeugungen erschüttert und die eindeutige Einsicht der arithmetischen Unfehlbarkeit erlangt 78 . Natürlich spricht er auch in seinen frühen Briefen nicht in einem ähnlichen Ton,79 wo eine energischere Reflexion der jüdischen Elemente erlaubt ist. Diese Beobachtung ist umso wertvoller, als es genügend Gründe gab, sich kategorisch zu äußern. Die Thessalonicher trauerten um die Verstorbenen im Geiste derer, die keine Hoffnung hatten. Die Zukunft der verstorbenen Brüder war ihnen peinlich, weil dadurch die Frage der Verherrlichung aller Gerechtfertigten verdeckt wurde, und sie selbst fürchteten, im Todesfall in diese Ungewissheit zu geraten. Alle Verwirrung würde spurlos verschwinden, wenn man nur auf die Nähe des Kommens Christi innerhalb der engen Grenzen der menschlichen Existenz verweist. Der heilige Paulus sagt dies jedoch nicht direkt, und seine Rede bezieht sich auf ein anderes Thema. Er konzentriert sich ganz auf die Tatsache, dass die Lebenden den Toten nicht vorausgehen, sondern gemeinsam in das herrliche Reich Christi eintreten und daher dessen Vorteile gleichermaßen genießen werden. Die Argumentation des Apostels wird dominiert vom Kontrast zwischen den Verstorbenen und den Verbliebenen im Hinblick auf ihre Einbeziehung in die Versammlung der siegreichen Kirche. Daher beziehen sich die chronologischen Anweisungen des Evangelisten nur auf die Kontinuität von Momenten bei der Begründung einer neuen Weltordnung unter den Menschen und bestimmen den Zeitpunkt ihres Beginns keineswegs auch nur annähernd genau. Daher werden im Gegenteil einige allgemeine Kategorien verwendet, die lediglich veranschaulichen, was sein sollte, die Tatsache jedoch nicht bestätigen. Da es sich tatsächlich um diejenigen handelte, die auf der Erde umherwanderten, zählt der heilige Paulus, da er leibhaftig ist, sich selbst zu ihnen, um die Idee zu charakterisieren, die entwickelt wird. Und er – der „Lebende“ – wird nicht wie alle anderen die Zukunft vorhersehen, denn mit der Auferstehung beginnt die absolute Zufriedenheit. Ob ihm das tatsächlich passieren wird, lässt sich nur hypothetisch sagen. Daher beschränken sich „wir, die leben“ auf „die, die bleiben“ (ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι) bis zum Tag der „Leidenschaft“ (1. Thess. 4:15, 17), ohne dass es unter den dortigen Lesern einen Hinweis darauf gibt wird sicherlich so sein 80 . Dies bedeutet, dass es zumindest zu diesem Zeitpunkt nicht unbestreitbar ist, dass der Apostel Christus zu gegebener Zeit vom Himmel erwartete. Der Text bringt dies nicht zum Ausdruck, da er nur die geheimnisvolle Dunkelheit des Jenseits beleuchtet, da die Verstorbenen zuerst auf das ewige Erbe vorbereitet werden und diejenigen, die sterblich verschont wurden, es erst bei der Herabkunft des Herrn erhalten. Am Ende kehrt der apostolische Gedanke zu seiner ursprünglichen These zurück, dass hier alles allein von den Geboten des höchsten Willens abhängt. Ihre Pläne unterliegen keinem menschlichen Kalkül und unterliegen nicht den gewöhnlichen Gesetzen. Dann wäre es nicht weniger unfair zu glauben, dass sie in dieser Zeit nicht verwirklicht werden, denn dies würde ihre Absolutheit erneut beeinträchtigen. Es ist klar, dass der heilige Paulus im Sinne seines gesamten Dogmas nicht das Gegenteil behaupten konnte, dass die Erscheinung Christi zu seiner Zeit nicht erfolgen würde 81 . Wenn eine Ablehnung dieser Art von ihm formuliert würde, würde dies darauf hindeuten, dass seine primären Bestrebungen tatsächlich ein zufälliges Echo jüdisch-rabbinischer Träume waren, die im Prozess der logischen Entwicklung des christlichen „Systems“ verschwanden. Es bedarf kaum der Erwähnung, dass eine solche Interpretation die eigentliche Würde des apostolischen „Evangeliums“ untergräbt und das Produkt der individuellen Kreativität einer fortschrittlichen Analytik sein wird. Diese Bedeutung einer Grundeigenschaft gilt auch für die Eschatologie, denn hier wird sich negativ und endgültig darüber entscheiden, inwieweit pharisäischer Einfluss an ihrer Entstehung beteiligt war. Wenn „ja“, dann konnte sich der Evangelist nicht auf den ursprünglichen eschatologischen Konzepten ausruhen, auf seine Vergangenheit verzichten und Christ werden wollen. Ansonsten entfällt die eigentliche Frage einer rein rabbinischen Genese. In welcher Form wird das apostolische Verständnis von dieser neuen Seite aus umrissen? Es wird normalerweise axiomatisch angenommen, dass der heilige Paulus zunächst vollständig von den Ideen der „Parusie“ durchdrungen war und sie alle seine missionarischen Taten belebten. Aber die Jahre vergingen, und die Welt schloss ihren Kreis mit der gleichen Trägheit langweiliger Monotonie. In den Tiefen des Herzens entstand natürlich eine traurige Enttäuschung, und ein ungeduldiges Gewissen flüsterte heimtückisch und unerbittlich: So wie die Väter Trost spendeten, besteht alles vom Anfang der Schöpfung an (2. Petrus 3,4). In der Zwischenzeit war die Erfahrung des Lebens alles andere als erfreulich, und schwere Schicksalsschläge prasselten ständig auf den Evangelisten ein und drohten jede Minute, sein mageres Gefäß zu zerschlagen. Das sich öffnende Grab trug große Hoffnungen auf das baldige Kommen Christi mit sich, aber der Apostel hielt sie instinktiv zurück, bis der Engel des Todes in seiner eiskalten Umarmung seine Energie brach. Dies wurde durch komplizierte korinthische Beziehungen erleichtert. Wir müssen nicht alle komplizierten und ausgefeilten Hypothesen der Kritik zu diesem Thema mit Annahmen über verlorene Briefe und über zwischenzeitliche Besuche des Heiligen selbst in Achaia analysieren. Paulus und Timotheus. Es genügt anzumerken, dass die missionarische Arbeit nicht alle erwarteten Ergebnisse brachte und dass die gesamte korinthische Gemeinschaft durch einen tiefen Schock unfreiwillig von der Schwäche der Sterblichen überzeugt war. Zu dieser Zeit sammelten sich unmittelbare Gefahren wie bedrohliche Wolken über dem ergrauenden Haupt des Apostels, und seine gesenkte Stirn wurde – anstelle des hellen Lichts der Sonne – von bedrohlichen Schatten verdunkelt. Als Diener Gottes war er „in großer Geduld, in Bedrängnissen, in Nöten, in Bedrängnissen, unter Schlägen, in Gefängnissen, in der Verbannung“ (2. Kor. 6,4, 5). In der Arbeit vervielfältigst du dich, in den Wunden bist du wund, in den Gefängnissen bist du überfüllt, in den Todesfällen bist du zahlreich; von den Juden wurden fünfmal vierzig empfangen; Ich schlug mit den Fingern und schlug mit einem einzelnen Stein zu; Dreimal wurde mir das Schiff verweigert – ich erschuf Tag und Nacht in der Tiefe; auf Reisen in großer Zahl, in Unruhen auf den Flüssen, in Unruhen durch Räuber, in Unruhen durch Verwandte, in Unruhen durch die Zunge, in Unruhen in Städten, in Unruhen in der Wüste, in Unruhen auf dem Meer, in Unruhen unter den falschen Brüdern (2. Kor. 9,23-26). Dies ist wirklich die tragische Geschichte des apostolischen Lebens, deren Ausgang bereits über jeden Zweifel erhaben war. Schließlich ereignete sich in Asien ein schreckliches Unglück über den Evangelisten, und er hoffte, über Gebühr und über seine Kräfte hinaus, nicht mehr am Leben zu bleiben (2. Korinther 1,8). Dies war eine unwiderrufliche Verurteilung des Todes (2. Kor. 1,9), und daher trug der heilige Paulus „immer den Tod des Herrn Jesus in seinem Leibe“ (2. Kor. 4,10). Aus einer solchen Perspektive war es schwierig, den Tag Christi zu erwachen, und er verblasst am Horizont der apostolischen Betrachtung. „In dieser Stunde der Trägheit und Niedergeschlagenheit öffnet sich vor dem Apostel die Vision eines Märtyrers. Er muss die Verkündigung seines Evangeliums blutig besiegeln, und – wie der Lehrer – wird der Jünger nur durch Demütigung und Trauer triumphieren.“82 Per crucem ad lucem – es war eine unwiderstehliche Möglichkeit, die alle apokalyptischen Impulse abkühlte 83 . Darüber hinaus waren die Beobachtungen der Missionare nicht weniger bedauerlich. Die Erlösung erforderte eine vollständige Erneuerung mit der Erschaffung eines neuen Menschen in allen Seligen, damit sie der Heiligkeit des Reiches Gottes würdig wären. Daher wurden die Konvertiten zunächst vom Evangelisten in den leuchtendsten Worten dargestellt, und drei wurden entschieden aus der Gesellschaft der Erretteten ausgeschlossen. Doch je weiter das Leben verging, desto unkontrollierbarer erlosch die Flamme der „ersten Liebe“ der Angerufenen, und gleichzeitig traten deutlich düstere Töne hervor. Das Böse, das für eine Weile unterdrückt wird, breitet sich dann in einem breiten Strom unter den Christen aus und wird so aktiv, dass es geradezu Selbstverblendung wäre, von seinem schnellen Verschwinden zu träumen. Galatien, Amia, Mazedonien, Axaja – überall vor uns liegen törichte Jungfrauen, die nicht auf das Brautgemach vorbereitet sind. Für sie würde das Erscheinen des Herrn zur Rache in flammendem Feuer die Strafe der ewigen Vernichtung durch seine Gegenwart und durch die Herrlichkeit der Macht bedeuten (2. Thess. 1,7-9). Es ist klar, dass der Apostel dies nicht wünschen konnte und gezwungen war, seine Hoffnungen auf die „Parusie“ aufzugeben84. Also: Das Alte zerfiel, aber der Glaube blieb erhalten und gab den Menschen die Herrschaft über den Tod. Dann wird ihr körperlicher Angriff ein rein äußerlicher Unfall sein, der die christliche Existenz nicht berührt. Vielmehr ist es ein wohltuender Faktor, der uns von den Fesseln der sterblichen Illusion mit ihren trügerischen Freuden und allzu realen Nöten befreit. In diesem Fall erweist sich der körperliche Tod als direkter Übergang in die Ewigkeit. Aber wir haben es im Erlöser, weshalb auf das Aufhören der physischen Existenz unmittelbar die Hinführung zu Christus folgt. „Die eschatologischen Ideen des Paulus, die er bis zum Ende des ersten Briefes an die Korinther hatte, verschwinden oder werden ab dem zweiten verändert. Von diesem Moment an hofft er nicht mehr, das Kommen des Herrn lebendig zu sehen. Die glorreiche Gemeinde, die in seinen Augen den Horizont der Zukunft verengte, gerät in Ungewissheit, und der Apostel sieht das Martyrium vor sich und dahinter die Gemeinschaft mit dem Herrn 85. Nach einigen pharisäischen Analogien“ 86, 87 „Die Hoffnung auf eine direkte Vereinigung mit dem Erlöser wird geboren, und hier“ dominiert der christliche Spiritualismus auf ganzer Linie 88. „Unter den rauen und schweren Blöcken der jüdischen Apokalyptik entsteht – wie ein unerwarteter Spross – im Evangelisten ein neuer Gedanke“, dass „der Geist Gottes in ihm wohnt, die unvergängliche Garantie des ewigen Lebens. Deshalb muss das Leben über den Tod und sogar im Tod selbst triumphieren 89. Dies ist „eine große Veränderung“ und „entscheidende Transformation (cette transformation décisive) von Pavlovas Eschatologie“ 90. Für uns sind die Zwischenstufen dieses Prozesses noch nicht wichtig und wir können erst dann über hypothetische Gründe sprechen, wenn das Ergebnis unbestreitbar ist. Es ist so formuliert, als ob der heilige Paulus angesichts aller Gefahren einfach schauderte und leidenschaftlich den Wunsch verspürte, dem Tod vor dem Kommen des Herrn zu entgehen 91. Dann wurde diese Hoffnung durch die raue Erfahrung des Lebens immer mehr zerstört, und der Apostel gab alle Gedanken an die „Parusie“ auf und sah Christus im Grab 92. Als Beweis und Rechtfertigung dieser These verweisen sie auf die Argumentation in (2. Kor. 5,1–4). Hier ist der Priester. Der Autor bringt die unerschütterliche Überzeugung zum Ausdruck, dass wir – wenn unsere irdische Hütte zerstört wird – von Gott ein Haus haben werden, das nicht von Hand gemacht und ewig ist. Wenn wir uns bemühen, diese himmlische Behausung zu errichten, seufzen wir natürlich unter der Last, denn sie verhindert, dass der Sterbliche vom Leben verschlungen wird. Somit ist der Zerfall der irdischen Hülle direkt mit dem ewigen Wohnen beim Herrn verbunden, aus dem der natürliche Eifer für das unvergleichlich Bessere hervorgeht, nämlich sich zu entschließen und bei Christus zu sein (Phil 1,23). Die Frage ist nun: Gibt es einen solchen untrennbaren Zusammenhang und wird er im faktischen Sinne und nicht unter dem Gesichtspunkt einer Grundnotwendigkeit bejaht? Das erste wird in den Worten der Apostel mit ausreichender Kategorisierung ausgedrückt, und die gesamte Aufgabe der wissenschaftlichen Exegese liegt in den engsten und spezifischsten Merkmalen. In diesem Zusammenhang ist es erwähnenswert, dass die Zukunft des Evangelisten vom Vorgänger bestimmt zu sein scheint, selbst wenn er bankrott geht. Wenn das passiert, dann haben wir es, aber es ist offensichtlich, dass theoretisch das Gegenteil möglich wäre, wenn alles intakt bleiben würde. Das bedeutet, dass Verteidiger der Hypothese über die anfängliche rabbinische Faszination des Apostels für die aufkeimende jüdische Apokalyptik zugeben müssen, dass diese Wünsche in dieser Zeit nicht ausgestorben sind. Bei alledem war der genannte Zustand für einige unbestreitbar, schon allein aufgrund der Tatsache, dass unter den Gläubigen schon zu Beginn der christlichen Geschichte Sterblichkeit herrschte. Für sie scheint der formulierte Zusammenhang weiterhin in vollem Umfang in Kraft zu bleiben. Besonders hervorzuheben ist hier, dass die Zerstörung als ursächliches Moment der zukünftigen Begabung angesehen wird. In dem analysierten Satz werden zwei Phänomene gegenübergestellt und zwischen ihnen der schwerwiegendste und unversöhnlichste Gegensatz gegenseitiger Feindseligkeit festgestellt: Das Vorhandensein des einen eliminiert das andere, was damit unvereinbar ist. „Wenn – dann“: Innerhalb dieser Grenzen ist nur eine Änderung der Kontinuität mit der Zerstörung des Früheren durch Nachfolgende zulässig. In diesem Fall stellt sich zwangsläufig heraus, dass es bei Erhalt der Kirche keine ewige Heimat geben wird. Dann wären die Lebenden dazu verdammt, im Vergleich zu ihren verstorbenen Brüdern hoffnungslos zu stöhnen und über das Grab hinaus glücklich zu sein. Der Apostel wird als trauriger Vorläufer Hartmanns dargestellt, denn alle Christen wollten entschlossen sein, um Katastrophen zu vermeiden, und ihnen bliebe keine andere Wahl, als den allgemeinen gewaltsamen Tod zu erleiden. Reden wir nicht über die Absurdität dieser unvermeidlichen Schlussfolgerung. Seine Prämissen sind schon deshalb nicht wahrscheinlich, weil der heilige Paulus mit ihnen unter das Niveau der trauernden Thessalonicher gefallen wäre und sein kategorisch erklärtes Wort des Herrn vergessen hätte, dass die Lebenden den Toten nicht vorausgehen, sondern zweifellos die Herrlichkeit des Königreichs erlangen werden. Bei alledem muss man davon ausgehen, dass der Evangelist mit dem betrachteten Ausdruck nicht etwas sagt, sondern es als selbsterklärend anerkennt. Die implizite Konvention gilt als unbestreitbar, und das natürlich auch deshalb, weil sie den Lesern bereits früher hinreichend offengelegt wurde. Und dies wird durch das kausale γάρ in (2. Kor. 5,1) energisch bestätigt, das uns auf das vorherige verweist. Erstens heißt es, dass das, was für das physische Auge unsichtbar ist, ewig ist (2. Korinther 4,18). In dieser Eigenschaft wird die himmlische Behausung etwas sein, das über die Grenzen des natürlichen Horizonts hinausgeht. Indem wir uns in seine Sphäre verschließen, befinden wir uns unweigerlich im Bereich des Sichtbaren und werden dadurch vom Ewigen entfernt. Aber der physische Organismus hält uns im kosmisch Greifbaren und verschließt den Weg zum Unsichtbaren. Daher wissen wir, dass wir uns durch das Verweilen im Fleisch vom Herrn entfernen, und daher besteht der Wunsch, den Körper besser zu verlassen und beim Herrn zu wohnen (2. Korinther 5:6, 8). Aus dieser Sicht weckt jede körperliche Erschöpfung – egal wie traurig sie ist – nur Mut, denn es ist ein kurzfristiges und leichtes Leiden, das, indem es unseren Untergang beschleunigt, ewige Herrlichkeit in unermesslicher Fülle hervorbringt (2. Korinther 4,17). Unter dem Deckmantel von Sterblichkeit und Verfall wird das Geheimnis der Regeneration und Stärkung des Lebens erfüllt. Beide Prozesse verlaufen parallel und in ihrer Intensität umgekehrt proportional. Dies bedeutet, dass zwischen ihnen eine innere Beziehung besteht und kein rein äußerer Zufall eines einfachen chronologischen Wechsels. In diesem Fall musste der Apostel nicht an die universelle Tatsache der menschlichen Gebrechlichkeit erinnern, da er vom traurigen Ende selbst seiner eigenen Pilgerreise überzeugt war. Es ist klar, dass er sich eine völlig andere „Ruine“ vorstellt, die moralisch würdevoll ist und als solides Fundament für ein Gebäude dient, das nicht von Hand errichtet wurde.94 Das Erste ist um des Zweiten willen erlaubt und akzeptiert, wegen seiner Herstellung und größeren Stabilität. Das ist das Sterben eines ethischen Charakters. Daher erschöpft es sich nicht in sich selbst, sondern ist dazu bestimmt, vom Höheren absorbiert zu werden, das ihm nicht unterworfen ist und frei von solchen Schwankungen ist. Unter dieser Bedingung „erneuert sich unser innerer Mensch von Tag zu Tag, auch wenn unser äußerer Mensch verfällt“ (2. Kor. 4,16) und erhält allmählich den Charakter der Unzerstörbarkeit. Es ist klar, dass es nach dem Zusammenbruch des irdischen Kirche für immer bestehen wird. Der gesuchte Zusammenhang wurde nun gefunden und liegt in der Tatsache, dass der Wiedergeborene trotz der schwierigen Prüfungen christlicher Taten auf die kosmische Vergänglichkeit mit ihrer schädlichen Eitelkeit und sündigen Trugbildern verzichtet und unweigerlich in sich selbst die Wohnstätte der Ewigkeit errichtet. Dies geschieht jedoch nicht aus physischer Notwendigkeit, sondern einzig und allein deshalb, weil den Verfechtern des Glaubens aufgrund ihrer Hingabe an die ewigen Prinzipien ihrer Existenz im göttlichen Erlöser solche Katastrophen widerfahren. Von dieser Seite aus sind alle Sorgen der christlichen Berufung immer unvermeidlich und bleiben in jedem Moment gleich wichtig, als wesentliche Momente für den Schutz und die Sicherung des eigenen himmlischen Erbes. Auf diese Frage gab es keine zwei Antworten, und St. Paul hätte im Grunde nie anders denken können. Präzedenzfälle für eine imaginäre eschatologische Metamorphose werden in ihrer Macht und ihrem Einfluss als äußerst zweifelhaft eingestuft. Es besteht kein Zweifel, dass der Aufenthalt des Apostels in Ephesus von schwerwiegenden Komplikationen begleitet war und die Fürsorge für alle Kirchen (2. Kor. 11,28) sein Herz mit traurigen Sorgen bedrückte. Der Tod schwebte ständig über ihnen, und aus Korinth waren immer mehr unheilvolle Schläge zu hören. Und die Verwirrung des Geistes wurde durch die völlige Erschöpfung des auserwählten Kriegers Christi noch verschlimmert. Aber folgt daraus, dass er seine Hoffnungen aufgeben und seine ursprünglichen Überzeugungen opfern musste? Um eine Lösung zu finden, schauen wir uns den Galaterbrief an, der etwa zur gleichen Zeit geschrieben wurde. Die Position des Evangelisten war nicht besser, und er „trug die Zeichen des Herrn Jesus an seinem Körper“ (Gal. 6:17). Sie waren unzertrennlich und begleiteten ihn überall hin. Dies weist darauf hin, dass ihnen ständig von außen und natürlich auch in allen Arten von missionarischen Widrigkeiten und Leiden zugefügt wird. Letztere waren eine schwere Last, und diese Last drückte (βαστάζω) stets auf geschwächten Schultern. Mit all dem, St. Paulus nennt sie τὰ στίγματα und setzt sie mit den Zeichen gleich, die in der Antike auf (flüchtigen) Sklaven, Kriegsgefangenen, Kriminellen und Hierodulen verbrannt wurden. Für alle diese Personen dienten sie als Siegel und Garant ewiger, rein „Sträflings“-Zugehörigkeit, mal im ehrenvollen, mal im bösen Sinne. Der Apostel eignet sich diese Eigenschaft uneingeschränkt an und bringt damit seine völlige Hingabe zum Ausdruck. Und es ist absolut unbestreitbar, denn dies sind die Wunden Jesu und unterscheiden sich in den Eigenschaften von ihrem Vorbild. Und der menschliche Name des Sohnes Gottes erzählt uns von seiner menschlichen Natur, in der er das Sühne- und Erlösungsopfer auf Golgatha annahm. Der Bote dieses großen Sakraments führt die Mission seines Lehrers fort und erfüllt sie genau, weshalb er das gleiche Schicksal äußerer Reue und geistiger Wiedergeburt erleidet. In dieser Form sind die Wunden des Apostolats ebenso unvermeidlich wie unwiderstehlich in ihrer hochchristlichen Bedeutung. Sie spiegeln heroische Unbeugsamkeit und moralische Makellosigkeit in ihrer ganzen Greifbarkeit wider, denn ihre Präsenz ist für jeden allein schon durch die Tatsache des ständigen Tragens offensichtlich. An diesem Punkt ist keine weitere Verwirrung mehr zulässig, und der Evangelist entfernt sie unwiderruflich und bedingungslos von sich. Alle Arten von Niedergeschlagenheit (κόπους) sind inakzeptabel, und niemand (μηδείς) hat das Recht, sie in der Zukunft (τὸ λοιπόν) zu jedem Zeitpunkt (τοῦ λοιποῦ) ihrer unbekannten Dauer zu verursachen. Sie sind sowohl illegal als auch unnatürlich, denn diese apostolische Autorität ist unerschütterlich und ihre christliche Reinheit wird für jedes normale Auge blendend offenbart. Es ist klar, dass alle äußeren Schwierigkeiten den Asketen eher in die gewählte Richtung führen und das gewünschte Ergebnis sicherer gewährleisten. Und je energischer und intensiver sie sind, desto stärker, näher und spürbarer ist die süße Vorfreude auf den Ruhm. In dieser Richtung ist die Verzweiflung der Selbstverleugnung grundsätzlich undenkbar, und in der kurzen Zeitspanne zwischen dem ersten und zweiten Brief in Korinth schreibt der hl. Paulus konnte seine eschatologischen Hoffnungen nicht ändern, indem er bei seinem bisherigen Standpunkt blieb. Man muss seiner Berufung immer bis zur Hingabe an den Tod treu bleiben. Deshalb strebt der Evangelist auch heute noch eifrig danach, sicherzustellen, dass er dem Herrn wohlgefällig ist, egal ob er ein- oder ausgeht (2. Kor. 5,9), damit das Leben Jesu in seinem Körper erscheint (2. Kor. 4,10). Die ständige Auslieferung an den Tod dient nur dazu, das Leben Jesu in unserem sterblichen Fleisch zu offenbaren (2. Kor. 4,11) und war in dieser Hinsicht für die apostolischen Überzeugungen am wenigsten fatal. Aus diesem Grund waren die Leiden von Ephesus für den heiligen Paulus keine Überraschung, die die anfängliche Harmonie durcheinander brachte. Solche Tests sind zum Thema selbst notwendig und natürlich schon lange vorhersehbar, da die Thessalonicher in den philippinischen Vorwürfen erwähnt werden (1. Thess. 2,2). Gleichzeitig trugen sie zur persönlichen Weiterentwicklung bei und waren die beste Vorsorge für alle Hoffnungen. Asiatische Komplikationen drangen leicht in die eiserne Kette des apostolischen Dienstes ein und verlängerten sie mit aufeinanderfolgenden Gliedern bis zur goldenen Tür zum Himmel. Hier lag kein Verstoß vor, da das „Kreuz“ des Apostels immer vom gleichen „Licht“ Christi erleuchtet wurde. Modifikationen und Metamorphosen erweisen sich als unmotiviert und daher zweifelhaft, obwohl die Fakten selbst durchaus unbestreitbar sind. Aber all diese Nöte hingen eng mit der evangelistischen Praxis zusammen und waren zu einem großen Teil auf deren Verlauf zurückzuführen. Hing hier vieles von äußeren Zufällen ab – wie dem Kampf gegen die Bestien in Ephesus (1 Kor 15,32), so wurde die Bitterkeit der Stimmung jedenfalls gerade durch die Unruhe und Unordnung des kirchlichen Lebens deutlich verschärft. Die Gefahren selbst wurden teilweise zur Korrektur der Gläubigen mit dem gleichen Ziel auf sich genommen, so dass das Leben in ihnen und der Tod im Aufklärer wirken würde. Letzteres wird im Wesentlichen durch die Langweiligkeit der fruchtlosen Bemühungen der ständigen Erneuerung der Gerechtfertigten bestimmt, bei denen der Apostel die Geburtswehen ein zweites Mal ertragen musste, bis Christus in seinen Kindern vorgestellt wurde (Gal 4,19). Die Zögerlichkeiten und moralischen Schocks der Konvertiten waren die wichtigsten Faktoren seiner Todesängste, in denen sie ihre wahre Bedeutung erhielten. Diese Leiden waren jedoch nicht erdrückend für die dogmatischen Überzeugungen des hl. Paul, warum können nicht alle Präzedenzfälle einen solchen Einfluss aufnehmen? Dann können und sollten wir nicht glauben, dass sich die traurigen Beobachtungen verschiedener Anomalien in einem radikalen Wandel der eschatologischen Vorstellungen widerspiegelten. Und früher waren sie nicht weniger Versuchungen ausgesetzt, da beispielsweise die Thessalonicher genug theoretische Fehler und ethische Fehler hatten. Es wäre seltsam, wenn sie dann bis zu einer tragischen Krise mit der Zerstörung aller bisherigen Fundamente leiden würden. Was die Intensität anbelangt, so wurde diese zwar durch das Erleben von Enttäuschungen gesteigert, sie führten aber eher zu einer entscheidenden Verzweiflung im Unternehmen selbst. Unterdessen erklärt der heilige Paulus in den Banden Roms, dass das Evangelium jedem Geschöpf unter dem Himmel gepredigt wurde (Kol. 1:23), wie er zuvor erklärte, dass das Wort des Herrn von Thessalonich aus an alle Orte ging (1. Thess. 1:8). Die missionarischen Hoffnungen werden vollständig gewahrt und sogar gestärkt und erweitert. Es ist klar, dass sie durch die Vorherrschaft menschlicher Laster unter den Christen zu stark vor dem Druck des Zufalls geschützt wurden. Beiden Gründen für die vermeintliche Transformation eschatologischer Bestrebungen wird zwangsläufig die fatale Bedeutung 95 genommen, die ihnen im Interesse der historischen Entstehung von Pavlovas „System“ zugeschrieben wird 96. Trotz aller wirklichen Unbestreitbarkeit enthielten sie keine Elemente zerstörerischer Natur, weil die innere Würde der Tatsachen immer dieselbe war 97. Und sie bestand darin, dass alle Arten von Katastrophen um Christi willen uns nur noch fester an Ihn binden und uns bekannt machen zur Unsterblichkeit seiner Gottheit. Daher führt der äußere Verfall zwangsläufig zu einer fortschreitenden Erneuerung im Laufe des Tages und verbraucht sich von selbst. In diesem Fall bewegen wir uns mit dem Aufhören des Irdischen in den Bereich des Unsichtbaren. Aber das ist ewig, weshalb wir nach der Zerstörung der leiblichen Hütte bereits eine nicht mit Händen geschaffene und unvergängliche Behausung haben. Diese negative Beziehung zwischen dem Schlimmsten und dem Besten, dem Vorübergehenden mit dem Ewigen drückt der Apostel in seinem gewohnten (vgl. Gal 2,18) Bild des Aufbaus aus, in dem das Vergängliche durch das Unvergängliche ersetzt wird. Es stimmt, wir sprechen hier von einem besonderen Phänomen des möglichen Todes für jeden; Dennoch wird es von einem grundsätzlichen Standpunkt aus unerschütterlichen dogmatischen Bestimmungen beleuchtet. Daher die kategorische Überzeugung des unerschütterlichen Vertrauens (2. Kor. 5,1): οἴδαμεν zeigt, dass der Gedanke des Evangelisten angesichts eines sich öffnenden Abgrunds nicht von seinem Weg abweicht, sondern auf natürliche Weise mit der Leichtigkeit eines zuvor beseitigten Hindernisses eine Brücke baut. Hier ist nur die logische Schlussfolgerung aus der Sicht seiner Gleichheit mit sich selbst in allen kosmischen Kollisionen, da es aus den Elementen geschaffen wird, die nicht untergehen. Das ist kein plötzlicher Sprung, sondern eine selbstverständliche Konsequenz. Und unter den neuen Formen des heiligen Paulus strahlt die einstige Flamme der ursprünglichen Wahrheit hell durch. Es bricht sich überall mit seiner charakteristischen Transparenz, ohne seinen Glanz zu verlieren, denn es steht über allem Zufälligen. Seine Stärke liegt in der Tatsache, dass wir auf geheimnisvolle Weise mit Christus verbunden und von seinen Eigenschaften durchdrungen sind. Mit Ihm werden wir von der tödlichen Sterblichkeit befreit und erlangen unerschöpfliche Lebenskraft. Der Mensch ist nun von nichts Äußerem abhängig und gründet sich ausschließlich auf den Glauben an den Sohn Gottes. Alles Kosmische, seines eigenen Wertes beraubt, beruht selbst auf gnädigen Prinzipien und ist für sie ein bedingtes Anhängsel der Beschränkungen aller geschaffenen Dinge. Seine Anwesenheit erweist sich als eine einschränkende Last, deren Beseitigung die Ermöglichung vollkommener Freiheit für das Gedeihen der Garantien der Ewigkeit mit sich bringt. Das bedeutet, dass der Tod ein Schritt zum Leben ist 98. Und indem der Apostel dieses Atom zum Ausdruck bringt, sagt er im Vergleich zu seiner früheren Hoffnung am allerwenigsten unerhörte Neuigkeiten. Im Gegenteil ist dies eine konkrete und eindrucksvolle Veranschaulichung seiner dogmatischen Stabilität in seinem primären Verständnis, dass der Glaube an alle die Unsterblichkeit der Kinder Gottes gewährleistet. Für sie ist das Ewige über dem Deckmantel des Vorübergehenden verborgen, und man muss nur darauf achten, dass das Erste das Zweite nicht stört, sondern vorbereitet. Der kosmische Aufenthalt ist nicht mehr nur ein einfacher Schutz der körperlichen Unversehrtheit, sondern muss mit dem ethischen Charakter durchdrungen sein, das Beste im Verwandten zu schaffen. Und dieser Moment wird unter dem Druck der imaginären Krise der zerbrochenen jüdischen Eschatologie nicht vergessen. Der heilige Paulus weist direkt darauf hin, dass die äußere Verderbnis untrennbar mit der inneren Erneuerung verbunden sein muss und sie gewissermaßen hervorbringt, so dass wir in der Zerstörung selbst bereits das Ewige haben, das im Sakrament des unveränderlichen Glaubens für alle gesichert ist. Es ist immer das Gleiche, denn es kann nur Christus gehören. Natürlich wird unerwartete Originalität nicht die häufigste Anwendung sein. Daher ist die Haltung des Apostels gegenüber der Tatsache des Todes im ursprünglichen Geist so formuliert, dass er uns zu endlosem Leben führt. Wenn wir zurückblicken, werden wir feststellen, dass es immer noch keine Anzeichen einer tiefgreifenden dogmatischen Transformation gibt und der Evangelist bei der allgemeinen und einfachen Überzeugung bleibt, dass die Sterblichen im Magen verschlungen werden. Es ist nicht weniger klar, dass dies mit der Zerstörung des körperlichen Kirche einhergehen wird – zusammen mit unserer physischen Ruhe. Die ganze Frage ist weiterhin, ob dieser Zustand endgültig und dauerhaft sein wird oder ob er wiederum einige Modifikationen erfahren wird. Die Antwort wurde noch nicht gegeben und der Schlüssel dazu ist in (2. Korinther 5,3) verborgen. Hier offenbart sich eine, wenn auch verkleidete, zitternde Angst, dass wir uns nicht in den Reihen der Nazis wiederfinden werden. Dieser Satz klingt in unseren Ohren nach der Seltsamkeit des Paradoxons, nicht nackt in Kleidung zu sein. Die Textüberlieferung bemerkte dieses Merkmal und versuchte, die Verwirrung zu zerstreuen. Hier kam es zu Unstimmigkeiten, und ἐνδυσάμενοι wird durch ἐκδυσάμενοι ersetzt, was ein furchtbares Gefühl ausdrückt, als ob man sich, nachdem man ihm ausgesetzt war, nicht zur ewigen Nacktheit verurteilen würde. In aller Wahrheit ist dies aus gewöhnlicher Sicht eine ebenso erstaunliche Binsenweisheit, die jedoch durch die Vermutung zunichte gemacht wird, dass wir hier an die Trennung des Irdischen vom Unbekannten über das Himmlische denken. Von dieser Seite aus ist es durchaus möglich, dass wir nach dem Verlust des ersten das zweite nicht erhalten und ohne Deckung erscheinen. Nacktheit wird ein physischer Entzug der Körperlichkeit sein, weshalb die gewünschte Kleidung ein ähnlicher Akt der Wahrnehmung des unvergänglichen Körpers ist. Es versteht sich von selbst, dass die „Parusie“ nicht in der geringsten Notwendigkeit gesehen wird, da die ewige Behausung tatsächlich im Anwesen einer Kirche gewährleistet ist, der nicht von Hand errichtet wurde. Das einzige Ergebnis dieses Konflikts wäre die Anerkennung, dass der heilige Apostel ein vorübergehendes Zwischenleben im Jenseits eines begrenzten Geistes zulässt 100. An diesem Punkt sind sich sowohl Befürworter als auch Gegner der eschatologischen Metamorphose in der Lehre des Paulus einig, und der ganze Unterschied betrifft nur die chronologische Definition – manchmal im Sinne der Unendlichkeit, manchmal mit der Natur der Zeitlichkeit. Unter beiden Bedingungen wäre der Tod jedoch ein schmerzhafter Prozess des schmerzhaften Übergangs in eine neue Phase der Existenz und wird natürlich als schrecklicher Schlag angesehen, der einen dazu zwingt, intensiv danach zu streben, ihn loszuwerden. Die Übereinstimmung geht in dieser Richtung weiter, da die gegnerischen Autoren gleichermaßen darauf hinweisen, dass der Evangelist sich nicht von der üblichen Reihenfolge der Beendigung der Funktionen des physischen Organismus „verwirren“ lassen wollte, sondern auf die direkte Aufnahme des Lebens vertraute 101. Daher wird die Hoffnung auf den Erhalt eines himmlischen Kirche vom Apostel nur als letztes Mittel angenommen, umso wahrscheinlicher, als ihn jede Minute eine äußere Depression mit seinem Grab bedrohte 102. Trotz all dieser Überlegungen leidet das betrachtete Thema nicht von den besonderen Unstimmigkeiten der Kommentatoren, und wir sind gezwungen, die verfügbaren Meinungen in ihrer Gesamtheit und in ihrer Gesamtheit zu analysieren. Der Fall wird wie folgt dargestellt. St. Paul legt großen Wert darauf, nach körperlicher Zerstörung nicht nackt zu sein. Daraus schließen sie, dass er – nach dem apostolischen Urteil – auch dann „nicht ohne eine Hülle sein wird, die seine Persönlichkeit bewahrt und als Organ seiner Tätigkeit dient. Was ist das für ein Gewand?“ – es wird nicht gesagt, aber der Apostel ist zuversichtlich, dass er etwas haben wird, damit er nicht nackt sein wird, wenn das Licht des großen Tages auf ihn scheint. Wie Petrus sagt, dass Christus, nachdem er im Fleisch getötet worden war, im Geiste lebendig gemacht wurde, um sein Werk im Reich der Toten zu vollenden (1 Pet. 3,18), so behauptet Paulus, dass er, selbst wenn zwischen seinem Tod und der Wiederkunft Christi eine Zeitspanne läge, nicht eines für seinen neuen Wohnsitz geeigneten Organs beraubt würde ... Paulus erklärt diese vorläufige Hülle (cette envelloppe provisoire) nicht weiter und kennt deren Natur nicht organe qu’elle s’est formé Pendant son séjour ici-bas). Dies ist analog zu der Tatsache, dass die Seele eines Babys im Mutterleib einen Körper bildet, mit dem es geboren wird und in der irdischen Sphäre wirkt 103. Andere versuchen, den mysteriösen Schleier zu lüften und den Prozess der „seelenvollen Kreativität“ genauer zu definieren. Das Ergebnis des Letzteren ist „ein immaterielles Produkt eines geistig-seelischen Wesens“. Deshalb wird er von ejus corporis quod circutulit effigies (Tertull. De anima, Kap. IX) ins Jenseits begleitet, wo er Characterem corporis, in quo etiam adaptantur, eundem behält (Iren. Adv. haer. II, 34:1). Die Seele des Geistes wird bei der Trennung von der sterblichen Körperlichkeit nicht vollständig des Körpers beraubt, der sie begleiten würde. Nach dem angeborenen Lebensprinzip hat es die Tendenz, sich körperlich zu verwirklichen, weshalb es, nachdem es sich an bestimmte Entdeckungen gewöhnt hat, über das Grab hinaus in der gleichen Weise der körperlichen Selbstoffenbarung weiterwirkt. Diese geistig-physische Hülle ist nicht identisch mit der jetzigen und wird alle Qualitäten in sich einprägen, die ein Mensch durch seine eigene Definition von Wachstum im kosmischen Bereich erreicht. Hier hat die Seele nur begrenzte Macht über ihr Fleisch. Da ist alles anders. Immaterielle Körperlichkeit wird – unter Eliminierung unangemessener Elemente – eine adäquate menschenähnliche somatische Widerspiegelung des individuellen ethischen Seelentyps sein 104. All dies schafft eine einfache Möglichkeit für einen himmlischen Kirche im Laboratorium der „verborgenen natürlichen Entwicklung“ 105 und zeigt, dass in der Zwischenzeit des Jenseitsfriedens jeder eine „bekannte Körperlichkeit“ mit Eigenschaften erhalten wird, die für uns noch unzugänglich sind 106. Was die Natur dieser Konstruktion betrifft, wird zunächst angenommen, dass „Glaube, Liebe und die verschiedenen intellektuellen Stadien, auf denen sich die Menschen auf dieser Welt – einzeln oder zusammen – befinden, im irdischen Körper ein neues Geistiges bilden und vorbereiten, das dem Geist entspricht“. 107. Daher wird das zweite Organ schöner und wahrhaft spirituell sein. 108. Dieses „Zwischenorgan“, das im Irdischen entsteht, steht jedoch notwendigerweise in Beziehung zum Physischen. Letzteres „besteht jedoch nicht nur aus einer äußeren, grobstofflichen Hülle, die uns mit der umgebenden materiellen Welt kommuniziert, sondern auch aus einem subtileren inneren Körper, der als direkter Träger des geistigen Lebens dient und mit der Seele in Kontakt kommt.“ Dabei handelt es sich um ein Nervensystem, das sich ständig durch Blut erneuert, das aus dem Gehirn und dem Rückenmark kommt 109. Es kann als „erster Äther“ oder „Nervengeist“ bezeichnet werden. Er „erzeugt einen geistigen Leib für die Seele, der, untrennbar mit ihr verbunden, sie auch im Tode nicht verlässt“ 110. „Aus diesem Nervenleib und teilweise aus dem Nervengeist entwickelt sich ein unvergänglicher Organismus, den die Seele in die Ewigkeit trägt“ 111. In diesem Sinne haben die Kinder Gottes bereits jetzt eine himmlische Wohnstätte 112 und den Keim eines ewigen Kirche 113, denn „unser gegenwärtiger Leib ist.“ der Samen der Zukunft“ 114 und seine physische Vorbereitung 115. Dies bedeutet, dass die Seele über eine rein schöpferische Produktivität verfügt, und diese ist in ihr ursprünglich, da sie untrennbar mit der Natur selbst verbunden ist 116. In diesem Fall fand ein solcher Prozess notwendigerweise in allen Momenten der Existenz statt und erfolgte gleichzeitig mit dem Erscheinen begrenzter rationaler Wesen in unserem Urvater Adam. „Die menschliche Seele, die absolut vom lebenswichtigen und bildenden Prinzip inspiriert ist, zieht ihren Körper aus dem die Erde umgebenden Äther zurück. Sie ordnet ihn aufgrund der Idee der Persönlichkeit, die durch das schöpferische Wirken Gottes in dieses Lebensprinzip eingeführt wurde, und gemäß der Bestimmung des Menschen – das Ebenbild Gottes zu sein. So wie der Körper der Tiere materiell ist, denn ihre Seele kommt direkt aus dem in Materie gewundenen irdischen Leben, so wird es der primäre Körper des (ersten) Menschen – im Vergleich zum Tier – sein.“ immateriell und ätherisch, völlig im Einklang mit den schwerelosen dynamischen Elementen des Äthers. Und es ist klar, dass die Seele diesen Äther sofort in ihre Körperlichkeit umwandeln konnte, indem sie ihnen als ihrem Körper sofort ihre eigene Bestimmtheit verlieh.“ Aber „der Äther enthielt die Grundlagen sowohl des Himmels als auch der Erde“, weshalb „der aus ihm geschaffene Mensch eine Abkürzung des Universums war“ und sein Körper unzerstörbar, Licht und Licht war 117. Infolge dieser gegenseitigen Bedingtheit musste er zusammen mit der geistigen Dunkelheit unweigerlich grob werden, und von hier aus beginnt die physische Materialität aufgrund des Sündenfalls 118. Dennoch verschwindet auch jetzt nicht alle schöpferische Energie vollständig. „In jeden menschlichen Körper sät Gott einen unsterblichen Geist oder eine unsterbliche Seele. Dieses unsterbliche geistliche Leben meint Paulus, wenn er sagt (in 1. Kor. 15,42): Es ist in die Vergänglichkeit gesät und in der Unvergänglichkeit auferstanden. Unsterbliches geistliches Leben ist in den vergänglichen menschlichen Körper gesät – wie ein Embryo in die Schale eines Korns –; und wenn der Körper stirbt, wird der Geist in einem unvergänglichen Körper errichtet. Das unsterbliche Seelenleben wird nicht in Ehre gesät (1 Kor. 15:43), das heißt, im physischen Leben ist der menschliche Körper sündig und unrein, aber wenn der Geist oder die Seele zum Gläubigen an Christus wird, erhebt sie sich in Herrlichkeit. Das spirituelle Leben wird in die Schwäche eines schwachen menschlichen Körpers in einem dürftigen Gefäß gesät, aber durch den Glauben nimmt es Besitz von der physischen Natur des irdischen Körpers und erhebt sich zu Kraft.“ Daher gibt es neben den sinnlichen auch spirituelle Körper 119. Schon beim Erscheinen intelligenter Geschöpfe werden physische Organismen von der Seele hervorgebracht und spiegeln deren Qualitäten genau wider. Deshalb sind die Produkte unterschiedlich. So „hat der Unbekehrte, der nicht an Christus teilhat, einen geistlichen Körper auf der Grundlage seines irdischen Körpers, der jedoch von den Mächten der Sünde und der Finsternis durchtränkt ist“ 120. Ebenso „bereitet sich einfacher Glaube ohne Liebe einen geistlichen Himmelskörper vor, der dem kalten Glauben des Geistes oder der Intelligenz angemessen ist.“ Aus diesem Grund wird der „Zwischenkörper“ alle Eigenschaften der Gläubigen einprägen und sie mit höchster Präzision wahrnehmen 121. Von außen betrachtet hängt der Tod jedoch oft von unerwarteten Zufällen ab und tritt manchmal sogar dann ein, wenn die ethische Entwicklung der Persönlichkeit erfolgt, d. h. vor der Offenbarung der spirituellen Körperlichkeit. Ein Mensch erhält weniger als das, was ihm zur Verfügung stand und möglich war. Daher wäre es unfair, nicht von einem weiteren moralischen und körperlichen Wachstum auszugehen. Dann: Von materieller Trägheit befreit, erlangt die Seele große Weite und stärkt sich in ihrer Anspannung, weshalb eine verstärkte Verbesserung wieder denkbar ist. In jeder Hinsicht erscheint das unmittelbare „Nachlebensgewand“ zunächst „unvollendet“ und strebt nach Verbesserung 122. Ein typisches Beispiel hierfür sind früh sterbende Säuglinge. „Wir müssen davon ausgehen, dass sie bei der Geburt eine gewisse Neigung zum Bösen erben und daher ihre Erlösung zweifelhaft wird. Daher ist es wahrscheinlich, dass sie in einer anderen Welt das Niveau von Erwachsenen erreichen (ils parviendront dans un autre monde au développement des adultes) und sich einer Prüfung unterziehen werden, die sie auf Erden nicht erlitten haben“ 123. Dementsprechend steigt natürlich das innere moralische Verständnis mit seiner allmählichen Erleuchtung 124. „Es Es ist unbestreitbar, dass die Glückseligkeit ganz und gar auf der Erkenntnis Gottes beruht, die schon im Tode beginnt und dann neue Schritte gehen kann“ 125. Zugleich treten frühere Mängel deutlicher zutage und es flammt ein feuriges Verlangen auf, sie zu vertuschen, denn niemand wünscht sich etwas Schlechtes. Natürlich kann der unmittelbare posthume Zustand nicht als endgültig angesehen werden. Sogar die Gerechten haben dann ihre eigene innere Geschichte, sie brauchen Reinigung, Fortschritt und Wachstum in Glückseligkeit und Heiligkeit“ 126. Unter diesem Gesichtspunkt „liegt in der Lehre vom Fegefeuer ein Element der Wahrheit verborgen“ 127, und „das gesunde Korn der Lehre vom Fegefeuer“ wird sein, dass „für die selig Verstorbenen die Befreiung von allen Spuren der Sünde notwendig ist“ 128. Daraus folgt, dass es für sie eine posthume Reinigung jenseits des Sarges geben muss 129. Das Reich der Toten ist das Reich der inneren Ruhe Selbsterkenntnis und Selbstvertiefung - das Reich der Erinnerung im wahrsten Sinne des Wortes, dass sich die Seele in sich selbst zurückzieht, zu dem zurückkehrt, was als wahre innere Grundlage des Lebens der ewigen Existenz dient. Dies bestätigt die fegefeuerliche Bedeutung dieses Staates“ 130. Dies ist die „Welt der klösterlichen Disziplin“ 131, in der sich unser „vorläufiges Dasein“ in der Erwartung der Vollkommenheit erschöpft 132 und Sie – dem Gesagten zufolge – die vielseitigste Entwicklung entdecken, die auch die spirituelle Körperlichkeit umfassen kann 133. Jede Einmischung von außen erweist sich als unnötig, auch wenn wir nicht akzeptieren, dass die Verstorbenen direkt mit Christus verbunden sind 134. Für die „Parusie“ gab es wiederum keinen rechtlichen Platz, und in dem schmerzhaften Kampf um ihre Existenz wurde sie angeblich vom heiligen Paulus im Gegensatz zu seinen Grundüberzeugungen strikt abgelehnt 135. Vor uns liegt Pavlovas ganzheitliche Theorie der Eschatologie. Ohne völlig von den jüdischen Prämissen 136 abzuweichen, gibt die Kritik ihre eigene besondere Rekonstruktion in dem Sinne, dass wir jenseits des Grabes sofort in eine ewige Heimat eintreten. Letzteres ist unsere Schöpfung und muss nicht durch eine neue ersetzt werden, und seine gelegentlichen Mängel können ohne das Eingreifen des göttlichen Willens von außen korrigiert werden. In dieser Form ist dies ein äußerst wichtiger Gedanke, der unser gesamtes Verständnis der apostolischen Lehre über die zukünftigen Schicksale des Menschen erschüttert. Daher sprechen die unbestreitbaren Kuriositäten in der detaillierten Begründung der Hypothese nur für die tatsächliche Ungeeignetheit der Fantasie in solchen Angelegenheiten, was jedoch nicht die grundlegende Kraft der Schlussfolgerung beeinträchtigt, dass der Verstorbene direkt den himmlischen Palast betritt und sich im Licht des Tages des Herrn befindet. Wie viel von dieser Interpretation ist streng exegetisch? - das ist die unmittelbare Aufgabe unserer weiteren Forschung. Oben wurde offenbart, dass äußere Zerstörung, begleitet und inspiriert von religiösen und moralischen Motiven, uns zum Ewigen führt und uns aus dem Bereich der sichtbaren Zeitlichkeit vertreibt. Natürlich sind wir dadurch belastet und blicken mit trägem Seufzen auf die Langsamkeit unseres Verfalls, denn wir sehnen uns danach, mit einer himmlischen Wohnung bekleidet zu werden (2. Korinther 5,2). Dies bedeutet, dass dies der ganze Grund und die ethische Rechtfertigung unserer Sehnsucht ist, dass wir nach dem Ewigen streben, das auf den physischen „Ruin“ folgt. Befürchtungen sind in diesem Zusammenhang natürlich völlig unzulässig, da der Wechsel selbst mit der mechanischen Regelmäßigkeit absoluter Kontinuität erfolgt. Es scheint, als gäbe es genügend Ruhe für jede Angst, aber der Evangelist hat Angst, dass er später nackt dastehen wird (2. Korinther 5,3). Hier beginnen die fatalen Schwierigkeiten des zu analysierenden Versuchs, der alle Mittel der Selbstverteidigung mit der Tendenz zur siegreichen Offensive in den Vordergrund stellt. Es wird angenommen, dass der Apostel nun schon vor dem Moment des „Parus“ die unangenehme Möglichkeit des Todes für sich und andere erkannte, weshalb er die Zerstörung des leiblichen Kirche vorhersah. Es muss vom Himmlischen beseitigt werden, aber dies wird von der Seele vorbereitet und hängt von der Vorarbeit unserer irdischen Spannung ab. Und in diesem Fall erweist sich die Ewigkeit als direkt ungegeben und hält die Menschen im Unbekannten innerer Angst, da ihnen nicht garantiert ist, dass sie nicht in körperlicher Nacktheit bleiben. Kritische Überlegungen halten sich hinreichend stand und sind vor Verdacht geschützt. Doch zunächst einmal ergibt sich eine große Schwierigkeit in der Textüberlieferung. Alle wichtigen Autoritäten enthalten die Lesart ἐνδυσάμενοι (bekleidet geworden), und Abweichungen davon in ἐκδυσάμενοι (bekleidet geworden) sind weder quantitativ noch qualitativ leistungsmäßig ausgeglichen. Es versteht sich von selbst, dass es absurd ist, Angst vor Nacktheit zu haben, wenn man bekleidet ist – und die apostolische Phrase ist ein lebendiger Vorwurf für kritische Wahrsagerei. Sie verlassen daher den faktischen Boden handschriftlicher Beweise und versuchen, sich auf logische Argumente zu einigen. 137. Zu diesem Zweck wird zunächst die symbolische Interpretation – über die Ausstattung mit ewiger Gerechtigkeit – zugunsten eines rein realistischen Verständnisses kategorisch ausgeschlossen. „Die Bedeutung von γυμνοί wird notwendigerweise durch die korrelativen Ausdrücke ἐπενδύσασθαι und ἐκδύσασθαι im Vorhergehenden und Folgenden bestimmt. Und der Zusatz zu diesen Verben ist der abgenommene Körper – der irdische – und der himmlische Körper, den wir nach der Zerstörung erhalten.“ Es geht um den Zustand des menschlichen Ichs, der jeglichen Organismus entledigt und dadurch fast der Zerstörung zum Opfer gefallen ist ... Zur Bestätigung der Christen stellt Paulus fest, dass sie, da sie von nun an ein neues Organ des geistlichen Lebens im Himmel haben, nach dem Tod im Vergleich zu den Lebenden nicht nackt sein werden.“ Hier ist es absolut unmöglich, an der Nacktheit während der Begabung zu zweifeln, und die Option ἐνδυσάμενοι wird eine fehlerhafte Korrektur sein, weil sie zur Binsenweisheit der reinen Naivität führt, die des Apostels unwürdig ist. Es entstand aus dem moralischen Verständnis des Begriffs γυμνοί, dies ist jedoch eine falsche Vermutung 138. Die Unwiderruflichkeit des oben genannten Urteils entspricht bei weitem nicht seiner inneren Stärke. Es beruht auf einer dogmatischen Überzeugung von der physischen Bedeutung der Nacktheit139 und besticht durch seine Apodiktik. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass dies alles immer noch etwas ist, wonach wir suchen, und wir können uns nicht davon entfernen, ohne in Parteibeschäftigung zu verfallen. Und wir haben gesehen, dass der Evangelist sowohl die Zerstörung als auch die Neuschöpfung genau von der moralischen Seite oder in der Gegenrichtung zur Kritik beleuchtet. Daher wird ihre Entscheidung zumindest nicht so zwingend sein. Zweifel werden auch dadurch geweckt, dass die „symbolische“ Interpretation der realistischen nicht absolut feindlich gegenübersteht. Ohne drastische Gewalt gegen sich selbst kann theoretisch jeder eine solche „echte Kleidung“ akzeptieren, in der ethische Nacktheit völlig akzeptabel ist. Die Frage hört nie auf, eine Frage zu sein, und die Unbequemlichkeit einer kritischen Antwort wird kompliziert, weil die Angst bei Paulus nicht ganz direkt, sondern mit einer energischen Konvention ausgedrückt wird: εἴ γε oder εἴπερ, καί. Diese Kombination wiederum ist mysteriös und verschärft die Schwierigkeiten. Das einfache εἴ γε wird vom Zungenapostel dreimal verwendet und immer mit einem Anflug von Bestimmtheit in Bezug auf das, was kommuniziert wird, worauf der Rest basiert. Somit ist Christus zweifellos für die Gottlosen gestorben, wenn (εἴ γε) dies geschah, als wir noch schwach waren (Röm. 5,6). Ebenso kannten die Epheser den Herrn in Wahrheit, da es wahr (εἴ γε) war, was sie über Ihn hörten (Eph. 4:21). Ebenso werden die Kolosser im Geiste der Versöhnung Christi völlig tadellos erscheinen, solange sie nicht tatsächlich in ihrem Glauben schwanken (Kol. 1,23). Die gleiche Energie gehört auch zu εἴπεp 140, die alle Details der grundsätzlich verbindlichen These unerschütterlich untermauern, weshalb hier der Schluss a Minor ad Majorem völlig legitim ist (Röm. 3,30; Röm. 8,9, 17; 1 Kor. 8,5; 1 Kor. 15,15; 2 Thess. 1,6). Der einzige Unterschied besteht darin, dass das zweite Teilchen intensiver ist (si omnino), das erste restriktiver ist (si quidem, tum certe si), aber in der von ihm umrissenen Sphäre die ganze Starrheit für ein bestimmtes Phänomen behält 141. Der grammatikalisch zum nächsten hingezogene Zusatz καί erhöht noch einmal die Spannung des Neuen mit der Möglichkeit des Bedingten, die bereits in jeder Hinsicht unbestreitbar ist 142 . Deshalb fragt sich der Evangelist schon vor den erschütterten Galatern, ob sie wirklich so viel umsonst „gelitten“ haben?! Die bittere Realität beseitigte jede Selbsttäuschung: Der Verrat war offensichtlich, und der Apostel ruft „εἴ γε καὶ εἰκῆ“ (Gal. 3,4). Aus der gesamten Struktur der Rede lässt sich nicht ableiten, dass dies das Beste war, was man sich erhoffen konnte. Die ganze Arbeit war verschwendet und die Erfahrung der Bekehrten erwies sich als fruchtlos, aber lass es nur das sein und nicht Schlimmeres! Dann müssten wir einfach wieder von vorn beginnen – mit der gleichen Erfolgszuversicht. Wenn das nur wahr wäre, wäre Genesung kein leichtsinniger Traum. Wenden wir die erhaltenen Ergebnisse auf den betreffenden Standort an. Nach allen grammatikalischen Analogien ist es zweifellos eine Veranschaulichung dessen, was zuvor gesagt wurde – als typischstes Beispiel. Gleichzeitig wird natürlich auch die Bedeutung der Hauptposition gestärkt. Bisher haben wir die Ausstattung mit einer himmlischen Wohnung erwähnt, und wir müssen den Extremfall dieser Ordnung verstehen. Aus all dem ist es logischerweise erforderlich, dass wir in Zukunft ausdrücklich über die Tatsache der genannten Kategorie als absolut unerschütterlich sprechen. Aus dieser Sicht wäre die Entblößung ein Widerspruch zum gesamten Argumentationsgang, eine unverständliche und unnatürliche Verletzung des normalen Gedankengangs, weil es einen Schock für alle unsere leidenschaftlichen Wünsche gäbe. Wenn dies wahr ist, dann wird ἐνδυσάμενοι sowohl textkritisch als auch aus ideologischen Gründen der logischen Entwicklung gewährleistet sein 143. Es stellt die gesuchte Besonderheit als unbestreitbare Realität dar, da es für jeden unwiderstehlich ist, dass wir einen ewigen Kirche im Himmel haben. Nehmen wir nun an, dass wir es mit Sicherheit erhalten werden, wenn wir nach dem Tod gekleidet werden: Das ist die direkte Schlussfolgerung, die der Apostel seinen Lesern zur sorgfältigen Überlegung vorlegt! Denken wir darüber nach und fragen: Was entsteht hier? Zunächst ist klar, dass es sich hierbei nicht um physische Kleidung handelt, denn damit wären jegliche Ängste vor Nacktheit geradezu absurd. Dasselbe gilt auch dann, wenn wir uns dazu entschließen, Letzteres sogar moralisch zu interpretieren. Und hier gibt es keine Entschuldigung für Verwirrung und Zögern, denn dies ist eine Hütte, die nicht mit Händen gemacht und ewig ist und von Gott für uns vorbereitet wurde. Aufgrund seiner Eigenschaften würde es uns eine kontinuierliche und endlose Existenz im Himmel ermöglichen, und hier ist jede ethische Trägheit sicherlich unnötig. Es ist klar, dass das materiell-physische Verständnis der himmlischen Behausung ungeeignet und falsch ist. Aber nicht weniger schwierig ist der moralische Kommentar, den die Anhänger der historischen Genese allen ihren Gegnern aneignen. Dies wiederum würde alle Sorgen beseitigen. In der Tat, wenn die Gerechtigkeit Christi interpretiert wird, dann könnte sie, da sie vollständig ist, ethisch nicht nackt sein und bedarf keiner neuen Abdeckung eines solchen Eigentums. Daher wird es notwendig sein, zusätzlich zu unserer moralischen christlichen Begabung eine körperliche Handlung vorauszusetzen. Es wird mit aller Kategorisierung vorgebracht, wenn auch in verschiedenen Variationen. Sie denken, dass der Apostel den Wunsch zum Ausdruck bringt, dass wir, da wir im irdischen Körper sind, mit dem Himmlischen darüber bekleidet werden sollen (nous Suppenbügeln nach dem Bonheur de pouvoir revêtir l'autre - vêtement, nouveau - par dessus celui ci, de l'ancien). All dies hängt mit der Möglichkeit der „Parysie“ zusammen, denn nun „wird Christus einen himmlischen Körper mit sich bringen für die Seinen, die noch auf der Erde bleiben“ 144. Gleichzeitig wird dem Evangelisten ein feuriger Wunsch zugeschrieben, dem Tod zu entgehen und mit ewigem Wohnen darüber hinaus belohnt zu werden. Doch diese letzte Idee deckt sich nicht mit allen grundsätzlichen Hoffnungen, die in der betrachteten Abteilung zum Ausdruck kommen. Zu Beginn wird direkt gesagt, dass das Vergängliche durch das Ewige ersetzt wird, das als ultimatives Ziel unserer gesamten Existenz dient. Aus dieser Sicht ist die erste eine bedrückende Last, und wir seufzen unter ihrer Last und streben nach einer himmlischen Wohnung. Physische Zerstörung wäre für ihn eine direkte Tür zum Reich der Ewigkeit. In diesem Fall bezieht sich „Unlust, sich auszuziehen“ (2. Korinther 5,4) keineswegs auf körperliche Trostlosigkeit, weshalb ἐπενδύσασθαι nicht auf Kleidung jenseits der materiellen Körperlichkeit mit einer parallelen spirituellen Hütte hinweist. Und dann kann Nacktheit am allerwenigsten körperlich sein 145. Dies ist jedoch nach der Theorie selbst inakzeptabel, da sie behauptet, dass die Seele die für sie charakteristische himmlische Organisation selbständig hervorbringt. Hier ist jede Verwirrung unnötig, auch wenn wir uns überhaupt darin einig sind, dass (2. Kor. 5,3) von Täuschung spricht, da diese unweigerlich mit einer ewigen Entschädigung einhergeht. Das physische Moment in γυμνοί verschwindet spurlos. Daher ergeben sich Versuche, uns durch eine besondere Interpretation von den fatalen Prämissen dieser Hypothese zu befreien. Es ist so formuliert. Der heilige Paulus „sieht, dass sein äußerer Mensch (oder sein Körper) nach und nach zerfällt und zerstört wird, aber gleichzeitig spürt er, dass der neue Mensch – innerlich – von dem Tag an, an dem er angezogen wird, erneuert wird (2 Kor 14,16). Dafür hat er keine Angst vor dem Untergang: Der neue Mensch wird den Zusammenbruch des Körpers überleben, den der Apostel für die nahe Zukunft vorgesehen hatte. Er steht über ihm und nur über ihm (sur lui, sur lui). seul), dass man mit einer himmlischen Wohnung bekleidet werden kann, wenn der äußere Mensch durch den Tod zerstört wird. Diese Interpretation von ἐπενδύσασθαι bietet uns die einfachste und natürlichste Erklärung.“ Gal.3:27) Damit riskiert dieser Christ nicht, nackt zu sein, wie diejenigen, denen ein solches Werk nicht gelungen ist. Da er bereits mit dem inneren Menschen bekleidet ist, kann er mit seiner himmlischen Behausung darüber bekleidet werden (il peut être revêtu par-dessus), was sonst undenkbar wäre. Nur wer in diesem Leben mit seinen Taten den alten Menschen abgelegt und den neuen Menschen angezogen hat (Kol. 3,9, 10; Eph. 4,22–24), kann auf diesen ewigen Kirche nach dem Tod hoffen.“ „Um dich einer ewigen Behausung würdig zu erweisen, musst du dich zunächst bekleiden, nicht mit dem Gewand der Gerechtigkeit, das in diesem Zusammenhang nicht erwähnt wird, sondern mit dem inneren Menschen, von dem oben gesagt wurde (Eph. 4:16) und der nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat, in der Erkenntnis erneuert wird (Kol. 3:10; Eph. 4:24)“ 147. Solche Personen „sind bereits mit dem neuen Menschen bekleidet, das heißt mit Jesus.“ Christus wird zusätzlich zu diesem neuen Menschen eine himmlische und ewige Wohnung erhalten (2. Kor. 5,1ff.)“ 148. Der angegebene Versuch erfüllt offenbar alle logischen Anforderungen und lässt sich bequem mit der abgelehnten Lesart von ἐνδυσάμενοι in Einklang bringen. Im Prozess der moralischen Begabung des Christentums unterscheidet sie zwei Hauptstadien, von denen die zweite die erste krönt. Natürlich führt Uneinigkeit zu einer Art Nacktheit. Aber sobald die moralische Entwicklung ihren Abschluss erreicht hat, wird diese physische Nacktheit vor dem ewigen Schleier sein. Die theoretische Harmonie dieses Konzepts befreit es auch vom Gift rationaler Neugier. Natürlich ist es etwas überraschend, dass sich jemand auf Christus kleidet; Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der Erretter selbst einen verherrlichten Körper hatte. Es wird auch von den Gläubigen unbedingt erwartet. Der unmittelbare positive Eindruck kann jedoch durch eine gründliche Analyse bei weitem nicht bestätigt werden. Im Interesse der Unparteilichkeit machen wir im Voraus ein Zugeständnis hinsichtlich der Abweichungen in 2. Korinther 5:3 und akzeptieren ἐκδυσάμενοι als den wahren Ausdruck. Dadurch wird der Kern der Frage – in ihrer besonderen Anwendung – überhaupt nicht beeinträchtigt und der Wert der Theorie wird mit völliger Genauigkeit bestimmt. In seiner ganzen Bedeutung stellt sich heraus, dass derjenige, der eine ewige Heimat im Himmel hat, der innere Mensch ist, der unter dem Deckmantel des äußeren Verfalls täglich in der geheimnisvollen Arbeit der Spiritualisierung erneuert wird. Für ihn steht das nicht von Hand geschaffene Kloster außer Zweifel. Aber dann ist es unverständlich, wie er nackt sein kann, wenn er den von Gott bereiteten Kirche unmittelbar nach dem Tod erhält. Daher müssen wir davon ausgehen, dass dies überhaupt nicht so zuverlässig ist und die Gefahr, jeglichen Schutz zu verlieren, nicht ausgeschlossen werden kann. Es versteht sich von selbst, dass dadurch die gesamte Grundlage kritischer Rekonstruktionen der Transformation und ihrer Typen in Pawlowas Eschatologie untergraben wird. Die einzige Rettung läge in der Annahme, dass nicht alle „wir“ gleichermaßen an unserer inneren Schöpfung arbeiten und es schaffen, uns eine himmlische Heimat zu sichern. Das ist ein Trick und noch dazu ein sehr erfolgloser. Schließlich, so die Hypothese, verfügen solche Menschen, die alle Embryonen des inneren Menschen getötet haben, nicht über die geringsten Ressourcen für die ewige Existenz und verurteilen sich tödlich zur völligen Zerstörung, wenn wir uns mit der Sichtweise der Wissenschaftler abfinden, die uns beschäftigen. Hier herrscht eine absolute Antinomie: entweder – im Falle des Verfalls – reichliche Erneuerung mit ihrem völligen Triumph, oder – in Abwesenheit des Zweiten – die uneingeschränkte Herrschaft des Ersten, und es ist schon müßig, von Nacktheit zu sprechen, solange es keine verdeckte gibt. Am Ende stellt sich heraus, dass γυμνοί ein völliges Mysterium ist, das einem kritischen Verständnis nicht zugänglich ist. Andererseits offenbart es seine natürliche Schwäche in dem Punkt, der ihm am meisten am Herzen liegt. Es ist leicht zu erkennen, wie viel Bedeutung der grammatikalischen Bedeutung des Verbs ἐπενδύσασθαι beigemessen wird (2 Kor 5,4). Es verfügt über zwei Aufsätze, und ihre Kombination bedeutet nicht, dass sie einfach angezogen werden, sondern über einem anderen, den wir bereits haben. Dies ist sozusagen die Kleidung eines neuen Menschen, der sich unbedingt mit dem himmlischen Schleier bedecken möchte. In diesem Fall müssen wir zugeben, dass sich unter diesem inneren „Ich“ noch etwas anderes befindet, und es wird dann doppelt verpackt. Diese Idee ist eher listig und künstlich als vernünftig und gründlich. Der einzige Grund, warum uns unsere äußere Zerstörung nicht stört, ist, dass sie in jedem Moment von spiritueller Schöpfung begleitet wird. Die Vollendung des einen fällt mit der höchsten Entwicklung des anderen zusammen, der in den ewigen Palast eintritt. Daraus folgt zwangsläufig, dass – bei normaler religiöser und moralischer Entwicklung – im Moment des Todes nur das erhalten bleibt, was für den Himmel geeignet ist, denn alle anderen Elemente unserer komischen Individualität verschwinden für immer und in ihrer Gesamtheit – zusammen mit dem Zerfall des körperlichen Kirche. Es ist klar, dass nach dem Ruin nur noch ein innerer Mensch übrig bleibt und in ihm die gesamte Privatpersönlichkeit erschöpft ist. Für sie wird das sekundäre Kleidungsstück ein leeres Wortspiel sein, das sowohl vergänglich ist, weil es an Inhalt mangelt, als auch ethisch sündhaft, weil es die Wahrheit verschleiert. Wir erkennen bereitwillig die Erhabenheit der Bemühungen an, es zu verstehen, und behalten mit nicht weniger Energie die natürliche Schattierung von ἐπενδύσασθαι bei. 149. Der einzige Beweis ist, dass es sich immer noch einer kritischen Einsicht entzieht, da es pure Torheit wäre, die „Begabung“ dem irdischen Körper zuzuschreiben, wenn die Aufnahme eines Sterblichen durch den Bauch gewünscht wird. 150 Auch hier verschwindet die gewünschte Dualität. Aufgrund der eindeutigen Erwähnung sind wir verpflichtet, die tatsächlich verwendete Kleidung anzugeben. Hier kommen wir wieder zur Lesart ἐνδυσάμενοι, die auch dort notwendig ist, wo sie kategorisch verneint wird. Dies ist die erste These. Es ist durch eine untrennbare Kette mit weiteren Schlussfolgerungen grundlegender Natur verbunden. Sie sind ziemlich offensichtlich. Es genügt zu erkennen, dass sowohl Kleidung als auch Nacktheit nicht zur gleichen Kategorie gehören können, denn sie sind unvereinbar, während sie im Apostel in chronologischer Einheit verschmelzen. Dann: Das ethische Gewand der Gerechtigkeit Christi ist unzulässig, weil es von einem posthumen Zustand spricht, aber die vollständige physische Kleidung ist ebenso unnatürlich, da damit eine unnötige Peinlichkeit hinsichtlich der Nacktheit verbunden ist. Folglich ist eine ewige Behausung einfach eine allgemeine Definition, dass es nach der Zerstörung eine unzerstörbare Behausung geben wird 151. Ihre nächste Eigenschaft wird nicht direkt angegeben, und dies ist nach allen Anweisungen des heiligen Paulus unbestreitbar. Für ihn wird der Verfall moralisch als ein Zustand der inneren Erneuerung betrachtet, der die fatale Schnelligkeit der äußeren organischen Erschöpfung überwindet. In dieser Würde sichert es die Ewigkeit absolut, wenn auch nicht sofort und nicht vollständig, wenn eine weitere Berichterstattung erforderlich ist. 152. Aus diesem Grund befinden wir uns in einem Zwischenstadium, und Zweifel sind daran möglich, da sein Charakter durch das moralische Niveau unseres irdischen Wachstums bestimmt wird. Daher ist Nacktheit in dieser Zeit angesichts unserer ethischen Unvorbereitetheit überhaupt nicht überraschend. Daher wird γυμνοί ein Prädikat einer völlig moralischen Eigenschaft sein 153. In ihm ist eine verständliche Angst zu hören, damit er, nachdem er die Sphäre der himmlischen Wohnstätten erreicht hat, nicht ethisch nackt erscheint und ewige Gewänder nicht verdient. Diese Interpretation wird durch den gesamten Kontext der apostolischen Rede gestützt. Es wird nicht durch die Erwähnung der Enthüllung unterbrochen, da es die Grundlage für das ist, was durch das Kavalal (καὶ) γάρ folgt: Für uns, die wir im Körper sieben seufzen, ist das natürlich noch schlimmer, weil wir uns im Zwang eines kosmisch zufälligen und vorübergehenden Zustands befinden, der den freien Flug des Geistes an eine unvergängliche Behausung fesselt. Aber der unaufhaltsame physische Verfall beschleunigt unser Vorankommen immer weiter, und es scheint, dass es keine legitimen Ausreden gibt, besonders über unseren vergänglichen Kirche zu klagen. Die Schwierigkeit wird gerade durch die Ungewissheit des Ausgangs beseitigt, und wir wollen nicht nur entkleidet, sondern auch so gekleidet sein, dass die Aufnahme eines Sterblichen den gewünschten Bauch des Seligen garantiert, um im Palast Gottes anzukommen. Das ist die deprimierende Frage unseres Gewissens. Sie sieht die Ewigkeit vor sich, nicht immer mit einem strahlenden Gefühl süßer Hoffnung, und – noch häufiger – schaudert sie schmerzlich vor der grenzenlosen Aussicht, deren bloße Klarheit umso beschämender die schreckliche Nacktheit offenbart 154. Für unmittelbare Zwecke reicht diese Analyse aus und wir wenden uns der speziellen Anwendung der erzielten Ergebnisse zu. Unser irdisches Zuhause wird direkt durch ein ewiges ersetzt, das uns jedoch nicht sofort alle seine Freuden vermittelt. Daher steht die Idee einer himmlischen Behausung keineswegs im Widerspruch zum Konzept der „Parusie“, wenn – im apostolischen Bild – eine vollständige Verherrlichung erwartet wird. Wenn dies zutrifft, müssen wir aus wissenschaftlich-biblischen Gründen kritische Träume von einer Kirche, der nicht von Hand gefertigt wurde, ablehnen. Bei einer solchen Verbindung würde der Grundsatz des Suum Cuique zur Zufriedenheit aller strikt eingehalten, da jeder das ihm zustehende erhalten würde und niemand durch bequeme – subjektiv – Kleidung beleidigt wäre. Der Zweifel des Apostels überzeugt davon, dass eine solche Kontinuität nicht existiert, weshalb ein externes Eingreifen des obersten Herrschers des himmlischen Palastes notwendig ist. Es liegt auch daran, dass im posthumen Zustand eine Nacktheit von erdrückendster Qualität denkbar ist, die den Zugang zu einem glückseligen Aufenthaltsort verschließt. Für den Einzelnen selbst ist diese Situation unveränderlich, und daher hat die Jenseitsentwicklung der Seele oder des mythischen Zwischenkörpers im Paulusevangelium keine biblische Begründung. Dies begrenzt die Möglichkeit einer posthumen Entwicklung auf das Ausmaß der moralischen Erleuchtung jedes Einzelnen nach seinem Tod, und daher entsteht die Notwendigkeit einer externen Verteilung himmlischer Gewänder entsprechend der moralischen Ebene. Die Wahrnehmung der Ewigkeit direkt nach dem Grab ist nicht ausschlaggebend, denn für einige geht sie mit Nacktheit einher, für andere kündigt sie ein neues Gewand an 156. Es besteht kein Zweifel, dass das unmittelbare Leben nach dem Tod eines Menschen nicht endgültig ist und für einen uns unbekannten chronologischen Zeitraum andauern wird, und dies bezieht sich direkt auf das Erscheinen Christi für unsere „Begabung“. Es ist jetzt nicht schwer, die tiefe innere Übereinstimmung der notierten Daten mit den Beweisen der frühen Briefe des heiligen Paulus zu erkennen 157. Die Frage der posthumen himmlischen Wohnung nimmt die parusischen Erwartungen keineswegs auf, sondern unterstützt sie vielmehr und wird selbst durch sie gestärkt 158. Daher ist es unfair, die Idee der „Parusie“ als einen vorübergehenden Moment des apostolischen Bewusstseins zu betrachten, und sie werden ihren jüdischen Ursprung mit all seinen menschlichen Mängeln assimilieren. Gleichzeitig fallen auch alle Annahmen über einen radikalen Wandel in der Eschatologie des hellenischen Evangelisten, der angeblich seine Prinzipien vergaß und seine eigenen Erklärungen, die auf dem „Wort des Herrn“ 159 basierten, mit Füßen trat. Sie führten zu einem dogmatischen Glauben an die Auferstehung der Toten und wurden von dieser Wahrheit gelöst. Aus diesem Grund löscht die Kritik es natürlich aus dem apostolischen Symbol der asiatisch-korinthischen Ära, und wir werden unsere Position nicht sichern, solange solche Zweifel denkbar sind, die im historisch-genetischen Verständnis sowohl unvermeidlich als auch kategorisch sind. Das Problem grenzt hier an nahezu logische Selbstverständlichkeit und ist äußerst einfach formuliert. Sie glauben, dass die Seele bei der Trennung vom irdischen Kirche direkt in das himmlische Haus eindringt oder den für sie charakteristischen Körper 160 anzieht. Letzterer wird jedoch mit einer ewigen Behausung gleichgesetzt und erweist sich aufgrund seiner Unbestechlichkeit als über der zeitlichen Veränderlichkeit erhaben. Wenn ja, dann wird das neue Gewand zumindest überflüssig und sinnlos sein. Angesichts dieser Schwierigkeiten geben einige zu, dass die unmittelbare posthume Körperlichkeit vorübergehender Natur ist und dann vollständig zugunsten der verherrlichten eliminiert wird. Dies geschieht nicht so sehr zur Befriedigung der apostolischen Zeugnisse, sondern aus allgemeinen biblischen und philosophischen Gründen. Ihrer Meinung nach ist es angeblich unmöglich, sich vorzustellen, dass ein begrenzter Geist ohne ein angepasstes Organ zurückbleiben würde, das zur Erkennung seiner Aktivität dient 161 . Ohne sie hätte er jegliche Lebensenergie verloren und wäre zu einem Schatten des Jenseits fast heidnischen Typs geworden. Unter den besten Bedingungen wird dies die düstere Lehre des hebräischen Scheols sein, wo der Mensch – selbst unter Wahrung seiner Individualität – nur „wie eine dürre, gekürzte Ausgabe“ ist162. In diesem Zustand wäre seine Existenz nichts weiter als ein schwerer Schlaf trügerischer Träume. Und da dies mit der christlichen Aufklärung der Gläubigen unvereinbar ist, sollten wir angeblich akzeptieren, dass sie nach dem Grab eine vorübergehende materielle Organisation163 erhalten, die sie davor bewahrt, im Nebel der völligen Entpersönlichung einzuschläfern164. Die apologetische Tendenz des Versuchs verdeckt seine scheinbare Fremdartigkeit, doch in jeder Hinsicht ist das Kalkül der Kritik sehr schlecht. Was die philosophische Seite betrifft, so ist sie für einen Bibelwissenschaftler absolut nicht überzeugend, da er nur die Fakten der apostolischen Lehre darlegt, ohne auf deren theoretische Bewertung einzugehen, und sich überhaupt nicht dafür interessiert. Hier handelt es sich um eine weitere dogmatische Diskussion, die sich selbst tötet, wenn sie in den streng exegetischen Interpretationsprozess des gewählten Priesters einbricht. Schriftsteller. Letzterer mag seine eigenen Gedanken haben, und wir haben kein Recht, sie durch unsere eigenen Spekulationen zu verfälschen. Und vorerst haben wir nicht das geringste Bedürfnis, die Sache zu verkomplizieren, wenn wir wissen, dass in der Heiligen Schrift die Unabhängigkeit des Geistes von der Materie überall und apodiktisch bekräftigt wird,165 und dass dies dem ersteren eine losgelöste Existenz sichert. Natürlich scheint die individuelle Aktivität zurückzugehen; Allerdings ist die Skala des irdischen Daseins nicht auf den Bereich des Unsichtbar-Ewigen mit besonderen Formen und Gesetzen übertragbar (vgl. Matthäus 22,32; Markus 12,27; Lukas 20,38) 166. Die folgende Beobachtung ist nicht weniger wichtig. Der Apostel äußert seine Befürchtung, dass er nach dem Tod möglicherweise nicht nackt vorkommt. So ist er davon überzeugt, dass dieser Zustand moralisch vollständig sein wird, da sich sonst genügend Licht für Veränderungen zum Besseren durch persönliche Verbesserung öffnen würde 167. Da dies nicht der Fall ist, müssen wir uns darauf einigen, dass der Seele die ursprüngliche Entwicklung individueller Energie zum Zweck des moralischen Erfolgs gewissermaßen vorenthalten wird, selbst wenn sie positive Einflüsse wahrnehmen konnte 168 . Und hier hat die Hypothese keine äußere Stütze für sich und wird vielleicht direkt ausgeschlossen, und mit ihrer Entschuldigung kam sie einfach zu spät. Und der Grund dafür ist völlig klar. Weder aus exegetischen noch aus theologischen Gründen nimmt heute fast niemand mehr die Meinung des heiligen Paulus zur posthumen Sterbehilfe eines Menschen ernst. Wenn Hinweise dieser Art aufgrund seltsamer Beharrlichkeit manchmal durchgehen 169, dann sind sie meist zufällig und die Frucht eines betrunkenen Missverständnisses, denn mit ähnlichen Ausdrücken deutet der hellenische Evangelist eindeutig auf das physische Verblassen oder die Zerstörung des irdischen Kirche hin, der in schläfrige Passivität verfällt 170. Die Subtraktion der mittleren Körperlichkeit 171 ist ebenso unnatürlich; Es passt so gut zu den tatsächlichen Eigenschaften jeder Seele, dass man kaum eine größtmögliche Übereinstimmung mit dem geistigen Fortschritt erwarten kann, der unweigerlich mit identischen Veränderungen des Jenseitskörpers einhergeht, der sowohl als ihr Organ als auch als ihr Produkt dient. Daher erhält die posthume Körperlichkeit den Charakter ewiger Kontinuität und eliminiert jede andere. Das Fazit ist nun selbsterklärend. Er wird so sein. „Es lässt sich nicht verbergen, dass dieses Prinzip, das völlig spirituell und moralisch ist, nicht umhin konnte, die Sinnlosigkeit und den Verfall der jüdischen Apokalyptik zu offenbaren. Wenn ein Christ unmittelbar nach dem Tod einen himmlischen Körper anzieht und das göttliche Leben in vollen Zügen genießt, dann stellt sich die Frage, welche praktische Bedeutung die scheinbare Auferstehung (la prétendue résurrection) der in den Gräbern ruhenden Körper für ihn haben würde? Was sie bringen sollte, hat sie bereits. Und worum geht es dabei?“ Pharisäisch-rabbinische, aber nicht christliche Vorstellung vom Aufstand aus der Erde oder dem Meer ehemaliger, verwester und vergessener Leichen, die vor Gott im Tal Josaphat versammelt sind, aber – ruft der Apostel triumphierend aus – es gibt keine einzige Verurteilung derer, die über Christus Jesus existieren... Wer wird die Auserwählten Gottes nehmen? rechtfertigen. Wer soll richten? Christus Jesus ist gestorben, und noch viel mehr ist er auferstanden... Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen (Röm. 8,1, 33-35)? Daher wird die große Theaterbühne im Tal Josaphat zu einer wirkungslosen rechtlichen Formalität. Zwar ist die christliche Erlösung nicht individuell, sondern sozial und kollektiv; Ebenso muss sich das christliche Leben in einer konkreten Form manifestieren und die gesamte Natur nach dem Menschen und durch den Menschen verwandelt und verherrlicht werden. Dabei handelt es sich jedoch um spekulative Vorstellungen, für die die majestätischen Szenen des jüdischen Messianismus nur poetische Formen und Symbole sind. Der Interpret interpretiert sie wie Mythen, bewahrt die tiefe Bedeutung und verlässt die wörtlich-historische Bedeutung. Aber – basierend auf der Aufmerksamkeit für die innere Logik des religiösen Denkens des Paulus und dem von ihm so mutig vertretenen Prinzip – ist es immer noch unmöglich zu behaupten, dass der Apostel alle Konsequenzen gezogen oder vorhergesehen hat. Der Brief an die Philipper (Phil 3,10.20.21) beweist hinreichend das Gegenteil. Es war unmöglich, die Erwartung des zukünftigen Kommens Jesu Christi in den Wolken zu opfern, da sie auf einem zu kategorischen Wort des Meisters beruhte und die wörtliche Interpretation erst in langer Zukunft beseitigt werden konnte. Darüber hinaus war Paulus kein abstrakter Denker, der einer rein formalen Logik gehorchte. Er wartete auf die Zeichen der Ereignisse und gab nur der praktischen Notwendigkeit und den zwingenden Anforderungen seines Glaubens nach. Als er – um seine heiligende und tröstende Würde zu wahren – in einigen Punkten die überkommenen jüdischen Vorstellungen ändern musste, zögerte hier niemand weniger als er und zeigte nicht größeren Mut. Deshalb öffnete er eine große Lücke im ehrwürdigen Gebäude der Apokalypse und ebnete den Weg für unsere Prozession. Seine wahren Jünger sind nicht diejenigen, die – im Gegensatz zu den kategorischsten Vorschlägen – hartnäckig darauf bestehen und wollen, dass die Kirche das Mitglied des alten Symbols wiederholt: „Ich glaube an die Auferstehung des Fleisches“, sondern diejenigen, die – in seinem Geist, nach dem Prinzip seines Evangeliums und nach seinem Beispiel – daran arbeiten, das christliche Dogma von dieser jüdisch-apokalyptischen Form zu befreien: Letztere war ohne Zweifel seine Wiege, und jetzt erstickt es dort.“ 172. In der dargelegten Argumentation wird dargelegt, dass der heilige Paulus an der Schwelle zu einer absoluten Leugnung sowohl der „Parusie“ als auch der fleischlichen Auferstehung der Toten stand173. Dies war aufgrund der Strenge seiner Ansichten, die ihn von den schrecklichen Schrecken der tödlichen Zerstörung befreite, unvermeidlich. Wenn der Evangelist keinen entscheidenden Schritt tat, war dies auf intellektuelle Schwäche und praktische Inkonsequenz zurückzuführen174. Aber von hier aus scheint es umso offensichtlicher zu sein, dass apokalyptische Träume in seinem System ein schmerzhaftes Wachstum jüdischer Infektionen waren. Es ist leicht zu verstehen, dass es äußerst schwierig war, auf wackeligem Boden zu bleiben; weit entfernt von einer ungleichen Gabelung, und unser Verstand toleriert solche künstlichen Kompromisse nicht. Sie hatten zu viele gefährliche Feinde. Eines davon liegt klar umrissen vor uns. Dies ist ein enges und tendenziöses Glaubensverständnis. Sie rechtfertigt zwar den Menschen vollständig, erneuert aber noch nicht die Natur selbst, weshalb die Erlösung imputativ angerechnet wird 175. In dieser Eigenschaft wäre die Erlösung die reinste Abstraktion, und ihre Realität wird notwendigerweise durch die Tatsache geschützt, dass von nun an die gesamte Existenz der „berufenen Heiligen“ direkt im Herrn enthalten ist und in ihrer gesamten Bestimmung mit Ihm identifiziert wird. Daher ist der Glaube für einen Christen nicht so sehr der Anfang als vielmehr das Ende des Lebens und bestimmt es bedingungslos und sofort vor. Dieses protestantische Verständnis ließ nicht lange auf sich warten, um in seiner ganzen Offenheit zum Vorschein zu kommen. Und wir wissen, dass – „nach Ansicht der alten Lutheraner und der meisten der alten reformierten Dogmatiker – mit dem leiblichen Tod die Vollendung einhergeht, bei der Auferstehung, Gericht usw. fast bis zur Bedeutungslosigkeit verflüchtigen“ 176. Tatsächlich sprach Luther lieber von der Auferstehung des Leibes 177, und Zwingli meinte, dass „die Seelen derer, die in Christus gestorben sind, – nachdem sie die irdische Hülle abgenommen haben – in den Himmel aufsteigen, ineinander eingehen.“ Kommunizieren Sie mit der Gottheit und genießen Sie ewige Glückseligkeit“ 178. Das bedeutet: „Seit dem Universum gab es und wird es keine aufrichtige, edle und reine Seele geben, die den Vorteil der Vereinigung mit unserem himmlischen Vater nicht nutzen würde“ 179. „Die Reformierten „durchschauten“ die Lehre vom Zwischenzustand und sahen für jeden Menschen das ganze Gericht im Tod“ 180. „Die evangelische Kirche in der Zeit der Reformation und in den Folgeperioden ging so weit, dass diese Lehre völlig abgeschafft wurde, denn unmittelbar nach dem Tod glaubte sie an den vollständigen Abschluss der Entwicklung. In der Neuzeit trat sie wieder in den Vordergrund, wurde jedoch durch die Idee der Fortsetzung der Heiligung und Reinigung (über das Grab hinaus) erschwert, und diese Idee setzte sich durch.“ die spärliche entsprechende Literatur über die letzten Dinge“ 181. Es ist klar, dass dogmatische Zweifel keine absolute Energie für das Gewissen hatten und den natürlichen Verlauf der logischen Konstruktion nicht verzögern konnten. Gleichzeitig fanden auch die Anforderungen der praktischen Soteriologie die gewünschte Befriedigung, da das Prinzip des Glaubens als einzige Quelle des Heils und Lebens überall und kraftvoll siegte. Unter solchen Bedingungen war die wissenschaftliche Interpretation entscheidend dazu gezwungen, St. Pavel von seinem Zögern zugunsten der theoretischen Geradlinigkeit zu befreien. Das einzige Hindernis bestand in der Verkündigung des Erlösers, und mit seiner Beseitigung 182 erhielt die gesamte neutestamentliche Eschatologie eine harmonische Harmonie im Einklang mit dem Verständnis der spirituellen Körperlichkeit des Jenseits. Von hier aus war es nur noch ein Schritt zur breitesten und schärfsten Ausleuchtung des Objekts in seinem gesamten Volumen. Und nun zeichnet sich ein solches Bild vor uns ab. „Wir sollten kein anderes Gericht, keine andere Auferstehung erwarten als die, die im Moment der Mariä Himmelfahrt stattfinden. Auf jeden Fall hat Jesus nur darüber gesprochen“ 183. „In den synoptischen Evangelien sprechen wir von der Auferstehung der Gerechten oder der Auferstehung von den Toten (und nicht von der Auferstehung der Toten), die unmittelbar nach dem Tod stattfinden soll“ 184. Christus sagte sein glorreiches Kommen in der kommenden Ära voraus – nach der Zerstörung von Jerusalem 185 und im übertragenen Sinne 186, denn es ist spirituell 187. Das Gericht wird mit „parycia“ und dem Ende des Jahrhunderts in Verbindung gebracht, aber das erste ist nicht unbedingt eine körperliche Handlung und das zweite bedeutet nicht gleichbedeutend mit physischer Zerstörung 188. Hier werden einfach zwei Auferstehungen unterschieden: eine begleitet die Bekehrung und die andere posthum, wenn gerechte Seelen sofort in die himmlische Glückseligkeit eintreten 189 . Gläubige bewegen sich auf dem Weg des Herrn, und dort „wurde mit der somatischen Erneuerung des Lebens Jesu unmittelbar die Erhebung seiner Persönlichkeit in die Sphäre der Verherrlichung des himmlischen Seins und Wirkens gegeben; die Himmelfahrt fällt mit der Auferstehung zusammen“ 190. Ebenso „brauchen wir nicht auf das Kommen Christi, noch auf die Auferstehung, noch auf das Gericht zu warten, da dies alles geschah oder, genauer gesagt, von dem Tag an begann, als wir diese Welt verließen, „Jesus Christus setzte sich zur Rechten Gottes und ihm wurde alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben“ 191. Der Jünger ist nicht größer als sein Lehrer, und der Heilige Paulus predigte in seinem Geist 192. Und wenn für den Herrn „die Auferstehung ein Übergang aus diesem Kosmos in eine höhere und himmlische Existenz ist“ 194 Der Apostel führt es auch auf den Tod aller zurück 195. „Die Kinder Gottes sind im Himmel, bekleidet mit einem verherrlichten Körper, und beim zweiten Kommen Christi werden sie nur den Bewohnern der Erde erscheinen, das heißt, sie werden in ihren verherrlichten Körpern erscheinen (lors de la Seconde Venue de Jésus-Christ, ils seront simplement manifestés aux habitants de la terre, c’est-à-dire qu’ ils leur apparaitront dans leurs corps glorifiés) zu dieser Zeit, dann werden lebende Christen verwandelt und ihnen gleich werden“ 196. Die ersten, „auferstanden, unvergänglich und himmlisch, waren bisher vor den Lebenden verborgen“ (ces morts ressuscités, incorruptibles, celestes étaient jusque-là cachés aux regards des habitants de la terre, comme tous les autres morts), aber jetzt „Sie werden mit Jesus Christus erscheinen und vor ihren Augen auferstehen“ (ils apparaissent avec Jésus-Christ, et ressuscitent ainsi aux yeux des vivants 197). Dies bedeutet, dass „die Parusie ausschließlich in diesem Erscheinen von Personen besteht, die bereits vor denen verherrlicht wurden, die dies noch nicht erreicht haben“ 198. „In allen apostolischen Briefen – vom ersten bis zum letzten – finden wir, dass das ewige und herrliche Leben, die Umwandlung vom materiellen Körper in eine geistige oder körperliche Auferstehung, nun nach dem Tod stattfindet“ 199. Die Abweichungen hier sind absolut unglaublich, und der Text des fünfzehnten Kapitels von 1 Kor. rechtfertigt und bestätigt vielmehr die dargelegte Interpretation. Sie beziehen sich meist auf die Verse 22–23 (1 Kor 15,22–23): So wie sie in Adam starben, so werden sie in Christus leben, jeder in seiner eigenen Ordnung, obwohl daraus nur folgt, dass dies für jeden an der Reihe sein wird, sobald seine Zeit gekommen ist. Hier ist ἕκαστος offensichtlich mit πάντες verbunden und nicht mit weiteren. Die meisten Kommentatoren geben eine andere Konstruktion an: „Jeder in seiner eigenen Reihenfolge: Christus als Erstgeborener, dann der von Christus, bei seinem Kommen und dann das Ende.“ Aber – mit dem vorherigen πάντες – weist ἕκαστος immer auf das Besondere in diesem Ganzen hin. Dies bedeutet, dass in dem betrachteten Ausdruck „die gesamte Schar der Jünger Christi aller Zeiten im Bild einer sich bewegenden Armee dargestellt wird, in der jeder (ἕκαστος) seinen Platz und seine zugewiesene Position (τάγμα) einnimmt und seinerseits die Auferstehung erlangt. Diese Reihenfolge ist streng chronologisch.“ Der Apostel eliminiert die jüdische Idee einer sofortigen allgemeinen Wiederbelebung und stellt kategorisch fest, dass sie konsistent sein wird – parallel zum Prozess des menschlichen Sterbens, weshalb in der zweiten Hälfte der Kunst. Der 22. bedeutet nicht ζωοποιηθήσεται, sondern praesens ζωοποιεῖται. Somit wird mit täglichen allmählichen Auferstehungen der gesamte Zeitraum bis zum Moment des ἐν τῇ παρουσίᾳ αὐτοῦ ausgefüllt, in dem der Wille Christi wiederbelebt wird (ζωοποιηθήσονται). Aber da dies wahr ist, entsteht eine gefährliche Schwierigkeit vor uns, denn das Zeitalter der Zukunft beginnt. Die logische Ordnung ist gebrochen, und um sie zu retten, ist es notwendig, die Form der Gegenwart anzunehmen: „Dann werden diejenigen Christi lebendig (einer nach dem anderen).“ Was das „Kommen“ betrifft, so ist es nicht παρουσία Χριστοῦ ἀπ’ οὐρανοῦ (1. Thess. 4,15; ff. 2 Thess. 2,1), sondern Sein παρουσία ἐν οὐρανῷ. Dieser Begriff enthält verschiedene Schattierungen, aber die vorherrschende ist die Aussage der Existenz 200. Daher werden diejenigen Christi „in ihrem Rang“ auferweckt, wenn sie ihre Heimat im Himmel erreichen, und in der Mitpräsenz ihres Hauptes 201. Das Ergebnis aller Überlegungen ist selbsterklärend: Die Auferstehung der Toten und das Gericht finden vor dem Angesicht des Herrn (ἐν τῇ παρουσίᾳ) unmittelbar nach dem Tod und in der chronologischen Abfolge der Zerstörung unserer irdischen Kirche statt 202. Hier ist die neueste Interpretation der apostolischen Eschatologie. Es wird von allen Seiten beleuchtet und begründet und beruft sich auf der Grundlage des Wortes Gottes kühn auf die gesunden Forderungen der Vernunft und des Gewissens und nimmt aufgrund seiner inneren Konsequenz unwillkürlich Besitz von unseren Gedanken. Aber logische Kohärenz und theoretische Stärke garantieren nicht zwangsläufig sachliche Sicherheit, solange sie nicht durch die tatsächliche Unverletzlichkeit des Ausgangspunkts für die gesamte Konstruktion gewährleistet sind. Aus diesem Grund müssen wir sorgfältig prüfen und herausfinden, wie stark die tatsächlichen Prämissen der analysierten Theorie sind. Es gibt nur wenige von ihnen, und tatsächlich sind sie sich einig in dem Glauben, dass ein Mensch nach seiner physischen Zerstörung sofort ein ewiges Zuhause erhält. Damit sind jegliche Modifikationen absolut überflüssig und Anweisungen anderer Art werden lediglich bildliche Wendungen symbolischer Rhetorik sein. Stimmt das mit solch einer dogmatischen Unveränderlichkeit? - Davon hängt das Ganze ab. Hier ist es unbestreitbar, dass der nicht von Hand gefertigte Paulus-Kirche direkt die Zerstörung des kosmisch vergänglichen Kirche nach sich zieht; Dennoch nennt er für den Erwerb ersterer eine besondere zwingende „Bedingung, dass wir uns im gegebenen Moment nicht nackt zeigen dürfen“. „Ein glühender Wunsch (ἐπιποθοῦντες) reicht nicht aus; es ist auch notwendig (καί), nicht nackt zu sein, wenn der Tod die irdische materielle Hülle abstreift (ἐκδυσάμενοι)“ 203. Unserer Meinung nach wird diese Interpretation als falsch akzeptiert, aber sie löst nicht alle Verwirrung. Im Gegenteil, neue kommen zu den bereits formulierten hinzu und verschärfen die Gefahr. Wenn wir über das Wesentliche des Themas nachdenken, sehen wir, dass Nacktheit in engstem Zusammenhang mit sexuellem Verlangen steht, das nicht durch die Verschleierung eines anderen Eigentums belohnt wird. Ein Mensch ist gerade deshalb nackt, weil er unbekleidet ist. Bei einer solchen Korrelation zwischen diesen Handlungen ist es für die genetische Theorie unvermeidlich, dass sie inhaltlich völlig identisch und irreduzibel gegenseitig bestimmt sind. Ansonsten bestand keine Notwendigkeit, über chronologischen Gradualismus zu sprechen, da diese Phänomene nicht miteinander verbunden sind und zusammen existieren können, ohne die Harmonie im geringsten zu verletzen oder sich gegenseitig zu stören. Aber es ist in jeder Hinsicht unerschütterlich, dass man sich mit der Enthauptung den Zusammenbruch des physischen Organismus vorstellt, und am Ende landen wir bei einer flachen Phrase, die die Menschen vor der schrecklichen Aussicht warnt, jegliche Deckung mit dem Körper zu verlieren. Daraus folgt, dass die himmlische Wohnung überhaupt nicht als unmittelbarer Aufenthaltsort einer entsagten Seele dient, wenn ihr mit dem Körper alles entzogen wird. Es wird auch nicht besser sein, wenn das moralische Verständnis von γυμνότης auf das Fehlen eines erneuerten inneren Menschen angewendet wird. Erstens unterbricht dies die natürliche Verbindung beider Akte, da sie disparat sind und ihnen die Konditionierungsenergie entzogen wird. Wir stimmen jedoch darin überein, dass die ganze Bedeutung nur in ihrer chronologischen Reihenfolge liegt. Es wird von Natur aus erwartet, dass die Sekunde ursprünglich ist und nicht in der vorherigen gegeben ist, so wie die Nacht nicht den Tag hervorbringt und umgekehrt. Das ist etwas weitergehendes und – bis zu einem gewissen Grad – Unerwartetes. Nach der Hypothese stellt sich heraus, dass es völlig anders ist, da sie nur die wahre Würde unseres gesamten irdischen Lebens feststellt, seine christliche Bedeutungslosigkeit, die durch den sterblichen Untergang angeprangert wird. Hier gibt es keine Bedingung und – oder besser gesagt – es gibt den reinsten Beweis einer Tatsache. Um die Energie des Satzes aufrechtzuerhalten, müssen wir auf das Konzept der doppelten Nacktheit zurückgreifen. Gleichzeitig wird der Apostel vorschlagen, dass ein Christ, der körperlich nackt war, moralisch nicht nackt sein sollte. Auf diese Weise wird tatsächlich die grammatikalische und ideologische Fortschrittlichkeit aufrechterhalten. Es bleibt dann noch die kleine Schwierigkeit, dass es erfunden ist und nicht mit der Klarheit zum Ausdruck kommt, die man für die Kritik im apostolischen Text braucht. Darin steht καί vorne und steigert beide Phänomene gleichzeitig, aber nicht vergleichsweise: dann würde die Steigerung eher mit γυμνοί als verschlechterndem Begriff erfolgen. Vergessen wir jedoch die wörtliche Skrupulosität. Und darüber hinaus entsteht noch ein weiteres ernstes Hindernis. Es wird durch die Verbindung der beschriebenen Zustände verursacht, wobei der andere den ersten verstärkt. Zwischen ihnen besteht eine innere Kassalität, die wir erraten müssen. Bei St. Paulus wird es oben mit den ermutigenden Worten deutlich dargelegt, dass „auch wenn unser äußerer Mensch verfällt, unser innerer Mensch doch Tag für Tag erneuert wird“ (2. Kor. 4,16). Ohne Zweifel seufzen wir nur wegen dieses Verfalls, der mit dem Aufblühen spiritueller Vitalität einhergeht. Infolgedessen gipfelt der Prozess in einem völligen Rückzug und muss mit extremer Spannung in der Parallelserie einhergehen. Jede Furcht wäre unmöglich, und die Apostolische Klausel wäre nur eine seltsame Einschüchterung kindischer Schüchternheit, die sich inmitten der realsten Prosa mythische Schrecken schafft. „Wissenschaftliches“ Verständnis führt fast ad absurdum und vollzieht bereits im eigenen Interesse eine fatale Abwendung. Aber das Schicksal ist unerbittlich, und man kann keinen Palast auf einem bodenlosen Sumpf bauen, weil es kein Fundament gibt. Sie glauben, dass der Evangelist hauptsächlich auf unauthentische Christen setzt, die ihrer Berufung nicht gerecht werden und im Strudel trügerischer Erscheinungen versinken. Nach strenger Logik würden sie damit alle Fäden zur ewigen Heimat durchtrennen. Geschlechtsverkehr bedeutet für sie absoluten Nihilismus und jedes Gerede über Nacktheit ist völlig müßig. Träume vom Umkleiden sind noch weniger angebracht, da solche Personen zur völligen Verdunstung verdammt sind. Die zu analysierende Interpretation lässt keine Traditionen zu und es gibt auch in der Kategorie des Seins nicht das geringste Mittel dafür. Entweder Erneuerung und ewiges Wohnen, oder Verfall und völliges Verschwinden: – bei dieser kontradiktorischen Antinomie sind keine Übergangsschritte erkennbar. Daher sind Ängste bei „wir“ unangemessen, außer vielleicht vor dem rein „ontologischen Tod“, bei dem es nichts zu offenbaren gibt. Ebenso falsch ist die qualitative Einschränkung ἡμεῖς. Es strahlt so kraftvollen Mut aus, dass zwangsläufig Menschen mit allen gesetzlichen Rechten vor uns treten. Dies ist die Grundlage des gesamten apostolischen Arguments, bei dem der Rechtsbesitz unerschütterlich und daher faktisch unbestreitbar gesichert ist. Die Verzögerung belastet uns; wir stöhnen unter der Last und wünschen uns, dass es besser ist, den Körper zu verlassen, denn wir wollen nicht ausgezogen, sondern bekleidet sein und beim Herrn in dem für uns vorbereiteten Kirche zu Hause sein. Überall herrscht der Ton heller christlicher Kühnheit, nicht überschattet von flüchtigen Schatten. Wir leugnen nicht, dass der heilige Paulus von den Korinthern zutiefst betrübt war und dass grausame Erfahrungen ihn schon lange an Enttäuschungen gewöhnt hatten. Stets schwebten bedrohliche Wolken vor seinen Augen. Bei alledem spricht er grundlegend und im positiven Sinne – entsprechend den Anforderungen dessen, was ihm zusteht, was als wirklich gilt. Deshalb behandelt der Apostel „wir“ spezifisch und schließt sich selbst direkt ein. Es wäre kaum sinnvoll, dagegen Einspruch zu erheben, ohne Ärger zu riskieren. Indem er „uns alle“ als Subjekte des Gerichts Christi erwähnt (2. Kor. 5,10), erklärt der Evangelist kategorisch, dass Gott uns mit Ihnen vor sich stellen wird (2. Kor. 4,14). Seine Persönlichkeit ist durchaus im Rahmen des „Wir“ mit all seinen Prädikaten enthalten. In diesem Fall würde die unvermeidliche Vermutung, dass er selbst die Blöße der inneren Erneuerung fürchtete, immer in seinem Körper den Tod des Herrn Jesus trug und sich ständig dem Tod hingab, damit das Leben Jesu in seinem sterblichen Fleisch offenbart werden konnte, alle Überraschungen übertreffen (2. Korinther 4:10, 11). Warum wird darüber besorgniserregend geredet? Die Theorie, die uns hier beschäftigt, verstummt und lässt uns in jeder Hinsicht hoffnungslos ratlos zurück 204 . Ob die Christen wahr oder gefallen sein werden – für alle wäre die Frage durch den Rückzug endgültig entschieden, da die ewige Behausung unmittelbar auf die Vernichtung des Irdischen folgt. Ersterer würde es sofort erhalten; für letztere wird die Nacktheit durch ihre Zerstörung beseitigt. Aber der Apostel lässt die Möglichkeit der Nacktheit für jeden zu, und das überzeugt unwiderstehlich, dass es in der Abfolge dieser Momente keine solche Kontinuität gibt. Dadurch führt körperliche Belastung nicht zu einer Intensivierung und Verschlimmerung des Verfalls, denn einige kleiden sich gerade, andere verlieren jegliches Sein. Die Gefahr selbst ist nur mit einem vernichtenden Reflex auf das beste Ergebnis unserer Wünsche vorstellbar. Und sie beziehen sich auf die Erlangung eines ewigen Zuhauses, und daher wird ihr Abschluss der Erwerb sein. Wenn in diesem Fall γυμνότης tatsächlich zulässig ist, folgt daraus, dass die anfängliche Begabung nicht endgültig ist und uns nur mit der Hülle der Ewigkeit versorgt, uns in die Sphäre des Unvergänglichen versetzt, die dann mit der Aufnahme des sterblichen Bauches mit himmlischer Behausung in Kleidung gekrönt wird. Wir haben nun zwei Thesen, dass 1) es eine zwischenzeitliche posthume Wartezeit geben wird und dass 2) diese mit der Abschaffung der Nacktheit enden wird. Dies erfordert notwendigerweise einen neuen Akt göttlichen Einflusses mit der Wiederherstellung einer verdienten individuellen Existenz. Natürlich lesen wir bei Paulus über das Erscheinen eines jeden vor dem Richterstuhl Christi (2. Kor. 5,10). Darüber hinaus weist er genau darauf hin, dass dies geschehen wird, wenn wir vor Gott gestellt werden, wenn derjenige, der den Herrn auferweckt hat, uns mit Jesus auferwecken wird (2 Kor 4,14). Als Ergebnis stellt sich heraus, dass St. Pavel im späteren Teil seines Lebens die Idee der „Parytie“ mit aller Entschlossenheit zum Ausdruck brachte. Aber ob die Wiederbelebung der Toten für die tatsächliche Umsetzung notwendig ist, ist natürlich eine andere Frage. Wir hörten eine negative Antwort, geschützt durch die subtilsten exegetischen Argumente. Alle Überlegungen deuten darauf hin, dass der Apostel von einem rein spirituellen Triumph der unmittelbaren posthumen Verherrlichung der Gläubigen spricht 205. Es gibt keine Auferstehung im eigentlichen Sinne, und die Begriffe ἐγείρω und ἀνάστασις werden überflüssig sein, obwohl sie direkt darauf hinweisen 206. Daher ist es notwendig, ihre unmittelbare Energie in der genauer zu bestimmen 15. Kapitel des ersten Briefes an die Korinther. Progressive Kommentatoren nehmen nur wenige Verse daraus heraus und versuchen sich in dieser isolierten Isolation Raum für ihre eigenen Interpretationen zu verschaffen, ohne durch andere Beweise eingeschränkt zu werden. Allerdings wird von der Wiederbelebung Christi im Zusammenhang mit vielen Überlegungen gesprochen, und in ihnen müssen wir den wahren Schlüssel suchen. Und hier stoßen wir auf sehr wichtige Schwierigkeiten. Der Evangelist widerlegt und verurteilt die Meinung, dass es keine Auferstehung der Toten gibt. Die wahre Macht dieser Täuschung ist uns nicht ganz klar, und doch ist es unbestreitbar, dass sie die Beschränkung der körperlichen menschlichen Existenz auf den irdischen Kreis ermöglichte207. Daher beschränkte sich die Hoffnung auf Christus nur auf dieses Leben (1. Kor. 15,19), in der Überzeugung, dass das einzig Wichtige dafür die gnadenvolle Erlösung ist und dass eine neue außergewöhnliche Entdeckung nicht folgen wird. Aus seiner Sicht sah der heilige Paulus hier natürlich den Gedanken der Vernichtung der Toten (1. Kor. 15,18), da in ihnen keine Garantie für die Erlösung für die Herrschaft über die physische Vernichtung unseres Körpers bestand. Im Prinzip würde dies zu einem ungezügelten Libertinismus der fleischlichen Selbstbefriedigung führen – mit der Beseitigung der Unsterblichkeit selbst (1 Kor 15,32) im epikureischen ede, bibe, lude: post mortem nulla voluptas. Diese Absurdität war für die Korinther nicht offensichtlich genug, um ihr religiöses Gewissen zu nüchtern zu machen. Dies ist nur unter der Bedingung möglich, dass ihnen der Faden der Unsterblichkeit nicht endgültig abgeschnitten wurde. Ein dunkler Hinweis darauf bleibt im Hinweis auf die Taufe „um der Toten willen“ (1 Kor 15,29) erhalten. In seiner unmittelbaren philologischen Bedeutung bezeichnet der zitierte Ausspruch eine Handlung, die statt und zu Gunsten der Verstorbenen erfolgt 208. Es versteht sich von selbst, dass sie als nicht verloren gelten, wenn besondere Maßnahmen zu ihrer Rettung getroffen werden 209 . Das Leben nach dem Tod wird mit aller Unnachgiebigkeit verkündet, und die ganze Aufgabe bestand darin, es vor der heidnischen Dunkelheit unpersönlicher Schatten zu schützen. 210. Die korinthische Praxis versuchte, die ungläubigen Toten von diesem Schicksal zu befreien, als die verbleibenden Verwandten in ihrem Namen in eine geheimnisvolle Kommunikation mit dem Herrn traten. Damit wollten sie das Schicksal der Toten für immer sichern und ihnen die volle christliche Glückseligkeit schenken, weshalb die Auferstehung kategorisch ausgeschlossen wurde. Wenn wir über all diese Beobachtungen nachdenken, kommen wir zu dem Schluss, dass die korinthische falsche Lehre die körperliche Wiederbelebung ablehnte und sie nach der Zerstörung unseres irdischen Kirche durch spirituelle Verherrlichung ersetzte. Es ist kaum nötig, jetzt hinzuzufügen, dass dieses Verständnis von kritischen Träumen mit strengster Pünktlichkeit materiell abgedeckt wird. Aber der Apostel verurteilt die Korinther unerbittlich und bricht all ihre „Torheit“ (vgl. 1 Kor 15,36). Daher ist es seltsam und unlogisch, ihm eine Lehre aufzuzwingen, die ihn bis ins Mark empörte und zum Zittern brachte. Hier wird die Theorie durch Tatsachen denunziert und von vornherein zur Sinnlosigkeit verurteilt. Wenn der heilige Paulus nicht mit seinen Gegnern übereinstimmt, bestätigt dies zweifellos, dass er zu diesem Thema völlig anders und sogar in einem völlig entgegengesetzten Ton dachte. Wo es für die Korinther ein „Nein“ gab, brachte er ein siegreiches „auf jeden Fall“ zum Ausdruck. In diesem Fall müssen wir zugeben, dass der Evangelist die „physische“ Auferstehung der Toten predigte, da es ohne diese keine gültige Entschuldigung für Polemik und Vorwürfe gäbe. Und diese Schlussfolgerung wird mit der dogmatischen Unverletzlichkeit begründet. Die Zukunft der Christen ist untrennbar mit der Erlösungsgeschichte des Herrn verbunden, denn sie wird sich in ihnen wiederholen, wie die Aussaat der Sonne in ihrem Strahl. Hier würde sich das Zögern über die Auferstehung des Verstorbenen auf den göttlichen Erlöser selbst erstrecken und die trügerische Armut all unserer Hoffnungen offenbaren. Durch die jüdische Verleumdung, dass der Prophet von Nazareth ein „Betrüger“ gewesen sei, dass er nicht rebelliert habe (1. Korinther 15,13) und dass sein Leichnam einfach gestohlen worden sei, wäre dies durch die jüdische Verleumdung geklärt worden … Mit einem Wort: „Wenn die Toten nicht auferstehen, dann ist Christus nicht auferstanden“ (1 Korinther 15,16). Da dies in jeder Hinsicht intolerant ist und das gesamte Christentum zerstört, folgt daraus weiter, dass die verstorbenen Väter und Brüder wie ihr Erlöser auferstehen werden. Und was ihn betrifft, besteht seit jeher und für immer kein Zweifel daran, dass er nur bis zum dritten Tag im Grab blieb (1. Korinther 15,4) und genau dort zum Leben erweckt wurde, nachdem er von den Fesseln des Reiches des Todes befreit worden war, wohin er nach seinem rettenden Leiden hinabstieg. Dies umreißt für den Gläubigen in einer ungefähren Analogie den Weg seiner gesamten Existenz. Deshalb werden viele von ihnen das tödliche Joch tragen, aber durch den Willen Gottes davon befreit werden. Es ist klar, dass dies keine rein spirituelle posthume Befriedigung ist. Im Gegenteil, es ist eine neue Wiederbelebung erforderlich, die die sterbliche Macht abschafft. Der Apostel gibt am allerwenigsten zu, dass „die in Christus gestorben sind“ (1 Kor 15,18) spurlos umgekommen sind. Dies bedeutet, dass die Wiederbelebung für sie die Umwandlung des Jenseits in andere Formen oder die Gewährung der individuellen physischen Existenz an sie sein wird, die sie durch die Zerstörung ihres irdischen Wohnsitzes verloren haben. Dies wird eine Art Rückkehr zum Leben mit seiner gnadenerneuerten Auflösung sein. Daher bestimmt der heilige Paulus ungefähr, in welchem ​​Körper die Toten kommen werden (1. Kor. 15,35), wenn die Zeit des posthumen Wartens für sie endet. Der letzte Beweis ist besonders wertvoll, da er alle möglichen Fehlinterpretationen ausräumt und uns davon überzeugt, dass die Wiederbelebung der Gläubigen eine „physische“ Wiederherstellung ihrer Existenz sein wird, die eine Zeit lang durch den Zerfall des körperlichen Organismus in der posthumen Zeit unterbrochen wird. Die Auferstehung beschränkt sich keineswegs auf das Konzept der geistigen Vitalität des Verstorbenen. Indem sie sich auf sie stützt, verleiht sie ihr eine ursprüngliche Typizität, die sich in der einfachen Existenz keineswegs erschöpft und sie auf eine weitere Endstufe führt. Dies ist die Assoziation, in der sich die Verse befinden, die uns interessieren. Sie sind Glieder einer ganzheitlichen Argumentation und erhalten in ihr ihre wahre Bedeutung. Betrachten wir sie im Lichte des gesamten Kontextes des apostolischen Evangeliums. Es offenbart, dass unsere Auferstehung im Wesentlichen in der Auferstehung Christi gegeben ist, die für alle und für immer gesichert ist. Dabei handelt es sich um einen rein ideellen Kausalitätszusammenhang, bei dem auch die Teilnehmer am Leben des Herrn mit Seinem Triumph belohnt werden. Der Gegensatz zum gefallenen Urvater markiert also zwei gegensätzliche Prinzipien, die den Verlauf und die Struktur der Weltgeschichte in völlig unterschiedlichen Richtungen vorgeben. In ihnen haben wir zwei feindliche Kräfte, von denen die eine die andere besiegt und ihr die aktive Energie entzieht. Daher legt die Entstehung eines neuen den Grundstein für eine völlige Umgestaltung der bisherigen Beziehungen und entzieht ihnen alle Rechte der einst eroberten Autokratie. Ihre eigentliche Entdeckung wird dadurch nicht sofort zunichte gemacht, sondern nur der Einfluss selbst wird eingeschränkt, denn von nun an handelt es sich nur noch um zufällige Momente kosmischer Unordnung. Da dies wahr ist und sich auf die gesamte Realität bezieht, verzögert dies zwangsläufig die vollständige Vorherrschaft der gnadenvollen Wiedergeburt, wenn sie gezwungen ist, den physischen Verfall zu bekämpfen. Natürlich ist die absolute Herrschaft der Erlösung Christi solange nicht möglich, bis die Spontaneität innerhalb und außerhalb des Menschen abgeschafft ist. Obwohl dies nicht mehr der Fall ist, erhalten wir alles teilweise und sogar in Form von Hoffnung für die Zukunft. Daher gibt es keine direkte und unmittelbare Änderung. Es ist uns bedingungslos garantiert, aber es wird nicht vor dem endgültigen Verschwinden unserer sündigen Gebrechlichkeit kommen. Ohne dies bleiben wir praktisch mit der Erwartung einer bestimmten Verherrlichung zurück. So sagte der Apostel auch zu unserer Ermutigung: Wenn durch eine Sünde der Tod des Reiches eins ist, viel mehr als die Fülle der Gnade und die Gabe der Gerechtigkeit angenommen werden, wird man im Leben durch Jesus Christus regieren (Röm. 5,17), durch den die Gnade durch Gerechtigkeit zum ewigen Leben regieren wird (Röm. 5,21). Es ist klar, dass all dies für seine mögliche Umsetzung einer vorbereitenden Vorbereitung bei der Reinigung der Atmosphäre selbst bedarf. Bis heute ist es mit dem Miasma der physischen Sterblichkeit infiziert und vergiftet damit den gesegneten Organismus, wodurch sein erneuter Wohlstand beeinträchtigt wird. Das aufgestiegene Prinzip wird in seiner Wirkung durch äußere Eingriffe gestört, die seine Arbeit verlangsamen und behindern. Aber beide sind im Grunde Ausnahmen und können sich daher nur durch die Zerstörung eines von ihnen ungehindert entwickeln. Das Böse bringt physische Sterblichkeit mit sich, weshalb die Gnade der völligen Erneuerung unter den Menschen nicht ihre Vollendung finden wird, solange diese Katastrophe auf ihnen lastet. Und das in Jes. 25,8 geschriebene Wort: „Der Tod wird im Sieg verschlungen“ wird nicht wahr werden, bevor dieses Verwesliche die Unvergänglichkeit und dieser Sterbliche die Unsterblichkeit angezogen hat (1. Kor. 15,54). In diesem Fall ist es offensichtlich, dass in der Zwischenzeit vor dem Anbruch dieses großen Tages des Herrn die Früchte der Erlösung unter den Gläubigen keine ausreichende und umfassende Konsolidierung finden und in mancher Hinsicht eher Gegenstand unbestrittener Hoffnung sind. All dies ist wichtig für die Beurteilung der apostolischen Parallele, die kategorisch besagt: „Wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle leben“ (1 Kor 15,22). Die offensichtliche Tendenz der Kritik besteht darin, dass beide Serien in allen Einzelheiten der tatsächlichen Handlungen identisch sind. Folglich wird der Wechsel des individuellen Todes auf der ganzen Welt und auf die Auferstehung angewendet, die als sich ständig verändernd angesehen wird 211. Dabei wird vergessen, dass die Mitglieder der ersten Kategorie tatsächlich vom Tod weggetragen werden, keineswegs im Vorfahren, und er wird einfach der Vorfahre der tatsächlichen Sterblichkeit sein. Aus genau diesem Grund fungiert der Herr auch als Übeltäter eines völlig umgekehrten Systems und schafft die herrschenden Systeme vollständig ab. Bei solch einer grundsätzlichen Widerspenstigkeit ist es notwendig, dass die letztere alle Ausdrücke der früheren aufnimmt. Dies ist insbesondere im Hinblick auf das Wichtigste zu erwarten – die physische Zerstörung. Es war das greifbarste und typischste Zeichen menschlicher Sündhaftigkeit, es ging daraus hervor und musste mit ihr enden. Grace trifft auf diese giftige Quelle und verschließt auf natürliche Weise alle Ströme, indem sie sie austrocknet. Aus diesem Grund ist die körperliche Unverweslichkeit für jeden in Christus gewährleistet, da es keine Faktoren gibt, die die Menschheit einem organischen Verfall unterworfen haben. Folglich stellt sich im Sinne der antithetischen Analogie heraus, dass den Gläubigen das ewige physische Leben garantiert ist. In Wirklichkeit ist dies nicht sichtbar und geschieht auch noch nicht. Dies weist direkt darauf hin, dass es eines Tages eine physische Transformation der menschlichen Natur geben wird, d. h. die Auferstehung ist persönlich und nicht figurativ oder spirituell. Diese Schlussfolgerung wird durch alle Schattierungen des Satzes gestützt. Zunächst sagt der heilige Paulus, dass „in Adam alle sterben“ (ἀποθνήσκουσιν). Er deutet überhaupt nicht an, dass der frühere Einfluss vorbei ist. Im Gegenteil, es erstreckt sich bis heute und jeder fällt völlig darunter. Christen stehen bis zu einem gewissen Grad und in einigen Aspekten ihrer Existenz unter der Macht des Königreichs Adams, und ihre besondere und unabhängige Existenz im Fleisch beruht ausschließlich auf dem Glauben an den Sohn Gottes (Gal. 2,20). Da sie aber nicht völlig frei von tödlichen Angriffen sind, kann die gnadenvolle Erlösung durch sie nicht unmittelbar und in ihrem ganzen Inhalt erschöpft werden. Dies setzt zwangsläufig voraus, dass die posthume Befreiung nicht als endgültig betrachtet werden kann und dass sie in ihrem Zeitalter des grenzenlosen Absolutismus der Wiederbelebung Christi gekrönt wird. Es ist klar, dass ein zusätzliches Notfallgesetz erforderlich ist, um alle über die tödliche Infektionsgrenze zu bringen. Daher verwendet der Apostel dann die Form des zukünftigen ζωοποιηθήσονται. Dieses Merkmal ist sehr charakteristisch, um das wahre Gewicht der betrachteten Hypothese zu bestimmen. Die Kritik gibt apodiktisch zu, dass weiter (in V. 23) „die Gegenwart gemeint sein muss – ζωοποιεῖται, denn zum Zeitpunkt der Abfassung des Briefes gab es bereits viele tote Christen“, so dass „täglich neue Gläubige starben und jeden Tag neue Gläubige wiederbelebt wurden“212 . Da dies wahr ist, ist uns nicht klar, was der Text direkt über die Zukunft sagt. Wir sind uns jedoch einig, dass der Heilige „zum Leben erweckt“ wird (Vers 22). Paul denkt über den gesamten Prozess nach. In diesem Fall wäre es wiederum bequemer, direkt praesens für die Gesamtheit aller Momente einzuführen 213, und der Text lautet futurum, was auch dann obligatorisch ist, wenn alle „Christen“ ohne Unterschied genannt werden. Die beabsichtigte Aktion erweist sich als weit entfernt und funktioniert bei den Verstorbenen noch nicht. Nicht weniger bemerkenswert ist sein unmittelbares Eigentum. Es wird uns unter dem Bild der „Wiederbelebung“ dargestellt und setzt ein früheres Verblassen voraus, während ζωογονεῖν von der Erschaffung oder Zeugung des Lebendigen zeugen würde, was vorher nicht existierte. Aber es ist offensichtlich, dass dieses Prädikat auf die menschliche Seele überhaupt nicht anwendbar ist, wenn ihr der Theorie zufolge unmittelbar nach dem Tod die himmlische Verherrlichung zuteil wird. Ebenso wäre ein falsches Verständnis zu ungewöhnlich und wird durch den sprachlichen Gegensatz bei der Erwähnung von Adam und dem Herrn beseitigt. Im ersten Begriff wird überwiegend eine physische Seite des menschlichen Daseins notiert, weshalb im zweiten zunächst auch gedacht wird. Wieder haben wir eine „materielle“ Auferstehung mit der Wiederbelebung der Toten, die der Zerstörung unterworfen sind. In diesem Fall wird es keinen Platz für die unmittelbare posthume Wahrnehmung des ewigen Kirche mit endgültiger Zufriedenheit geben. Dies ist unserer Meinung nach bereits durch die Form des Verbs selbst gegeben. Sie wird als Mittelstimme mit aktiver Bedeutung interpretiert. Natürlich ist eine solche Interpretation grammatikalisch möglich und führt nicht zu einer scharfen Disharmonie im betrachteten Vers. Der einzige Nachteil besteht darin, dass es die Energie der Opposition schwächt. Letzteres ist mit unerschütterlicher Kategorisierung formuliert und erstreckt sich daher auf beide Phänomene und ihre Ursachen in beiden verglichenen Größen. Hier erwarten wir zwangsläufig, dass das Aktive zur Passivität schwächt, während die Menschen die Organe zur Assimilation des höchsten Einflusses sein werden. Ein ähnliches Verständnis erfordert das Konzept der Sterblichkeit aufgrund seiner Unfähigkeit zur ursprünglichen Initiative. Hier kommt eine neue wichtige Konnotation hinzu, dass die Zeit der Jenseitsleblosigkeit nur durch einen besonderen Notfalleingriff (vgl. Röm. 8,11) 214 beendet wird, der für uns in der Idee der „Parusie“ definiert wird. Eine genaue exegetische Analyse rechtfertigt keine kritischen Überlegungen und entzieht ihnen jegliche wissenschaftliche Unterstützung. Es ist unvermeidlich, dass dieses traurige Schicksal sein Opfer in all seinen verborgenen Zufluchtsorten unaufhaltsam verfolgt. Sie beziehen sich übrigens auf die Tatsache, dass sich der Ausdruck „jeder in seiner eigenen Ordnung“ (1 Kor 15,23) sicherlich auf das zuvor erwähnte „alle in Christus“ bezieht. Es ist nicht schwer, dem zuzustimmen, ohne auch nur im Geringsten seine Position zu opfern. Der Apostel lässt die spontane Auferstehung der Gläubigen nicht zu, und die einzige Grundlage dafür ist die Rebellion des Herrn. Sie werden lebendig, weil der Erstgeborene auferstanden ist (1. Korinther 15,20). Daher ist πάντες unauflöslich von ἐν Χριστῷ – und ἕκαστος wird die gesamte Menge ohne Einschränkungen umfassen, so wie „alles in Adam“ den verstorbenen Vorfahren selbst umfasst. Auf einen solch breiten Inhalt wird jedenfalls zweifellos durch die weitere Aufzählung der verschiedenen Kategorien der Auferstandenen hingewiesen, in denen der Erlöser vor anderen genannt wird. Daher haben wir in der gesamten Masse zwei Begriffe, zwischen denen eine gewisse Reziprozität bestehen muss. In dieser Hinsicht wird mit unverständlicher Tendenz suggeriert, dass St. Paulus spricht von chronologischem Gradualismus im Wechsel der „Erweckung“. Die Betonung dieses Details ist hier seltsam, da es von niemandem geleugnet oder ernsthaft bestritten wird. Die Begriffe ἀπαρχή, ἔπειτα lassen kein anderes Verständnis zu, fassen aber auch alle entsprechenden Gruppen klar zusammen. Dies wird Christus und Christus sein, und der gesamte Prozess endet in zwei Schichten. Von dieser Seite aus ist die Beobachtung erfolgreich und unerschütterlich, dass τάγμα die Würde (Rang) gemäß dem „System“ oder einer in organisierte Teile zerfallenden Abteilung von Personen bestimmt. Für einige wäre dies Absurdität,215 mittlerweile predigt die Hypothese den strengsten Individualismus im kontinuierlichen Prozess der menschlichen Auferstehung. Daher verbessert die Entfernung des Herrn die Situation nicht, denn wir müssten zugeben, dass die Verstorbenen während der Wiederbelebung in mythische Kohorten eingeteilt werden. Die Trennung muss natürlich sein und sich aus dem Wesen des Themas ergeben. Und darin gibt es nur zwei Elemente – den Erstgeborenen und die Nachkommen, weshalb der Zweite nicht weniger Integrität darstellt. Dann ist klar, dass die weggelassenen Prädikate dort übernommen werden müssen, wo die gegebenen Parteien genau charakterisiert sind. Für Christus wird dies die vollendete Vergangenheit sein ἐγήγερται (1 Kor 15,20). In Ihm liegt die Quelle der neuen Ordnung und Er legt alle ihre Qualitäten absolut fest. Letztere werden durch das zukünftige ζωοποιηθήσονται zum Ausdruck gebracht (1 Kor 15,22) – und für Christus erweist sich dieser Akt als entfernt vorübergehend. Die gewünschte individuelle Zersplitterung fehlt völlig, denn sie wird durch die Massenauferstehung aller Toten in der Zeit der unbekannten Zukunft ersetzt. Offensichtlich ist in diesem Zustand eine spontane Wiederbelebung der Verstorbenen undenkbar – und die angestrebte Zeit erfordert, da sie völlig unabhängig von ihnen ist, eine ausreichende Motivation für sich. Es liegt in der Tatsache, dass es „in seiner Gegenwart“ sein wird. Aber da es sich um die größte Revolution der Weltgeschichte handelt, ist dieses Ereignis keineswegs gleichbedeutend mit der ewigen Gegenwart des auferstandenen Herrn und setzt seine besondere Offenbarung voraus. An dieser Stelle ist die Übertreibung der grammatikalischen Energie des Wortes eher sinnlos, da sie weder die individuelle noch die kollektive Wiederbelebung der Toten offenbart. Wenn es nach der Hypothese physisch unvermeidlich und natürlich ist, dann ist jeder Eingriff völlig unnötig, und da dafür eine höhere kausale Begründung erforderlich ist, müssen wir eine neue Manifestation des Lebens des ewigen Christus zulassen. Unter diesem Gesichtspunkt besteht keine Notwendigkeit, die kritischen Windungen zu entwirren, deren Muster schwer fassbar und in der Vorstellung der Künstler selbst äußerst vage sind. Es wird immer wahr und unwiderstehlich sein, dass die Gesegneten nur durch ihr Haupt glückselige Unsterblichkeit erhalten und daher nur in seiner Mitpräsenz auferstehen können. Darin liegt die notwendige Rechtfertigung für die Tat, die, da sie nicht auf Initiative passiv Verstorbener entsteht, vollständig durch die Beteiligung der göttlichen lebensspendenden Kraft erklärt wird. Am Ende ist die Auferstehung des Verstorbenen vom Apostel untrennbar mit dem Kommen Christi verbunden und fällt mit diesem zusammen 216. Dann werden die privaten Szenen des kritischen Dramas absolut fiktiv sein und keine wirkliche Übereinstimmung aufweisen. Daher haben sie keine innere Produktivität und führen fatalerweise zu einem hässlich-fantastischen Abschluss einer geschmacklosen Extravaganz. Der Epilog dient als würdige, stachelige Krönung der eitlen Qual des theoretischen Intellektualismus. Er malt uns die Aussicht auf eine imaginäre Auferstehung der Toten, die angeblich ihren verbleibenden lebenden Brüdern „erscheinen“ werden. All dies ist eine reine Fata Morgana, die dem logischen Verständnis unzugänglich ist. Und es ist umso schwieriger, es sich – auch nur annähernd – vorzustellen, weil diejenigen, die im Fleisch bleiben, zu dem Grad der gleichen Verherrlichung verwandelt werden wie diejenigen, die zuvor gestorben sind. Sie alle werden sich in den gleichen Bedingungen des Zusammenseins und Sehens befinden, weshalb es unmöglich ist, sie einander bewusst anzukündigen. Ganz anders verhält es sich, wenn die „Toten“ bis zu einem bestimmten Zeitpunkt in „materieller“ Trennung von den Lebenden stehen und im Hinblick auf den Umfang ihrer individuellen Existenz keine körperliche Verwandtschaft mit ihnen haben. In diesem Fall ist für die Einheit aller Mitglieder der Menschheit die umfassende Identität beider Kategorien notwendig. Aber einer von ihnen wird eine physische Veränderung seiner körperlichen Natur erfahren; – Daher wird auch die zweite Version ein physisches Update erhalten. Da dort alles im Handumdrehen geschehen wird, wird der Aufstand der Verstorbenen augenblicklich erfolgen und bei der letzten Posaune stattfinden (1 Kor 15,52). Hier kehren wir direkt zur Lehre der Thessalonicherbriefe zurück, die sich harmonisch in den Kreis der eschatologischen Betrachtungen des heiligen Paulus einfügen. Aus diesem Grund konnte die Idee der „Segel“ kein zufälliger Moment der apostolischen Ansichten sein, und diese wiederum erlebten keine Transformationen der allmählichen Selbstverleugnung, bei denen die Fortsetzung angeblich ihren Anfang vergaß und abschaffte. Tatsächlich war es in der harmonischen dogmatischen Konsequenz der Predigt des hellenischen Evangelisten genau das Gegenteil. Er erwähnt deutlich die posthume Glückseligkeit der Gläubigen, und die Dunkelheit des körperlichen Verfalls wird für ihn durch den Glanz der Ewigkeit erleuchtet. Dennoch wird das ferne Spiegelbild nicht fälschlicherweise für das Licht selbst gehalten, und den Verstorbenen wird die Freude am strahlenden Tag des Herrn nicht vorenthalten. Daher ist ihr Leben nach dem Tod nicht gleichbedeutend mit einer Auferstehung und schließt einen zukünftigen Aufstand nicht aus. Ebenso entschieden bekräftigt der Apostel die individuelle Existenz des Verstorbenen,217 obwohl diese nicht durch den geistlichen Körper, sondern durch die gnadenvolle Begabung des inneren Menschen gewährleistet ist. Daher gibt es für den Menschen auch eine angemessene körperliche Kleidung, die ohne die besondere Beteiligung des Willens Gottes in Christus Jesus undenkbar ist. Daher erweist sich sein besonderes Erscheinen als unvermeidlich für die universelle „Herbeiführung“ durch Erweckung und Transformation. In dieser Kette aufeinanderfolgender Offenbarungen wird „Parusie“ überall mit grundlegender Kategorisierung vorgebracht und überall in ihrer ursprünglichen Energie bewahrt. Dies bedeutet, dass es sich nicht um ein flüchtiges Echo jüdischer messianischer Wünsche handelt, sondern dass es sowohl in seinem dogmatischen Ursprung als auch in seinen historischen Ausprägungen eine rein christliche Berechtigung hat. Es wächst auf dem Boden der gnädigen Befreiung, wo alle seine Samen und Wurzeln enthalten sind. Das Sühnopfer Christi war der vollständige Sieg über den Tod und brachte der ganzen Menschheit wahres Leben. Tatsächlich blieb dieses Gut jedoch Eigentum des Herrn und wird von den Menschen durch die engste Verschmelzung mit Ihm durch den Glauben erlangt. Eine solche Einheit ist eine notwendige Voraussetzung für unsere Teilnahme an den Früchten der Tat von Golgatha, denn ohne sie werden wir von der Quelle lebendigen Wassers entfernt und zu katastrophaler Mattigkeit verurteilt. Das bedeutet, dass unsere Verbindung in jedem Moment unserer Existenz konstant und kontinuierlich sein muss. Bei der geringsten Auflösung kommt es zu einem fatalen Verlust der Garantien der Unbestechlichkeit mit der Entwicklung des natürlichen Prozesses der Zerstörung. Aus diesem Grund ist eine ständige Kommunikation mit dem Erlöser erforderlich, damit Er in uns wohnt und die Wohnstätte der Ewigkeit bereitet. Letzteres gehört ausschließlich Ihm und ist unter den Gerechtfertigten nur mit den ihm innewohnenden Eigenschaften Christi möglich. Aus diesem Grund; Die unveränderliche Gegenwart des Erretters mit seiner jede Minute dauernden Eingliederung in seine Verwandten ist obligatorisch. Von hier aus, auf dem Banner der christlichen Erneuerung, funkeln die goldenen Worte der völligen Hoffnung mit ungetrübtem Glanz – der Herr ist nahe (Phil. 4,5) in uns allen und in jeder Stunde unserer irdischen Wanderungen. Diese strahlenden Hoffnungen waren das größte Wunder für die heidnische Welt und erschütterten sie in all ihren Festungen. Neue Feuchtigkeit strömte in einer breiten Welle in die gequälten Seelen und erfüllte sie mit der Freude der absoluten Transformation, die alle bisherigen Beziehungen verwandelte. Da er das himmlische Element in sich spürte, unterbrach der erleuchtete Hellene alle Kontakte mit der Vergangenheit, da diese die Gegenwart nicht vorbereitete, sondern abschloss und beseitigte. Darüber hinaus stimmte die Umgebung nicht mit der hohen inneren Stimmung überein und ihre Dissonanz zwang einen dazu, die Augen vor einem kosmischen Unfall zu verschließen, in dem es nicht die geringste Unterstützung für eine neue christliche Existenz gab. Der irdische Boden rutschte mir unter den Füßen weg. Und der Blick des Gläubigen sah vor sich den offenen Himmel und die Engel Gottes, die durch den Menschensohn 218 auf sie herabstiegen. Die Zukunft verschwand im Glanz dieser durchdringenden Betrachtung und erwies sich als Gegenstand zweifelsfreien Besitzes in der Reinheit des Gewissens und in der Heiligkeit der Erneuerung. Daher schien das Christentum keine Fortsetzung des Vorhergehenden und nicht der Anfang der Zukunft zu sein, sondern das Ende des gesamten Weltflusses mit seiner Auflösung in eine Ewigkeit ständiger Freude am Reich Gottes. Die spirituelle „Gegenwart“ des Herrn verwandelt sich auf natürliche und unmerkliche Weise in seine wahre „Erscheinung“ zur Abschaffung alles Vorübergehenden und Vergänglichen. Deshalb verband sich bei den Thessalonichern der Appell an den lebendigen und wahren Gott direkt mit der Erwartung auf Jesus, der vom Zorn der Zukunft erlösen wird (1. Thessalonicher 1,9-10). Die Verbreitung parusischer Bestrebungen unter den Mitgliedern der Urkirche ist nun selbstverständlich 219. Es war ein direktes Echo ihrer tiefen Wiedergeburt und diente von dieser Seite aus als guter Beweis für den energischen Einfluss der Gnade. Das bedeutet, dass es ein großer Fehler wäre, es für eine „unschuldige Täuschung“220 zu halten, wenn diese Überzeugung unter den wärmenden Strahlen der Sonne der Wahrheit221 wachsen und sich verstärken würde. Der Fehler lag nicht in der Quelle, sondern darin, dass Gewissheit subjektiv im Sinne von Unmittelbarkeit interpretiert wurde. Aber das war ein Nebenaspekt einer echten und unfalschen Tatsache im immer gegenwärtigen Gefühl des Herrn in einem selbst. Da Er ewig ist, verlassen die Gläubigen mit Ihm die Sphäre elementarer Beschränkungen in das Reich des Unendlichen. Aus dem Gesagten geht hervor, dass die Idee der „Parusie“ selbst bei den führenden Christen nicht den geringsten Kontakt zu jüdisch-rabbinischen Träumen hatte und eine völlig „ursprüngliche“ Widerspiegelung des gnädigen Prinzips in der wesentlichen Transformation der gesamten menschlichen Natur war. Noch weniger konnte es durch äußere Schichten im Geist des Heiligen verdunkelt werden. Paulus 222. Seit jeher glaubte er stets daran, dass er in Christus in seinem Leben bedingungslos sicher sei und keine Gefahren fürchtete. Sein gesamtes Wesen war auf ein Zentrum konzentriert und unkontrolliert darauf ausgerichtet. Deshalb war es sein ständiger Wunsch, „abgesondert zu sein und bei Christus zu sein“ (Phil 1,23). Natürlich galt für ihn in diesem Besitz der Tod als Gewinn (Phil. 1,21), und es gefiel ihm „eher, den Leib zu verlassen und beim Herrn zu wohnen“ (2. Kor. 5,8). Bei alledem spricht dies nur vom Wunsch nach vollständiger Gemeinschaft mit dem Erlöser und weist nicht im Geringsten auf das tatsächliche Privileg der wenigen Auserwählten in der Person der christlichen Märtyrer hin 223. Eine solche Vermutung entbehrt jeder exegetischen Rechtfertigung und wird direkt durch die Beobachtung widerlegt, dass die Hoffnung des Apostels nur die Anwendung seines dogmatischen Bewusstseins hinsichtlich der Untrennbarkeit von Christus und der Vorteile seines großen Sühnopfers war. Dabei geht es ihm eigentlich nicht um das zukünftige Schicksal des Menschen, sondern ausschließlich um seine Unabhängigkeit vom organischen Verfall. Letzteres betrifft das christliche Wesen überhaupt nicht und entfernt es nicht von seinem schöpferischen Fundament. Vielmehr ist es umgekehrt, denn hier reißt der wichtigste Faden, der uns an das Vorübergehende bindet, und wir bewegen uns in den Kreis des Ewigen. Aber wenn dem so ist, dann verliert unser irdisches Dasein seinen autarken Wert und wird lediglich die äußere Hülle des geheimnisvollen Prozesses der täglichen Erneuerung im Inneren sein. Der Zusammenhang ist hier eher mechanisch, er entsteht nicht aus einem Naturheilmittel und geht nicht mit einer kausalen Wechselwirkung einher. Von dieser Seite aus ist das irdische Leben ein bedeutungsloser Punkt im spontanen Fließen und kommt einer mathematischen Grenze zwischen den Akten des Geschehens gleich. Erst durch das Eindringen des schöpferischen Einflusses der Gnade erhält es wahre Bedeutung und ethische Bedeutung. „Ich lebe nicht mehr, aber Christus lebt in mir“, der selbst die sterblichste Hülle als unvermeidliche Form individueller kosmischer Existenz bewahrt. An sich ist es unbedeutend, warum ich, auch wenn ich jetzt im Fleisch lebe, im Glauben an den Sohn Gottes lebe (Gal. 2,20). Dadurch werden alle lebenswichtigen Ressourcen erschöpft, die jeglichen Elementen weltlicher Spontaneität fremd sind. Ihre Entdeckungen sind illusorisch und leer, ihre Würde ist überwiegend negativ, wenn sie auf ihre Abschaffung ausgelegt sind. Deshalb ist unser Bürgerrecht im Himmel (Phil. 3,20), verborgen mit Christus in Gott, und wir werden auf keine andere Weise verherrlicht als mit dem Herrn bei seiner Erscheinung (Kol. 3,3, 4). Aus diesem Grund wartete der Apostel zusammen mit den Thessalonichern auf den Erlöser, der den Leib unserer Demut verwandeln würde, damit er dem Leib seiner Herrlichkeit gleichförmig werden könne (Phil 3,20.21). Wir sehen jetzt, dass der heilige Paulus überall von der Idee der „Gegenwart“ Christi ausgeht, da sie ursprünglich und grundlegend im Konzept der „Parusie“ ist. Aber er hört hier nicht auf und leitet daraus logisch den Moment des wirklichen „Kommens“ des Herrn ab 224. Von hier aus ist klar, dass die zweite nicht weniger rein christlich sein wird als die erste, aus der sie mit genetischer Natürlichkeit hervorgeht. Und es ist nicht schwer, diesen Zusammenhang zu begreifen, wenn wir das ursprüngliche Prinzip der apostolischen Ansichten nicht vergessen oder beschönigen. Sie sind in der Position formuliert, dass unsere gesamte wiedergeborene Existenz durch die Gemeinschaft mit Christus bedingt und ohne ihn undenkbar ist. In diesem Fall ist der Vollständigkeit halber die engste Verschmelzung mit der möglichen Identität der Kombinierten erforderlich. Aber der Mensch selbst ist nicht in der Lage, die erforderliche Gleichheit zu erreichen und bedarf daher natürlich eines neuen Eingriffs zur vollständigen Wiederbelebung durch den Erstgeborenen der Toten. Daher beinhaltet „bleiben“ „ankommen“ und ist wirklich untrennbar damit verbunden 225. Und der grundlegende Fehler der Kritik spiegelt sich am deutlichsten in der Verzerrung der normalen Ordnung mit einer falschen Einschätzung der gesamten Eschatologie Pawlowas wider. Normalerweise wird die Sekundärseite vorgezogen und dadurch vom Produzenten getrennt. Es ist nicht verwunderlich, dass es bei solch einer künstlichen Isolation seine innere Vitalität verliert und sich durch die Infektion mit dem jüdischen Miasma 226 als zufälliges Anhängsel entpuppt. Die subjektive Bedeutung der gesamten Lehre wird als chronologisch begrenzt betrachtet, entblößt unter den Schlägen der unaufhaltsamen Erfahrung. Aber für den Apostel war es nicht niederschmetternd, und die freudigen Hoffnungen seiner christlichen Erleuchtung erhellten den gesamten evangelistischen Weg in der Überzeugung, dass Christus nun, sei es durch Leben oder Tod, in seinem Leib verherrlicht werden wird (Phil 1,20). Die „Gegenwart“ des Herrn in uns dient als Garant für die Verherrlichung in der Ewigkeit, weshalb ihr Empfang tatsächlich auf seinem „Kommen“ 227 beruht. Das eine verursacht das andere und gipfelt darin. Dann werden alle Hinweise auf ihre logische oder historische gegenseitige Ausschließlichkeit aufgrund ihrer Widersprüchlichkeit mit ihrem Gegenstand zumindest vergeblich sein. Es ist jetzt klar, dass die tatsächliche Umsetzung der „Parytie“ vom heiligen Paulus seit den gnädigen Anfängen der Erlösung auf Golgatha motiviert und in allen Einzelheiten begründet wird. Letztere bewahren zwangsläufig das eigene Erscheinungsbild ihrer Herkunft und spiegeln deren typische Qualitäten wider. Selbst in der Detaildarstellung fällt daher nicht die Vorherrschaft jüdischer Apokalyptik mit bizarren Mustern arroganten Eindringens des Geistes in die Sphäre des Unsichtbaren auf (vgl. Kol. 2,18) 228, obwohl die Kritik anders denkt. Hier ist nur ein Vorbehalt hinsichtlich der besonderen Eigenschaften des Themas zulässig. Wir sprechen vom Anbruch des großen Tages Christi, der allein im Willen Gottes liegt. Er wird sich unerwartet anschleichen – wie ein Dieb in der Nacht (1. Thessalonicher 5,2), und die Zeiten und der Zeitpunkt hängen hier vollständig von der Macht des Vaters ab (Apostelgeschichte 1,7). Natürlich begreift jeder diese ferne Sache zum Teil – in der Welt der göttlichen Offenbarung – und eine Vollkommenheit des Wissens ist eigentlich unmöglich 229. Die Beziehung selbst wird nicht weniger ungewöhnlich sein und ist einer genauen Wahrnehmung noch nicht zugänglich. Und um uns das Geheimnis dieser schrecklichen Stunde näher zu bringen, blieb uns kein anderes Mittel übrig als akzeptierte Bilder, geheiligt durch den frommen Gebrauch religiöser Kontemplation. Daher ist die Symbolik in der christlichen Eschatologie, die in ihrer Quelle und Bedeutung keineswegs auf die jüdische Ebene reduziert ist, unmittelbar unvermeidlich. Dies ist eine grundlegende Erklärung der Natur der Apokalypse und der einzig wahre Schlüssel zum Verständnis dieses Buches, das auf dem Procuste-Bett kritischer Zerstückelungen mit der ausnahmslosen Sinnlosigkeit der gegenseitigen Verschlingung abwechselnder fantastischer Hypothesen auseinandergerissen wurde. Nach dem Gesagten besteht kein Zweifel daran, dass die Symbolik eine untergeordnete Rolle spielt und in erster Linie dem Trost und der Erbauung dient (1. Thess. 4,18; 1. Thess. 5,4 ff.). Es erschöpft nicht die ganze Wahrheit, sondern deutet sie lediglich an und bereitet unsere Herzen auf eine würdige Aufnahme vor, wenn das himmlische Licht entzündet wird. Apokalyptische Merkmale werden vom Apostel an dieses Ziel der allgemeinen Definition der parusischen Ära angepasst. Auf allen Seiten übersteigt es die kosmischen und menschlichen Möglichkeiten und wird in seiner Existenz nicht einmal durch die Energie unserer gnädigen Wiedergeburt bestimmt. Alle seine Gaben kommen dem gesamten Kirchenkörper zugute und unterliegen nicht unserem autonomen Gebrauch unabhängig von ihrem göttlichen Zweck. Daher führte die illegale Beschränkung charismatischer Gaben auf unmittelbare Bedürfnisse bei den Korinthern zur Selbsteinsperrung der menschlichen Existenz und ebnete den Boden für die Verbreitung falscher Lehren, die die Auferstehung der Toten leugneten. Dieses Beispiel zeigt, dass unsere Zukunft ihren Ursprüngen nach außerhalb der Kompetenzen der Menschen liegt, obwohl sie für sie konzipiert ist. Natürlich wird der Schuldige Gott selbst sein (1. Thess. 4,14), der nach Seinem guten Willen handelt. Er wird die Entschlafenen in Jesus auferwecken und ihnen eine angemessene Umgebung schaffen. Dies ist ein neuer schöpferischer Akt der göttlichen Allmacht und – parallel zum historischen „Lass es sein!“ - Dies geschieht gemäß einem besonderen Befehl (ἐν κελεύσματι), der durch die Stimme des Erzengels verkündet wird. Es wird den absoluten Triumph der erlösenden Erlösung offenbaren, der alles übertrifft, was in den religiösen Institutionen heiliger Feste prototypisch war. Und wenn letzterem der Klang einer Posaune vorausging, dann wird auch jetzt noch die Posaune Gottes erwähnt, um die außerordentliche Bedeutung des beschriebenen Ereignisses 230 als Beginn eines neuen Himmels und einer neuen Erde 231 deutlich zu machen. Dann wird der Herr in ähnlicher Weise wie bei der Himmelfahrt vom Himmel herabsteigen (Apostelgeschichte 1,11), und die Auferstandenen werden zusammen mit den durch ein Wunder Verherrlichten auf den Wolken entrückt, vor denen einst der Lehrer verborgen war den Augen der Apostel, um sich mit Seinem Haupt in der Luft (1. Thess. 4,16.17) oder in jener Sphäre zu vereinen, wo es keine kosmische Materialität gibt und wo jedoch alles real sein wird. In diesem Bereich der Unvergänglichkeit und Herrlichkeit werden die Gläubigen immer bei Christus bleiben 232. In seiner Würde erweist sich das Ende als identisch mit dem von allen Seiten ungewöhnlichen Prozess selbst. Aus diesem Grund wird es nicht durch menschliche Einsicht erfasst, sondern vom Evangelisten wahrgenommen und ihm durch das Wort des Herrn übermittelt (1. Thess. 4,15). Die äußeren waren für ihn nicht das Fundament, da sie von einem Gebäude sprechen, das nicht mit Händen gemacht wurde. Wir haben die Frage der „Parusie“ erschöpft und stellen fest, dass ihre apostolische Lösung der jüdischen Kontingenz fremd ist, nicht in der rabbinischen Theologie verwurzelt ist und immer dieselbe bleibt233. Daher waren die fraglichen Wahrheiten kein vorübergehender Moment in der Predigt des Zungenapostels und wurden später nicht von den Erwartungen einer unmittelbaren Befriedigung im Jenseits im spirituellen Körper absorbiert. Hier offenbart sich uns dieses Thema im vollen Licht seiner dogmatischen Bedeutung, die durch genetische Interpretationen verdeckt wird. Wenn sie wahr sind, wird das Ideal der Inspiration der biblischen Schriften direkt zerstört, und dann „kann von einer „biblischen Lehre über die letzten Dinge“ nicht die Rede sein, wenn nachgewiesen ist, dass Paulus bereits Ideen dazu geäußert hat, die in unversöhnlichem gegenseitigen Widerspruch standen, und dass seine Einstellung zu diesen Problemen maßgeblich durch Lektüre, Lebenserfahrungen und die allmähliche Bildung anderer Konzepte bestimmt wurde, die für seine Religiosität grundlegender waren“234 Der Antichrist wird kategorisch abgelehnt, als völlig private, unverbindliche Sichtweise 235. Dies ist aber nur ein Detail im Gesamtganzen, das nicht weniger zufällig und vergänglich war. Daher war der Einfluss der gesamten Lehre alles andere als günstig und zerstörte sie durch ihre Ungeeignetheit als ewige Norm. Ein eindrucksvolles Beispiel hierfür findet sich im ethischen Bereich. Da der Evangelist ganz auf die Bestrebungen des bevorstehenden Erscheinens des Herrn ausgerichtet war und von ihnen bedingungslos motiviert war, ist es selbstverständlich, dass der apostolische Blick ausschließlich auf die Zukunft gerichtet war und sich als blind für die Umgebung erwies. Der große Missionar war nicht an der posthumen Zwischenperiode interessiert und übersprang sie in angespannter Betrachtung des aufflammenden Tages Christi 236. Er maß dem gegenwärtigen Leben nicht den geringsten Wert bei und vergaß hartnäckig dessen Anforderungen 237. Es ist leicht zu erraten, dass moralische Aufgaben hier an Bedeutung verloren und keine ausführliche und verbindliche Rechtfertigung erhielten. In Ermangelung einer echten ethischen Grundlage in der Lehre von der (rein rechtlichen) Rechtfertigung durch den Glauben 238 hat der heilige Paulus mit seiner überhöhten Ungeduld die gesuchte Stütze grundsätzlich beseitigt, weshalb die Idee der organischen Entwicklung des Leibes der Kirche unter der Führung Christi nicht zu seinen echten und primären Konzepten gehört und nicht harmonisch mit ihnen übereinstimmt 239. Von dieser Seite aus stellten die Parusiebestrebungen einen katastrophalen Bremser für die moralische Ordnung dar und störten eine gesunde ethische Schöpfung auf fatale Weise 240. Dafür gab es keine Grundlage. Der Apostel, der sich der jüdischen Apokalyptik 241 widmet, möchte nicht, dass Christen in ihren früheren Sünden verharren, und identifiziert das Ideal mit dem Tatsächlichen, da er unter der Einwohnung Christi die Einwohnung einer realen Person meint – in Analogie zur dämonischen Besessenheit. Dann wird der Wiedergeborene notwendigerweise zu einer neuen Schöpfung gemacht, ethisch rein mit der Würde des non posse resare durch den vergeistigenden Glauben – gemäß seiner selbstgenügsamen Allgenügsamkeit 242. In dieser Hoffnung ist alle Energie auf die vollständige Offenlegung der mit Triumph empfangenen „Parusie“ gerichtet, vor deren Glanz alles irdische Dasein spurlos verschwindet. So entsteht der extreme Optimismus, dass der Gesegnete absolut frei von Sündhaftigkeit ist, in die Zukunft eingetreten ist und bereits jetzt die Freude und Freiheit der Kinder Gottes erreicht hat. „Bekehrung und Pfarrei sind chronologisch eng miteinander verbunden, und in der kurzen Zeitspanne zwischen diesen dreien sollte unter Christen überhaupt kein Platz sein, denn Gott führt sie mit seiner Hilfe zum Ziel“ und schützt sie vor Stürzen. Dieser Enthusiasmus bleibt trotz aller Schrecken der korinthischen Unruhen erhalten, und dies überzeugt davon, dass der Evangelist nicht vor die eigentliche Frage der Verderbtheit und ihrer Überwindung gestellt wurde und dass ihre praktische Lösung in strenger Kirchendisziplin durch die Vergänglichkeit der kosmischen Wanderung nicht zugelassen wurde. An diesem Punkt ging die Gleichgültigkeit so weit, dass keine Beweggründe für den Glauben an die Gnade geäußert wurden und die moralischen Qualitäten für die Erlösung verschwiegen wurden. Eine Person ist entweder heilig oder außerhalb der Sphäre der Rechtfertigung: - Bei solch einer Widrigkeit gab es keine Übergangsstadien. Daher ist der christliche Titel nicht mit Sündhaftigkeit verbunden; Der Gläubige ist davon frei und wird am nicht allzu fernen Tag des Gerichts vor Gott tadellos erscheinen. Es gab hier keinen Spielraum für die Entstehung und Klärung ethischer Verwirrungen im gesamten Bereich der anthropologischen Moral. Es muss nicht hinzugefügt werden, dass alle alltäglichen Beziehungen des Individuums und des sozialen Systems im Abgrund dieser optimistischen Selbstbefriedigung versanken und die ruhige Oberfläche des eudaimonischen Meeres 243 fast nicht beeinträchtigten. Natürlich kühlten Enttäuschungen die enthusiastische Begeisterung allmählich ab, aber sie wurden von ihr immer unterdrückt und dienen uns als Warnung vor der apostolischen Begeisterung, bei der glückliche Wünsche mit freudigen Ereignissen verwechselt wurden. Die Stimmung selbst war subjektiv erhaben, für andere jedoch unzutreffend und gefährlich. Eine solche Gleichgültigkeit gegenüber allem Zeitlichen wäre in einer Zeit, in der die Entdeckung des Reiches Gottes nicht als unmittelbar angesehen wird und die Lehre von den „letzten Dingen“ daher keine dogmatische Sicherheit hat, einfach seltsam. Lassen Sie uns darüber nicht streiten und nehmen wir die kritische These als Ausgangspunkt. Darin wird eine verächtliche Abneigung gegen die Realität zum Ausdruck gebracht, aber was bedeutet diese eigentlich? Wenn wir ernsthaft und aufrichtig über die apostolischen Schriften nachdenken, müssen wir erkennen und ehrlich bekennen, dass dies eine natürliche Wanderung „durch die Elemente der Welt“ mit der Zügellosigkeit des fleischlichen Absolutismus und der schändlichen Sklaverei gegenüber kosmischen Prinzipien ist. Es ist klar, dass eine solche Anordnung aufgrund ihrer grundsätzlichen Feindseligkeit keiner ethischen Kontrolle unterliegt. Es ist ebenso unfähig zu einer natürlichen Transformation, weil es in sich selbst nicht die inhärenten Kräfte und lebenswichtigen Neigungen enthält. Aus diesem Grund ist für ihn mit der Entfernung von der katastrophalen Macht ein überall und unwiderruflicher Zusammenbruch unvermeidlich. Diese Befreiung ist in der Erlösung Christi gegeben, der die Menschen aus dem tödlichen Gefängnis herausführt und seine Türen für alle mit dem Siegel des regenerierenden Glaubens verschließt. Aus diesen Überlegungen ergibt sich unwiderstehlich, dass um der Sündhaftigkeit und der ständigen Trennung von ihr willen alles äußerlich Kosmische mit Füßen getreten wird. Es besteht bei allem kein Zweifel daran, dass übertriebene Vergessenheit auf ethischen Motiven beruht und diese unmittelbar mit ständiger Umsetzung ausstattet. Anschließend stellen wir fest, dass das neue Wesen auch eine moralische Steigerung der moralischen Nichtbeteiligung an den geringsten Tendenzen alter Begierden sein wird. In diesem Fall wird die religiöse Mystik des hl. tendenziös überzeichnet. Paulus sah in jedem Christen Christus selbst mit all seinen wahren Vorrechten. Dies gilt mit großer Relativität und nur im Vergleich zur vorherigen Verschleierung. Vor ihm erscheinen alle Gesegneten fast wie ein Wunder der Umsetzung des Themas ins Licht, aber das zwingt sie dazu, sich wachsam verderblichen Einflüssen zu entziehen, und erlegt ihnen damit eine moralische Leistung auf. Dies wiederum kann nicht nur negativ sein, denn auch negative Erfolge werden durch die Aufnahme höherer Energie erreicht und mit furchtloser Unabhängigkeit belohnt. Aber diese Macht liegt in Christus und kann in ihrem ganzen Reichtum nur durch eine unnachgiebige Annäherung an Ihn durch systematischen moralischen Fortschritt aufgenommen werden. Das christliche Leben bedeutet eine rein ethische Qualität und erfordert einen angemessenen Wandel, der sich in einer tadellosen Autokratie ausdrückt, und dies ist undenkbar, wenn man die Vergangenheit und die Verdammten verehrt. Das Kosmische verliert seine führende Rolle und unterwirft sich in Anpassung an seine Vorteile und Aufgaben der dominanten. Die Realität wird nicht zerstört und wird ein Moment der universellen Transformation im Prozess der Gnade zur Überwindung der Gläubigen sein. Daher ist es ihnen nicht gleichgültig und muss immer ohne jeden Despotismus und in Übereinstimmung mit den Anforderungen des Glaubens ethisch geregelt werden 246. Sie fördern auch die Verschmelzung mit dem Ideal und schreiben eine unermüdliche Entwicklung bis zur vollständigen Konsolidierung vor 247. Daher ist die Wahrnehmung des Geistes nicht dasselbe wie die natürliche Vereinigung mit Christus 248 und ist eine Garantie dafür in der Zukunft im Verhältnis zu unserer Assimilation und tatsächlichen Inkarnation 249. Hier haben wir einfach den Beginn der christlichen Existenz vor uns 250, die in voller Blüte gipfeln muss, bis sie mit dem Prototyp übereinstimmt. Dann strebt das christliche Leben als Wachstum Gottes in Christus nach dem ewigen Bleiben in Ihm in untrennbarer Gemeinschaft. Daraus ergibt sich die dogmatische Notwendigkeit seines tatsächlichen Kommens, um alle als wahre Kinder dem Vater nahe zu bringen. Daraus ergibt sich, dass „Parusie“ die Existenz einer moralischen Entwicklung eindeutig postuliert und diese natürlich nicht ins Wanken bringen oder erschweren darf. Was die tatsächliche Entdeckung angeht, ist dies zweitrangig und dient bei jedem Verständnis als ethischer Anreiz. Die Beschleunigung dieser Stunde führt direkt zu einer extremen Schnelligkeit moralischer Spannungen, und der gesegnete Slogan der schamlosen Hoffnung des nahen Herrn erhellt die apostolischen Ermahnungen an die Brüder: Was wahr ist, groß ist ehrlich, groß ist gerecht, groß ist rein, groß ist liebevoll, groß ist gut, Lob, wenn es irgendeine Tugend und wenn es Lob gibt, denke darüber nach (Phil 4,5.8). In dieser Form weisen parusische Erwartungen am wenigsten moralische Passivität auf und sind untrennbar mit grundlegenden soteriologischen Prämissen verbunden. Und wenn es viel zu sagen gibt, dass „diese prophetische Idee die Eingangstür zu allem war, was folgte“ 251 – so ist doch ihre „grundlegende Bedeutung“ 252 mit der Würde eines „wesentlichen Teils des Pawlowschen Evangeliums“ 253 unerschütterlich. Als bestimmender Faktor für die führenden Christen 254 prägt sie bis heute unser gesamtes ethisches Wesen 255 und schützt mit seiner zentralen Stellung in der Eschatologie 256 diese nach allen Seiten. Diese zusätzlichen Punkte sind nicht schwer vorherzusagen. Alle von der Gnade erfüllten Reisenden neigen dazu, seine idealen Unterschiede zu besitzen, aber sie liegen im göttlichen Erlöser und sind von Ihm entlehnt. Allerdings folgt ein solcher Zustand nicht unmittelbar auf den Tod und triumphiert auch nicht im Jenseits. Daher ist eine sekundäre Erscheinung Christi erforderlich, zusammen mit der Wiederbelebung aller Entschlafenen. Hier wird unweigerlich eine „physische“ Auferstehung heraufbeschworen, die der leeren Bildhaftigkeit literarischer Rhetorik fremd ist. Gerade durch ihre Untrennbarkeit mit anderen rein christlichen Überzeugungen erweist sich diese Wahrheit als unbedingt „ursprünglich“ und frei von den Eingriffen des pharisäischen Subjektivismus. Die festgestellte Schlussfolgerung wird in ihrer Notwendigkeit und Unveränderlichkeit durch eine genaue Analyse gerechtfertigt und ihr Verlauf wird durch das Thema selbst vorgezeichnet, da sie einen bestimmten Umfang und einen bestimmten Charakter erfordert. Zur ersten Frage: Die jüdische Lehre war nicht klar genug und ließ viele heterogene Elemente zu. Aus der bunten Mischung bizarrer Schichten bricht kaum ein Strahl klaren Verstehens durch, doch er fragmentiert, spielt und schimmert bis zur Unfassbarkeit im Kaleidoskop der apokalyptischen Eschatologie und lässt uns in der illusorischen Natur von Träumen und Wahrsagerei zurück. Wenn Sie Lust dazu haben, können Sie hier alles finden, was Sie wollen, und die Kritik nutzt dieses praktische Material mit lobenswertem Eifer aus. Unter kriegführenden und kämpfenden Antinomien riskiert es bei jedem Schritt die unerwartetsten Hindernisse, wählt das Notwendige für seine Tendenzen und erlangt formal tatsächliche Festigkeit. Es ist unmöglich, erfolgreich mit ihm zu konkurrieren, wenn das Schlachtfeld nicht im Voraus erkundet wurde. Es liegt im jüdischen Bereich und seine Grenzen werden nur mit Hilfe pharisäischer Maßnahmen gezogen. Wir werden uns an sie wenden. In dieser Hinsicht gilt zunächst einmal, dass das „zukünftige Zeitalter“ im Pharisäertum keine eigene Würde hatte und zusätzlich zur Gegenwart bestand. Dieser war mit allerlei Tugenden mit den Eigenschaften des Rechtsanspruchs erfüllt, und daher war für seine Normalität eine entsprechende Vervollständigung mit gleicher Belohnung erforderlich. Wenn dies vorhanden wäre, gäbe es nicht den geringsten Bedarf, nach dem Höchsten zu streben und durchzustarten. Leider bilden sich oft Dornen und Disteln, und hinter den duftenden Rosen verbergen sich stachelige Dornen. Daher ist es unvermeidlich, dass das Universum so verändert wird, dass es alle Bedingungen für eine blühende Gerechtigkeit erfüllt. Nach nomistischer Logik war die Zukunft die Krone der Gegenwart, floss vollständig aus ihr hervor und stimmte in ihrem Umfang mathematisch mit ihr überein. Daher gehörte sie unter Ausschluss aller anderen nur den Helden der Frömmigkeit. 257. Daraus wird deutlich, dass die Auferstehung, die zu ihr führte, nicht universell sein und sich hauptsächlich nur auf die Gerechten erstrecken konnte. Aber das Judentum konnte diese Privilegien für alle Söhne des Bundes sichern, denn selbst wenn sie sündigen, bleibt jeder von ihnen ein Jude 258, weshalb der Weg zum ewigen Leben 259 für ganz Israel gesichert war, mit unbedeutender Ausnahme derjenigen, die sich selbst vom Baum Abrahams abbrachen 260. In diesem Konzept ist die quantitative Begrenzung das wichtigste Element des Systems und findet darin jedenfalls eine dogmatische Rechtfertigung. Es ist nicht verwunderlich, dass die Ideen des Universalismus angesichts der vorherrschenden Vorherrschaft legalistischer Prinzipien im Alten Testament keine umfassende Entwicklung erfahren haben 261. Selbst in Daniel werden sie nicht ganz klar ausgedrückt und unterliegen Fehlinterpretationen, da wir dort von „vielen“ sprechen 262, und sie erfassen das Gute und das Böse nur unter den Israeliten 263. Die Heiden werden immer noch eliminiert, und zwar nicht vor dem Erscheinen des Buches Henoch und des Buches Henoch Einige sehen in den Psalmen Salomos Hinweise auf die Komplizenschaft der Frommen unter ihnen mit sporadischen Verweisen auf die gesamte Menschheit 264. Diese Anweisungen sind jedoch so unentschlossen, dass andere sie vollständig Mitgliedern des Volkes Gottes zuschreiben 265. Diese Interpretationen enthalten keine geringe Übertreibung266; Es ist jedoch nicht zu leugnen, dass der Nomismus gewaltsam zu einer solchen Isolation führte und seine Ausweitung auf dem Versprechen des Glaubens beruhte. Sie wurde im Judentum durch den Absolutismus der Sache unterdrückt und ihres inhärenten Einflusses beraubt, und der Verdienst der Leistung konnte nicht auf unberührbare Personen ausgedehnt werden 267. Daher finden Rabbiner oft Ausdrücke, dass denen, die die Wiederbelebung der Toten ablehnen, sie nicht zuerkannt wird 268, also wird sie teilweise sein 269. Es wäre extrem, diese Meinung als die einzige zu betrachten 270 und andere Beweise zu ignorieren 271 . Dennoch ist unbestreitbar, dass dies die älteste Form rabbinisch-jüdischer eschatologischer Bestrebungen272 war und durch ihr produktives Prinzip der göttlichen Gerechtigkeit273 hinreichend motiviert war. Sie ist in der Bezahlung unerschütterlich, erfordert aber eine Anspruchsrechnung, die nicht für alle Menschen möglich ist 274. Im Gegenteil: „Der palästinensische Jude erkannte keine andere Frömmigkeit außer der jüdischen an“ 275 und musste sich zum Nationalismus der messianischen Adoption bekennen 276 . Aus diesem Grund erlangte die Lehre von der teilweisen Auferstehung im Pharisäertum 277 eine legitime Vorherrschaft und wird von den Verteidigern der historischen Genesis direkt dem Heiligen zugeschrieben. Paulus 278, der angeblich die Rebellion nur denen garantiert, die mit dem Geist erfüllt sind 279. Sie behaupten, dass seiner Meinung nach „nur die wahren Jünger Jesu Christi“ auferstehen werden, 280 und das fünfzehnte Kapitel des ersten Briefes von Korinth schweigt entschieden über die Atheisten und die unzähligen Heiden, die nicht zu den Schätzen des Evangeliums gehören 281 . Für die Verurteilten gibt es kein Leben 282, weshalb es keine Wiederbelebung geben wird 283. Diese Schlussfolgerung basiert auf Fakten und scheint wirklich überzeugend zu sein. Sein Hauptnachteil besteht darin, dass es kategorisch mehr ausdrückt als den Apostel selbst und seine eigenen theoretischen Schlussfolgerungen fälschlicherweise an ihn anpasst. Und die ganze Aufgabe besteht hier in einer genauen Dosierung, die die objektiven Grenzen der biblischen Offenbarung nicht überschreitet. Letzteres war für den Evangelisten die Quelle aller eschatologischen Ermahnungen, weil in ihnen die wahre Grundlage der eigentlichen Erwartungen lag. Daher deckt ein Gemälde auf natürliche Weise sein Thema ab und ist nie breiter als dieses. Folglich muss ein Verständnis der apostolischen Ansichten in den Grundprinzipien der christlichen Existenz gesucht werden. Es markiert ein ganz besonderes System, das mit dem kosmischen nicht vergleichbar und ihm nicht verwandt ist, da es alle bestehenden Möglichkeiten übertrifft. Und das liegt daran, dass es einen Grund höherer Ordnung gibt. Es ist im Herrn, dem Erlöser, gegeben. Nachdem er den Tod erlitten hatte, triumphierte der Erretter darüber und errichtete das Königreich der Unvergänglichkeit mit allen Eigenschaften seines gesegneten Wesens. Durch den Glauben werden die Menschen in Christus investiert und dringen in seine Sphäre ein und bereiten sich auf die Ewigkeit inmitten der ständigen Veränderung der flüchtigen Existenz vor. Es ist jedoch klar, dass sie nicht aufhören, sie selbst zu sein und weiterhin in der Welt bleiben und ihren Gesetzen physisch gehorchen. Es stellt sich als ein tiefer Kontrast zur Verleugnung des Inneren gegenüber dem Äußeren und umgekehrt heraus. Daher ist jemand, der völlig gesegnet ist, eine neue Schöpfung, unabhängig von der Umgebung. Von dieser Seite aus erweist sich die Wiedergeburt als Leben im Leben selbst und ist keineswegs dasselbe wie dessen einfache Kontinuität. Hier meinen sie nicht zu Unrecht, dass der bloße Begriff der Unendlichkeit nicht nur nicht Paulus‘, sondern auch nicht christlich ist,284 denn er enthält eine rein naturalistische Untermauerung der Unzerstörbarkeit bestimmter Elemente unserer Natur. Es stellt sich dann heraus, dass das körperliche Leben an sich seines ursprünglichen Wertes beraubt ist und nur im Kontakt mit der transformierenden Wirkung der Gnade wichtig ist. Hier ist nur die ethische Sichtweise akzeptabel, die sich völlig auf das Ewige konzentriert und das Zeitliche vergisst, wenn es mit Autonomieansprüchen isoliert wird. In dieser Form ist alles Kosmische absolut unbedeutend und verdient nicht mehr Aufmerksamkeit, als nötig ist, um es zu überwinden und sich dem Himmlischen anzupassen. Natürlich ist es nicht das Sein selbst, das Gegenstand der christlichen Betrachtung ist, sondern eine besondere Qualität, wenn diese sich dem Göttlichen anschließt und dessen Vorzüge in sich aufnimmt. Unter diesem Gesichtspunkt ist es unvermeidlich, dass das christliche Evangelium aufgrund seiner besonderen Prinzipien auf einen engen Kreis seiner eigenen Einflüsse beschränkt ist und um deren Vorherrschaft und Verbreitung besorgt ist. Alles Nebensächliche fällt aus dieser Sphäre heraus und dient lediglich als Anziehungsobjekt, um es mit seinen Privilegien zu belohnen. Das bedeutet, dass die christliche Verkündigung ihrem Inhalt und ihrer Würde nach vom Bereich der Erneuerung erfasst und von diesem umrissen wird. Dann haben wir, dass die jüdische Reflexion als unnötig und ungeeignet ausgeschlossen wird, selbst unter der Bedingung, dass das Neue Testament die private Auferstehung „derer, die in Christus gestorben sind“ verkündet. Und in diesem Fall gäbe es äußere Ähnlichkeit ohne materielle Ähnlichkeit, da die Quellen in beiden unterschiedlich sind. Für den nomistischen Eudaimonismus war der Tod eine schreckliche Naturkatastrophe, unverständlich in seinem zerstörerischen Fanatismus. Es zerschmetterte alle Rechtsansprüche und seine verhängnisvolle Schärfe wurde nur dadurch geglättet, dass man sich ihnen mit der Energie der Versöhnung unterwarf. Damit konnte aber die gesamte Entwicklung nicht abgeschlossen werden, da dadurch selbst ein zusätzlicher Ausgleichspunkt geschaffen wurde, der ohne Revitalisierung undenkbar ist. Es ist klar, dass das Judentum ein streng individuelles und rein menschliches Bedürfnis nach der Wiederherstellung der Frommen formuliert. Im Christentum ist das Gegenteil der Fall. Es fasst alle Strahlen des göttlichen Erlösers zusammen, und nur aus diesem Fokus ziehen alle Menschen Licht. Sie leben nicht allein und werden nur in seinem Haupt lebendig, denn Christus ist von den Toten auferstanden und der Erstling der Entschlafenen geworden (1. Korinther 15,20). Die Auferstehung der Gläubigen ist ein einfaches Ergebnis dieser Tat und am allerwenigsten subjektiv, weshalb sie in Bedeutung und Charakter in keiner Weise mit dem Jüdischen verwandt ist. Danach löst sich die ganze Frage vom Boden der historischen Genese und muss aus dem Wesen der Theologie Pawlowas bestimmt werden. Und sie schöpfte ihren ganzen Reichtum aus der objektiven Betrachtung des Werkes Christi und wird darin in allen dogmatischen Einzelheiten erläutert. In dieser Situation wird das Leben für den Apostel der Sprachen in unserer gnadenvollen Teilhabe am Herrn bestehen und außerhalb von Ihm seinen wahren Wert verlieren. Deshalb spricht er von der christlichen Existenz, denn sie enthält den höchsten und besten Ausdruck. Das einfache naturalistische Konzept passte nicht zu diesen Prädikaten und wird bei der Analyse zwangsläufig weggelassen. Es ist nicht verwunderlich, dass der Evangelist sich auf Christus konzentriert, da nur sie die Garantie der christlichen Unsterblichkeit besaßen. Es ist ebenso unvermeidlich, dass alles, was in ihm vorhanden ist, von gnädigen Prinzipien erleuchtet wird und ihnen unterworfen ist. Daher gab es für ihn auch hier keinen Grund, sich auf philosophische Konstruktionen einzulassen und sich von seinem Ziel zu entfernen. Sie forderte die Welt auf, sich dem rettenden Kreuz zuzuwenden und zwang sie, genau das vorzulegen, was ihr entspricht und sich ihm unterwirft. Nun ist es natürlich, dass alle Überlegungen auf Rechtfertigung reduziert werden und darauf ausgerichtet sind, Gerechtigkeit herbeizuführen. Alles Unnötige wird nicht durch Gedanken berührt und nicht in Worten ausgedrückt, weil es außerhalb der Peripherie der christlichen Gnade liegt 285. Also: In der Struktur des evangelischen Glaubens liegt der Grund dafür, dass der heilige Paulus die Gläubigen erwähnt und über andere schweigt. Daher kann nicht apodiktisch behauptet werden, dass die Zukunft für die wenigen Auserwählten garantiert sei, da von der Mehrheit einfach nicht gesprochen wird 286 . Dies gilt zweifellos aus anderen Beobachtungen. Erstens ist ein Leben in Gnade nicht gleichzusetzen mit dem Sein selbst und ein ganz besonderer Moment darin. Es ist die Teilhabe an der Natur des Erlösers, die in der absoluten Harmonie aller Funktionen und in der präzisesten Verwirklichung der Idee ewig existiert. In dieser Form drückt das christliche Leben die rein moralische Qualität der wiederhergestellten Normalität oder spirituellen Glückseligkeit aus. Auf der Erde bereitgestellt, erblüht es in seiner ganzen Schönheit mit der Aufhebung des kosmischen Zufalls in der ihm entsprechenden unvergänglichen Umgebung. Die Auferstehung in Christus bedeutet nicht eine „physische“ Wiederherstellung und wird mit der Verherrlichung der ewigen Einheit mit dem Herrn gekrönt. Natürlich werden die Ungerechtfertigten dies nicht erreichen, da ihnen die Kommunikation mit der Quelle des Guten vorenthalten wird und sie aufgrund ihres Ekels eliminiert werden. Aber es lässt sich nicht weiter ableiten, warum es logisch voreilig wäre, ihre Wiederbelebung direkt abzulehnen. Das ist ein völlig anderes Thema, das nicht unbedingt durch das Schicksal der Gläubigen vorherbestimmt ist. Ihnen wird etwas Höheres als das Sein garantiert, und dieses wird daher nicht ihr ausschließliches Eigentum. Daraus folgt vielmehr die Annahme, dass das „Äußere“ auch in aller Individualität errichtet wird. In ihrer negativen Meinung ermöglicht die Kritik ein geschicktes Jonglieren und eine besondere Substitution des Generals, während die erste den zweiten keineswegs erschöpft und ihn nicht seiner Aktivität beraubt. Aber wenn die kontinuierliche Existenz vernünftiger Geschöpfe unbestreitbar ist, wird es keinen biblischen Grund geben, die universelle Auferstehung kategorisch nicht zu akzeptieren. Und wenn es nicht bewusst behandelt wird, dann gab es dafür respektvolle Gründe, die nicht über ihre inhärente Energie hinaus übertrieben werden sollten, dass die Herrlichkeit des Reiches Gottes der sündigen Dunkelheit verschlossen bleibt. Darüber hinaus sind wir nicht befugt zu behaupten, und wir sollten dem Apostel nicht unsere theoretische Ansicht aufzwingen, dass die Bösen mit Sicherheit nicht zum Leben erweckt werden. Es genügt die Feststellung, dass dies nirgendwo zum Ausdruck kommt, das Gegenteil ist ebenso wahrscheinlich. Im biblischen Sinne wäre es natürlich nicht weniger extrem, das Gegenteil sofort zu dogmatisieren. Das gesamte Problem wird hier also durch die Frage bestimmt, inwieweit die tatsächliche Erhaltung unwiedergeborenen menschlichen Lebens zulässig ist. An diesem Punkt entsteht ein komplexes Problem, das seine typische und harmonische Entwicklung in der Theorie der bedingten oder fakultativen Unsterblichkeit gefunden hat. Sie gewinnt nach und nach viele Anhänger und zeigt oft aggressive Tendenzen zur universellen Herrschaft. Dieses System basiert jedoch in erster Linie auf philosophischen Überlegungen und beschäftigt uns nur im Zusammenhang mit der Idee der Auferstehung. Für ihn ist Unsterblichkeit notwendig, während „was keine Quelle des Lebens in sich hat, in seiner Existenz auf etwas Äußeres angewiesen ist und in sich nicht unsterblich ist, obwohl es ewig dauern kann“ 287. Alles Geschaffene hat keine naturalistische Lebendigkeit 288 und existiert, weil der Herr nicht zerstören will, und nicht aus dem Grund, weil Er dazu nicht in der Lage ist 289 . Im Vergleich zum göttlichen ἀθανασία besitzt der Mensch nur posse non mori 290 und bleibt trotz der Natur über das Grab hinaus erhalten 291 . Dann kann die Seele nicht als absolut unzerstörbar angesehen werden, da sie in der Lage ist, zu ihrem ursprünglichen Täter zurückzukehren 292. Andernfalls käme es zu einem Pantheismus mit der Angleichung der Göttlichkeit an die Menschen, die es in ihnen nicht gibt 293, so dass das Aufhören aller spirituellen Funktionen mit dem Verschwinden des Geistes selbst 294 durchaus denkbar ist. Zwar glaubte Schelling, dass letztere „durch Gott gesegnet oder ungesegnet werden, aber nicht von ihm zerstört werden können“295; ein solcher Anspruch entspringt jedoch allein dem Egoismus individuell-subjektiver Ansprüche 296 und offenbart sündhafte Unverschämtheit, weshalb – neben Schleiermacher – sogar eine fromme Leugnung der Unsterblichkeit zulässig ist 297. Nach Hegel wird dem Menschen lediglich die Fähigkeit gegeben, eine Stufe zu erreichen, auf der der Tod nicht erkannt wird, 298 und der Weg dorthin wird im Christentum durch die moralische Gemeinschaft des Einzelnen mit dem Herrn bereitgestellt. Dies ist ein ethisches Eigentum, das durch die eigene moralische Verhärtung299 erworben wurde und in dieser Form nicht jedem zugänglich ist, da es das Privileg der Würdigen ist. Alle anderen werden auf fatale Weise der Ewigkeit beraubt und für immer durch die Sünde getötet 300. Aus dieser Sicht führt das gegenteilige Verständnis angeblich ein schreckliches Chaos in die Eschatologie 301 und verleiht ihr eine bedrohliche, düstere Färbung wilder Tyrannei. Denken wir über alle logischen Konsequenzen nach und wir werden zu der Überzeugung kommen, dass die Auferstehung der Atheisten, ohne bei ihnen genügend Unterstützung zu finden, nur in dem Sinne zulässig ist, dass sie ihnen eine ewige Entfremdung von Gott bringt. Von hier aus entstand die Lehre von der endlosen Qual der Sünder mit allen Schrecken der Hölle. Doch die Kriminellen selbst wollen dies nicht und verfügen nicht über die natürlichen Ressourcen für einen endlosen Aufenthalt. In diesem Fall muss unbedingt davon ausgegangen werden, dass dies mit der besonderen Absicht geschieht, die ungereinigte Seele zu quälen und allerlei Prüfungen zu erleiden. Für eine optionale Schule wäre es klar, dass dies eine absurde Barbarei wäre, die nur der „Henker des Mittelalters“ würdig ist 302. Die in ihren Grundlagen und Motiven antichristliche traditionelle Lehre wird „der teuflische Albtraum der Theologie“ 303 genannt und erhält einen rechtmäßigen „Platz im Museum der Geschichte der Dogmen“ 304. Sie ist „die Festung Satans“, delenda Carthago und - wie die Mauern von Jericho - müssen mit einem Zauber bis auf die Grundmauern niedergerissen werden 305. Natürlich gilt diese Theorie nicht als biblisch und wird daher wegen ihrer illegalen Behauptungen mit solcher Hemmungslosigkeit umgesetzt. Die Heilige Schrift ist sich selbst treu und predigt keinen seltsamen „unsterblichen Tod“ 306, denn jedes Leben – außer dem göttlichen – ist nicht ursprünglich und bedarf entsprechender Unterstützung. Diese individuelle und aktive Existenz 307 entsteht nur aus einer höheren Macht. Daher hat er keine unauslöschliche und unauslöschliche Garantie für die natürliche Unzerstörbarkeit der Seele 308. Durch religiöse und moralische Ausübung – mit innerer Bindung an Gott – „verschaffen sich die Menschen individuelle Unsterblichkeit“ 309. Letzteres ist eigentlich eine ferne Möglichkeit und wird während der Zeit unserer irdischen Wanderungen einfach vorbereitet und nach und nach geschaffen. Bis zum Moment der Erkenntnis ist „jeder Mensch nur ein Kandidat für die Unsterblichkeit“ 310, was das Ergebnis unserer Spannungen und deren Krönung ist, woraus folgt, dass diejenigen, die nicht in der Lage sind, sie nicht zu empfangen, völlig verschwinden werden 311. Der heilige Paulus war ein strenger Hüter der biblischen Wahrheit und wich sicherlich nicht von ihr ab, indem er durch subjektive Fantasien getrübt wurde. Es ist nicht verwunderlich, dass auch er in die Kategorie der Befürworter der Optionalität gezählt wird. Anders als die Idee der angeborenen Unsterblichkeit 312, bezeugt der Evangelist im Gegenteil kategorisch (1 Kor 15,18), dass, wenn der Herr nicht auferstanden wäre, auch diejenigen, die im christlichen Glauben gestorben wären, aufhören würden zu sein (ont „cessé d’être“) 313. Es ist unbestreitbar, dass „in Christus alle leben werden“ (1 Kor 15,22), aber dies umfasst nicht die gesamte Menschheit aus dem einfachen Grund nicht alles ist „in Christus“ 314. Der Mensch ist nicht von Natur aus unsterblich und wird nur durch neue Ausgießungen des göttlichen Geistes durch die Gnade bewahrt, ohne die die Bestrafung der Sünde eine ontologische Zerstörung darstellt 315. Gleichzeitig wird auch der Tod „abgeschafft“, da es für ihn keine Opfer mehr geben wird, was mit der Auferstehung der Bösen geschehen würde. Der Apostel erwähnt dies kurz (in Apostelgeschichte 24,15), aber eine solche Existenz hat so wenig Kraft, dass sie normalerweise mit absolutem Schweigen übergangen wird 316, da das Zeichen der Sündhaftigkeit die Sterblichkeit mit dem Aufhören aller Lebenskraft ist 317. Die Ungläubigen werden zur Beute des alles verzehrenden Feuers 318, denn „beständiges Leben“ (Hebr 7,16) ist ein Synonym für ewige Herrlichkeit, und die Atheisten säen darauf Fleisch und ernte daraus Verderbnis 319. Das Böse ist eine eingeklammerte Episode in der Geschichte von 320. Und „ewige Zerstörung“ (2. Thess. 1:9) kann nicht mit geistlichem Tod gleichgesetzt werden, wo ersteres mit Sünde zusammenfallen würde und Beleidigung mit Strafe selbst gleichgesetzt würde 321. Das gesamte System des heiligen Paulus scheint von völligem Konditionalismus 322 mit der Annahme des Verlusts aller Existenz 323 durchdrungen zu sein. Zu diesem Thema äußerte der große Missionar offen (Apostelgeschichte 23:6 und vgl. Apostelgeschichte 24:15, 21; Apostelgeschichte 26:5-8) sein Pharisäertum in der Hoffnung auf die Auferstehung der Toten und er selbst weist auf eine genetische Verbindung mit dem Rabbinismus hin 324. Als guter Israelit tritt der Apostel in der Stadt des Sokrates und Platons öffentlich gegen die Eingriffe der Griechen in göttliche Vorrechte325 vor und ist eher bereit, die Lehre von Akiba unter seinem eigenen Namen zu verkünden326. So wird mit kritischem Hellsehen die Quelle des christlichen Evangeliums in der jüdischen Theologie 327 enthüllt. Sie formulierte grundsätzlich alle dogmatischen Prämissen der betreffenden Lehre und gab ihr eine unerschütterliche Sanktion. Nach der Rechtsstruktur des Nomismus ist unbestreitbar, dass das messianische Reich ausschließlich durch die Gesamtheit der Verdienste gewährleistet und allein zu deren Belohnung errichtet wird. Von dieser Seite aus ist die Zukunft ein direktes Produkt der Gegenwart und wird in ihrem Umfang notwendigerweise durch das unmittelbare Ziel begrenzt, und sie konzentriert sich auf Zufriedenheit und ist daher in einem engen Kreis der Würdigen geschlossen. Alle anderen werden unweigerlich aus der Sphäre der Auferstehung entfernt und bleiben außerhalb der Existenz. Der Talmud spricht entschieden von der Zerstörung der sündigen Seele und ihrer Zerstreuung unter den Füßen der Richter 328, die nur die Auserwählten durchlassen. Es ist klar, dass die Erlösung des letzteren auf besonderen Vorteilen beruht und nicht auf natürliche Weise gegeben ist 329. Daher lehnt die Synagoge die Idee der natürlichen Unsterblichkeit 330 kategorisch ab und die talmudischen Autoritäten protestieren direkt gegen die Ewigkeit der Qual 331 . Ein solches Urteil ist durch die gesamte Struktur des rabbinischen Denkens gerechtfertigt und wurde von jüdischen Schriftstellern immer akzeptiert 332 333, obwohl es nicht universell war 334. Das bedeutet, dass es theoretisch für den heiligen Paulus zulässig ist 335, wenn die optionale Interpretation sicher ist 336. Ist das tatsächlich so? – davon hängt das Schicksal genetischer Interpretationen der apostolischen Eschatologie ab, als ob sie heidnische Sätze über die Bösen ausspricht: de nil in nil. Hier wird ein besonderer Punkt der apostolischen Lehre in die Kette der allgemeinen Rekonstruktion des „Paulinismus“ nach den Prinzipien des wissenschaftlichen Verständnisses eingefügt. Darin wird behauptet, dass der Mensch selbst sein eigenes Leben nach dem Tod erschafft und sich durch ständige Erneuerung einen ewigen Kirche himmlischer Behausung schafft. Seine Nachlässigkeit und Vernachlässigung wiederum wird mit der Aufdeckung des völligen Verfalls einhergehen, denn es gibt keine Materialien für eine Wohnung. In dieser Hinsicht inspiriert die logische Konsistenz der analysierten Theorie sie zu einem selbstzufriedenen Konservatismus kühner Hoffnungen. Aber seine Tendenz zu fatalen Selbstwidersprüchen wird sofort deutlich. Sie sind auf den oberflächlichen Blick sofort erkennbar und unterliegen nicht der Kurzsichtigkeit des Vorurteils. Sie finden eine unverzeihliche Kühnheit in der Assimilation der Unsterblichkeit an die Menschen und sind gleichzeitig mit absoluter Autonomie bei der Gewährleistung der gesamten Zukunft ausgestattet, die im höchsten Willen ruht. Infolgedessen stellt sich heraus, dass Gott viel mehr genommen wird, als ihm für die imaginären Interessen der Ehrfurcht zurückgegeben wird. Alle derartigen Manöver falscher Frömmigkeit müssen verworfen und die Sache objektiv betrachtet werden. Dann wird es scheinen, dass die ganze Frage darin besteht, inwieweit die Seele eine unabhängige Bestimmung hat und die göttlichen Möglichkeiten vorbestimmt. Der Hypothese zufolge erschafft sich das Geschaffene selbst, um seine Integrität zu schützen. Es ist jedoch schwer vorstellbar, dass bei diesem Unterfangen bewusst umgekehrte Mittel mit diametraler Energie eingesetzt wurden. Vielmehr sollten wir von jedem eine Art Übereinstimmung erwarten – mit der Natur des Erfolgs. Auf einer streng naturalistischen Grundlage würde es daher zu einer unglaublich grenzenlosen Verzerrung der menschlichen Natur mit der Ausrottung aller Keime des Guten kommen. Der Erfolg dabei ist auch nicht bedingungslos und untrennbar mit Momenten des Zögerns oder Scheiterns verbunden. In Wirklichkeit gibt es eine Mischung konkurrierender Kräfte in ungleichen Proportionen und mit Modulationen von Licht und Schatten. Da es keinen endgültigen Triumph gibt, werden wir Spinozas Lehre erhalten, dass verschiedene Menschen unterschiedliche Teile des Geistes der Unsterblichkeit haben 337 – und die Zerstörung des Seins wird unmotiviert sein. Daher erfolgt die beabsichtigte Handlung nicht unmittelbar nach dem Ende des gegenwärtigen Lebens 338, das eine gewisse Reserve für seine Fortsetzung behält. Die Begrenztheit dieser Ressourcen, die nicht rechtzeitig wieder aufgefüllt wird, wird zu einem allmählichen Rückgang der Fähigkeiten führen 339, bis – durch sukzessive Verringerung – jegliche Individualität verschwindet 340 . Es wird eine katastrophale Folge anfänglichen Leidens sein 341 in einer langen und schmerzhaften Agonie 342 chronologisch und intensiv gleich der erworbenen Vitalitätsreserve in jeder Seele 343 . Und im Falle einer Auferstehung werden Sünder zweimal sterben, weil sie vom Gericht dazu verdammt sind, den „Nihilismus“ zu vollenden 344. Das Aufhören der Existenz wird nun als schmerzhafter Prozess des Verblassens aufgrund des Mangels an Lebensinhalt dargestellt. Der Geist selbst hat nicht die Fähigkeit, den existenziellen Faden willkürlich zu zerreißen, sondern nur seine Ausdünnung, die der Last des individuellen „Ich“ nicht standhalten kann. Letzterer ist sich seines Schicksals vollkommen bewusst und erlebt alle moralischen Qualen. Dies ist eine faire Bezahlung für die Schuld der Nachlässigkeit und Unaufmerksamkeit. Mittlerweile ist die Zeit für sie vergangen und der sündige Schlaf führte zu einem schmerzhaften Erwachen. Warum bleibt die Person passiv? Liegt es daran, dass sie ihre Situation nicht ändern kann? Es wurde jedoch von ihr geschaffen, hängt tatsächlich von ihr ab und kann nicht als bewegungslos betrachtet werden. Und wenn ja, werden alle Funktionen nach Selbsterhaltung streben und ihre Zerstörung nicht zulassen. Das Bild des irdischen Kampfes, das der Kondizialismus unter den „Kandidaten für die Unsterblichkeit“ sieht, wird sich wiederholen. Ihr moralisches Wachstum ist eigentlich eine unermüdliche Leistung des Lebensschutzes mit einer natürlichen Unterscheidung in glückliche, weniger erfolgreiche und völlig beleidigte 345. Im moralischen Bereich erfolgt die ethische Selektion nach darwinistischen Schemata 346. Die Theorie verbirgt ihren naturalistischen Prototyp nicht 347 und assimiliert ihn bereitwillig mit den notwendigen Modifikationen 348. Nur das Ende dieses eigentümlichen Dramas besteht nicht in der ontologischen Zersetzung. In einem solchen Fall gibt es keinen Grund, die „posthume Konkurrenz“ nicht anzuerkennen. Und sein Ergebnis wird im wohlhabendsten Sinne unbestreitbar sein, denn es gibt keine Rivalität und keinen gegenseitigen Streit, sondern jeder arbeitet an sich selbst, ohne sich einzumischen, ohne sich gegenseitig einzuschränken oder zu beleidigen. Es wäre einfach absurd, günstige Annehmlichkeiten nicht in Anspruch zu nehmen, ohne gegen alle seine Neigungen vorzugehen. Und wenn dennoch in der Zeit nach dem Tod jegliche Aktivität eliminiert wird, dann müssen wir davon ausgehen, dass sie durch den Tod „physisch“ getötet und auf die Trägheit eines blinden Mangels an Verständnis für die eigenen direkten Interessen reduziert wird. Weiter werden wir feststellen, dass ein Mensch mit seinem Körper seine gesamte Persönlichkeit verliert und seine Seele – wie ein Tier – unpersönlich bleibt und auf andere Organismen verteilt wird 349. Hier erhalten die Fakultivisten eine reale Grundlage für die Entwirrung ihrer Netzwerke. Dennoch wird dieser Sieg zu einem zu hohen Preis errungen, indem die gesamte christliche Anthropologie zum gröbsten Materialismus degradiert wird350. Es ist ein notwendiges Glied in der kritischen Kette und zeigt uns als genaues Beispiel den wahren Wert von poliertem Metall 351. Sein Glanz wird oft als blendende Waffe gegen den Rationalismus angesehen, der die gesamte Zukunft in bloße Abstraktion verwandelt und neutestamentliche Ansichten blasphemisch für jüdischen Unsinn erklärt 352. All dies wird angeblich durch das Konzept des „bedingten Schlagens“ ausgedrückt, bei dem die Individualität untrennbar damit verbunden ist. Aber gleichzeitig entsteht das bittere Übel der Eliminierung der Spiritualität selbst, das den Erfolg zweifelhaft macht. Ansonsten erweist sich das bloße Verschwinden von Sündern als unglaublich. Es ist nur denkbar, dass der Böse sich dem Glück hartnäckig widersetzt, obwohl er das traurige Ende seiner Grausamkeit kennt. Wäre es nicht besser für ihn, seine verbleibende Freiheit verzweifelt auf die Probe zu stellen und – auf Anraten von Hiobs Frau – ein bestimmtes Verb auszusprechen und für immer damit aufzuhören? Stattdessen werden erschöpfende Qualen mit unverständlichem Fatalismus hingenommen, obwohl es viel einfacher wäre, sie mit gleichem Ergebnis zu vermeiden 353. Und wenn sie uns einwenden, dass die ewige Qual der Bösen sinnlos sei, dann haben wir das Recht, mit unseren Gegnern zu antworten, dass sie etwas erstaunlich Absurdes und äußerst Sinnloses predigen. Die Theorie kann sich nicht mit eigenen Reserven rechtfertigen, die aus einem ungewöhnlichen Verständnis des Verhältnisses des geschaffenen Geistes zum Absoluten geschöpft sind. Wir sind verpflichtet, die notwendigen Änderungen vorzunehmen und logischerweise zu den biblischen Prinzipien des Konditionalismus zurückzukehren, wie sie vom heiligen Paulus formuliert wurden. Seine tiefste Überzeugung war die Position, dass Gott allein Unsterblichkeit (1. Tim. 6,16) aus sich selbst als qualitatives, substanzielles Attribut besitzt. Alles andere kommt indirekt von Ihm, bewegt sich und existiert in jedem Augenblick durch Ihn (Apostelgeschichte 17,28). Seine Macht ist absolut, und der Töpfer, der den Ton nach eigenem Ermessen bearbeitet, ist nur ein schwacher Vergleich göttlicher Größe (Röm 9,20 ff.). Unter diesem Gesichtspunkt „ist es dem Schöpfer möglich, das Unsterbliche zu zerstören“354, aber dafür ist es notwendig, dass es keinen Widerspruch im Inhalt des höchsten Willens gibt. Sie würde unweigerlich in innere Disharmonie geraten, wenn sie willkürlich ihre eigene Schöpfung zerstören würde – und indem sie ihren Geist in dem von ihr gewählten „Bild“ tötete, würde sie aufhören, vollkommen zu sein. Jegliche Abweichungen von der menschlichen Abnormalität stellen keinen hinreichenden Grund für den durchschaubarsten Grund dar, dass sie für die göttliche Allwissenheit keine Überraschung waren und ihm präsentiert wurden, „bevor die Welt nicht existierte“. Der Dreh- und Angelpunkt wird in den Menschen selbst liegen und zeigt sich normalerweise in ihrer Kriminalität, die manchmal schreckliche Ausmaße annimmt und alles Heilige entweiht und das Gute mit Füßen tritt. Dies leugnet den natürlichen Zweck und entzieht dem begrenzten Leben offenbar die natürliche Grundlage. Solche Anomalien sind jedoch nur private Akte bestehender Individualität und einfach hässliche Funktionen, die tatsächlich existieren und von vornherein gegeben sind. Daher ist letzteres, ausgedrückt in schmerzhaften Formen, nicht vollständig durch sie bedingt und behält seine Unabhängigkeit, auch wenn es unter gewaltsamer Perversion schwer gelitten hat. Dies bedeutet, dass diese Tatsachen überhaupt nicht in einem solchen Ausmaß energetisch gleich sind, dass sie bei ihrem Zusammentreffen bis zur Verdunstung gelähmt wären. Hier reicht es aus, den genauen Zusammenhang anzugeben, um diesen mit Sicherheit zu verstehen. Sünde ist eine Beleidigung des göttlichen Gesetzes, das in der Natur des Menschen selbst verankert und für ihn zugänglich ist. Von dieser Seite aus wird es eine falsche Ausnutzung vorgefertigter Neigungen sein, die ihnen ihren gebührenden Einfluss nimmt. Daher tragen sie nicht ihre natürlichen Früchte und sind totes Kapital, nutzlos für ein unvorsichtiges Subjekt. Dennoch kommt es zu keiner Mengen- und Volumenverringerung, da sich die Freiheit des Menschen nur auf den Prozentsatz erstreckt, ohne die Menge selbst zu beeinflussen. Letzteres hat eine höhere Basis, die für Untergebene und Abkömmlinge nicht zugänglich ist und über die bekannte Verwendung hinaus weder Macht noch Kompetenz besitzt. Natürlich ist das Niedere nicht in der Lage, die vorherrschende Ursache zu beseitigen, denn sie wurzelt in der Sphäre des Absoluten. Es entstehen zwei Handlungsreihen mit unterschiedlicher Bedingtheit in ihrem Ursprung und damit existenziell unabhängig. Dann ist eine tödliche Kollision zwischen ihnen, begleitet von einem allgemeinen Zusammenbruch, undenkbar. Dazu ist es notwendig, dass sie gleich sind, aber das ist unmöglich, da das Verbrechen eine Seinsweise ist und auf ihr beruht, ohne ihr wesentliches Element zu sein. Hierbei handelt es sich um eine rein individuelle Anpassung, die nicht über die Grenzen der persönlichen Grenzen hinausgeht und sich vollständig auf diese beschränkt. Wenn ja, dann liegt die Existenz außerhalb dieses Kreises, da sie zuerst und aus einer anderen Quelle entsteht. Andernfalls muss man zugeben, dass das Nebensächliche das Wesentliche übertrifft und es despotisch mit Füßen tritt. Im Ergebnis führt dies gerade zur Usurpation göttlicher Vorrechte durch Geschöpfe, und die Hypothese bringt genau das Unglück herbei, vor dem das religiöse Gewissen retten will. Subjektiv ungeordnet stößt es überall auf unlösbare Antinomien und verstrickt sich in ihnen hoffnungslos. Dies zeigt, dass seine ursprünglichen Prinzipien falsch und in ihren Grundprinzipien nicht mit den biblischen identisch sind. In der offenbarten Lehre wird kategorisch festgestellt, dass die Existenz von Gott ausgeht und in Ihm ihren ewigen Halt hat, weshalb sie ohne Ihn nicht aufhört. Im Gegenteil, das Böse kommt vom Menschen und trägt den Charakter seiner Quelle mit seiner Originalität und Zufälligkeit. Es ist klar, dass der zweite von Schwäche durchdrungen ist und als vorübergehender Moment den ersten, der auf unerschütterlichen Fundamenten ruht, nicht erschüttert. Ihre gegenseitige Zerstörung wäre nach den Erfordernissen des gesunden Menschenverstandes nahezu unmöglich. Daher ist es unvermeidlich, dass der heilige Paulus es nicht predigt. Natürlich ist der Riss der Sünde der Tod (Röm. 6,23) – und da sie in ihrer Erscheinung untrennbar miteinander verbunden sind (Röm. 5,12), entwickeln sie sich gemeinsam und fallen im Grad zusammen. Daher wäre es gerechtfertigt, volles Handeln in der Ära ihres größten Aufschwungs zu erwarten, als die Elemente der Dunkelheit in der riesigen Weite der moralischen Laxheit ihr Unwesen trieben und wüteten. Die gesamte Geschichte vor Grace ist mit den dunkelsten Farben bemalt, und vor dem bedrohlichen Hintergrund menschlicher Perversion sind helle Flecken fast völlig unsichtbar. Sowohl Juden als auch Griechen sind alle unter der Sünde und erreichen nicht die Herrlichkeit Gottes (Röm. 3:9, 23). Parallel dazu wird ein tödliches Reich mit den Eigenschaften der Universalität errichtet (Röm 5,14 ff.). Es scheint, dass die gesamte alttestamentliche Welt völlig und spurlos verbrannt wurde. Der Apostel zeichnet uns jedoch ein völlig entgegengesetztes Bild der göttlichen Weisheit, das der menschlichen Einsicht unzugänglich ist. Wo sie die Abschaffung allen Lebens zu sehen meinen, wird in Wirklichkeit dessen unerschöpfliche Erneuerung gesehen, denn „Gott hat alle in die Empörung verwickelt, damit er sich aller erbarme“ (Röm 11,32). Das bedeutet, dass die Sündhaftigkeit nicht einmal die rettende Erlösung verhindert, die trotz menschlicher Sturheit etabliert wird, obwohl ihre Verheißung nur den Gläubigen durch den Glauben an Jesus Christus im Gedenken an die allgemeine Gefangenschaft unter der Sünde gegeben wird (Gal. 3,22). Es wird uns direkt und kategorisch gezeigt, dass menschliche Verderbtheit nur zum Ausschluss von den besonderen Vorteilen der Erlösung führt, und hier endet ihre zerstörerische Vergiftung. Dies ist eine äußerst wichtige Beobachtung, die im positiven Sinne die gesamte Frage der Auferstehung der Bösen vorwegnimmt. Die ganze Katastrophe ihrer moralischen Disziplinlosigkeit ist dadurch gekennzeichnet, dass sie die gesegneten Schätze, die im Herrn enthalten sind und nur von seinen Kindern erworben werden, die in innerer Gemeinschaft mit dem absoluten Eigentümer stehen, nicht erhalten wollen. Aber vorerst bleiben die christlichen Versprechen eine Frage der unbestrittenen Hoffnung und Vorfreude. Ihre wahre Verwirklichung wird erst dann erfolgen, wenn die Prinzipien Christi mit der möglichen Identität aller Manifestationen im Menschen vollständig triumphieren. Und der Erlöser erreichte sie, indem er den Tod mit Füßen trat, weshalb auch für die Gerechtfertigten eine Rebellion erforderlich ist, die zum Reich der Heiligen führt. Da Sünder dazu verdammt sind, aus der Schar der Auserwählten ausgeschlossen zu werden, ist für sie wiederum die Erweckung verpflichtend, so dass sie an diesen Vorteilen nicht teilhaben können. In diesem Fall erhalten wir zwei dogmatische Wahrheiten unbestreitbarer Natur. Erstens stellt das Leben Christi den höchsten Eindruck der menschlichen Existenz dar und deckt diese daher nicht vollständig ab. Tatsächlich baut das erste auf dem zweiten auf und zerstört nicht die gesamte Existenz, wenn letzteres als echtes Fundament dafür dient, auf dem der Palast der ewigen Freude in Gemeinschaft mit Gott errichtet wird. Von dieser Seite aus führt die Seligkeit der Gerechten keineswegs zur Zerstörung der Unwürdigen. Sie haben sich nicht darauf vorbereitet, das flackernde Licht wahrzunehmen und in der Dunkelheit der fleischlichen Blindheit zu verharren. Die Sonne erhellt ihre Dunkelheit nicht und wärmt sie nicht mit ihren Strahlen, weil es keine Möglichkeit zur Assimilation gibt. Aber für die Entbehrung selbst ist es notwendig, dass solche Menschen zu Beginn des Tages des Herrn, nicht weniger als andere, echte Größen mit allen Qualitäten geschaffener Persönlichkeiten sein sollten. Unter dieser Voraussetzung allein ist es denkbar, dass die Wohltätigkeit der himmlischen Verherrlichung sie nicht mit ihrem Einfluss berühren wird. Und da das Böse zur Eliminierung aus der christlichen Hoffnung führt, müssen die Sklaven der Sünde im Moment des Triumphs der Söhne Gottes in ihrer ganzen Typizität bewahrt werden, und dies setzt ihre Rückkehr zu ihrer jeweiligen Individualität voraus. Somit wird die tatsächliche Vollendung der gesegneten Weltordnung durch die Isolation in der Erlangung von Privilegien unter der gesamten Masse vernünftiger Geschöpfe gelöst und auf der Realität der universellen Wiederbelebung gegründet. In dieser Hinsicht ist es ziemlich unbestreitbar, dass die Wiederherstellung der Sünder in der Auferstehung der Gerechten selbst enthalten ist, da sie ohne sie nicht vollständig wäre und einer einfachen Existenz gleichgesetzt würde. Da die „Bringung“ Christi eine höhere Stufe markiert, ist mit ihr die niedrigere untrennbar verbunden, die ihr vorausgeht, so wie diese ihren Charakter verlieren würde, wenn sie nicht an ihrer Stelle erhalten bliebe. Es ist nun offensichtlich, dass die christliche Erweckung eine allgemeine Wiederherstellung der Geschöpfe vorsieht und sie nach ethischen Kategorien unterscheidet 355. Daher kann die vom Herrn vollbrachte Revolution nicht willkürlich durch quantitative Dimensionen eingegrenzt werden. Darin liegt der Schlüssel zum Verständnis der apostolischen Parallele zwischen Adam und Christus. Es erstreckt sich auf beide Handlungen und den Umfang ihrer Anwendung und bescheinigt in beiden Punkten absolute Gleichheit mit qualitativer Negativität. Unter diesen Bedingungen wird das Ergebnis tatsächlich ausschließlich von den Eigenschaften der Vorfahren der beiden beschriebenen Epochen selbst bestimmt und hängt nicht vom privaten Willen der Nachkommen ab. Jeder stirbt im Urvater, unabhängig von den subjektiven Gründen eines jeden und ohne den Wunsch, ihn im fatalen Schritt nachzuahmen. Ebenso wird im Erlöser jeder mit nicht weniger Unschuld an der Abschaffung menschlicher Wünsche zum Leben erwachen. Alles beruht ausschließlich auf einem primären Akt, aus dem sich zwangsläufig gewisse Konsequenzen ergeben. Daher müssen Sie ihre wahre Energie herausfinden, um den möglichen Einflussbereich abzuschätzen. Aber hier besteht kein Zweifel daran, dass es sich nicht nur um Ungleichheiten handelt, sondern dass sie in ihrer Würde im Wesentlichen außergewöhnlich sind. Natürlich ist eine einfache Kontinuität des chronologischen Wandels zwischen ihnen undenkbar, wenn der entstehende den früheren stoppt, ohne in dessen Bereich einzudringen. Dies ist für gleichgültige Faktoren zulässig, die nicht innerlich in demselben Prinzip vereint sind und sich in ihrer bloßen Existenz nicht gegenseitig lähmen, obwohl sie in ihren Erscheinungsformen miteinander verbunden sind. Solche Kräfte treten mechanisch in Kontakt und behalten das Erworbene. Ganz anders sollte es bei der natürlichen Diametralität sein, wo die Eliminierung mit der vollständigen Herrschaft über das feindliche Territorium und seiner Umwandlung in einen neuen Geist einhergeht. Und je entschiedener die Opposition, desto höher ist die Transformation in der Vergangenheit und in der Zukunft. Unser Beispiel zeigt genau diese Antinomie von Leben und Tod, von denen jeder versucht, einzudringen und seine Rechte nicht sofort aufzugeben 356. Daher dauert das Sterben bis heute an und wird vom Apostel in seiner gesamten tatsächlichen Realität bezeugt. Trotz alledem ist dies nur ein schwacher Reflex des früheren Absolutismus und zur endgültigen Zerstörung verurteilt. „Alles in Adam“ fängt in seinem Band die Gesegneten ein, bevor sie ihr sterbliches Fleisch verlieren. Notwendig ist hingegen, dass es in Christus zu einer direkten Gegenreflexion mit ihrer Ausweitung auf die Gesamtheit der sterblichen Dinge der Vergangenheit bis zum Augenblick der erwarteten Belebung kommt, die sich weder zeitlich noch zahlenmäßig als unbegrenzt erweist 357. Sie unterdrückt sowohl den Faktor als auch alle seine Wirkungen in allen Erscheinungsformen während der Zeit der Herrschaft unter den Menschen. Es ist unvermeidlich, dass mit dem Triumph des Neuanfangs alle bisherigen Opfer unter ihn fallen und als Stütze für seine Tätigkeit dienen. Es kommt auf die Wiederbelebung an; Deshalb werden alle Toten zum Leben erweckt, egal wie viele von ihnen in den Sarg entführt werden. Daher schränkt der heilige Paulus die Ergebnisse der Rebellion Christi nicht ein, sondern stellt kategorisch ihre Universalität fest – und wir haben eine dogmatische Formel: Weil der Tod durch den Menschen kam und durch den Menschen die Auferstehung der Toten (1. Korinther 15,21). Darin steckt nicht weniger Apodiktismus, der keine Vorbehalte zulässt. Auch die Analogie zum Herrn liefert sie nicht, denn auch er hat unsere Sünden für uns gestorben (1. Korinther 15,3). Dies bedeutet, dass die weiteren Ausführungen des Apostels nicht im Sinne einer Aufzählung aller Kategorien verstanden werden können, die den lebensspendenden Prozess erschöpfen. Das antithetische δέ von 1. Korinther 15,23 überzeugt direkt davon, dass dann die qualitative Seite des gesamten Ereignisses charakterisiert wird, wie sie durch den „Erstgeborenen“ umrissen wird. Natürlich wird jetzt nur noch von „Christus“ gesprochen, mit Schweigen über alle anderen, die nicht in das Reich Gottes und des Vaters eingehen werden. Dass sie aber nicht unwiderruflich beseitigt sind, wird indirekt durch die Vernichtung des Todes angezeigt (1. Kor. 15,26). Hier wird deutlich, dass die zerstörerische Kraft, mangels geeignetem Material jeglicher Energie beraubt, auf sich selbst zustürmt und durch ihre eigene Bösartigkeit zerstört wird. Das Idol wurde gestürzt, weil der Sockel, der für ein anderes Fundament verwendet wurde, von ihm entfernt wurde. Und wenn wir über die Abschaffung des Sterblichen sprechen würden, dann gäbe es keinen Grund, über den „letzten Feind“ zu reden, da es ohne Begründung unwiderstehlich ist, dass er in der Leere nicht funktionieren kann. Gleichzeitig wäre es seltsam, es als etwas außerhalb der Entdeckten zu betrachten, das in seiner Existenz unabhängig von ihnen ist. Im Gegenteil, all diese Kraft ist ganz in ihren Wirkungen konzentriert und von ihnen umfangen. In diesem Fall stellen wir fest, dass der Tod im Sterblichen selbst aufhören wird 358 und natürlich, weil der Zweite am Leben sein wird 359 . Unsere Analyse führt zu Beobachtungen, die nicht mit genetischen Interpretationen vereinbar sind. Sie haben genauso wenig Recht, wie der heilige Paulus die 360 ​​Bösewichte in seiner Liste nicht auflistet. Dafür gab es weder einen Beweggrund noch einen Grund, denn diese Personen gehörten nicht zu der Ernte, deren Erstling Christus war. Es versteht sich von selbst, dass sie nicht auf das gesamte Feld beschränkt ist und die Fruchtbarkeit nicht immer der Anbaufläche entspricht. Daher wäre es illegal, einen motivierten Zustand in eine ihm fremde Umgebung zu übertragen, wie es kritische Autoren tun. Eine solche Bewegung wird nicht durch den Bibeltext verursacht und ist für dessen Vollständigkeit nicht erforderlich. Es wäre richtiger, dass dies alles grundsätzlich unzutreffend ist, da Wiederbelebung ohne Tod undenkbar ist. Das Faktische wird eine Reproduktion dessen sein, was logisch angemessen ist, sonst würde es sich als unvernünftig erweisen. Und da Letzteres inakzeptabel ist, sind wir verpflichtet, Ersteres zu akzeptieren und die universelle Wiederbelebung aller zuzulassen, die es brauchen 361. Wir sehen, dass es auf biblischem Boden unmöglich ist, eine kritische Wahrsagerei über die Ausrottung der Sünder zu etablieren. 362. Die Seligkeit des Wiedergeborenen wird in der Heiligen Schrift als ein außergewöhnliches Geschenk zusätzlich zur Existenz dargestellt, weil es aus der höchsten Quelle des göttlichen Lebens durch den Sohn Gottes geschöpft wird. Aus diesem Grund basiert die Teilnahme daran auf der persönlichen Entscheidung der Menschen und ist in allen Inhalten für sie bestimmt. Hier wird uns das Schicksal der Bösen beleuchtet, das normalerweise solche Verwirrungen des Intellektualismus hervorruft. Er setzt seine Politik der Fälschungen fort und behauptet, dass abnormale Existenzen brachliegen und daher spurlos zerstört werden. In Wahrheit handelt es sich hierbei um eitle Sentimentalität, die höher sein will als die Liebe Gottes 363. Gleichzeitig werden die biblischen Prämissen der Lehre vergessen, was unweigerlich zu ihrer Verzerrung in den grundlegendsten Momenten führt. Aber seiner Meinung nach liegt das ganze unmittelbare Übel der Sündhaftigkeit darin, dass sie der himmlischen Verherrlichung entzogen wird. Und das ist keine äußere Bestrafung, die durch den grausamen Despotismus des harten Gerichts des strafenden Willens zustande kommt. Alles ist vom Menschen selbst vorbereitet und die natürliche Frucht des individuellen Verhaltens, und das Folgende kommt direkt und mit unerbittlicher Strenge daraus. Wer sich nicht um seine Kleidung gekümmert hat, muss zwangsläufig in seiner Nacktheit unter der Kälte leiden. Dies bedeutet, dass diese Situation nicht ohne offensichtliche Gewalt beseitigt werden kann, die in ihrer eingebildeten Wohltätigkeit barbarisch wäre. Ein heller Strahl kann für ein krankes Auge unerträglich sein und es wendet sich instinktiv ab, um in der Dunkelheit zu bleiben. Das Gleiche gilt auch für die Zeit nach dem Tod, wo jeder in dem Maße gewinnt und verliert, wie er seine Zukunft gesichert hat. Für Kriminelle beschränkt sich alles auf ihren persönlichen Egoismus, der göttliche Prinzipien nicht wahrnimmt. Es ist natürlich, dass sie Letzteres nicht bekommen werden, und die Bösen werden außerhalb der Sphäre des glückseligen Glanzes mit allen Erscheinungsformen katastrophaler Dunkelheit sein. Es ist daher unbestreitbar, dass Sünder selbst den Weg zur Glückseligkeit versperren und zu mühsamer Irrfahrt verdammt sind. Es wäre völlig ungerecht, hier die höchste Vorsehung einzumischen, da alles vom Geschöpf selbst abhängt, obwohl es auch hier der völligen Offenbarung des Reiches Gottes dient364. Der Menschheit wurden die Mittel gegeben, ihr eigenes Schicksal zu gestalten, das ein einfaches Produkt des tatsächlichen Gebrauchs ist und mit diesem in der Natur übereinstimmt. Es ist unwiderruflich, weil es in seinem Ursprung und Eigentum subjektiv ist. Ein Appell an Gott ist eher verführerisch als beruhigend. Es erfordert die Beendigung des Leidens, doch entspricht dies der Natur der Sache und ergibt sich aus ihr. Aber es ist schwierig, ein plausibles Motiv für eine solche Invasion zu finden, es sei denn vielleicht, dass das Böse seine Ausbreitung nicht erntet. Von dieser Seite aus wäre es für die Gottlosen besser, wenn sie vergänglich wären, und ihre Zerstörung würde an unverdiente Vergebung grenzen und für sie sehr nützlich sein 365. Und anstelle des Triumphs der Wahrheit Gottes würde dies zu einer Beleidigung aller Rechte führen. Im Gegenteil, seine Dominanz geht nicht mit äußerem Druck einher und wird die Tatsache zwangsläufig in ihrer ganzen Realität erfassen. Dann verliert die Zeitfrage ihre besondere Bedeutung und erweist sich als zweitrangig. Denken Sie daran, dass es zu einer anderen Sphäre gehört und über die Grenze der menschlichen Möglichkeiten hinausgeht. Es berührt die Existenz als etwas, das in Menschen außer ihnen selbst geschieht. Daher unterliegt es keinen menschlichen Beschränkungen und wird durch seine ursprüngliche Quelle bestimmt. In diesem Sinne ist der philosophische Ausdruck „die Natur endet dort, wo die Freiheit beginnt“ 366 unbestreitbar und schön, aber es war die absolute Freiheit, die die Existenz selbst schuf, die nicht versiegt, weil sie von einem höheren Faktor bestimmt wird. Die tendenziöse Betonung, dass der Begriff αἰώνιος tatsächlich die Zugehörigkeit zu αἰὼν μέλλων 367 bedeutet, ändert hier nichts, da das zukünftige Zeitalter kontinuierlich ist, wenn darin „Gott alles in allem sein wird“ (1. Kor. 15,28). Die Frage ist nur, ob die Sünder bis zu diesem Zeitpunkt bleiben werden. Was die gesamte Struktur der christlichen Evangelisation betrifft, ist eine positive Antwort wahrscheinlicher, da das Sein die menschliche Kompetenz übersteigt und nicht willkürlich vom Schöpfer im Widerspruch zu allen Anforderungen seiner Heiligkeit und Unparteilichkeit abgeschafft wird. Daher bezeugt der Apostel auch die universelle Erweckung 368, obwohl sie in erster Linie ethisch mit der Würde der Verherrlichung des Wiedergeborenen dargestellt wird 369. An diesem Punkt haben wir die richtige Grundlage für die weitere Betrachtung genetischer Interpretationen geschaffen. Sie basieren auf der Überzeugung, dass die apostolische Verkündigung nur eine ursprüngliche Kombination jüdischer Elemente war, die sich in der Eschatologie des Neuen Testaments deutlich manifestieren. Aber in dem seltsamen Konglomerat jüdischer Träume gab es genug Stoff für alle möglichen Möglichkeiten und die unterschiedlichsten Annäherungen. So gab es im Rabbinismus Abweichungen von der logischen Rundheit 370, und in der messianischen Macht fand er genug Raum 371, um eine ganze Sklavenkaste für die größere Selbstgefälligkeit der Söhne Israels zu organisieren 372. Gleichzeitig wurde eine andere Idee sichtbar, dass diese Ordnung durch die tödliche Erschöpfung machtloser Arbeiter unterbrochen werden würde 373, wenn die Gerechten auf ihre Kosten stärker werden würden 374 und dann beginnen würden, sich direkt aus der Hand von zu ernähren der Herr 375. Dies offenbart ganz deutlich eine chiliastische Tendenz 376 mit der Unterscheidung zwischen zwei Perioden in der Geschichte des Reiches Gottes 377, in denen der messianische Triumph nur der ewigen Seligkeit der Heiligen vorausgeht 378 . Es ist nicht verwunderlich, dass der heilige Paulus 379 mit einigem Zögern eine solche Ansicht vertrat, der angeblich über den doppelten Tod von Sündern lehrte – während der körperlichen Zerstörung und während der Zerstörung nach der Wiederbelebung. Eine Zwischenära 380 beginnt mit der Dualität der Auferstehungsakte 381. Es handelt sich hier alles um unbegründete Hinweise, die sich einer detaillierten Sachverhaltskontrolle entziehen382. Deshalb werden wir uns den grundlegenden dogmatischen Grundlagen zuwenden, um eine solide Grundlage für konkrete Erklärungen zu haben. Hier muss zunächst daran erinnert werden, wie der Apostel die Zufriedenheit der Gläubigen charakterisiert. Sie wird die höchste Stufe eines neuen belebten Wesens sein und setzt daher notwendigerweise die tatsächliche Anwesenheit aller absteigenden Stufen voraus. Durch eine solche reale Kontinuität wird das gesegnete Leben untrennbar mit dem Leben der ganzen Welt verbunden, analog zu der Tatsache, dass Lichteffekte das Spiel der Schatten erfordern. Ebenso braucht der Glanz der Herrlichkeit des Herrn in Zukunft einen angemessenen Hintergrund. Dies weist unweigerlich auf die Gleichzeitigkeit und Unmittelbarkeit der universellen Erneuerung hin, mit Ausnahme der chronologischen Abfolge nach Epochen. Aus dieser Sicht ist die Prozeduralität völlig unglaubwürdig und wird nirgendwo im Apostel erwähnt. Der einzige Ausdruck der entgegengesetzten Eigenschaft ist die Aussage (1. Thess. 4,16), dass diejenigen, die in Christus gestorben sind, zuerst auferstehen werden. Darin liegt unbestreitbar eine gewisse Vergleichbarkeit,383 aber es trägt keineswegs chiliastische Züge. Der ganze Kummer der Thessalonicher entstand aus der irrigen Annahme, dass ihre verstorbenen Brüder bei der Ankunft des Bräutigams keine Zeit zur Rückkehr haben würden und sich außerhalb der Türen des Brautgemachs wiederfinden würden. Im Gegensatz dazu drängt der heilige Paulus, dass die Lebenden die Toten nicht warnen (1. Thessalonicher 4,15), die zuerst die belebende Kraft Gottes erfahren werden, damit alle an der himmlischen Entrückung teilhaben können. Daraus ergibt sich, dass die beabsichtigten Abstufungen nur die Christi betreffen und sich nicht im Geringsten auf den späteren Aufstieg aller anderen Menschen beziehen. Dann sollte diese Spaltung nicht bis zur scharfen Uneinigkeit übertrieben werden. Es hat seine eigene besondere Bedeutung, die im Wesen der beschriebenen Handlung verwurzelt ist. Als vollständige Wiederbelebung ist der zukünftige Aufstand durch den Einfluss des lebensspendenden Prinzips bedingt und darin enthalten. Daher ist unsere Auferstehung im Herrn verborgen und wird tatsächlich nur in Jesus gebracht (1. Thess. 4,14). Es ist klar, dass das bloße Erscheinen des Erlösers untrennbar mit der Erweckung verbunden ist, die der Verherrlichung der Erdenbewohner vorausgeht und nichts weiter. Da die gesamte Gesamtheit der vernünftigen Wesen in Christus das ewige Leben erlangt, wird hier der genannten Einteilung die kosmische Zeitlichkeit entzogen und gleichermaßen durch die Tatsache der „Parussie“ erfasst. Daher datiert der heilige Paulus das gesamte Ereignis so, dass es mit der letzten Posaune zusammenfällt, wenn die Toten unverweslich auferstehen und wir verändert werden (1 Kor 15,52). Das erste geht nur in dem Sinne voraus, dass es notwendigerweise die im zweiten gegebene Erweckung erfordert, obwohl sie plötzlich auf einen einzigen göttlichen Befehl hin entstehen. Es kann keine chiliastische Dauer darin geben, die man sich im „Blinzeln eines Wimpernschlags“ nur schwer vorstellen kann. Es wird eingewandt, dass Christus nicht als τάγμα im Sinne einer organisierten Abteilung mit einer Vielzahl von Personen angesehen werden kann 384. In Anbetracht dessen fügen sie ihm diejenigen von Christus hinzu und erkennen weiterhin ein anderes System aller Bösen an 385. Aber der Evangelist drückt die Unterscheidung mit aller Klarheit aus und es gibt nur zwei Kategorien darin, die keiner anderen Ergänzung als dem „Ende“ 386 bedürfen. Nach ihm wäre eine Fortsetzung einfach unnatürlich, und er wiederum lässt keine chronologische Erweiterung zu 387, da er direkt mit der Übergabe des Reiches an Gottvater verbunden ist 388. Von dieser Seite aus fällt die Aufhebung aller Herrschaft mit der königlichen Herrschaft zusammen, weil sie ursächlich miteinander verbunden sind 389. Während des Kampfes gibt es keine wirkliche Macht, mittlerweile wird sie als Eigentum des Erlösers mit den Rechten der absoluten Vorherrschaft dargestellt. Das bedeutet, dass an die Eroberung in den frühen Tagen gedacht wird und der allmähliche Sturz der Feinde für uns deren siegreiche Überwindung in der militanten Kirche 390 darstellt. Dann wird der Tod die letzte Etappe des Wettbewerbs sein und erneut unter der Herrschaft Christi fallen (vgl. Röm.14:9) mit der Eliminierung späterer Kontraktionen. Nun bleibt zu bezeugen, dass die tödliche Niederlage gerade in seinem Bereich am deutlichsten zum Ausdruck kommt, indem alle Opfer weggenommen und unverwundbar gemacht werden. Zuvor konzentrierte sich der zerstörerische Einfluss auf die Nebenflüsse der Sünde, und sein Ende ist ohne die Unbestechlichkeit der Bösen und Unseligen unmöglich. Daher setzt die Zerstörung der Tödlichkeit eine allgemeine Wiederbelebung voraus 391, die gleichzeitig während der „Parusie“ erfolgen wird. Wir erhalten erneut die vorherige These über die Augenblicklichkeit der Auferstehung bei der Erscheinung des Herrn 392 ohne jegliche Dualität 393 . Und diese Schlussfolgerung wird durch die apostolische Aufzählung nicht im Geringsten erschüttert. Charakteristisch ist, dass sich jedes τάγμα qualitativ, wie ἴδιον, in seinen individualtypischen Merkmalen vom anderen unterscheidet. Sie sind nicht direkt gekennzeichnet, werden aber durch den Beinamen „Erstgeborener“ hinreichend bestimmt erraten. Nach der alttestamentlichen Institution handelte es sich dabei um die Erstlinge eines bekannten Ganzen, für das es nicht nur ein Teil, sondern in erster Linie ein Stellvertreter war, und in dieser Würde erwies es sich als Quelle für die Angleichung seiner Eigenschaften an die gesamte Masse. Seine Heiligung lief auf die Ausweitung der Heiligkeit auf die Gesamtheit hinaus (vgl. Röm 11,16). In dieser Hinsicht enthielt Christus in seiner Individualität alle Manifestationen seines „Anfangs“ und wird zu Recht als geschlossene Gruppe in der von ihm ausgehenden Ordnungskette hervorgehoben. In dieser Kombination verliert der Begriff τάγμα selbst die Konnotation der Kasteneinteilung 394 mit der chronologischen Kontinuität seiner Kategorien 395 und erhält die Energie einer etablierten Position, unabhängig von der tatsächlichen Verwendung in der einen oder anderen Menge 396 . Die tatsächliche Organisation in Struktur und Zeit ist durch die Manifestation einer anfänglichen Produktivkraft bedingt, die sich in konzentrischen Kreisen verwirklicht und in ihnen immer mehr Material einfängt. Die nächsten werden die Intensität des Ausdrucks überschreiten, aber sie umfassen nicht die Gesamtheit und erlauben keine weitere Ausdehnung. Daher erschöpft die Wiederbelebung Christi als beste Verkörperung des Lebens der „Erstlinge“ dieses nicht vollständig und bewirkt die Auferstehung aller Toten, denn der Herr war für sie der Erstgeborene ohne Unterschied (1 Kor 15,20). In diesem Fall ist eine allgemeine Wiederbelebung des Lebens mit unterschiedlichen Abstufungen der Wohltätigkeit notwendig. Es enthält die gesamte Erklärung des Schweigens über Sünder, da diese mit der Errichtung der Schleife tatsächlich das Ende der Sterblichkeit bescheinigen, ohne an deren Früchten teilzuhaben. Sie krönen jedoch die Abschaffung des Todes in der Auferstehung Christi selbst, die die grundlegende Zerstörung der Hölle mit all ihren Siegen bedeutete. Daher bringt die königliche Erscheinung des Herrn einen allgemeinen Aufstand mit sich 397. Dieses Ergebnis ist wissenschaftlich erwiesen und untergräbt grundlegend alle genetischen Verbindungen zwischen dem apostolischen „Evangelium“ und den rabbinischen Lehren, da es bei ersteren weder um die Zerstörung der Existenz der Bösen noch um eine zahlenmäßige Begrenzung geht. Daher besteht eine unglaubliche Ähnlichkeit in der hochwertigen Darstellung des Prozesses. Natürlich kann sich die Kritik ihrem Wesen nach nicht auf Selbstverurteilung beschränken und beleuchtet auf ihre Weise die Frage nach dem Charakter der Träger der Lebensspende. Hier scheinen ihre Tendenzen auf den Schutz der christlichen „Originalität“ des heiligen Paulus mit seiner Befreiung aus der jüdischen Dunkelheit gerichtet zu sein. Aber der vorgetäuschte Schein ist selbst in seiner plausibelsten Erscheinung immer trügerisch und heimtückisch. Das gilt auch für unser Fach. Der Pharisäerismus war durchdrungen von allzu sinnlichen Zukunftserwartungen – in all seinen Elementen. Zunächst soll der Apostel diese Echos der Vergangenheit gehört haben, was seinen parusischen Bestrebungen eine materialistische Färbung verlieh. Nur konnten sie dem Druck der Logik und Erfahrung nicht standhalten und wurden in einer allmählichen Transformation von der Idee der posthumen Vereinigung mit Christus 398 verdrängt. Natürlich war damit kein Platz für die Wiederherstellung irdischer Formen mit kosmischem Inhalt – und eine körperliche Auferstehung war unmöglich. Daher hat der Evangelist einen entschiedenen Widerstand gegen die pharisäische Unhöflichkeit der „physischen Wiederherstellung“399. Dieses allgemeine Konzept ist überhaupt nicht biblisch. Dem Alten Testament fremd 400, ist es älter als das Christentum 401 und heidnischen Ursprungs 402, und seine Vorherrschaft in der Kirche ist eine Art spirituelle Dunkelheit, heißer als die Dunkelheit Ägyptens 403. Aber aus apostolischer Sicht gibt es keine Entfernung des begrabenen Körpers oder anderer irdischer Dinge 404, weil der Herr der Erstling der spirituellen Wiederbelebung als der Logos 405 war. Dies wird auch in 1 Kor nicht erwähnt. 15 406, wo der Autor einfach die Leugnung des ewigen Lebens widerlegt 407. Die Skeptiker wurden durch die Tatsache der Zerstörung des provisorischen Kirche motiviert 408, und um einen solchen Fehler aufzudecken, predigt der heilige Paulus nur die Wiederbelebung der „Toten“ 409 und nicht das Fleisch 410. Andernfalls wäre das Ergebnis ein reiner heidnischer Mythos 411, beseitigt durch die Hoffnung auf die Wahrnehmung posthumer Körperlichkeit 412. Für diejenigen, die mit der Gnade gesegnet sind, wird es innerlich-spirituell sein 413, während Sünder es als sinnlich wahrnehmen 414. In diesem Sinne ἐγείpω und ἀνάστασις; deuten auf den Auszug aus der tödlichen Verderbnis in das ewige Reich Gottes hin 415, weshalb man – auf die gewöhnliche theologische Lehre übertragen – nur von einer „imaginären Auferstehung“ sprechen kann 416. Ihr späteres kirchliches Verständnis ist auf den schädlichen Einfluss des Judentums zurückzuführen 417 und unterscheidet sich deutlich vom paulinischen 418 . Letzteres wird durch den reinsten Spiritualismus erfasst 419 und beruht auf ganz besonderen Grundlagen, nämlich dass die himmlische Behausung nichts mit der irdischen zu tun hat 420 und völlig unterschiedlich sein wird 421, unabhängig in Quelle, Substanz und Eigenschaften 422. Bereits in der Ära der apostolischen Männer ging die Fähigkeit, solche Konzepte zu assimilieren, verloren 423, und Clemens r. hat das System des heiligen Paulus 424 entscheidend verfälscht. Der verurteilte Origenes 425 steht ihm viel näher, und die Gnostiker haben im Corpus Arcanum und Corpus Animae die Eschatologie des großen Missionars 427 sicherlich korrekter interpretiert 426. Darin liegt ihre tiefe Unähnlichkeit mit der ursprünglichen frühchristlichen Tradition 428, in der die ungesunden Samen des palästinensisch-rabbinischen Judentums 429 vom Herrn, dem Erlöser, übertragen wurden, weil Er die pharisäische Formel der körperlichen Auferstehung übernahm 430. Im Gegensatz dazu wurde der heidnische Katechumene auf hellenistischen Gründen völlig von der natürlichen Sündhaftigkeit des Fleisches überzeugt 431. Dies stellt einen scharfen Kontrast zu den jüdischen Plänen dar 432. Diese Auflösung ist jedoch alles andere als unwiderruflich und wird tatsächlich mit einer gefährlicheren Identifikation in Einklang gebracht. Dies wird im gesamten System kritischer Interpretationen deutlich. Sie drücken eindeutig die Überzeugung aus, dass die Seele nicht nackt sein wird und in bestimmten räumlichen Umrissen erhalten bleibt, die genau ihrer Natur entsprechen. Von dieser Seite aus dienen sie als materieller Träger der pneumatischen Existenz und verschmelzen mit ihr bis zur Präzision. Es ist unvermeidlich, dass sich dann im Wesentlichen Spiritualität verwirklicht, auch wenn sie möglicherweise nicht mit Fleischlichkeit verbunden ist. Wir haben nun die Position, dass der Geist nicht wirklich spirituell, sondern direkt materiell ist 433. Natürlich ist das alles logisch absurd, aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Kritik keine Angst vor Kuriositäten hat und sich am wenigsten um die Rationalität der apostolischen Predigt kümmert 434 . Im Gegenteil, der gesamte Überlegungsablauf zwang sie dazu, die „physische“ Affinität des Produkts zum Hersteller anzuerkennen. Hier ging die Erhebung der ersteren zwangsläufig mit der Erniedrigung der zweiten mit ihrer Vereinigung im Zwischenelement der spirituellen Immaterialität oder materiellen Spiritualität einher. Es umfasst die gesamte Sphäre der Existenz und schließt das Göttliche nicht aus. Wenn dies notwendig ist, dann erscheint er, als ob „Gott für Paulus eine räumlich definierte Existenz im Himmel und genau im höchsten Paradies war (2 Kor 12,4 und vgl. Apok. II,7)“ 435, sogar in männlicher Form 436, und die Kommunikation des Geistes Gottes wird eine Emanation von Lichtsubstanz sein 437. In der Weltanschauung des Pfauens gibt es nichts Immaterielles 438 . Πνεῦμα darin ist rein physischer Natur 439 und weist auf pneumatische, spirituelle, himmlisch-körperliche Leuchtmaterie 440 hin. Der Erwerb derselben dient als Ziel der christlichen Erneuerung, die darauf abzielt, tatsächliche Hindernisse bei Menschen zu zerstören, die diesen Bestrebungen entgegenstehen. Aber sie entstehen aus der Sünde, und deshalb wird letztere im Jüdischen 441 dargestellt – als eine Art Gift und Fieber 442, als materielles Übel, verursacht durch die „fleischliche Kommunikation“ Satans mit Eva 443. Es ist klar, dass sein Ergebnis der physische Tod sein wird 444 mit der Abschaffung der Nicht-Pneumatik im Feuer 445. Hier liegt der Grund für die Angst des Sterblichen vor dem Abgrund der Absorption aller Lebenskraft 446 und den feurigen Eifer, dies im christlichen Glauben zu gewährleisten, der ein völlig „physisches Leben“ garantiert, das der Träumerei einer „moralischen“ Wiedergeburt fremd ist 447. Alle weiteren eschatologischen Offenbarungen werden dadurch vorweggenommen dies mit unerbittlicher Klarheit. Durch Christus erreichen wir die Oberwelt, und diese ist – ihrer Eigenschaft nach in πνεῦμα – der unvergänglichen Lichtkörperlichkeit 448 gleich. Daher wird der Herr auch „physisch“ pneumatisch sein – in Analogie zur Luft 449. In seiner Spiritualisierung assimilierte Er die göttliche physische Substanz 450 und war buchstäblich ein pneumatischer Fels 451 – wie die jüdische Aggada über dem Jerusalem darüber 452 . In solcher Würde schüttet der Erlöser seine Fülle aus 453 und macht den Menschen „körperlich“ pneumatisch 454 . Der Gläubige ist von Natur aus mit einem bereits existierenden Himmelskörper ausgestattet 455, der unter dem Deckmantel der Zerbrechlichkeit bei ihm aufbewahrt wird und, wenn er entdeckt wird, individuellen kosmischen Beschränkungen ähneln wird 456. Die Auferstehung, ohne eine neue Körperlichkeit zu verleihen 457, wird durch die einfache Manifestation des Verborgenen 458 in der ganzen Herrlichkeit eines hellen Glanzes gelöst 459. Kurz gesagt: „πνεῦμα ist für Paulus nicht reine Aktivität, sondern Sein ( – nicht nur δύναμις und ἐνέργεια, sondern οὐσία –), subtile Lichtmaterie, die alle irdische Materie durchdringt... 460 Immaterialität πνεῦμα ist nur die Negation der kosmischen Materie“ 461 . Daher besaß der erhabene Erlöser eine „pneumatische Körperlichkeit“ 462, die auf seine Mitarbeiter übergeht. Wenn sie belebt werden, erhalten sie entsprechende Körper aus himmlischem Lichtglanz 463, wie der Apostel nach schulrabbinischen Meinungen und naiv-sinnlichen Synagogenfabeln bezeugt 464. Er erzeugt σῶμα πνευματικόν aus himmlischem Stoff 465 und stellt ihn nach rabbinischer Sicht dar 466 mit materialleichten Eigenschaften 467. Es ist klar, dass die genetische Kritik unter dem Deckmantel der Befreiung die schwerste Sklaverei predigt. Der Sieg erscheint ihr umso sicherer, als in der groben Symbolik jüdischer Fantasien der Göttlichkeit oft zu materielle Züge aufgeprägt wurden und jegliche Spiritualität verloren ging. Es ist nicht verwunderlich, dass hier die körperliche Auferstehung manchmal mit der eigentlichen Wiederbelebung der Seele verschmolz, wenn sie nicht zum bloßen Konzept der einfachen Unsterblichkeit werden wollte 468. Es blieb dem christlichen Evangelisten überlassen, diese Elemente entsprechend dem Umfang seiner neuen messianischen Betrachtung zu modifizieren. Und so verlässt er angeblich unter dem Druck hellenischer philosophischer Hoffnungen 469 die Erde und findet im Himmel Boden für sich. Dies ist das Grundprinzip genetischer Rekonstruktionen, dass bei ihnen das Niedere vom Höheren aufgelöst wird und das Zweite die Eigenschaften des Ersten assimiliert. Aus diesem Grund besteht die Kernfrage des gesamten Problems darin, die wahre Beziehung zwischen Gegenwart und Zukunft zu bestimmen. Haben sie eine tatsächliche Verbindung oder nicht? – das ist der Kern der ganzen Aufgabe. Letzteres bringt der Apostel mit der kategorischen Formel zum Ausdruck, dass „Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können“ (1 Kor 15,50) und darin inakzeptabel sind 470. Gleichzeitig spricht es nicht weniger deutlich über den Körper. Solange dies kein müßiger Wortmissbrauch ist, bedarf es einer materiellen Grundlage, und mit der Eliminierung alles Kosmischen wird es natürlich eine geistige sein. 471. Aber dazu ist es notwendig, dass alles Irdische im Menschen in seinen kleinsten unzerlegbaren Atomen zerstört wird, ohne die eine somatische Organisation undenkbar ist. Der zitierte Satz allein schließt eine solche Interpretation nicht aus, wenn wir ihn isoliert betrachten. Allerdings verdient die Konstruktion des Ausdrucks selbst ernsthafte Aufmerksamkeit – mit der Parallelität zweier Begriffe, die sich gegenseitig offenbaren. Aus diesem Grund wird das Zusätzliche der exegetische Schlüssel für die gesamte These sein und besagt, dass „Korruption nicht die Unverweslichkeit erben wird“. Nachdem wir beide Reihen zerstört haben, kommen wir zu dem Schluss, dass die physische Substanz unserer Natur aufgrund ihrer Zerbrechlichkeit aus der göttlichen Sphäre vertrieben wird. Daraus folgt zunächst einmal, dass der Bereich der Herrschaft Gottes der Fleischlichkeit im gleichen Maße absolut feindlich gegenübersteht, wie das Licht ihr feindlich gegenübersteht, und dass er sich durch die gegensätzlichen Eigenschaften auszeichnen muss – in Abwesenheit von allem, was in der gegenwärtigen Welt ihre materielle Differenzierung bestimmt. Hier bricht das Fundament genetischer Rekonstruktionen zusammen, wo – entgegen dem Text – eine monströse immaterielle Materialität erfunden wird. Selbstverständlich werden alle doktrinären Vorurteile der Theorie bis zur völligen Verflüchtigung verschwinden und von biblischer Seite jeglicher Plausibilität beraubt. Jede Rede zu diesem Punkt verliert ihren objektiven Wert und wird zu einer leeren Erfindung, die besser ihrem eigenen Schicksal überlassen werden sollte. Aus der apostolischen Lehre geht noch immer hervor, dass die Unbestechlichkeit für den Menschen auch in Zukunft verpflichtend ist. Es kommt nicht in der fleischlichen Substanz unseres Körpers vor – und dies wird durch den neuen exegetischen Beinamen bestätigt, dass es sterblich ist (1 Kor. 15:53). Hier stehen wir vor einem weiteren Punkt der Klarstellung. Es enthüllt den mysteriösen Faktor jedes Prozesses in der Menschheit und dient als echte Unterstützung dafür. Daher ist es unbestreitbar, dass die Korruption, die nicht von der Spontaneität des Fleisches getrennt ist, keineswegs so unüberwindbar ist, da sie auf der Sterblichkeit beruht und von ihr erschöpft wird. Offensichtlich handelt es sich hierbei keineswegs um eine fatal unvermeidliche Funktion, selbst wenn sie natürlich wäre. Wir müssen nun den inneren Zusammenhang der einzelnen von St. Pavel aufgeführten Etappen genauer erraten. Sie verlaufen in absteigender Reihenfolge mit allmählicher Intensität. Jeder von ihnen sammelt die gesamte Energie des vorherigen und bringt sie auf extreme Spannung. Daher wird die Verderbnis die Wirkung des Fleisches sein und selbst durch die Tat des Todes gekrönt werden, der diese beiden Phänomene vervollständigt und sich in ihnen verschließt. Diese Kombination überzeugt uns unwillkürlich davon, dass die Sterblichkeit auf der Isolierung des Fleisches innerhalb der Grenzen seiner natürlichen Möglichkeiten beruht. Sie enthalten nichts als sich schnell verändernde Inhaltsstoffe in einem kontinuierlichen Blutkreislauf. Es ist unvermeidlich, dass bei einer solchen Isolierung die gesamte Maschine mit dem Abklingen des Impulses stehen bleibt. Aber dieses verhängnisvolle Schicksal wird ausschließlich durch fleischliche Isolation hervorgerufen und ist deren direkte Folge. Daher wird es nur durch den falschen Gebrauch eines Instruments verursacht und verwandelt sich bei normalem Gebrauch für höhere Zwecke selbst bis zu seiner Negierung. Da das traurige Ergebnis von allen als katastrophal angesehen wird, müssen wir uns darüber einig sein, dass dies nicht im Fleisch mit Irreduzibilität beabsichtigt ist und eine Anomalie dafür darstellen wird. Es stellt sich also heraus, dass die Sterblichkeit, die für eine begrenzte Natur charakteristisch ist, erst auf der Grundlage eines ethisch-religiösen Sündenfalls oder durch Sünde zu tatsächlicher Herrschaft gelangt472. Letztere wird natürlich eine Perversion des Natürlichen sein und nicht physisch damit verbunden sein473, während nach rationalistischer Auffassung die körperliche Zerstörung eine Erlösung wäre474, was eine Auferstehung notwendigerweise ausschließt. Dadurch entfällt die künstliche Unterscheidung 475 zwischen ἁμαρτία als Fleischlichkeit 476 und im Sinne der Übertretung der Gebote Gottes. Eine solche Dualität an sich weist darauf hin, dass nicht die gesamte Persönlichkeit 477 in σάρξ 478 umfasst ist, und sie wiederum wird tödlich mit der moralisch katastrophalen Assimilation der völligen Vorherrschaft. Im Gegensatz dazu stellt sich heraus, dass das Fleisch seine legitime und beabsichtigte Rolle in der Ökonomie der menschlichen Existenz nur durch seine Unterordnung unter die vorherrschenden Faktoren erfüllt und sich stets an deren beste Wünsche anpasst. Es ist klar, dass σάρξ sich als Material erweist und von dieser Seite aus auf seine Transformation ausgelegt ist. Die Abweichung von dieser teleologischen Ordnung geht mit der Sinnlosigkeit des fleischlichen Eifers einher, ihr Scheitern erstreckt sich jedoch nicht auf die Produktivkraft, die dadurch nicht zur Zerstörung verurteilt ist. Hier sind alle Voraussetzungen für ein wahres Verständnis des analogen Vergleichs des menschlichen Verhaltens mit dem Bereich des Apostels gegeben (Gal.6:8). Er zeigt den Sämann bei der Arbeit selbst. Der Boden dafür ist das Fleisch, das geworfene Körner gerne aufnimmt. Es ist offensichtlich, dass diese Samen ihr absolut entsprechen und im Wesentlichen in allen Teilen Dämme sind. Daher ist die Quelle allein das Fleisch, ebenso wie es auch das unschätzbare Wirkprinzip ist. Hier wird alles dem Fleisch entzogen, und das Ergebnis wird im Griff des entsprechenden Verfalls unkontrolliert daraus bestimmt. Letzteres drückt das Ergebnis der fleischlichen Isolation in dem Sinne aus, dass es in der naturalistischen Individualität bleibt und nicht über die Peripherie seines Kreises hinausdringt. Dies ist eine rein negative Einschränkung, die die unwiderstehliche Tatsache zum Ausdruck bringt, dass sich fleischliches Handeln nicht auf den Ort erstreckt, an dem die spirituelle Ernte erfolgt. Daher ist es unbestreitbar, dass Korruption an dem betreffenden Ort auf Unzugänglichkeit für den Genuss spiritueller Früchte und den Verlust möglicher Vorteile des ewigen Lebens hinweist. Der fleischige Kranich erbt das Reich Gottes nicht als rechtmäßiges Mitglied der himmlischen Staatsbürgerschaft, da er nicht in der Lage ist, sich diese Privilegien zu sichern. Aber gerade diese Schwäche wäre nicht der Rede wert, wenn sie nicht in Kontakt mit der göttlichen Herrschaft stünde. Dennoch wird es im Zusammenhang mit dem zukünftigen Triumph der Verherrlichung interpretiert, und dies zeugt von seiner natürlichen Eignung und wahren Bestimmung, die Zukunft zu sichern. Die ganze Bedeutung liegt in den unterschiedlichen Verwendungszwecken, daher der grundlegende Unterschied im Ergebnis für die Erzielung zukünftiger Vorteile. Auf diese Weise wird erneut deutlich, dass die Fleischlichkeit nur das Material der treibenden Energie ist und ihren organisierenden Einfluss bereut oder sie durch ihre Trägheit lähmt. Es ist notwendig, dass sich der Charakter des Werkzeugs typischerweise in sein Werk einprägt und darin erhalten bleibt. Der Vater setzt sich für seinen Sohn ein und lebt auch nach dessen Tod mit ihm im Frieden. Ebenso verleiht die physische Natur des Menschen die unauslöschliche Originalität jeder Persönlichkeit und bleibt untrennbar mit ihr verbunden. Dadurch wird der Körper in seiner Individualität lebendig. Es stellt sich heraus, dass die Wiederherstellung des Subjekts ohne materielle Auferstehung unmöglich ist, und zwar in Bezug auf die gegenwärtigen physischen Formen. Dies garantiert bedingungslos die Verbindung der Gegenwart mit der Zukunft durch ihre Eigenschaften selbst. 479. Der heilige Paulus bestätigt diese Schlussfolgerung nachdrücklich und vertritt sie ohne Vorbehalte. Er widerspricht sich selbst unter dem Gesichtspunkt der logischen Verdächtigkeit und spricht direkt an (in 1 Kor 15,35): „Wie werden die Toten auferstehen?“ Die ganze Schwierigkeit bestand darin, dass es sich bei der Rede um etwas handelte, das im Wesentlichen leblos war, das sein Wesen verloren hatte, während Rebellion die Fähigkeit voraussetzt, wieder aufzustehen. Dies war eine unüberwindliche Antinomie für den Geist, da in ihm das Erreichte und Greifbare die Möglichkeit verständlicher Konsequenzen ausschloss. Es ist klar, dass hier der Gedanke vom Ersteren zum Erwarteten wandert und sie für wirklich unvereinbar hält. Daher betont der Praesens der Verben nur noch schärfer die bekannte Seltsamkeit der Entstehung des Lebens aus den Toten, wie sie heute existiert. Nun ist es nicht zu leugnen, dass der Apostel von einem fernen Ereignis spricht, was die Absurdität des Wortschatzes deutlich macht, als ob ἐγείρω und ἀνάστασις jede Minute 480 mit der kontinuierlichen Veränderung der menschlichen Organismen 481 geschehen würden. Wenn dies wahr wäre, dann würde das Hindernis selbst auf seine Weise verschwinden, weil es in seiner ganzen Schärfe illusorisch ist erschöpft von der Unzulässigkeit der Zukunft nach Beobachtungen im Realen. Von dieser Seite gab es eine grausame Versuchung für die gewöhnliche Sichtweise, weil die zweite nicht die Grundlagen für das Erscheinen der ersten enthielt. Das bedeutet, dass sie unvereinbar und abstoßend sein können und die Anwesenheit des einen es dem einen nicht erlaubt, auf den anderen zu hoffen. Hier bedarf es einer soliden Unterstützung, deren Stärke für alle gleichermaßen unbestreitbar ist, da sie vor allen Augen ist. Es umfasst keine hypothetische Möglichkeit, sondern die universelle Erfahrung aller Menschen und überzeugt jeden über seine Überlegungen und Wünsche hinaus. Dies ist der einzige physische Ruin, der jedem bekannt und unvermeidlich ist. Aus diesem Grund erkennt die Totheit lediglich das Aufhören körperlicher Funktionen an und wird durch dieses verschlossen. Die Einbeziehung anderer Aspekte würde die gesamte Argumentation verwirren und ihr echte Energie rauben, da ihre Prämissen nicht durch eine strenge Analyse gestützt werden. Aber genau das würde bei kritischen Vermutungen herauskommen, als ob der Evangelist grobe Skeptiker an der Unsterblichkeit der Seele 482 widerlegen würde. Für sie ist der bloße Begriff der Rebellion inakzeptabel, und jede Argumentation zu diesem Thema wurde im Keim erstickt. Die Koryphäen der genetischen Konstruktion setzen willkürlich ihre logischen Postulate durch, um ihre eigene Beschäftigung mit dem „materialistischen Spiritualismus“ im Voraus zu garantieren. Sie vergessen, dass St., der Autor, von dem Bild abweicht, das die größte Angst verursacht hat. Das war ein organischer Tod, denn damit war es nicht leicht, das Aufblühen eines neuen Lebens zu begreifen. 483. Was als nächstes passiert, ist natürlich, in was für einem Körper die Toten kommen werden? Dies zeigt direkt, dass das Geheimnis in ihrem physischen Tod mit der Absorption der Lebenskraft lag. Fasst man die exegetischen Ergebnisse zusammen, kommt man zu dem Schluss, dass der heilige Paulus – entgegen den Tendenzen der Kritik – die physische Auferstehung durch die Natur ihrer zukünftigen Manifestationen definiert. Äußerlich schien es kein Material für sich zu haben, weshalb es notwendig war, herauszufinden, woher dieses entlehnt war und ob darin etwas vom jetzigen erhalten blieb. In diesem Punkt nehmen wir zunächst die einfachste Analogie zur Ernte, bei der der Same nicht zum Leben erwacht, es sei denn, er stirbt vorher. Nach diesem Beispiel sollte man eher denken, dass die Sterblichkeit ein direkter Schritt zur Lebenskraft ist, die daraus entsteht. Die ganze Schwierigkeit besteht darin, diesen gegenseitigen Übergang zu verstehen – und er wird durch den Verweis auf den Prozess der Aussaat abgeschwächt. Darin wird nur ein kahles Korn in die Erde geworfen, ohne dass man seinen möglichen Körper im Geringsten erahnen kann. Und wenn diese dennoch gebildet wird, so geschieht dies nicht ausschließlich nach der natürlichen Ordnung der Umwandlung. Es ist notwendig, einen besonderen schöpferischen Einfluss anzuerkennen, unabhängig von den natürlichen Beschränkungen einer Sache, und zuzustimmen, dass Gott jedem Samen nach seinem Willen körperliche Frucht verleiht 484. Dies ist jedoch nicht die despotische Willkür der höchsten Macht. Er unterliegt keiner Kontrolle und verstößt gegen jede Wahrsagerei, da seine Befehle über alle gewöhnlichen Gesetze hinausgehen. Dieser Einfluss geht jedoch nicht über das im vorliegenden Fall erforderliche Maß hinaus. Und das Einzige, was ihn verwirrt, ist die Tatsache, dass die Gegenwart nicht über die natürlichen Kräfte verfügt, um ihre Zukunft zu gestalten. Um diesen Mangel auszugleichen, ist ein Eingreifen von außen unumgänglich, das aus seiner Fülle die gewünschte Hilfe gewährt. Alle Freiheit des dominanten Faktors kommt in der Ausstattung mit der entsprechenden Fähigkeit zum Ausdruck und soll ein individuelles Ergebnis hervorbringen 485. Daher ist er nur durch den Akt seines Eindringens absolut und passt sich in der realen Anwendung einem bekannten Typ an 486. Es ist nicht verwunderlich, dass jeder Samen seinen eigenen Körper hat, der genau mit seinem Vorgänger übereinstimmt und ihn vollständig prägt 487. Was die Vielfalt der besonderen Modifikationen betrifft, sollte uns dies angesichts der unzähligen Unterschiede in den Körperorganismen auf Erden und im Himmel nicht überraschen. Dadurch sind wir davon überzeugt, dass in Zukunft neue Kombinationen über die kosmischen 488 hinaus zulässig sind. Sie werden wie eine Pflanze sein, die aus verrottetem Getreide entsteht, und daher eine innere Einheit mit den physisch Vernichteten bewahren. 489. „So ist es mit der Auferstehung der Toten.“ Um diese Identität zu bekräftigen, bezieht der Apostel alle von ihm formulierten Prädikate bedingungslos auf den Aufstand des Volkes. Daher wird die göttliche Wiederbelebung in ihm die Gewährung von Lebenskraft an den Verstorbenen sein, damit die für ihn charakteristische Wiedergeburt möglich ist 490. Die individuelle Kontinuität der menschlichen Existenz bleibt mit aller Sicherheit erhalten, nicht weniger als das, was überall in der physischen Welt geschieht 491. Es bleibt uns zu betonen, dass das Thema der gesamten Diskussion organischer Tod war – und wir werden gezwungen sein, es als Axiom zu betrachten, dass der Evangelist die physische Verbindung des Auferstandenen mit dem Verstorbenen nachweist 492. Aus diesem Grund kann nicht davon ausgegangen werden, dass der Begriff σῶμα nur die Form der Existenz bezeichnet, wie sie jetzt in den fleischlichen Körper gegossen wird, die es im Reich Gottes überhaupt nicht geben wird 493. In nicht geringerem Maße wird Der Text lässt keine andere Interpretation zu, als ob das Körperbild unter Verzicht auf alle aktuellen Inhalte erhalten bleiben würde 494. Diese Interpretation ist für kritische Rekonstruktionen geeignet und eröffnet ihnen Raum, das gesamte Ereignis in ein spirituelles Phänomen zu verwandeln, das dann auf Kosten der Spiritualität selbst materialisiert wird. Dies ist die Quelle der Vorherrschaft des besagten Gedankens 495, aber er wird in keiner Weise durch biblische Daten gerechtfertigt 496. Sie legen die physische Kontinuität des menschlichen Lebens in seinem Sterben und seiner Auferstehung fest und stellen daher keine formale Ähnlichkeit dar. Weiter wissen wir, dass die Revolution nicht in der Zerstörung der ersteren bestehen wird, in der jeder Kontakt zwischen den beiden Stufen verschwindet, sondern in der qualitativen Umwandlung des Vergänglichen ins Unbestechliche, des Gedemütigten ins Herrliche, des Schwachen ins Starke. Unter der Dominanz der alten Regulierungsbehörden wäre dies nicht nötig gewesen, und ihre Beschränkungen boten nicht die geringste Unterstützung für die Entstehung der Reform. Für sie ist die höchste Potenz erforderlich, die eine solche Metamorphose hervorruft. Es musste präzise umrissen werden, damit die ganze Sache nicht wie eine gespenstische Fata Morgana wirkte, nicht wirklich machbar. Aber es wird uns bezeugt, dass der gesäte geistliche Leib geistlich erweckt wird. Daraus ergibt sich natürlich die Schlussfolgerung, dass dann der Geist dort Wurzeln schlagen wird, wo zuvor Seelenfülle war. Dadurch werden die Anfänge der physischen Elemente organisiert und – mit deren Anwesenheit – funktionieren sie tatsächlich. Daher ist es praktisch unbestreitbar, dass beide bereits heute existieren, wenn wir die Existenz von Prinzipien zulassen. Daran besteht kein Zweifel, denn der Heiligen Schrift zufolge wurde Adam zu einer lebendigen Seele, was sich in körperlicher Seelenfülle ausdrückte. Im Gegensatz zu ihm besaß der zweite Urvater den lebensspendenden Geist in seiner ganzen Kraft, und ihm erscheint ein geistiger Körper. Aus diesen Konvergenzen geht hervor, dass der Apostel in den herrschenden Kräften körperliche Originalität sieht, da sie es sind, die ihre Eigenschaften in die physische Existenz des Menschen einbringen. Die Materialität wird nicht vollständig eliminiert, denn beim Vorfahren ist sie nicht weniger unbestreitbar als bei anderen Menschen, und die Erzeugung von Seelenhaftigkeit daraus ist im Sinne des Bibelzitats unglaublich. Der ganze Grund liegt darin, dass dann nur noch die Beseeltheit die Oberhand gewann, die ein ursprüngliches Leben innerhalb der kosmischen Grenzen ermöglichte. Analog dazu wird im zweiten Fall ein höherer Faktor vermerkt, der auf dem fertigen Futter entsteht und ihm seine Typizität verleiht. Spiritualität verschwimmt nicht in reiner Abstraktion, so wie in uns das Psychische die Körperlichkeit nicht aufnimmt. Andererseits verwandelt sich die Pneumatik nicht in Materialität und entwickelt sie nicht aus sich selbst heraus, da diese in Adam nicht existierte. Folglich ist es für die körperliche Organisation notwendig, das Untere mit dem Dominanten zu koordinieren, mit dem chronologischen Vorrang des Ersten. Daher „nicht zuerst das Geistige, sondern das Natürliche, dann das Geistige“, das auf dem Vorhergehenden basiert. Diese Ordnung ist unvermeidlich und unveränderlich. Dies gilt natürlich auch für die begrenzte Menschheit. Sein Vorfahre kam von der Erde und war, da er sich zu seiner physischen Quelle hingezogen fühlte, erdig. Er hatte keine eigenständige Energie, um seine Gebrechlichkeit zu überwinden, weshalb wir in seiner Individualität lediglich eine lebendige Seele sehen, die ihn für eine gewisse Zeit unterstützt. Das ganze Problem mit der irdischen Sache war das Fehlen des eigenen und natürlichen Potenzials zur Überwindung der kosmischen Trägheit, denn Adam wurde daraus erschaffen und erlangte Spiritualität von außen und zusätzlich zu seinen Bestrebungen. Um ein solches System zu transformieren, war es notwendig, dass diese sklavische Bindung an das Elementar mit dem Triumph einer Figur endete, die von Natur aus nicht mit ihm verbunden war. Daher ist es ganz klar, dass die „zweite Person“ durch einen umgekehrten Gradualismus gekennzeichnet ist. Erstens ist er nicht irdisch, aber der Herr ist mit allen Mitteln ausgestattet, um seine Würde voll zum Ausdruck zu bringen – und dies überzeugt davon, dass sein Wesen vom Himmel kommt und alle seine Wurzeln dort hat. Wenn das Irdische in Adam seine Seelenhaftigkeit nicht aufgehoben hat und den Urgrund der physischen Menschheit umreißt, dann muss in Christus das Himmlische mit dem Irdischen versöhnt werden, während es in seinem Ursprung von ihm losgelöst ist. Es ist klar, dass der Erretter nicht als „himmlischer Mensch“ herabkam, und ἐξ oὐρανoῦ spricht nur von seiner Gottheit. Darüber hinaus wird es zwangsläufig eine Wahrnehmung des Fleisches geben, bei der sich „Herrschaft“ in realen Formen manifestiert. Das Himmlische erreicht seine eigentliche Prägung in der göttlich-menschlichen Persönlichkeit des Erlösers und natürlich ab dem Moment seiner absoluten Herrschaft über das Vergängliche. Wir finden wieder, dass es sich bei Paulus natürlich um den „historischen“ Christus handelt, aber bereits verherrlicht, himmlisch in göttlichem Ursprung 497 und daher frei über die Materialität verfügend, die nun ein gehorsames Instrument seiner Spiritualität war. Dies ist der Weg der körperlichen Transformation in seiner historischen Entdeckung. Es erfordert das Einströmen des himmlisch-geistigen Prinzips. Die irdischen Menschen haben dies nicht und können es nur durch natürliche Anleihen erhalten. Hier argumentiert der Evangelist für die tatsächliche Machbarkeit der zuvor erwähnten Wahrscheinlichkeit einer physischen Erneuerung. Letzteres ist ausschließlich auf dem Weg Christi denkbar. Dies wird durch die unerbittliche Erfahrung der gewöhnlichen menschlichen Ordnung bestätigt, in der das Irdische durch Identität mit dem Irdischen und durch Teilnahme daran besteht. Für die im Himmel Gerechten garantiert uns dieses Gesetz: „So wie wir das Bild der irdischen Dinge getragen haben, so werden wir auch das Bild der himmlischen Dinge tragen.“ Eine unabdingbare Voraussetzung hierfür ist die Verwirklichung des Geistes Christi mit all seinen tatsächlichen Eigenschaften. Zwischen ihnen wird es ein physisches Element der „spirituellen Körperlichkeit“ geben. In Christus entwickelte es sich auf der Grundlage der Fleischlichkeit mit ihrer Vergeistigung im Himmlischen oder durch die hypostatische Konzentration zweier besonderer Prinzipien. Die gleiche Dualität wird bei unvergänglichen und auferstandenen Menschen bestehen. Daher sollte man auf keinen Fall denken, dass der somatische Organismus auf natürliche Weise aus den materiellen Elementen der Spiritualität Christi erwächst. Es dient sowohl im Herrn als auch in Seinen Gefährten nur dazu, das Materielle so umzuwandeln, dass es gemäß seinem eigenen Typus vergeistigt wird. Dann ist es unbestreitbar, dass Christus in seiner Herrlichkeit 498 den Seligen nicht den materiellen Ferment des spirituellen Körpers, sondern die höchste Energie für eine entsprechende Reformation im Unähnlichen schenkt. Dies entlarvt die Eitelkeit der Verwirklichung der geistlichen Gaben Christi und schafft Raum für die Wiederbelebung der Sünder, denn der Herr selbst ist der Schöpfer. Unbehindert durch körperliche Gebrechen passt er sich ethisch unseren Bestrebungen an, daher der qualitative Unterschied zwischen den Auferstandenen. Aber überall in ihnen erscheint deutlich die Widerspiegelung des ersteren, und zwar sowohl körperlich als auch moralisch. Wir haben die apostolische Argumentation im Rahmen unserer Aufgabe untersucht und zu ihrer Lösung alle Einzelbeobachtungen zusammengefasst. Der Ausgangspunkt aller Überlegungen war die Verwirrung über die Möglichkeit einer Auferstehung, die aufgrund der tatsächlichen Totheit und der Unmöglichkeit einer Wiederbelebung per se für unglaubwürdig gehalten wurde. Dies alles galt nur für die materielle Natur, denn gerade diese hörte auf zu funktionieren und zerfiel, als der irdische Kirche im Menschen zerstört wurde. In diesem Fall ist es offensichtlich, dass der heilige Paulus mit aller Härte von der körperlichen Wiederherstellung spricht. Aus dem Folgenden ergibt sich, dass dieser Punkt von ihm in seiner Realität bestätigt wird. Die ganze Schwierigkeit war der Verlust der Vitalität. Dieses Hindernis ist jedoch alles andere als absolut – und wir merken überall, dass der Tod ein Übergang in ein neues Leben ist. Letzteres entsteht durch den Willen Gottes durch die Vermittlung lebensspendender Kraft, die für jeden verdorbenen Samen eine seiner Art entsprechende Frucht bildet. Daher die direkte Schlussfolgerung, dass unsere körperliche Gebrechlichkeit mit der Zersetzung des Körpers nicht tödlich zur unwiderruflichen Zerstörung verurteilt ist, da sie mit ihrer Überlegenheit über die kosmische Schwäche ein höchstes schöpferisches Eingreifen ermöglicht. Aber es wird durch den Erwerb von Stärke beseitigt, und dies enthält eine hinreichende Grundlage für seine eigene tatsächliche Offenlegung. Daher ist der Vorgang – in der Quelle nicht originär – in seiner Entstehung und Vollendung immer individuell, wie die Verschiedenheit der angetroffenen Körperorganismen davon überzeugt. Sie zeigen, dass die Körperlichkeit nicht durch die kosmische Schmach der tödlichen Demütigung erschöpft ist und in der Lage ist, bessere Definitionen wahrzunehmen, ohne ihre inhärente Typizität zu verlieren. Aus diesem Grund ist auch ein Aufstand der Menschen mit der Abschaffung geistiger Qualifikationen denkbar. Natürlich ist hier die Beteiligung lebensspendender Energie notwendig, damit die Fesseln des Todes aufgelöst werden und die Transformation des Leblosen beginnt. Da diese wunderbare Metamorphose im Verstorbenen stattfindet, ist es klar, dass das alte Material erhalten bleibt und die ganze Besonderheit der Kombination in der Dominanz des aufsteigenden Prinzips darüber liegen wird. Dies wird in der Geschichte der beiden Adams veranschaulicht. Der erste von ihnen war einfach ein Lebewesen, eingeschlossen in der Sphäre der vorübergehenden Welt – und das nur deshalb, weil er, von der Erde kommend, nicht über die Mittel verfügte, die Trägheit der Erde zu überwinden. Der zweite kam vom Himmel mit den Vorrechten der vollständigen Herrschaft und war keinen menschlichen Zwängen unterworfen, hatte den Geist des ewigen Lebensspendens. Dies bedeutet, dass ein Mensch, nachdem er es erhalten hat, durch eine kontinuierliche lebensspendende Wirkung von seiner physischen Leblosigkeit befreit wird. Und Fleisch und Blut beseitigen dies keineswegs zwangsläufig. Allerdings sind sie vergänglich und können in dieser Eigenschaft im Grunde nicht das Reich Gottes erben, denn sie führen zum Tod. Dies geschieht jedoch, wenn sie autonom sind, wenn es aufgrund des Fehlens zurückhaltender und transformierender Kräfte kein Hindernis für die irdische Schwerkraft gibt. Natürlich wird sich mit ihnen das gesamte System in die entgegengesetzte Richtung verändern, und der Sterbliche wird ein unterwürfiges und geeignetes Instrument des strahlenden Lebens 500 sein. Es wird von ihm getragen und angetrieben, weshalb es von ihm seine Definitionen erhält. Dadurch entsteht nun ein ursprünglicher Körper, der mit dem Irdischen unvergleichlich und untrennbar verbunden ist. Es ist spirituell, weil es vom Geist reguliert und geschaffen wird, aber gleichzeitig bleibt es real, weil es durch die Transformation früherer physischer Elemente 501 wächst. Seine Spiritualität liegt im schützenden Prinzip des Seins und markiert kein neues Material 502, das aus der spirituellen Region 503 selbst entnommen wird. Im Gegenteil, es ist nur deshalb notwendig, das Höchste einzuführen, weil es ohne es unmöglich ist, gewöhnliche fleischliche Manifestationen zu beseitigen. Sobald sie verschwinden, stellt dies die Unterdrückung ihres tatsächlichen Einflusses sicher, wobei alle natürlichen Grundlagen unbestreitbar vorhanden sind 504. Die Kritik verliert jede biblische Grundlage, und ihre Suche nach phantastischer Materialität 505 ist geradezu müßig, wenn es beim Apostel nur um den transformativen Faktor 506 geht, der für seine Wirkung einer ihm fremden Verkleidung bedarf. Daher löst sich die erfundene „materielle Spiritualität“ 507 in Staub auf und mit ihr brechen die genetischen Verbindungen des christlichen Evangeliums mit jüdischen Träumen 508 zusammen. Und da der Rabbinismus sogar die Göttlichkeit auf elementare Greifbarkeit reduzierte, haben wir umso mehr wissenschaftliche Zwänge, die völlige Unabhängigkeit des heiligen Paulus zu akzeptieren und zu verkünden. Tendenzielle Interpretationen basieren auf theoretischen Prämissen, die im apostolischen Text nicht enthalten sind. Daher trägt die Widerlegung indirekt zur genauesten Aufklärung der wahren Wahrheit bei. Es wird eine Ablehnung falscher Interpretationen sein – im Gegensatz zu ihnen – es bekräftigt die „physische Verbindung“ 509 des Körpers des Auferstandenen mit dem Verstorbenen 510. Es besteht zwangsläufig eine gewisse Ähnlichkeit zwischen ihnen, auch wenn wir sie nicht begreifen. Mit seiner materialistischen Sicht auf die messianische Zeit musste der Pharisäertum dieses Merkmal mit größter Erleichterung und dogmatischer Entschlossenheit vorbringen. Daher die äußere Ähnlichkeit in der Formulierung der engsten Beziehung zwischen dem Vergänglichen und dem Unvergänglichen; was Raum für Vergleiche zu diesem Punkt bietet. Damit kommen wir wieder zu Versuchen, christliche Lehren aus rabbinischen Quellen zu erklären. Es versteht sich von selbst, dass dies eine Methode ist, die der besprochenen entgegengesetzt ist, und dass sie zu gegenteiligen Ergebnissen führt. Ihr Endergebnis zielt darauf ab, dass der Apostel jüdische Vorstellungen über Methoden der körperlichen Revitalisierung aufnimmt 511. Nach der rechtlichen Bedeutung des Nomismus war es erforderlich, die Gerechten für ihre irdischen Heldentaten des Kampfes und Sieges unter den kosmischen Bedingungen der menschlichen Existenz zu belohnen. Es ist klar, dass letztere sich auf eine detaillierte Wiederherstellung in der Form berief, in der Verdienste erworben wurden 512. Die Auferstehung, da sie körperlich war 513, war eine exakte Reproduktion 514, und die Kontinuität der individuellen Existenz grenzte an ihre fotografische Erneuerung 515. Das Judentum hatte keine Angst vor dieser Schlussfolgerung, drückte sie oft mit aller Offenheit aus und ließ immer die materielle Identität der Seligen mit den Militanten zu 516, denn bei ersteren letzteren mit all ihren Eigenschaften sollten gekrönt werden. Die Sorgfalt war in diesem Fall einfach erstaunlich und erstreckte sich bis in alle Einzelheiten des Bestattungsrituals mit kleinsten Anweisungen, zum Beispiel für die Tracht der Toten, die in ihrer vorherigen Kleidung und mit allen organischen Funktionen wiedergeboren werden 518, auch wenn sie nicht funktionieren 519. Wichtig ist hier noch ein anderer Punkt, der sich logisch aus der Gesamtheit der anderen ergibt. Nach dem gesamten System der pharisäisch-rabbinischen Buchführung ist es unbestreitbar, dass die Auferstehung ausschließlich durch menschliche Bedürfnisse verursacht wurde und ein Mittel zu deren Befriedigung war, weshalb die Vernichtung von Sündern frei erlaubt war. Die Handlung ist vor allem durch menschliche Forderungen motiviert und orientiert sich dann auch in ihrer Form an ihnen. Daher ist seine Materialität undenkbar ohne eine physische Grundlage für die Reproduktion, die für ihre Entstehung einer körperlichen Grundlage bedarf. Und – nach jüdischer Meinung – trennt sich die Seele noch lange nicht vom Leichnam, 520, und dieser zerfällt nicht vollständig. Von ihm bleibt der untere Knochen der Wirbelsäule (לוּז oder תרווד) erhalten, und daraus wird der auferstandene Körper geformt 521. Auf diese Weise gewährleistet der Rabbinismus hinreichend den wünschenswerten Charakter der Wiederbelebung der Toten, ohne die Zukunft von der Gegenwart aufzulösen. Aber auch der heilige Paulus erkannte diesen Zusammenhang. Verteidiger der „spiritualistischen Materialität“ streben vor allem danach, die Unauflöslichkeit der individuellen Existenz in allen Phasen des irdischen und posthumen Lebens in ihrer Gegenseitigkeit zu schützen. Und da es körperlich ist, war es für ein voreingenommenes Auge nicht schwer, rein jüdische Züge im apostolischen Bild 522 zu erkennen. Aus der „Vergangenheit der Pharisäer“ vermuten sie daher, dass „der Evangelist in dem verwesten Körper einen unzerstörbaren Überrest erhalten hat, aus dem dann, wie aus dem lebenswichtigen Spross eines Samenkorns, ein neuer Körperorganismus hervorgeht.“ Zweifellos wollte Paulus mit diesem Beispiel die Ähnlichkeit beider Körper in ihrem Körper deutlich machen Die neue Pflanze ähnelt der alten, aus der sie wächst. Folglich wird der Körper der Auferstehung, da er materiell völlig unterschiedlich ist, in seiner äußeren Form identisch sein, so dass die Identität beider gewährleistet ist, und dieser Punkt war alles für die jüdische Theologie. Aber angeblich geht man auch im Christentum davon aus, dass der Kern unseres körperlich-geistigen Lebens nach dem Tod als Stütze für die zukünftige körperliche Bildung in einem günstigen Umfeld bestehen bleibt 524. Von dieser Seite aus sind die einzelnen Schattierungen der Hypothesen völlig unwichtig. Das Einzige, was uns am Herzen liegt, ist die Überzeugung, dass „das Element von uns selbst sich in einer Form erfährt, die tausendmal feiner ist als die Luft, die wir atmen“525. Es wird von der Seele weggetragen 526 und dient als Grundlage für die Erleichterung im Jenseits 527 . Ob es unmittelbar nach der Mariä Himmelfahrt geschieht oder sofort auf Befehl Gottes geschieht, ist völlig gleich. Subjektive Schwankungen erschüttern nicht den allgemeinen Grundsatz, dass posthume Körperlichkeit unter Beteiligung des Irdischen aus eigener Initiative des Menschen entsteht 528 . Dann – auf die Auferstehung angewendet – führten all die zahlreichen Wahrsagereien über den „Seelenleib“ ätherischer Natur 529 zur Auflösung des apostolischen Evangeliums in eine judaistische Variante 530 . Hier geht es weniger um einen detaillierten Zufall als vielmehr um eine Grundnorm. Dem Rabbinertum lag die Idee einer möglichst genauen Restaurierung eines irdischen Kirche mit all seinen materiellen und architektonischen Besonderheiten zugrunde. Mit sklavischer Entlehnung und in diesem Sinne musste der heilige Paulus argumentieren, dennoch eliminiert er apodiktisch Fleisch und Blut aus dem Erbe im Reich Gottes. Die Grundbestandteile der irdischen Organisation können nicht von selbst in die Ewigkeit übergehen und der Sauerteig des himmlischen Hauses sein. Hier besteht ein unauslöschlicher Kontrast zum Judentum, und dies zeigt, dass die physische Analogie für den Evangelisten eine andere Bedeutung hat, die überhaupt nicht an den jüdischen Materialismus erinnert. Bei der Beurteilung dieses Themas verdient der eigentliche Zweck, für den es angezogen wird, besondere Aufmerksamkeit. Der Apostel bringt dies mit der These zum Ausdruck, dass das Gesäte nicht zum Leben erwachen wird, wenn es nicht vorher stirbt. Es ist klar, dass wir über die einfache Möglichkeit einer Wiederbelebung sprechen, aber woher sie kommt, ist noch nicht gesagt. Später stellt sich heraus, dass der gesuchte Faktor nicht die Toten sind. Im Gegenteil, es wird nur ein bloßes Korn gesät und kein zukünftiger Körper, der sich also nicht direkt daraus entwickelt. Was gesät wird, trägt in seiner Gegenwart nicht wirklich seine Früchte. Aus diesem Grund verweist ihr Erscheinen auf eine höhere Macht, die durch ihren Einfluss den Prozess der Wiederbelebung auslöst, unabhängig von der Abgestorbenheit dessen, was in den Boden geworfen wurde. Gott gibt, was Ihm gefällt: Dies ist die absolute Quelle des großen Geheimnisses der sich erneuernden Natur. Dies ist ein unvermeidliches Gesetz und wird bei der Auferstehung der Toten buchstäblich verwirklicht. Daher wird auch hier der schöpferische Einfluss Gottes der Hauptakteur sein – mit aller Freiheit des unbegrenzten Eingreifens in Zeit und Charakter. Daraus folgt, dass in antinomischen Formeln „es wird gesät“ das entsprechende „wird auferweckt“ nicht im Geringsten vorbereitet 531 . Im Gegenteil, denn die sterbliche Aussaat geht mit Korruption, Demütigung und dem Gebrechen geistiger Schwäche einher und kann den tödlichen Zerfall des Irdischen nicht aufhalten. Bei alledem, mit Wiederbelebung, steht das Ergebnis im diametralen Gegensatz zu den bisherigen Eigenschaften 532, weshalb es sich nicht natürlich aus ihnen 533 ergibt. Bei solch einer Widrigkeit ist das natürliche Aufblühen des Neuen aus dem Alten undenkbar, und daher besteht kein Bedarf an physischer Unterstützung für unsere irdische Behausung 534. Für ihre Wiederherstellung ist ein lebensspendender Faktor erforderlich, der nicht durch die sterbliche Gebrechlichkeit eingeschränkt wird. Er ist in Christus Jesus, der, nachdem er im Geiste lebendig geworden ist, auch uns in die Übereinstimmung mit seinem herrlichen Körper bringen wird 535, wenn wir das himmlische Prinzip mit all seinen Manifestationen im auferstandenen Herrn empfangen 536 . Der Apostel geht nicht über diese Grenzen hinaus und konzentriert sich auf Grundsatzfragen. Allerdings fällt sein Urteil nicht zugunsten genetischer Interpretationen aus. Sie nehmen als Ausgangspunkt den materiellen Überrest des menschlichen Körpers als Grundlage für den Aufbau eines ewigen spirituellen Gebäudes. Der heilige Paulus reduziert alles auf den Willen Gottes in seinem unkontrollierten Absolutismus, auch in seiner eigentlichen Prägung. In diesem Fall kann nicht argumentiert werden, dass die materielle Erhaltung unserer Individualität für ihre Wiederbelebung notwendig ist. Dies wird durch die Würde der göttlichen Selbstbeherrschung nicht zugelassen, die dort völlig triumphiert, wo tödliche Verwüstung herrscht. Logischer wäre es, an einen sekundären schöpferischen Akt zu denken, und zwar sowohl hinsichtlich der Entstehung als auch des Ergebnisses, weil ersterer in beiderlei Hinsicht nicht im geringsten Maße beteiligt ist. Es ist verfallen, tot und niederträchtig. Der Apostel spricht jedoch von einem materiellen Aufstand, und göttliches Eingreifen, ohne die individuelle Typizität zu verletzen, sorgt direkt dafür, dass jedem Samen ein eigener Körper gegeben wird. Dasselbe wird mit den Auferstandenen geschehen, die in ihrer eigenen Körperlichkeit mit der Beseitigung ihrer kosmischen Eigenschaften zum Leben erweckt werden 537. Kurz gesagt ist es der verstorbene rational-physische Organismus, der mit Materialität, allerdings ohne irdische Spontaneität 539, auferstehen wird 539. Von dieser Seite ähnelt er dem Alten und ersetzt ihn in allem, was für ihn in dieser Welt charakteristisch war. Das physische Element wird dem irdischen ähnlich sein und erweist sich, ohne auf natürliche Weise daraus herauszuwachsen, als eine wundersame Erneuerung, die nicht die materielle Erhaltung des sterblichen Kirche erfordert. Es bringt seine eigentlich nicht vorhandenen Reserven nicht ein und wird aus dem Abgrund der Ruinen errichtet. Daher ist es zulässig zu glauben, dass die Auferstehung eine rein schöpferische Handlung sein wird, die nicht mit der Rebellion Christi zusammenfällt, da er das heilige Opfer der anthropischen Unschuld war und sein Fleisch keine Verderbnis sah. Was die Materialität der universellen Wiederbelebung betrifft, so ist sie durch die Struktur der begrenzten Existenz selbst unvermeidlich, ausgedrückt in materiellen Formen 540, die die wahre Persönlichkeit eines Menschen bestimmen 541. Dies entspricht auch der ethischen Forderung, dass der gesamte Mensch an seiner Zukunft 542 so teilhaben soll, wie er sich in der Gegenwart darauf vorbereitet hat 543 . Aber in ihrer irdischen Isolation verfügen die Menschen nicht über eine unerschöpfliche Lebenskraft, und mit der Zeit erschöpft sich ihre Spiritualität durch den Kampf mit der Gebrechlichkeit. Daher erfolgt ihre Wiederbelebung auf Befehl Gottes und ist – im Gegensatz zum Rabbinismus – nicht an körperliche Fähigkeiten gebunden, sofern die materielle Grundlage gewahrt bleibt. Bei einer solchen Überlegenheit der göttlichen Energie unterwirft sich das Fleisch ihr unweigerlich und wird von ihrer Kraft durchdrungen, ohne die Möglichkeit, seine erdigen Eigenschaften zu offenbaren. Daher ist eine materielle Auferstehung denkbar, und für die Bildung ihres „geistigen Körpers“ besteht weder ein Anreiz noch eine Notwendigkeit, sich der jüdisch-materialistischen Sicht auf die Natur des Geistes zuzuwenden. Da es sich um eine immaterielle Substanz handelt, besitzt es nicht das Potenzial zur Entwicklung einer materiellen Hülle. Dann ist es praktisch unmöglich, dass die Seele selbst in der Zeit nach dem Tod direkt oder nach einer gewissen Zeitspanne eine materielle Kleidung erwirbt, die bei der Wiederbelebung das sekundäre Gewand ablegt. Hier wird uns offenbart, dass der „himmlische Kirche, der nicht mit Händen gemacht wurde“, auf ewiges Leben hinweist, das jedem sicher ist, was zweifellos wichtig ist, aber nicht sofort nach der Zerstörung des irdischen Hauses seine Vollständigkeit erlangt. Die besorgniserregende „Nacktheit“ bezieht sich daher nicht auf den körperlichen Verfall 545, sondern markiert einen moralischen Zustand, der das endgültige und unveränderliche Schicksal eines Menschen in der Zukunft vorgibt. Dies deutet auf ein fernes Ereignis mit der endgültigen Krönung der gesamten Weltgeschichte hin. Und da sich der Mensch für eine solche Revolution als unfähig und schwach erweist und zum Objekt derselben wird, ist das Eindringen einer lebensspendenden Quelle unvermeidlich, die ihr Leben in den toten Bereich des Verfalls ergießt. So war, ist und wird der auferstandene Christus immer sein. Er ist das Haupt der wiedergeborenen Menschheit, die nur in Ihm ihre Erneuerung erreicht. Es ist nun klar, dass das Kommen des Herrn dogmatisch notwendig ist – entsprechend der inneren Bedeutung der Rechtfertigung aus Gnade. Folglich ist die Idee der „Parusie“ kein vorübergehender Moment individueller Kontemplation und konnte, da sie im Wesen der christlichen Wahrheit verwurzelt ist, nicht von außen als reformierte jüdische Doktrin herangezogen werden. Natürlich durchzieht es das gesamte „System“ des Apostels, begründet die Auferstehung der Toten und erhellt sein Verständnis. Die Universalität dieser Tat ist hier ebenfalls begründet, denn der verherrlichte Erlöser hat die sterbliche Macht für immer zerstört, und sein völliger Triumph in seiner Kirche wird von der Abschaffung des Todes durch die Wegnahme seiner früheren Macht und der unvermeidlichen Freilassung aller Gefangenen begleitet sein. Auch sie werden in die Sphäre der Unbestechlichkeit eintreten, aber ohne die Garantie der Erlösung werden sie der Gemeinschaft mit dem göttlichen Leben nicht würdig sein, das die Privilegien der Gerechten sein werden, die umso mehr leuchten werden, je dunkler der umgebende Hintergrund ist. Dies ist jedoch auch kein jüdisches Merkmal, denn der Rabbinismus erlaubte die Vernichtung von Sündern oder stattete sie mit der gleichen materiellen Existenz aus – mit Versklavung zum Vergnügen seiner Helden. Wenn wir zurückblicken und vereinzelte Beobachtungen in der Einheit einer ganzheitlichen Sichtweise sammeln, sehen wir, dass zwei Merkmale die apostolische Eschatologie deutlich auszeichnen: ihr hochethischer Charakter, der in der Darstellung des Auferstehungsprozesses 546 allen Schatten des Materialismus fremd ist, und der vergeistigte Realismus, der nicht in spiritistische Abstraktion übergeht. Diese Eigenschaften werden auf der faktischen Grundlage der Rebellion des göttlichen Erlösers geschaffen, der selbst tatsächlich in einem verherrlichten Körper auferstanden ist und durch Gnade durch Gehorsam im Glauben allen den Weg in das ewige Reich frei gemacht hat Im auferstandenen Christus liegt sowohl die Zukunft der Gegenwart als auch die Weltvollendung der Zukunft. Beide sind von ihm nicht nur garantiert, sondern bleiben für die gläubige Einsicht auch spürbar in ihm. Durch den Auferstandenen hat das Christentum eine solche Macht über Zeitlichkeit und Tod, die das Judentum nicht hat. Und wenn Seine lebensspendende Person beseitigt wird, dann wird die gesamte Überlegenheit des Christentums untergraben.“ 548. Die obigen Worte beschreiben uns perfekt die genetischen Interpretationen, in denen die göttliche Größe des Herrn vertuscht oder herabgesetzt wird. Ohne Ihn gibt es keine wahre Erweckung, und daher ist das richtige Verständnis dieses Sakraments unzugänglich. Es ist nicht verwunderlich, dass es selbst für das ungetrübte alttestamentliche Bewusstsein, das sein Licht erst mit dem Erscheinen von erleuchtete, nicht ganz klar war die Sonne der Wahrheit, die alle Tiefen gehegter Sehnsüchte erleuchtet 549. Daher der materialistische Beigeschmack der eschatologischen Erwartungen der vorgnadenpädagogischen Pädagogik 550. Der Rabbinismus mit seinem theoretischen Intellektualismus unterdrückte alle Triebe der göttlich offenbarten Aussaat und neigte mit äußerster puritualistischer Spannung zu irdischen Tendenzen 551. Saul schmachtete einst in diesen Ketten mit dem traurigen Ergebnis hoffnungsloser Verzweiflung. Und das schmerzliche Stöhnen der gequälten Seele des makellosen Anwalts: Wer wird mich aus dem Körper dieses Todes erlösen? fand keine beruhigende Reaktion, bis der Verfolger Gott dankte durch unseren Herrn Jesus Christus (Röm. 7:24, 25), der Leben und Unvergänglichkeit durch sein Evangelium offenbarte, und der heilige Paulus war nur ein Prediger und ein Apostel und sein Lehrer 552 für die Heiden (2. Tim. 1:10, 11). Und das estachologische Evangelium des großen Missionars ist nicht nur deshalb umsonst, weil Christus, der Erstling der Verstorbenen, von den Toten auferstanden ist und sich des Erstsünders in Gestalt aller erbarmt hat, die durch ihn lebenslang an den Herrn glauben wollen (1. Tim. 1,15, 16), als sachlich unwahr und subjektiv unbestreitbar aufgrund der Unveränderlichkeit des apostolischen Wortes. Wie sehr eine solche Belohnung notwendig war, zeigt sich daran, dass die jüdischen Gerechten manchmal in den Himmel aufgenommen wurden (siehe Anmerkung 13 in Kapitel 4 von Abhandlung 11 auf Seite 284 und vgl. auch M. Friedlander, Der vorchristliche jüdische Gnosticismus, Göttingen 1898, S. 101; Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah J, London 1884, S. 50, 5. 106, 1 und gemäß der Übersetzung des Priesters M. P. Phineus auf S. aber du sagst etwas anderes, dann hat dein Wort Macht, aber meines nicht.“ Dok. Eugen Ehrhardt, Der Grundcharakter der Ethik Jesu, Freiburg i. B. und Leipzig 1895, S. 35. (Prof.)Dr. Ed. Zeller, Studien zur neutestamentlichen Théologie in „Theologische Jahrbücher“ II (Tübingen 1843), 1, S. 47. Heiraten. bei Prof. Leonhard Atzberger (Geschichte der christlichen Eschatologie innerhalb der vornischen Zeit. Mit theilweiser Einbeziehung der Lehre vom christlichen Heil überhaupt. Freiburg im Breisgau 1896. S. 1): „In den Ereignissen und Zuständen, welche die geoffenbarte Eschatologie Aufschluss geben, die ganze göttliche Heilsökonomie sich gewissermaßen konzentriert, durch sie in einfachster und zugleich vollendester Weise in die Erscheinung tritt und.“ auf sie wie auf ihre Ziel- und Ruhepunkte hinausstrebt.“ Die Eschatologie des Paulus in ihrem Zusammenhängen mit dem Gesamtbegriff des Paulinismus dargestellt von Lie. Reich. Kabisch, Göttingen 1893, S. 4 cm. Orello Cone, Paul the Man, the Missionary, and the Teacher, London 1898, S. 16: „Im Zusammenhang mit der Lehre vom Messias hinterließen offenbar die pharisäischen Lehren über den künftigen Weltuntergang, die Eschatologie und die Errichtung des messianischen Reiches den unauslöschlichsten Eindruck auf Paulus.“ Dr. Abraham Geiger, Urschriften und Übersetzungen der Bibel, Breslau 1857, S. 180. Wilhelm Karl, Beiträge zum Verständnis der soteriologischen Erfahrungen und Spekulationen des Apostels Paulus, Straßburg 1896, S. 5. Das Problem der Unsterblichkeit durch Docteur en théologie E. Petavel-Olliff. Vorangegangene Studie zu einem Brief von Prof. Charles Secretan. Band II. Paris 1892. S. 179. Prof. Dr. August Wünsche, Der lebensfreudige Jesus der synoptischen Evangelien im Gegensatze zum leidenden Messias der Kirche, Lpzg 1876, S. VII–VIII. Heiraten. unten in ca. 73 pro Seite 738. Mi. Prof. Auguste Sabatier, L'Apôtre Paul: 2. Aufl., Paris 1881, S. 31–32 = 3. Aufl. ebenda. 1896, S. 34–35. Das Verhältnis der Seiten beider Auflagen dieses Buches kennzeichnen wir von nun an mit einem einfachen Gleichheitszeichen zwischen den Zahlen. Aug. Sabatier ebd., S. 96–96 2 = 106 3. Prof. Ad. Jülicher in einem bibliographischen Artikel zum Buch von E. Teichmann (siehe Anmerkung 80 auf Seite 742) in „Zeitschrift für praktische théologie“ XIX. Jahrgang (Frankfurt a. M. 1897), Heft 1 (ab Dezember 1896), S. 91. Prof. Édouard Reuss, Histoire de la théologie chrétienne II (Straßburg 1852), S. 9: „Es ist leicht zu erkennen, dass Paulus in der Frage der „letzten Dinge“ fast vollständig an den damals in der Synagoge und unter den Judenchristen akzeptierten Ideen festhielt und nichts Neues oder Besonderes zu sagen hatte ... Eine sorgfältige und aufmerksame Untersuchung zeigt jedoch, dass er bereits das Bedürfnis verspürte, sich über den jüdischen Matrialismus zu erheben, der ursprünglich in der Eschatologie der Kirche vorherrschte.“ Selbst jetzt stellt S. G. Montefiore in The Jewish Quarterly Review III, 9 (Oktober 1890), S. 1, ruhig fest: 9 „das Fehlen von Krieg im zukünftigen Leben der Belohnung bis zur Makkabäerzeit“, und Prof. Oskar Holtzmann argumentiert, dass ein solcher Glaube an die Belohnung im Judentum erst im zweiten Jahrhundert v. Chr. entstand. und verdankt sich dem Einfluss griechischer Ideen (Neutestamentliche Zeitgeschichte, Freiburg i. B. und Leipzig 1895, S. 236). Siehe Ein Versuch von Doc. Erik Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, Haarlem 1898, S. 156–157: „Für jemanden, der die Religionsgeschichte Israels kennt, kann es keinen Zweifel geben, dass der erwartete Trost hauptsächlich in der Fortsetzung des Lebens oder in der Auferstehung des Volkes bestand. Ein Volk stirbt nicht, auch wenn einzelne nacheinander sterben; das Volk braucht überhaupt kein jenseitiges Dasein: seine Auferstehung liegt in der.“ Das ist das Reich des Natürlichen und geht daher mit dem Aussterben des Einzelnen einher, das für sie nicht mit einer Auferstehung oder einem Fortbestand der Existenz einhergeht. Die Juden lebten und arbeiteten für die kontinuierliche Unterstützung, den Sieg und die Auferstehung des gesamten Volkes inmitten des sie treffenden nationalen Unglücks, denn hier schien der Einzelne sich selbst und sein eigenes Schicksal zu vergessen – bei aller Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit - das jüdische Evangelium für die Bestrebungen der Unsterblichkeit hatte in der entwickelten Seelenlehre keine besondere Begründung. Psychologisch gesehen vertrat diese Religion weiterhin einen sehr primitiven Standpunkt“ (vgl. jedoch Anmerkung 43 auf Seite 724). Daher meint der Autor, dass selbst „die Propheten vor der Gefangenschaft nichts von der individuellen Auferstehung wussten“ (S. 162), und dieser Gedanke gilt bei Jesaja angeblich nur für fromme Märtyrer und wird durch den alten Glauben an die Vergeltung an die Gerechtigkeit Gottes vermittelt, der auf der Überzeugung beruht, dass solche Menschen gerade deshalb auferstehen sollten, weil Gott ist gerecht (S. 171–172. 172–173). Hier fällt in der ausführlichen Darstellung des Themas eine erhebliche Übertreibung auf, denn für das Alte Testament ist die Hoffnung auf persönliche Unsterblichkeit unbestreitbar (siehe auch Erich von Schrenck, Die johanneische Anschauung vom „Leben“ mit Berücksichtigung ihrer Vorgeschichte, Lpzg 1898, S. 9. 10), aber „eine solche staatliche „Auferstehung“ wird den Pharisäern zugeschrieben und Dr. E. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums, Straßburg 1878, S. 154 ff. unten in ca. 38 pro Seite 722. Mi. Dr. H. Gràetz, Geschichte der Juden III (Lpzg 1856), S. 89. Hier kommt die pharisäische Überzeugung zum Ausdruck, dass angesichts kosmischer Anomalien im Schicksal der Menschen die Wahrheit Gottes nicht während des irdischen Lebens, sondern erst nach dem Tod eines Menschen erhalten bleibt. Aus anderen Gründen siehe Rev. Prof. A. Roberts, „On the Knowledge of a Future State besaß by the Ancient Hebrews“ in „The Expositor“ 1897, V, S. 377–389, wo die ursprüngliche Theorie von ep. Warburton, als ob Moses absichtlich nichts über das zukünftige Leben mitteilen wollte und dass dies die göttliche Natur der alttestamentlichen Offenbarung beweise, wofür vgl. auch bei Ven. J. Hughes-Games, On the Nature of the Resurrection Body, London 1898, S. 9 sequ., und bei o. Prof. T. I. Butkevich, Der Kampf gegen den englischen Deismus des 17. und 18. Jahrhunderts in der Zeitschrift „Faith and Reason“ 1899, Nr. 4, S. 241–242. Heiraten. Forschung (Prof.) P. A. Yungerova, Die Lehre des Alten Testaments über die Unsterblichkeit der Seele und das Leben nach dem Tod, Kasan 1882, S. 140: „Die Lehre von einer einzigen Auferstehung als Bedürfnis nach persönlicher Befriedigung findet sich zum ersten Mal im Buch Hiob.“ Siehe Lic. Dr. Paul Gröbler, Die Ansichten über Unsterblichkeit und Auferstehung in der jüdischen Literatur der beiden letzten Jahrhunderte v. Chr. in Studien und Kritiken 1879, 4, S. 654. D. Paul Kleinert, Zur Idee des Lebens im Alten Testament ebenda. 1895, 4, S. 725 (und vgl. 730): „Die Frömmigkeit des Alten Testaments erreichte ihren Höhepunkt nicht durch die abstrakte Idee der universellen Unsterblichkeit, die V.Z. fremd ist, sondern in der inneren Erfahrung der Kommunikation des Lebens mit Gott gewann das Herz die feste Zuversicht, dass diese Kommunikation aufgrund der Unzerstörbarkeit des göttlichen Lebens dauerhaft sein sollte.“ Prof. Friedrich Schwally, Das Leben nach dem Tode, Gießen 1892, S. 112: „Das Wesentliche ist nicht die Auferstehung, sondern die Rechtfertigung, und die erste wird nur als notwendige Voraussetzung für die zweite berücksichtigt. Die Auferstehung ist nur ein Postulat der Wahrheit Gottes und der Bereitstellung einer moralischen Persönlichkeit und – daher – ethisch motiviert.“ R. Kleinert in „Studien und Kritiken“ 1895, 4, S. 727: „Die hier (Hiob 19, 25 ff.) ausgesprochene Zuversicht ihrer Wurzel nicht in der Gefühlsgewissheit von der Unauflöslichkeit des mit Gott geeinten Lebens hat: es wird ja vielmehr die Zerstörung desselben vorausgesetzt. Sie erwächst wesentlich dem Dichter auf den Wegen der Schlussfolgerung aus der Idee von der Unzerstörbarkeit des Rechts.“ Von hier aus wird die Idee weiterentwickelt, dass „das Leben mit Gott oder die wahre Anbetung Gottes den Keim des ewigen Lebens in sich trägt“ (Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 169) – und damit wird die jetzt vertretene Ansicht mit der in der Anmerkung angegebenen in Einklang gebracht. 20 pro Seite 718. Siehe Die Voraussetzungen der christlichen Lehre von der Unsterblichkeit dargestellt von (Prof.) Hermann Schultz, Göttingen 1861, S. 215. 222. Vgl. Ähm. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 165–166. „Wenn Hiob. Siehe Berakhot IX, 5, wo laut der kritischen Übersetzung von N. Pereferkovich (Talmud. Mischna und Tosefta. Band eins: Buch 1 und 2. St. Petersburg, 1899) auf S. 34 sagt: „Die Sadduzäer begannen zu lehren, dass es außer dieser keine andere Welt (Zeitalter) gibt.“ Schon allein aus diesem Grund ist es unmöglich, eine kritische Meinung über den Toten- oder Seelenkult der Juden zu vertreten, obwohl diese Vorstellung im Übrigen ungerecht ist, wie beispielsweise in einer religionsgeschichtlichen Untersuchung von Privatdoz. Johannes Frey, Tod, Seelenglaube und Seelenkult im alten Israel, Lpzg 1898, S. 198. 222. Vgl. Ähm. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 159–160: „Das Leben im Scheol ist nur noch ein geisterhaftes Schattendasein, denn bei der Rückkehr zu Gott hat der Geist kein individuelles Bild mehr.“ Dieses überzogene Urteil zeigt, wie wenig Trost in einer solchen Lehre zu finden ist. Heiraten. unten ca. 34 pro Seite 722. So Prof. S. Bruston, La vie Future d’après l’enseignement de Jésus – Christ, Paris 1890, S. 2: „Les Sadducéens avaient conservé dans toute sa simplicite 1’antique doctrine du Sheôl.“ Heiraten. H. Schultz, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 245. Siehe O. Holtzmann, Neutestamentliche Zeitgeschichte, S. 28. A. Cowley, The Samaritan Doctrine of the Messiah in The Expositor 1895, III, S. 173. Rev. Alfred Plummer, Ein kritischer und exegetischer Kommentar zum Evangelium nach S. Luke, Edinburgh 1896, p. 467. Rev. James Denney, Die Sadduzäer und die Unsterblichkeit (Markus XII. 18–27) in The Expositor 1894, XII, S. 401. Sprüche der jüdischen Väter, bestehend aus Pirque, sowohl auf Hebräisch als auch auf Englisch mit Anmerkungen und Exkursen. Zweite Ausgabe mit zusätzlichen Anmerkungen und einem Kairoer Fragment von Aquilas Version des Alten Testaments von Charles Taylor. Cambridge 1897. S. 107–108. 114. H. Schultz, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 245. Ein unglaublich seltsames Urteil von Prof. P.A. Yungerov (Lehre von V. Z. über die Unsterblichkeit der Seele, S. III), dass „die Sadduzäer möglicherweise auf der Grundlage des Pentateuch eine posthume Behausung (?) für den menschlichen Geist erkannt haben, nicht aber die Propheten und Hiob, deren Schriften ihnen unbekannt waren (!?).“ Ich denke, dass der Autor hier absolut keine Meinung hat, denn der springende Punkt scheint eine erstaunlich falsche Übersetzung zu sein. Indem er die Ansicht widerlegte, dass die Sadduzäer nur an einer Heiligen Schrift festhielten. Schrift geht A. Geiger zu weit, wenn er in ihnen nur Vertreter der alten Halacha sieht und die Pharisäer als Träger der fortschrittlichen Halacha betrachtet (Urschriften und Übersetzungen der Bibel, S. 133 ff.). Gegen diese Interpretation siehe Dr. L. Katsenelson, Pharisäer und Sadduzäer in Sunrise Magazine 1898, VIII, S. 90, 4. Siehe oben in den Kapiteln 4 und 3 der Abhandlung II auf S. 249. 400. Auch Dr. E. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums, S. 365, warum die Lehre des hl. Paulus so versteht, als ob – seiner Meinung nach – der Messias nur äußere Gesetze zerstört (S. 226), wirft C. G. Montefiore dem hellenischen Evangelisten eine direkte Perversion des Judentums zu diesem Thema vor (First Impressions of Paul in The Jewish Quarterly Review VI, 23 [April 1894], S. 428-429. 437: „Eine absolute Umkehrung der jüdischen Gesetzesauffassung.“ 438. 440–441. 444. 472: „Paulus‘ Theorie des Gesetzes ist in vielerlei Hinsicht eine grobe und ungerechtfertigte Perversion der Tatsachen“), sieht ein Prof. M. Lazarus hier die Grundlage für die Idee, die er selbst wollte „zuallererst der Apostel der Heiden sein“ (Die Ethik des Judenthums, Frankfurt am Main 1898, S. 226, 1). Das bedeutet, dass über das Judentum korrekt gesagt wird (in Prof. G. N. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 245), dass „erst spätere Zeit den Messias zum Ausleger des Gesetzes oder gar zum Mittler einer neuen Thora gemacht hat.“ Die Schlussfolgerung von W. D. Morrison (The Jews under Roman Rule, London 1896, S. 319) ist zu hart, als ob die Sadduzäer, da sie überhaupt nicht an ein zukünftiges Leben glaubten, „in dieser Hinsicht im Einklang mit der hebräischen Sicht auf den Zustand der Toten stünden, da ihre düstere, katastrophale und gespenstische Existenz im Scheol den Namen Unsterblichkeit nicht verdiente.“ Heiraten. und in ca. 25 pro Seite 720. Trappe. L. A. Yungerov, V. Z.s Lehre über die Unsterblichkeit der Seele, S. 46. De bello jud. II, 8:14 in V. Niese VI (Berolini 1894), S. 185–186. Antik. ХVIII, 1:3 in V. Niese IV (Berolini 1890), S. 142. Siehe auch E. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums, S. 153–154: „Die leihliche Auferstehung die Fharisaer zur Ausgleichung der göttlichen Gerechtigkeit bei dem oft vorkommenden Leiden des Frommen schon hienieden für nöthig gehalten (vgl. Dr. J. Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, Strelitz 1870, S. 128)... trat, so greift Man leicht, dass derselbe sich bei den Pharisäern mit dem Messiasglauben verbinden (s. Ikk. IV, 30) und die Hoffnung auf eine Auferstehung des ganzen leidenden Volkes in sich schliessen konnte.“ 166: „Und wenn auch die Lehre des Pharisäismus von der „Auferstehung“ der Leiber nach dem Tode zur Ausgleichung der Leiden der Gerechten im gegenwärtigen Leben eine Geburt der traurigen Zeit war, aus fremden Boden herübergenommen, in dem Siege ihrer Lehre selbst feierten sie die wahre Auferstehung, die Auferstehung des Geistes, die zu allen Zeiten gefeiert wird, durch welche überall die „Denkenden (Maskhilim) glänzen wie der Glanz des Himmels, wie die Sterne immer und ewig;“ die Auferstehung, die der Prophet verktindigt, die dem todten Gerippe wieder Leben gibt, wenn „Gott, der Herr, seinen Geist ihm einhaucht.“ Mi. in ca. 16 pro Seite 717. Adolf Frank, Pharisäer in der Zeitschrift „Voskhod“ 1896, IX, S. 83. Mi. Prof. M. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 141: „Man kann mit aller Bestimmtheit behaupten, dass die Ausbildung vom Jenseits und der Seligkeit... noch eine sehr dürftige ist“, was auch für das spätere Judentum gilt. So Prof. H. Schultz in Alttestamentliche théologie (Göttingen 1889), S. 762–763: „sie (die Auferstehungslehre) eine Lehre der Schule War und auf Schriftgelehrsamkeit ruhte.“ Mi. E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité I (Paris 1891), S. 108. Siehe auch Anmerkung. 38 pro Seite 722–723. Siehe sogar Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 169: „Der Auferstehungsbegriff ist keine direkte Entlehnung, sondern ein innerieraelitischer Begriff, der auf dem Boden eigene Erfahrungen gewonnen wurde.“ 203: „Der Begriff der Auferstehung ist keine direkte Entlehnung aus dem Parsismus Das Individuum überführte und damit das Individuum selbst an die Stelle der Gesamtheit setzte.“ E. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums, S. 108, und vgl. in ca. 38 pro Seite 728. Siehe Aug. Wünsche, Der lebensfreudige Jesus der synoptischen Evangelien, S. 338, 1. Das Leben nach dem Tode von N. F. Carstensen, deutsch vom Emil Jonas (Lpzg 1886), S. 27. Lic. Dr. W. Haller, Die Lehre von der Auferstehung des Fleisches bis auf Tertullian in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (Freiburg i. B. 1892), 8, S. 277. Er. Stave, Über den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 179. 189. 194. 195. 202. 203. H. Schultz, die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 237 an Dan. XII, 2 ff. 13; siehe auch ca. 43. Sanhedrin X, 1 bei Prof. Emil Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II: zweite Auflage, Lpzg 1886, S. 324; dritte Auflage ebenda. 1898, S. 392. Dr. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums III, 1, Lpzg 1896, S. 56. Vgl. oben in Kapitel 4 der Abhandlung II auf S. 286–287. Daher hat A. Ya. Garkavi glaubt nicht ohne Recht (Historische Skizzen des Karäismus. Aus Studien über jüdische Sekten), dass „die Überreste der Sadduzäer später die Unsterblichkeit der Seele akzeptierten“ (siehe „Sunrise“ 1897, V, S. 127). Heiraten. A. Geiger, Urschrift und Übersetzungen der Bibel, S. 132. Siehe Al. Bragin, Zur Frage der Reform auf dem Gebiet der jüdischen Religion in der Zeitschrift „Voskhod“ 1896, VIII, S. 24: „Ein gründliches Studium der talmudischen Literatur und Geschichte wird uns beweisen (?), dass 1) der Glaube an die Vergeltung nach dem Grab, 2) an die Auferstehung der Toten und 3) an das Kommen des Messias nicht als Elemente (?!) der jüdischen Religion betrachtet werden können.“ Ähnliches wurde Maimonides zugeschrieben, aber A. Ya. Harkavi bringt seine Ansicht in dem Sinne zum Ausdruck, dass „die versprochene Auferstehung der Toten in der messianischen Ära stattfinden sollte und nicht in der Zeit der zukünftigen Welt, in der es nach Aussage der Rabbiner selbst im Talmud nur (?) eine rein spiritistische Existenz geben wird“ (Neue Daten aus der Maimonidischen Literatur in der Zeitschrift „Voskhod“ 1898, V, S. 30). Das bedeutet, dass Maimonides die Auferstehung der Toten erlaubte: S. Schechter, Studies in Judaism (London 1891), S. 199. In Maaser Sheni V, 13, übersetzt von N. Pereferkovich Talmud I, S. 337, heißt es: „Wir (die Juden) haben Deine Gebote erfüllt, also erfüllst Du (Gott) auch Deine Versprechen.“ Dies gelang umso leichter, weil – nach jüdischem Urteil (Dr. L. Katsenelson, Pharisäer und Sadduzäer in der Zeitschrift „Voskhod“ 1898, ein Gefühl der Liebe... Aber das gilt nur im Allgemeinen; das Gesetz, das beispielsweise Opfer beschreibt, betrifft überhaupt nicht, was der Opfernde denken oder fühlen sollte. Dies bleibt völlig seiner subjektiven religiösen Stimmung überlassen.“ Dies zeigt zunächst einmal, wie wenig zwingende Sicherheit in der Interpretation von M. Lazarus vorhanden ist. (Die Ethik des Judenthums, S. 133), als ob der Grundsatz der jüdischen Moral die Regel wäre: „alles was ihr thut, solit ihr nicht thun alsnuraus Liebe.“ Dann ist es ebenso klar, dass es nun um die pünktliche und mechanische Ausführung des Gesetzes nach dem rabbinischen System ging, wenn einerseits „anhand der Gebete einer Person festgestellt werden kann, ob sie unwissend oder gelehrt ist“ (Tosefta. Berach. 1,5 in N. Iereferkovich op. cit. I auf Seite 6) und wenn andererseits spätere Interpretationen über die Heilige Schrift hinausgingen (vgl. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus I, S. 97, 5 und Fr. M. P. Fiveysky auf S. 124, 1), warum S. Sie sagten zu Tarfon: „Du warst es wert, dein Leben zu verlieren, weil du die Worte der Schule von Hillel gebrochen hast“ (Berakhot I, 3 ebd. I, S. 5). Die göttlich offenbarten Absichten der religiösen und moralischen Pädagogik Moses werden durch die gewissenhafte Kleinlichkeit des Rabbinismus völlig unterdrückt und zum Erfordernis einfacher äußerer Präzision und Wahrung des Anstands degradiert. Beachten Sie, dass das Judentum bis zu sieben Klassen rechtschaffener Menschen zuließ (G. N. Dolman, Die Worte Jesu I, S. 93), aber alle Mitglieder, die untrennbar miteinander verbunden waren (vgl. Anmerkung 19 in Kapitel 4 der Abhandlung II auf Seite 285), „Bürgen füreinander“ waren (M. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 358), weshalb wir im Ergebnis zu einer so glücklichen Schlussfolgerung kommen (Vaj. B. Kap. 30 in M. Lazarus ebd., S. 327): „Es gibt unter den Menschen gute und schlechte; Gott aber spricht: sie, die Menschen, sollen Alle miteinander zu Einem Bunde verknüpft werden, damit die Einen die Anderen sühnen, entsündigen.“ Vgl. Prof. Antonius Hulsius, Theologia judaica de Messia (Bredae 1653), p. 19: „juxta Babbinorum dogmata, Nullum bonum opus peritjudaeo, omnis judaeus habet partem in seculo futuro“ und daher „omnis Israel particeps erit futuri seculi“ (S. 31). Laut S. Judan (kein Vaj. R. Kap. 30 in G. H. Dolman, Die Worte Jesu I, S. 96) – Der Herr sagte zu David: „Wenn du Leben brauchst, dann brauchst du auch Leiden.“ Daher glaubte das Judentum, dass „Gott mit dem Menschen im Leiden verbunden sein und mit ihm leiden möchte“ (siehe M. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 261). Heiraten. über Zeile 289 Wörter in Kap. 4. Abhandlung II. Siehe auch Charles Tayler, Sayings of the Jewish Fathers, S. 99 und Mi. oben auf Seite 31, 76. 287. 294, 63. Dies erklärt übrigens, dass es von den Menschen abhing, ob das Kommen des Erlösers glorreich oder demütigend sein würde (siehe oben in Kapitel 4 der Abhandlung II auf Seite 298 ff. und vgl. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus I, S. 107, 1 und in Fr. M. P. of Thebes auf Seite 135, 2; G. H. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 201). Aber auf jeden Fall freut sich Gott immer über die Vernichtung der Sünder (G. N. Dalman ebd. I, S. 172), und deshalb erwarteten die Juden „einen solchen Messias, der schreckliche Rache an den heidnischen Unterdrückern nehmen und ein irdisches Königreich unter der jüdischen Weltmacht errichten würde“ (Lic. C. Erbes, Der Antichrist in den Schriften des Neuen Testaments in „Theologische Arbeiten aus dem rheinischen wissenschaftlichen Prediger-Verein“, herausgegeben von Prof. D. A. Kamphausen. Als nationaler Befreier wird er erreichen, dass „Erinnerungen an den Auszug aus Ägypten in den Hintergrund treten werden vor der Erinnerung an die Befreiung vom römischen Joch“ (Tosefta, Berach. 1, 10, übersetzt von N. Pereferkovich I. auf S. 7). bloss auf sittliche Wiedergeburt hinwirkender Messias eben kein Messias, sondern höchstes ein Prophet gewesen wäre“ (Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie I, Freiburg i. B. und Leipzig 1897, S. 365), und das Judentum erwarb ihm nie das Recht und die Macht, Sünden zu vergeben (G. N. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 215). Natürlich wird das Reich Gottes als gedacht national (vgl. und S, Schechter, Some Aspects of Rabbinic Theology in „The Jewish Quarterly Review“ VI, 26 [Januar 1895], S. 208), vom Rabbinismus sinnlich verstanden (siehe Ferd. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 346 = Jüdische théologie, S. 362) und in der in sinnlichen Formen dargestellten Apokalyptik (siehe Prof. F. H. Wallace, Relation of Extra-Canonical Jewish Literature to the New Testament in Methodist Review Vol. LXXIX, Nr. 5 [September–Oktober 1897: New-York], S. 709–710), warum alle möglichen Wahrsagereien über die Anleihen Christi beim Pharisäertum in diesem Punkt sind falsch (G. N. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 113). Das Hauptziel der messianischen Leistung in der jüdischen Theologie wurde immer als politische Befreiung angesehen, damit „die Israeliten in Zukunft das Universum von einem Ende bis zum anderen besitzen würden“ (G. N. Dalman ebd. I, S. 103). W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 3, S. 280. G. H. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 170–171. A. Geiger sagt in Bezug auf die Pharisäer (Urschrift und Übersetzungen der Bibel, S. 132): „War nun die Lage Israels gegenwärtig nicht eine solche (ideellere), so musste in einem irdischen Aeon, in einer neuen Zeit-Periode und in einer dann eintretenden völligen Umgestaltung der Lebensverhältnisse (und das ist ihnen gerade blos die zukünftige Welt, nicht etwa ein Jenseits) diese Herrlichkeit sich verwirklichen, und die schon jetzt so eng mit Gott verbunden sein müssen.“ Jene Zeit wieder auferstehen. Es war ein System, welches die heißblütigeren nationalen Hoffnungen der Pharis bildeten.“ Vgl. Alfred Plummer, Das Evangelium nach S. Lukas, S. 535 Siehe auch E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 456–457 = II 3, S. 542–543: „An diesem großartigen Reiche der Zukunft werden nicht nur die in der Welt zerstreuten Glieder des Volkes, sondern auch alleverstorbenen Israeliten the ilnehmen. Sie werden ihren Gräbern hervorgehen, um mit ihren beim Anbruch des Reiches lebenden Volksgenossen die Seligkeit des Reiches zu geniessen.“ Siehe E. Schürer ebenda. II 2, S. 457, 65 = II 3, S. 543, 52: „aus dem Interesse, am messianischen Reiche theilzuhaben, ist die Hoffnung einer biblischen Auferstehung entsprungen.“ Heiraten. oben auf Seite 398 auf ca. 360. in Kap. 4. Abhandlung II. Heiraten. H. Schultz, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 246. Prof. Adolf Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte I (Freiburg i. B. 1888), S. 141, 1. In diesem Sinne hieß es: „der Mensch als sittliches Wesen sein eigener Selbstschöpfer ist“ (Tanchuma Kitabo. Levit. R. Kap. 35 in M. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 124) – zumal Jetzer an sich nicht sündig ist (M. Lazarus ebd., S. 263. 268) und vom Gesetz überwunden wird (ebd., S. 264; vgl. oben auf Seite 378 ff.), die einem Menschen eine solche Macht verleiht, dass er am Samstag sogar „eine Doppelseele hat“ (Bezah 16a in M. Lazarus ebd., S. 285, 1). Heiraten. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 326 = II 3, S. 394: „Und gerade für das spätere Judenthum ist die sittliche Selbständigkeit des Menschen ein Fundamentalgedanke, eine Grundvoraussetzung seines gesetzlichen Eifers und seiner Zukunftshoffnung.“ M. Lazarus räumt ein, dass viele Weise des Talmuds oft und sogar sehr oft die Regel „Maß für Maß“ zum Ausdruck brachten (vgl. oben Anmerkung 8 in Kapitel 4 der Abhandlung II auf Seite 283), und glaubt (Die Ethik des Judenthums, S. 131), dass dies nur ein „pädagogischer Gesichtspunkt“ in Bezug auf das einfache, kindische und primitiv unhöfliche Volksbewusstsein und zur Linderung des Leidens des lokalen Lebens war (ebd., S. 279 und vgl. Dr. J. Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 128). Dies eröffnet Raum für die Einschätzung, dass – nach jüdischer Grundüberzeugung – der Lohn der Tugend und die Strafe des Lasters in sich selbst liegen (M. Lazarus ebd., S. 135). Eine solche Interpretation widerspricht jedoch dem gesamten rechtskompensatorischen System des Nomismus, dessen Kern p. Eleazar drückte es wie folgt aus: „Nachdem der Heilige – gesegnet sei Er! – sagte: „Siehe, ich biete dir heute einen Segen und einen Fluch an: – einen Segen, wenn er auf die Gebote hört, und einen Fluch, wenn er nicht auf die Gebote hört“ (Deuteronomium XI, 26-28) – seitdem hängen Gut und Böse nicht mehr vom Allmächtigen ab, sondern es kommt von der Person selbst, dass das Unglück dem Bösen widerfährt und das Glück entsteht das Gute“ (Deuteron. [Debarim] Rabbah, Kap. [Parasch.] 4 bei M. Lazarus ibid., S. 135, und y Prof. Dr. August Wünsche an der Bibliotheca Rabbinica, Lief. 16 u. 19 [Midrasch Debarim Rabba], Lpzg 1882, S. 57). Es ist klar, dass hier die Idee von Verdienst und Vergeltung als verbindliche Norm der göttlichen Vorsehung gilt. Die Auferstehung der Toten ist eine notwendige Voraussetzung für den Eintritt in das messianische Zeitalter und in diesem Sinne Teil der Entschädigung der Gerechten („die Auferstehung der Todten ist... ein Theil des Lohnes der Gerechten“). Deshalb heißt es in Kidduschin 39b: Wo mit dem Gebot eine Belohnung gezeigt wird, da ist mit letzterem gerade die Erweckung gemeint, weshalb derjenige, der sich nicht mit einer zukünftigen Belohnung versehen hat, nicht auferstehen wird, sondern im Tod verbleiben und darin bereits verurteilt sein wird. Siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 372. 373 = Jüdische théologie, S. 390. 391. Wie bekannt ist, glaubte das Judentum, dass sich Verdienste in dieser Welt in vielen Fällen nur auf Früchte beschränken und die Hauptbelohnung im kommenden Jahrhundert erfordern. Siehe Pea I, 1 und Tosefta ebenda. 4, 18, übersetzt von N. Cereferkovich I, S. 56. 84. Mi. G. N. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 170, und ca. 74. im ersten Traktat auf S. 36. Reich. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 54. Orello Cone übernimmt auch den heiligen Paulus „den eudämonistischen Standpunkt, der im kommenden Leben für die Prüfungen belohnt wird, die er im gegenwärtigen Leben ertragen muss“ (Paul, S. 427). H. J. Holtzmann betrachtet „Papysy“ selbst als Mittel, um „diesen Mangel“ auszugleichen, der ohne sie „die ganze eudämonistische Seite an der alttest. – judisch. Reichserwartung war im Austande geblieben“ (Lehrbuch der neutestamentl. théologie I, S. 363), da in jüdischen messianischen Erwartungen die letzte „Kette eudaimonisch war“ (siehe oben Anmerkung 42 in Kapitel 4 von Abhandlung II). auf Seite 301). Dies allein widerlegt die kritische Interpretation, dass mit der Predigt „die Verwandlung der gesamten sichtbaren Schöpfung aus der Vergänglichkeit zur Unvergänglichkeit, – in dieser Anschauung ist Paulus dem jüdischen Bewusstsein angeschlossen geblieben“ (C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 131) „die Idee der Erneuerung der Erde bei der Ankunft des Messias aus der jüdischen Apokalyptik abgeleitet wurde, ebenso wie die Idee einer Auferstehung und eines formellen Gerichts.“ kam aus der jüdischen Theologie“ (Orello Cone, Paul, S. 449). Es genügt, sich daran zu erinnern, dass – nach rabbinischer Auffassung – „in den Tagen des Messias die physische Weltordnung dieselbe sein wird wie jetzt“, nur mit einer außergewöhnlichen Steigerung der Produktivität usw. Siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, 8. 363 = Jüdische théologie, S. 381. Mi. N. J. Holtzmann, Lehrbuch des Neutestamentl. théologie II (Freiburg i. B. und Leipzig 1897), S. 187: „Auf diesem Punktvertritt am lich Pls das vödle und ganze Urchristenthum und steht gleichzeitig. dem Judenthum noch so nahe, dass abermals jede Aussicht verschwindet, seine Hinterlassenschaft etwa in das 2. Jahrhundert hitüber zu pflanzen.“ Dr. Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, Lpzg 1886, S. 230. La vie Future d’après Saint Paul par C. Bruston in „Revue de théologie et de philosophie“ 1895, 5, S. 491–492. Das Leben nach dem Tode und die Zukunft des Reiches Gottes von Pastor L. Dahle. Autorisierte deutsche Ausgabe von O. Gleiss. Zweite Auflage, Lpzg 1895. S. 218 Anm. Prof. Mit. Schimdt, Die Lehre des Apostels Paulus, Gütersloh 1898, S. 93–94. 104. So auch Pfarrer Heinrich Dieckmann, Die Parusie Christi, Geestemünde 1898, S. 5. 7–8. 12. 24. 25. 27. 78. Siehe und S. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 129. In diesem Sinne bemerkt Prof. richtig. W. Baldensperger (Das Selbstverständnis Jesu, Straßburg 1892, S. 211; vgl. H. Dieckmann, Die Parusie Christi, S. 38), dass „nur der zweite Messias den ersten und die ganze Rechtskraft seiner Äußerungen über die Gemeinde völlig erklären kann.“ Also Ed. Zeller (Die Lehre des Neuen Testaments vom Zustande nach dem Tode in „Theologische Jahrbücher“ VI [Tübingen 1847] 3, S. 390) sieht in der „Nähe der Parteilichkeit des schmutzigen Tricks des Fleisches für eine dogmatisch voreingenommene Exegese“ völlig vergeblich. Daher ist die Aussage von N. Dieckmann, dass „ein christlicher Gläubiger der ersten Zeit die Auferstehung nicht für notwendig hielt, da er glaubte, dass er vor dem Kommen Christi nicht sterben würde“ (Die Parusie Christi, S. 7), falsch. Nicht weniger ungerechterweise adoptieren andere (Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 50–51. Pfarrer Joseph Holl Die Lehre von der Auferstehung des Fleisches, nach 1Cor. 15. 13–53 in „Theologische Quartalschrift“ LXV [1883], 2, S. 267) den heiligen Paulus, der während der „Papysie“, die er bald erwartete, einen leidenschaftlichen Wunsch nach sofortiger Linderung hatte. Heiraten. ca. 91 pro Seite 746. Es ist klar, dass im Gegensatz zu Ernst Teichmann (Die paulinischen Vorstellungen von Aufklärung und Gericht und ihre Beziehung zur jüdischen Apokalyptik, Freiburg i. B. und Leipzig 1896, S. 39) nicht die geringste echte Parallele zu 4(3) Esdras besteht. VII, 28: „Denn mein Sohn, der Messias (Jesus), wird offenbart werden mit denen, die bei ihm sind, und diejenigen, die übrig bleiben, werden vierhundert Jahre lang Freude haben.“ Deshalb steht auch für den Römerbrief fest: „Pauli Herz ist jetzt nicht weniger jenseitig, als da er den Thessalonichern schrieb“, eine „seine Ueberzeugung von der Nähe der Parusie ist dieselbe wie zuvor“ (Prof. Wolfgang Friedrich Gess, Christi Person und Werk II, 1, Wawel 1878, S. 195). Heiraten. Aug. Sabatier, L'Apôtre Paul, 157 2 = 182 3. Siehe Aug. Sabatier, Comment la foi chrétienne de l’apôtre Paul a-t-elle triomphe de la crétienne de la mort? in „Revue chrétienne“ 1894, Nr. 1, S. 6. Vgl. Rev. Prof, A. B. Bruce, St Paul's Conception of Christianity, Edinburgh 1894, S. 383, und in The Expositor 1894, X, S. 303. Vgl. E. Teichmann, Die paulinischen Vorstellungen von Auferstehung und Gericht, S. 39 ff. Aug. Sabatier. L'Apôtre Paul, S. 155 2 = 180–181 3 . Heiraten. E. Schurer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 461 = II 2 (S. 549–550. Jo. Jac. Wetstenii Novum Testamentum Graecum I (Amstelaedami 1751), S. 810 sequ. (ad Luc. XXIII, 43). Mi. und L. Dahle, Das Leben nach dem Tode, S. 51. 114. 146. O. Holtzmann. Neutestamentliche théologie, S. 237. Nach Prof. O. Pfleiderer. (Das Urchristenthum, S. 294) ist dies die zweite Stufe in der dogmatischen Entwicklung der eschatologischen Lehre des heiligen Paulus. Aug. Sabatier, L'Apôtre Paul, geb. 157–158 2 = 183 3. Siehe Aug. Sabatier in „Revue Chrétienne“ 1894, 1, S. 7. 6. Aug. Sabatier ebd., S. 11 und L’Apôtre Paul, r. 155 2 = 180–181 3. Dieser Wunsch wird beispielsweise dem Apostel Paulus zugeschrieben, Prof. Dr. Johannes Haussleiter, Die christliche Zukunftshoffnung im Lichte von 1. Kor. 15 (Vortrag gehalten auf der Barmer Pastoralkonferenz am 9. August 1895), Barmen 1895, S. 22. Die Auferstehung und Himmelfahrt unseres Herrn Jesu Christi unter den Gesichtspunkten einer genauen Unterscheidung des im Betrachten kommenden übersinnlichen Glaubens – und empirischen Geschichtsthatsachen neu erklärt von Pastor Theodor Korff. Hauptverhandlung. Halle a. S. 1897. S. 13. 40. Mit. Schmidt, Die Lehre des Apostels Paulus, S. 91. H. Dieckmann, Die Parusie Christi, S. 13. Vgl. ca. 79 pro Seite 741. Mi. Prof. Willibald Beyschlag, Neutestamentliche théologie II (Halle a. S. 1892), S. 266. Prof. H. H. Wendt Die Lehre des Paulus verglichen mit der Lehre Jesu in „Zeitschrift für théologie und Kirche“ IV (1894), 1, S. 15. An dieser Stelle ist es besonders fair und nützlich, W. Fr. zu erwähnen. Gess (Christi Person und Werk II, 1, S. 196), dass der Apostel aus der Schatzkammer seiner Betrachtungen nur in dem Umfang spendete, der den Bedürfnissen der Gemeinden entsprach, an die er schrieb. Daher versteht E. Zeller in „Theologischen Jahrbüchern“ VI (1847), 3, S. 400 (2. Kor. 5,8) im Sinne von (1. Kor. 15,50) und sieht an beiden Stellen keinen Hinweis auf eine direkte Körperwahrnehmung. Also hat Prof recht. George B. Stevens sagte (The Pauline Theology, New York und London 1892, S. 343, 1), dass „Sabatier ein fantastisches Bild der Transformation in der Sicht des Apostels auf die Zukunft zeichnet.“ Ähnlich verhält es sich beispielsweise auch bei O. Pfleiderer: Das Urchristenthum, S. 300; Der Paulinismus, S. 278. Prof. Paul Wilh. Schmiedel in „Hand-Commentar zum Neuen Testament“ II, 1 (Freiburg i. B. und Leipzig 1893), S. 239–240. Mit der Beseitigung des Gedankens der Instabilität und Beweglichkeit des dogmatischen Bewusstseins des Apostels im Zeitraum zwischen 1 und 2 Kor. (N. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. théologie II, S. 192–193) – Kritische Urteile fallen natürlich so aus, dass „die paulin. Gedanken selbst innerhalb des kurzen Zeitraums... im Fluss begriffen sind“ (ebd. II, S. 192), ein „die paulin. Eschatologie als eine im Fluss befindliche, sogar in kurzen Intervallen erkennbar voranschreitende Vorstellungs-weise darstellt“ (ebd. II, S. 195). In diesem Sinne ist es wahr, dass „der Ausdruck von 2 Kor. 5:8 und Phil. 1:23 als Enphemismus des Todes verstanden werden muss“: G. W. Stevens, The Pauline Theology, S. 343. Siehe und Prof. Jules Bovon, Théologie du Nouveau Testament II (Lausanne 1894), S. 328. Prof. Frederic Godet: Einführung in das Nouveau Testament. Besondere Einführung. I.P. 378–379. La victoire de la vie sur la mort, d’après saint Paul, in „Revue chrétienne“ 1894, Nr. 3, S. 201. Prof. W. M. L. de Wette sah diese Tendenz bereits in 1 Kor. 15,51 ff. und findet hier im Apostel einen Ausdruck des Wunsches, den Tod zu vermeiden (Lehrbuch der christlichen Dogmatik I, S. 245). Heiraten. und ca. 91 pro Seite 486–487. Zu diesem Zweck wird – nicht ohne versteckte Tendenz – scharf darauf hingewiesen, dass in 2 Kor. 5:1 ἐάν wird bedingt und nicht zeitlich verwendet (Rich. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 299, obwohl dies selbstverständlich ist. F. Godet in „Revue chrétienne“ 1894, 3, S. 201–202. Siehe Prof. Frz Delitzsch, System der biblischen Psychologie, S. 369–371 f. Die christliche Dogmatik dargestellt von Dr. H. Martensen, Bischof von Seeland. Vom Verfasser selbst veranstaitete deutsche Ausgabe. Berlin 1856. S. 433 f. Das Erwachsen der Seele aus dem Tode von Christus. Ewaldsen, Pfarrer in Kopenhagen. Aus dem Dänischen (übersetzt von Dr. theol. Al. Michelsen). Gotha 1885. S. 30. 29. 71. N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 139. N. F. Carstensen ebd., S. 141. 154. Vom Zustand nach dem Tode. Biblische Untersuchung, mit Berücksichtigung der einschlägigen alten und neuen Literatur, von Pfarrer Heinrich Wilhelm Rinck. Dritte Auflage, Basel 1878. S. 167, f. 170. H. W. Rinck ebd., S. 171. H. W. Rinck ebd., S. 172. N. W. Rinck Vom Zustand nach dem Tod, S. 202. H. W. Rinck ebd., S. 198. H. W. Rinck ebd., S. 204. Siehe O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 275: „Es scheint, dass aus einem alten ein neuer Körper entsteht, so wie aus einem gesäten Samen eine Frucht entsteht, und – das heißt – durch die Entwicklung bereits vorhandener Neigungen, die in der christlichen Persönlichkeit, auch im irdischen Dasein, einen verborgenen inneren Anfang haben.“ An anderer Stelle (Das Urchristenthum, S. 291. 292. 294) erwirbt der heilige Paulus „die Idee der Entwicklung des Himmelskörpers aus den ererbten Samen des alten – durch die dem christlichen Geist bereits innewohnende Gestaltungskraft; daher bleibt die neue Körperorganisation von jeher in der christlichen Persönlichkeit embryonal und erscheint beim Tod des sterblichen Körpers in der Realität.“ Bereits Erigena (im 9. Jahrhundert) argumentierte aus anderen Gründen, dass „anima corpus suum creat“ sei. Siehe Frz Delitzsch, System der biblischen Psychologie, S. 398, und vgl. im Erbe von A.I. Brilliantova: Der Einfluss der östlichen Theologie auf die westliche in den Werken von John Scotus Erigene, St. Petersburg. 1898, S. 328. Bildung des ersten Menschen aus Staub der Erde. Ein Beitrag zur biblischen Psychologie von Pfarrer K. Keerl in „Neue Kirchliche Zeitschrift“ VIII (Erlangen und Leipzig 1896), 6, S. 512–513. K. Keerl in „Neue Kirchliche Zeitschrift“ VIII (1896), 6, S. 519. N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 147. 148–149. H. W. Rinck, Vom Zustand nach dem Tode, S. 175. N. F. Carstensen. Das Leben nach dem Tode, S. 142. 143. N. W. Rinck, Vom Zustand nach dem Tode, S. 216: „Die Seele mit unvollendetem Zwischenleibe verlangt nämlich ohne Zweifel nach der Vollendung ihrer Leiblichkeit.“ E. Petavel-Olliff, Le problèms de l'ipimortalité II, S. 113. Siehe H. W. Rinck, Vom Zustand nach dem Tode, S. 62 f. 69 f. 157. L. Dahle, Das Leben nach dem Tode, S. 127. H. Martensen, Die christliche Dogmatik, S. 436. Für andere Meinungen dieser Art siehe J. Hughes-Games, On the Nature of the Resurrection Body, S. 139 Sek. E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité II, S. 81. L. Dahle, Das Leben nach dem Tode, S. 201 ff. 67. N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 14–15. Siehe Rev. Dr. Paton J. Gloag, Introduction to the Catholic Epistles, Edinburgh 1887, S. 200–201. Auch Prof. Rudolf Hofmann bezeugt (Art. „Fegfeuer“ in „Realencyklopädie“ von Prof. A. Hauck V 3, Lpzg 1898, S. 790), dass sich der Protestantismus mit der Idee des Fegefeuerfeuers vereinbaren lässt. Siehe auch Prof. St. D. F. Salmond, The Christian Doctrine of Immortality, Edinburgh 1895, S. 52 Sek. H. Martensen, Die christliche Dogmatik, S. 433 f. H. Martensen ebd., S. 434: „in jenem – wir reden menschlicher Weise – klosterlichen Welt.“ Heiraten. und Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 49: „ein Provisorium des Wartens auf die Vollendung.“ Beachten Sie, dass die Idee einer posthumen religiösen und moralischen Entwicklung auch von einigen Rabbinern geäußert wurde. Siehe M. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 431, und J. Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 1049. Aus diesem Grund ist der Trick von Hermann Messner grundsätzlich erfolglos (Die Lehre der Apostel, Lpzg 1856, S. 285) mit folgenden Worten: „Wenn wir davon ausgehen, dass die Verherrlichung des Leibes mit dem Tod jedes einzelnen Menschen beginnt und erst mit der Wiederkunft Christi ihre Vollendung findet, dann werden beide entsprechenden Ansichten (über das unmittelbare Leben nach dem Tod und über „Parusien“ –) nicht in direktem Widerspruch zueinander stehen.“ Heiraten. Orello Cone, Paul, geb. 437 und nicht: „Als Paulus 2. Kor. 5,1 f. und Phil. 1,23 schrieb, hatte er wahrscheinlich Grund zu der Annahme, dass er das erwartete Kommen des Herrn nicht mehr erleben würde, und in seinem brennenden Wunsch nach sofortiger Vereinigung mit Ihm glaubte er, dass er bereit sein würde, einen geistigen Körper im Himmel zu empfangen“, wobei „ein Zwischenzustand ausgeschlossen war.“ In diesem Fall sei diese Ansicht „unvereinbar mit der Auferstehungslehre“, und dies zeige, dass der Apostel „manchmal mehr unter dem Einfluss des Augenblicks schrieb als mit den Zielen der systematischen Theologie“. Einige der späteren Gelehrten des Judentums gaben zu, dass „die Seele eine ätherische Hülle hat und durch ein besonderes ätherisches Feuer gereinigt wird“: siehe J. Hamburger, Keal-Encyclopadie des Judentums II, S. 1257. Dies ist ein Beispiel für die egoistische Dominanz dieser Tendenz, als ob „selbst im Neuen Testament die innere Autorität des Denkens über die äußere Autorität der Texttradition siegen kann“. Siehe Die persönliche Heilserfahrung des Christen und ihre Bedeutung für den Glauben nach dem Zeugnisse der Apostel. Ein Beitrag zur neutestamentlichen Théologie von Gymnasialprofessor Ph. Bachmann. Lpzg 1898. S. 84. Siehe Aug. Sabatier in Revue chrétienne 1894, 1, S. 8–10. Heiraten. S. Hasten, Das Evangelium des Paulus II, S. 13. 130. 131. Siehe den verstorbenen Rev. William Henry Simcox, The Language of the New Testament (London 1892), S. 171. 172: „Es ist klar, dass εἴπεp seine eigentliche Kraft hat, „wenn, wie es die Tatsache ist“, so dass es in den meisten dieser Passagen dem Sinn von ἐπείπεp (das in Röm. III. 30 als varia lectio erscheint) nahe kommt ... Εἴγε scheint die gleiche Kraft zu haben wie εἴπεp in den beiden Passagen von Eph. und in 2Kor. Prof. G. Hermannus in annotationes to editio quarta auctior et emendatior (cum animadversionibus Hinrici Hoogeveeni Ióannis Caroli Zevnii et Godofredi Hermani hiс ilic recognitis) Francisci Vigeri Rotomagensis. De praecipuis graecae dictionis idiotismis liber, Lipsiae 1834, p. 831: „Εἴπεp, quod nos wenn anders dicimus, ita ab εἴγε, quod nos dicimus wenn denn, differentt, quod εἴπεp usurpatur de re, quae esse sumitur, sed in incerto relinquitur, utrum iure an iniuria sumatur; εἴγε autem de re, quae iure sumpta Creditur.“ Heiraten. bei Bischof Charles J. Ellicott, St. Paul's Epistle to the Galatians, London 1889, p. 49. Bischof J. B. Lightfoot fügt hinzu (Saint Paul's Epistle to the Galatians, London 1890, S. 136), dass εἴπεp im Neuen Testament direkter aussagt als εἴγε. Heiraten. G. Hermann in Anmerkung. ad Vigeri de idiotismis, S. 829–830. „Non idem est, utrum καὶ εἰ, an εἰ καί dicas. Καὶ εἰ e st etiam si, et καὶ refertur ad ipsam conditionem, eamque indicat non certam esse: etiam tum, si. Quare καὶ εἰ usurpatur de re, quam sumi tantum a nobis ut veram indicamus: ut καὶ εἰ ἀθάνατος ἦν, etiam si immortalis essem: non de re, quam esse veram indicamus, ad quod exprimendum adhibetur εἰ καί: εἰ καί θνητός εἰμι, quamquam mortalis sum“ (vgl. auch Prof. Dr. J. G. Reiche, Commentarius Critus in N. T. I, Gottingae 1853, S. 353, 1). Dies bedeutet, dass sowohl in der Bedeutung als auch in der Grammatik E. Godets Bemerkung (Introduction au Nouveau Testament I, S. 378, 1) zu 2 Kor. 5:3 ist völlig unfair: „se καί n’a pas de sens dans le con ἐνδυσάμενοι.“ Heiraten. Ferd. Chr. Baur, Paulus II (Lpzg 1867), S. 291. Auch N. J. Holtzmann, Lehrbuch der netestamentl, tendiert zu derselben Schlussfolgerung. théologie II, S. 198 Anm. Siehe F. Godet in „Revue chrétienne“ 1894, 3, S. 199–200. Es ist vergebens, dass Gotth diesen Punkt mit solcher Härte bestreitet. V. Lechler (Das apostolische und. nachapostolische Zeitalter, Stuttgart 1857, S. 138), adoptierend (S. 139) Der heilige Paulus hatte während der „Pfarrei“ festes Vertrauen in seine eigene „Wandelung“ (1. Kor. 15,52). S. Bruston, La vie Future d’après Saint Paul, S. 8–9 = „Revue de théologie et de philosophies 1894, 6, S. 508–509. C. Bruston, La vie Future d'après Saint Paul, S. 9–10 = „Revue de théologie et de philosophies 1894, 6, p. 509–510. C. Bruston, La vie Future d'après Saint Paul in „Revue de théologie et de philosophies“ 1895, 5, p. 489: „Vêtus déjà d’un homme nouveau, c’est-à-dire de Jésus-Christus, ils seront revêtus par dessus cet homme nouveau (2 Cor. 5:1 ss.) d’une demeure céleste et éternelles.“ P. W. Schmiedel stellt (in „Hand-Commentar zum Neuen Testament II, 1, S. 238“) sofort vergeblich eine solche kategorische Identität fest: „Ἐπενδύσ. (V)2. 4 ist ganz = ἐνδύσ. Ich 15 53 f.“ Daher ist auch die Annahme Éd falsch. Reuss (Histoire de la théologie chrétienne II, S. 239); als ob die Stiftung zusätzlich zum Alten nur für „diejenigen gilt, die die Pfarrei überlebt haben“ (vgl. Tertullians Meinung in Prof. Leonh. Atzberger, Geschichte der christlichen Eschatologie innerhalb der vornicanischen Zeit, S. 323), obwohl die einzig wahre ist, dass dies für alle bei der zweiten Erscheinung des Herrn geschehen wird, warum in seiner Paraphrase 2 Kor. 5:3 Theodoras Johannes van Griethuysen führt direkt die Worte „adventus Christi tempore“ ein (siehe Disputatio exegetico-theologica de notionibus vocabulorum σῶμα et σάρξ in Novi Testamenti interprete distinguendis, Amstelodami 1846, S. 125). Dies bedeutet, dass der himmlische Kirche nicht direkt und ausschließlich dem Körper der Auferstehung zugeschrieben werden kann (wie Fr. Delitzsch, System der biblischen Psychologie, S. 375. Gotth. V. Lechler, Das apostolische und nachapostolische Zeitalter, S. 137. Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 60. 123. 273, 2. R. Kabiseh, Die Eschatologie des Paulus, S. 299–300, „Veränderung“ mit „Leidenschaft“ voraussetzend W. Beyschlag, Neutestamentliche théologie II, S. 267), und dem Vorbehalt, dass dies natürlich ideal ist (Prof. Berh. Weiss, Lehrbuch der Biblischen théologie des Neuen Testaments, Berlin 1895, S. 393, 4) oder proleptisch – aufgrund der Gewissheit des Rechts (F. Godet in „Revue chrétienne“ 1894, 3, S. 199, und Introduction au N. T. I, S. 377; vgl. „Hand-Commentar zum Neuen Testament“ II, 1, S. 238) – unbestreitbar, gibt aber keine völlig klare Bedeutung. Daher verweist W. Beyschlag auf 2 Cor. 5:1 (Neutestamentliche théologie II, S. 226. 231) auf den Zeitraum „über den Tod vor der Auferstehung“. Wenn Sie die Obertöne des physischen Moments bei der „Aufnahme der Toten durch den Magen“, wenn eine Art sekundäre Begabung erlangt wird, nicht eliminieren, dann wird das Urteil von Prof. richtig sein. Leonh. Usteri, Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes, Zürich 1832, S. 392. 393: „die bildliche Auffassung von γυμνοί bedeutet „enötblosst von guten Werken, oder von dem Kranze, den wir hätten erringen sollen“ – „unter der Bedingung oder Voraussetzung, dass wir, obwohl bekleidet, nicht in einem anderen Sinne nackt erfunden werden.“ Tatsächlich ist Prof.s übermäßig harte Bemerkung auch wahr. Jules Bovon, Théologie du Nouveau Testament II (Lausanne 1894), S. 330: „‘être nu’ c’est demeurer étranger à l’espit de I’Evangile.“ Dies gewährleistet das sogenannte „Privatgericht“ in vollem Umfang. Unter diesem Gesichtspunkt hält Frz Delitzsch (System der biblischen Psychologie, S. 378) die Hypothese des intermediären Ätherkörpers zu Recht für „eine gänzlich haltlose Fantasien“, und J. Hughes-Games sieht darin (On the Nature of the Resurrection Body, S. 39 ff.) „die fantasievolle Meinung“ mit einer „fantastischen Interpretation“ der apostolischen Zeugnisse. Heiraten. Ferd. Chr. Baur, Paulus II, S. 292: „Diese an sich schon höchst seltsame Vorstellung ist ganz gegen den Zusammelang der Stelle (2.Kor.5:1 f.), da der Apostel seine Leser, um sie zur überschwänglichen Herrlichkeit der künstlichen Welt zu erheben, nicht auf einen solchen Zwischenkörper verweisen kann.“ Daher kann man nicht glauben, dass die Menschen im posthumen Zustand des Bewusstseins beraubt sind, worüber L. Plummer, Das Evangelium nach S. Luke, S. 535–536. Heiraten. Ferd. Chr. Baur, Paulus II, S. 291: „Was der Apostel (Paulus) hier (2.Kor.5:1 f.) sagt, ist nichts anders, als dieselbe Idee der Auferstehung, die er 1. Kor. 15, 53 ansgesprochen, nur spricht er sie bier aus in der Form eines Wunsches, welchen das drückende Gefühl des gegenwärtigen Leibs erzeuge.“ Rev. Prof. Marrin B. Vincent, der das Wesen zukünftiger Glückseligkeit in der Mitpräsenz Christi glaubt, kommt daraus zu dem Schluss, dass „weder in Phil. 1:23 (wo der verstorbene Dekan Henry Alford in „Das griechische Testament“ III, S. 162 den Hinweis des Apostels auf das mögliche Ereignis seines Todes ohne einen direkten Verzicht auf die persönliche Teilnahme an der „Parusie“ sah –) die Idee eines Zwischenzustands beseitigt wird, noch in den Worten von 1 Kor. ist die Idee, mit Christus zusammen zu sein, nicht ausgeschlossen“ (A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles to the Philippians and to Philemon, Edinburgh 1897, S. 29). Siehe Hinweis. 158. Prof. Dr. C.F. Georg Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II (Berlin 1887): Das zweite Sendschreiben des Apostels Paulus an die Korinthier, S. 256, stellt dies auch für die Erwartung fest, dass der heilige Paulus die „Parusie“ persönlich erleben wird, und sagt: „Dass er diese Hoffnung aufgehoben habe, etwa unter dem Eindruck jener schweren Lebensgefahr in Asien, dafür liegt kein Anzeichen vor; im Gegenzug dürfte seine wunderbare Errettung diese gestärkt haben.“ Das ist natürlich auch ein Extrem, aber es zeigt, dass auch die Gegenmeinung als „phantasievolle Verlegenheitsauskunft“ jeder objektiven Verbindlichkeit entbehrt (ebd. II S. 256, 1. 250, 2). Siehe Hinweis. 157. Vergessen wir nicht, dass die Briefe an die Thessalonicher in Korinth geschrieben wurden und zu dieser Zeit ihr Inhalt hier bekannt war, warum St. Um Verwirrung zu vermeiden, würde Paulus versuchen, die Änderung seiner Ansichten zu rechtfertigen, aber er macht nicht den geringsten Hinweis dieser Art. N. Fr. Th. H. Ernesti behauptet (Vom Ursprunge der Sünde I, Göttingen 1862, S. 120. 121), dass der Mensch unmittelbar nach dem Tod einen besseren Körper erhält. N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 172. 173, ist ähnlich. Heiraten. P. W. Schmiedel in „Hand-Commentar zum Neuen Testament“ II, 1, S. 239: „Bethatigung der Seele konnte man sick ohne Leib ja überhaupt nicht denken“, why „beim Tod vor der Parusie erwartet P sonach sofortige Ueberkleidung mit dem neuen Leibe.“ Siehe Seite 861–862. Die Entwicklung der Doctrine de l'immortalité a propos d'an livre récent (d. h. Salmond: siehe Anmerkung 129 auf Seite 867) von J. Touzard in Revne biblique internationale VII (1898), 2, p. 207–241. Vgl. oben auf ca. 24 und ca. 25 auf Seite 460. Origenes dachte ähnlich. Siehe Prof. Leonh. Atzberger, Geschichte der christlichen Eschatologie innerhalb der vornischen Zeit, S. 441. Mi. auch in H. J. Holtzmann, Lehrbuch des Neutestaments. théologie I, S. 80, 1 und W. Beyschlag in „Studien und Kritiken“ 1870, 2, S. 231 erlauben dies, zumindest für die Gerechten. Allein aus diesem Grund hatte W. Weiss das rechtliche Recht, „die Idee einer Zwischenkörperschaft für völlig unbiblisch zu halten“ (Lehrbuch der Biblischen Teologie des N. T., S. 393, 4). Siehe auch A. V. Bruce, St. Paul's Conception of Christianity, S. 384–385 = „The Expositor“ 1894, X, S. 304–305. Daher ist die voreilige Schlussfolgerung von Prof. Aug. Ferd. Dähne, Entwickelung des paulinischen Lehrbegriffs, Halle 1835, S. 179, 11, als ob die Unkörperlichkeit des Zwischenzustandes – an sich und unbedingt – „einen Mangel an klarem Bewusstsein“ bedeute. Heiraten. bei Prof. S. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 245–246: „Die Entkleidung im Tode führte den inneren Menschen zu einem Fortbestehen, in velchem ​​er des Organs für jede Bethätigung entbehrte, zu einem Leben, das kein Leben, sondern etwa ein Vegetiren wäre.“ Vgl. gegen L. Dahle, Das Leben nach dem Tode, S. 120. ff. 125 ff. über ca. 156 pro Seite 879. Hier und im Judentum gibt es eine entfernte Analogie, denn dort wurde angenommen, dass diejenigen, die in den Qualen des Feuers der Gehenna nicht völlig gerecht wurden, Sühne und Reinigung erhielten und in der Hölle bezahlten, was von ihnen gesetzlich verlangt wurde. Diese Qualzeit dauert 12 Monate – 6 in der Hitze und 6 in der Kälte, und dann werden solche Seelen in einem erleuchteten Zustand in den Himmel eingesetzt (F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 328–329 = Jüdische théologie, S. 342–343. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums I, S. 530; II, S. 1252. 1254. 1255). In diesem Sinne entfremdete sich das jüdische Bewusstsein nicht von „einer Art Fegefeuer“ (Michael. Eine Darstellung und Vergleich und der jüdischen und der morgenländisch-christlichen Tradition vom Erzengel Michael. Von Lic. theol. Wilhelm Lueken. Göttingen 1898. S. 49), denn hier „findet sich auch die Anschauung von einer zeitlich begrenzten Dauer der Höllenstrafen, wodurch sie auch nur die Bedeutung eines Purgatoriums erhalten. Es ist dabei wohl nur an die Sünder.“ aus Israel zu denken“ (E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 463 u. Anm. 87=II 3, S. 553 u. Anm. 78). In dieser Hinsicht werden einige – basierend auf dem Zeugnis von Josephus – die Idee der Seelenwanderung mit den Pharisäern assimilieren (siehe auch E. Petavel-Olliff, Le problèms de l’immortalité I, S. 122), aber eine solche Interpretation ist falsch (vgl. E. Schürer ebd. II 2, S. 323-324 = II 2, S. 391-392), obwohl der Glaube an die Präexistenz manchmal deutlich zum Ausdruck kam: vgl. in J. Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 931, und dies wird ausführlicher besprochen im Buch: De doctrinis ad animarum praeexistentiam atque metempsychosin spectantibus, quatenus in Judaeorum et Christianorum theologiam vim quandam exercuerint quaestiones, Auctore Felice Laudowicz, Parocho Kwilecensi. Lipsiae 1898. Siehe insbesondere str. 14–29. Allerdings vertritt der Autor in einigen Punkten zu starre konfessionelle Ansichten, die die Freiheit, Einsicht und Tiefe seiner Sichtweise beeinträchtigen... Hier öffnet sich ein Ort für Gebete für Gläubige. Siehe O. Holtzmann, Neutestamentliche théologie, S. 237–238. C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 13. H. J. Holtzmann, Lehrbuch des Neutestamentl. théologie II, S. 196. O. Pfleiderer: Das Urchristenthum, S. 292–293. 294 und Der Paulinismus, S. 277 im ersten Stadium der Entwicklung eschatologischer Ansichten im Zusammenhang mit parusischen Erwartungen (ebd., S. 298 = S. 283). L. Usteri, Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes, S. 368: „Wahrscheinlich hatte er (Paulus) sich früher den Zustand zwischen dem Tode und der Auferstehung als eine Art von Seelenschlaf gedacht, worauf auch der oft vorkommende Ausdruck κοιμᾶσθαι und οἱ κεκοιμημένοι hinzudeuten scheint; später.“ Allerdings scheint er sich mehr bei der Vorstellung zu sein, dass der Tod einen unmittebaren Uebergang ins schöne Leben bei Christus gewähre, beruhigt zu haben.“ Ernst Teichmann, Die paulinischen Vorstellungen von Auferstehung und Gericlit, S. 37 Anm.: „Offenbar ist dem Apostel die Vorstellung, dass der Gestorbene nur schlummert, wichtiger und sympatischer.“ Mehr Ed. Zeller notierte in „Theologische Jahrbücher“ VI (1847), 3, S. 394: „der Ausdruck κοιμηθένες oder κεκοιμημένοι, der für die Verstorbenen gebraucht wird, auf die leibliche Erscheinung des Todes bezieht.“ W. Beyschlag, Neutestamentliche théologie II, S. 265: „der Ausdruck κοιμᾶσθαι... drückt nicht den unnatürlichen Gedanken eines Zustandes aus, in welchem die Seele schliefe, also das innere Leben still stünde, sondern bezeichnet einfach das in Christi Gemeinschaft (Röm. 14, 7) erfolgte Abscheidens. Siehe auch W. Weiss, Lehrbuch der Biblischen théologie des.“ N. T., S. 393. Es versteht sich von selbst, dass es dann drei Körper gäbe, die nacheinander ersetzt würden, aber der Apostel Paulus deutet diese seltsame Idee nicht einmal an: siehe N. J. Holtzmann, Lehrbuch des Neutestaments. Theologie II. S. 199 Anm. zu S. 197. Aug. Sabatier in „Revue chrétienne“ 1894, 1, S. 19–20. So gesteht N. J. Holtzmann (Lehrbuch der neutestamenlt. théologie II, S. 199) an dieser Stelle im Paulus „den vollkommenen Bruch mit dem jüd.“ Gemeinglauben und der pharisäischen Théologien. J. Bovon (Théologie du N. T. II, S. 332) lässt die Idee der direkten Wahrnehmung der himmlischen Behausung zu und kommt zu dem natürlichen Schluss, dass „die Lehre von der endgültigen Auferstehung offenbar nutzlos und eitel wird“, da „es ein Körper aus unveränderlicher Substanz ist“ (S. 334); Der Autor glaubt jedoch, dass all dies mit den neuen parusischen Erwartungen zusammenhängt, als „der Apostel die kurze posthume Zeit nicht mehr berücksichtigen konnte“, weshalb „es scheint, dass Paulus die Stellung der Christen mit der des Herrn Jesus selbst gleichsetzte, der nur wenige Tage im Grab blieb.“ (S. 339). Je direkter die vergeblichen Bemühungen, die Wahrheit der Auferstehung zu retten, hier zum Ausdruck kommen, desto überzeugender ist die Tatsache, dass ihre Leugnung nach den logischen Prämissen der genetischen Interpretation eine absolute Unvermeidlichkeit war. Siehe auch O. Pfleiderer. Der Paulinismus, S. 278: „Damit neigten psychologische und theologische Motive zusammen zu einer neuen christlichen Hoffnung auf die endgültige Befriedigung der Christen unmittelbar nach dem Tod. Wenn aber gleichzeitig die alte Sicht auf den Zwischenzustand und die zukünftige Auferstehung aller unter der Parusie beibehalten wurde, dann ist dies für einen so dynamischen religiösen Denker, der überhaupt kein theologischer Taxonom war, durchaus verständlich.“ Heiraten. R. W. Schmiedel in „Hand-Commentar zum Neuen Testament“ II, 1, S. 240, und ca. 135 pro Seite 868. In diesem Punkt meint Orello Cone (Paul, S. 258), dass der heilige Paulus im Allgemeinen über das Zusammenwirken von Gott und Menschen „nach der Rechtsidee des Judentums“ urteile, und Ph. Bachmann behauptet (Die persönliche Heilserfahrung des Christen, S. 103), dass für ihn „weder Sklaverei noch Adoption eine eigene Stimmung oder einen bestimmten Charakter von Gefühlen bedeuten, sondern nur eine einer Person zugewiesene Einstellung“, obwohl dieser Autor dies nicht ganz konsequent zugibt Der Glaube des Apostels ist sowohl Rechtfertigung als auch Gerechtigkeit selbst (S. 197). Im Gegensatz zu ihm stellt Rev. Principal A. Robertson fest (Studies in the Epistle to the Romans. 2. The Righteousness of God and the Righteousness of Faith), dass es für diese Fragen „nicht nur für den heiligen Paulus, sondern für unseren Herrn charakteristisch ist, dass sie entschieden mit der traditionellen jüdischen Theologie brechen und sich von dieser auf das Alte Testament selbst berufen. Dies ist auffällig im Hinblick auf drei grundlegende alttestamentliche Eigenschaften Gottes – seine Heiligkeit, seine Heiligkeit.“ Gerechtigkeit und seine „liebende Güte“ (siehe „The Expositor“ 1899, III, S. 190 ff. und vgl. 197). Siehe Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 48–49, und vgl. bei Ed. Zeller in „Theologische Jahrbücher“ VI (1847), 3, S. 407–408. Siehe W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 4, S. 342. Hier ist nur die Kehrseite der katholischen Tendenzen in der Lehre über das opus operatum, warum sogar der heilige Gregor V. (540–604), der die Auferstehung der Körper zuließ, glaubte, dass nach der Erlösung „alle Gerechten ohne Verzögerung (nequaquam morarum spatia) nach dem Wort des Apostels (2 Kor 5,1) in den himmlischen Kammern ruhen werden: mox quippe, ut a carnis colligione.“ exeunt, in coelesti sede requiescunt.“ Erfahren Sie mehr über die Erfahrung von Prof. A. I. Ponomareva: Interviews mit dem Heiligen Gregor dem Großen über das Leben nach dem Tod in ihrer Kirche und ihre historische und literarische Bedeutung, St. Petersburg. 1886, S. 10. Siehe E. Petavel-Olliff, Le probleme de l’immortalité II, S. 295–296. Paton J. Gloag, Einführung in die katholischen Episles, S. 198: „Im Allgemeinen scheinen die Reformatoren die Doktrin eines Übergangsstaates übersehen zu haben und den Tod in jeder Hinsicht als das gleiche Urteil für jeden Menschen angesehen zu haben.“ Siehe auch St. D. F. Salmond, The Christian Doctrine of Immortality, S. 5 und The Church Quarterly Review XLIV, 87 (April 1897), S. 63. H. W. Rinck, Vom Zustand nach dem Tode, S. 59–60. Es gibt keinen Hinweis auf einen posthumen Zwischenzustand in den Lehren von Christus dem Erlöser und St. D. F. Salmond, The Christian Doctrine of Immortality, S. £50-352, siehe gegen The Church Quarterly Review XLIV, 87 (April 1897), S. 60–62. S. Bruston, La vie Future d'après l'enseignement de Jésus-Christ, Paris 1890, S. IV. C. Bruston ebd., S. 16 und Mi. 100. C. Bruston ebd., S. 110. Theodor Korff, Auferstehung und Himmelfahrt. Hauptverhandlung. S. 75. C. Bruston, La vie Future d'après l'enseignement de Jésus-Christ, S. 112. Mi. S. Bruston, La vie Future d’après Saint Paul, S. 6 = „Revue de théologie et de philosophie“ 1894, 6, p. 506. C. Bruston ebd., S. 13=513. C. Bruston ebd., S. 11. 16–18. 20 = 511. 516–518. 520. Natürlich muss der etwas seltsame Satz von Prof. im gleichen Sinne verstanden werden. S. F. Georg Heinrici (Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 591): „...findet auch der Gedanke an eine Zwischenzeit zwischen Tod und Erweckung bei ihm (Paulus) keine Aufname.“ C. Bruston, La vie Future d'après Saint Paul, S. 15 = „Revue de théologie et de philosophies 1894, 6, S. 515. C. Bruston ebd., 24 = 524. G. Bruston ebd., S. 24=524 („Die Parusie besteht aus einer Einzigartigkeit in der Erscheinung verherrlichter Mêmes-Personen vor ihren Augen, bis sie noch einmal kommen“); vgl. p. 27 = 527: „Mais en quoi pottrra bestehe aus einer Erzählung der Auferstehung, wenn es nicht... einfach in der Erscheinung der lebenden Toten vor langer Zeit wiederbelebt und gelebt über Dieu und Jesus von einer glorreichen Unsterblichen sei?“ Am Ende sollten alle Diskussionen über die unmittelbare posthume Wahrnehmung der ewigen Heimat auf dieses Ergebnis reduziert werden, beispielsweise bei N. J. Holtzmann, der seinen Anteil an Wahrheit in den Ideen des Zwischentempels erkennt, das unmittelbare Jenseitsgewand bejaht und das Gewand selbst mit dem „Auferstehungsleib“ identifiziert (Lehrbuch der neutestamentl. théologie II, S. 197, 1), weshalb letzterer in einen einfachen aufgelöst werden muss „Manifestation“ des Verstorbenen. S. Bruston, La vie Future d’après Saint Paul, S. 28 = „Revue de théologie et de philosophies 1894, 6, p. 528. Diese Bemerkung erfordert eine gewisse Einschränkung, da ihre Bedeutung manchmal überbewertet wird. Ausgehend von einer ähnlichen Idee behauptet Prof. Gustav Teichmüller – auf der Grundlage philosophischer Parallelen –, dass „der Ausdruck Parusie überall im Neuen Testament nur die Gegenwart oder Anwesenheit bedeutet“ (Aristotelische Untersuchungen. III. Geschichte des Begriffs der Parusie. Halle 1873. S. 32), und dass sich daher „der substantivische Ausdruck Parusie im christlichen Sinne sich immer nur auf die einmalige Inkarnation des Wortes in dem einen Individuum Jesus bezieht“ (S. 90). Dieses Verständnis beruht auf der entschiedenen Anwendung der scheinbar technisch-philosophischen Bedeutung des Begriffs „Parysie“ (vgl. Studien zur Geschichte der Begriffe von Prof. Gustav Teichmüller, Berlin 1874, S. 624 f.), denn „der Platonisch – Aristotelische Idealismus bildet die gemeinsame Grundanschauung der Apostel, sowohl dem Begriffe, als dem Ausdrucke nach“ (Geschichte des Begriffs der Parusie, S. 61). In diesem Fall bezeichnet „Parycy“ eine besondere besondere Form der Entdeckung des einen Gottes (ebd., S. 25), und daher „unter Parusie nicht bloss die Wiederkunft Christi, sondern auch die Fleischwerdung des „Wortes“ angezeigt wird“ (S Parusie, S. 26); Da Letzteres aber bereits geschehen ist, „muss dabeifreilich zurücktreten von der Phantasmagorie des Verschwindens oder Wiedererscheinens einer leibhaften Person“ (S. 27). – Es ist leicht zu erkennen, dass in dieser Interpretation die Prämissen nicht ausreichend stichhaltig sind und die Schlussfolgerung sicherlich wackelig ist. Erinnern wir uns ein wenig. „Papysia“ weist auf die realindividuelle Präsenz des göttlichen Wesens hin und kam nach christlicher Auffassung tatsächlich in der Inkarnation des Wortes zum Ausdruck. Dies hielt jedoch nicht lange an, mittlerweile wird in den neutestamentlichen Schriften eine solche typische „Ankündigung“ kategorisch für die Zukunft bejaht. Daraus folgt direkt und unweigerlich, dass eine zweite Entdeckung der Menschwerdung des Sohnes bzw. seines Kommens vom Himmel notwendig ist. Andernfalls werden wir gezwungen sein, die Auferstehung des Erretters zu leugnen, und dann wird sich die Offenbarung der transzendentalen Existenz Gottes mit Ihm als zweifelhaft erweisen. Es ist klar, dass dadurch das gesamte Christentum mit dem unvermeidlichen Zusammenbruch der analysierten Theorie gestürzt wird, da sogar der anfängliche Ansatz für Konstruktionen verschwindet, da die gewünschte „Parusie“ überhaupt nicht vorhanden ist. Im Gegenteil: Wenn es einen gab, dann wird mit Sicherheit ein zweiter folgen, der wiederum eine entsprechende Umgebung im rationalen Kosmos verwandelter und beseelter Lebewesen voraussetzt. Für die obigen Auszüge siehe S. Bruston, La vie Future d'après Saint Paul in Revue de théologie et de philosophies 1895, 5, S. 483–487. C. Bruston, ebd., S. 490–491: „Paulus schenkte eine aufeinanderfolgende Auferstehung, während er nach der Auferstehung Jesu Christi gerade am Ende war... Die Enseigne, die nach dem Tode kam, wurde von einem Corps Spiritue Pareil à selui du Sauveur glorifie erweckt... Es verkörperte das Urteil des Herrn oder des Herrn. Christus als Nachfolger, auch wenn die Auferstehung, en parfaite konform mit der Beschreibung des letzten Urteils von Jésus-Christus in Matthieu XXV.“ Siehe auch Hinweis. 212 pro Seite 903. S. Bruston, La vie Future d’après Saint Paul, S. 9. 10 = „Revue de théologie et de philosophie“ 1894, 6, p. 509. 510. Anzumerken ist, dass sich die Lehre vom (letzten) Urteil im Allgemeinen nicht für das Verständnis der genetischen Kritik eignet, wie O. Pfleiderer direkt feststellt (Das Urchristenthum, S. 297–298. Der Paulinismus, S. 281–282), der nur zugibt, dass dieser Akt auf Udeische Weise dargestellt wird (Das Urchristenthum, S. 297. Der Paulinismus, S. 281), und „parusie“ hat nur eine deklarative Bedeutung (Der Paulinismus, S. 287: „hat die Parusie nur noch die Bedeutung eines Deklarationsaktes“). Es versteht sich von selbst, dass in dieser Form die gesamte Szene zur Bedeutungslosigkeit und eitlen theatralischen Eitelkeit wird, weshalb die vorherige Handlung entfällt. Es ist ganz natürlich, wenn Orello Cone denkt (Paul, S. 447), dass „die Passagen, in denen ein solches Urteil verkündet wird, keine Andeutung einer Auferstehung enthalten und durchaus so interpretiert werden können, dass sie sich nur auf diejenigen beziehen, die in der Parusie leben sollten.“ Diese Interpretation ist logisch konsistent, zeigt aber auch deutlich, dass das notwendige Gericht die Auferstehung voraussetzt, da das Neue Testament die Auferstehung nicht allein auf die Lebenden beschränkt, sondern ihr die Toten entschieden unterwirft. Ansonsten ist – unter Berücksichtigung der genannten Weisungen – bis zum Erscheinen von 2 Kor. Der heilige Paulus gab seine früheren parusischen Erwartungen keineswegs auf, sondern brachte sie im Gegenteil zu der erhabenen Intensität der Einsicht in die Unmittelbarkeit der Erscheinung Christi. Es ist kaum nötig hinzuzufügen, dass dies alles sicherlich im Widerspruch zum apostolischen Text steht und alle Säulen der genetischen Interpretationen von Pavlovas Eschatologie erschüttert. Again, lying untruthfully to yourself (Ps. 27:12)... See also O. Pfleiderer: Das Urchristenthum, S. 392; Der Paulinismus, S. 276. Mi. A. B. Bruce, St. Paul's Conception of Christianity, p. 393 = „The Expositor“ 1894, X, S. 312: „Schon die Worte ἐγείρω und ἀνάστασις implizieren die gegenteilige Ansicht und legen die Vorstellung nahe, dass der Auferstehungsleib aus dem sterblichen Körper entspringt, so wie Getreide aus dem in die Erde gesäten Samen entspringt.“ Vgl. Apostolisches Christentum. Notes and Inferences mainly based on S. Paul’s Epistles to the Corinthians by H. Hensley Henson, London 1898, p. 110, where it is stated that “the essence of this heresy was probably the false view of the body as the enemy of the soul.” It is unlikely that ordinary Corinthian skeptics were fully aware of such conclusions, even if logically they were inevitable. Heiraten. G.B. Winer's Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms. Achte Auflage, neu bearbeitet von Prof. D. P. W. Schmiedel. II. Theil.Göttingen 1898. § 27, 3a (S. 250). Es ist möglich, dass diese Praxis auf der Grundlage eines einzigartigen Verständnisses der Lehren des Apostels Paulus und in dem Interesse entstand, den Verstorbenen an den Wohltaten der „Parusie“ teilzuhaben (Orello Cone, Paul, S. 417 not.; 473) und – nach St. I. Chrysostomus (vgl. N. N. Henson, Apostolic Christianity, S. 101) – auf diejenigen angewendet wurde, die es wünschten, es aber nicht taten Zeit haben, sich taufen zu lassen. Heiraten. Studien zu den griechischen Grabinschriften von Prof. Roland Herkenrath in „V. Jahresbericht des öffentlichen Privatgymnasiums an der Stella Matutina zu Feldkirch“ (Feldkirch 1896), S. 3–56, woraus auch deutlich wird, dass im Heidentum der Tod immer für schrecklich gehalten wurde (S. 19) und bestenfalls mit dem Schlaf verglichen wurde (S. 21). Es muss daran erinnert werden, dass „selbst bei Plato die persönliche Unsterblichkeit nur eine Metapher ist“ (Prof. G. Teichmiller, Geschichte des Begriffs der Parusie, S. 154 Anm., warum in der „historischen Studie“ † von Prof. I. A. Chistovich, Die antike griechische Welt und das Christentum in Bezug auf die Frage der Unsterblichkeit und des zukünftigen Lebens des Menschen, St. Petersburg, zu viel zu diesem Punkt gesagt wurde, 1871, S. 194–195). Es ist nicht verwunderlich, dass für den rationalen Verstand die christliche Unsterblichkeitslehre auch in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung nicht zu einem festen Eigentum des Volkes wurde: siehe Prof. E. Schürer in Theologische Literaturzeitung 1899, 7, Sp. 196 (in einer Rezension des Buches Erwin Rhode, Psyche, Bde I–II, Freiburg i. B. 1898). Heiraten. auch S. Bruston, La vie Future d’après Saint Paul in „Revue de théologie et de philosophies 1895, 5, S. 485: „Le dernier membre de la Phrase (de 1Cor Die Juifs, und das war noch nicht alles, und später, in der Kirche, hatte ich den Gedanken, dass die Auferstehung gleichzeitig stattfinden würde. Der Brief bestätigt, dass es nacheinander ist. Wir sind zu dem Schluss gekommen, dass sie parallel zum Tod von Adam (der aufeinanderfolgende ist) verlaufen sind, bevor wir verstanden haben, dass der Apokalypse ihn zum Ausdruck bringen kann – ich habe auch ausdrücklich darüber nachgedacht, dass ich darüber nachdenke... Diese Idee der nächsten Natur der Auferstehung für den Einzelnen scheint ihm nahe zu sein Ich bin mir nicht sicher, ob ich die Idee der historischen Nachfolge oder den Prozess von Lequel Lequel Lequel und Sterblichkeit in der Welt als endgültig vergeblich bezeichnen möchte. Jedes Mal, wenn diese zweite Idee kommt, wird sie bei der Premiere auf natürliche Weise ankommen.“ Siehe auch Hinweis. 202 pro Seite 893. S. Bruston, La vie Future d’après Saint Paul in „Revue de théologie et de philosophie“ 1895, 5, S. 485. Siehe sogar C. Bruston ibid., S. 485: „Le présent convient seu1 à un acte qui embrasse à la fois le passé, le présent et l’avenir.“ Heiraten. Jo. Alb. Bengelii Gnomon Novi Testamenti, Tubingae 1742, p. 680: „Dixerat (Apostolus): nicht wiederbelebend, sed vivificabuntur, virtute non sua.“ Dies zeigen auch S. Brustons (La vie Future d’après Saint Paul in „Revue de théoiogie et de philosophie“ 1895.5, S. 483, 2 . 484, 3) Zitate aus dem (ersten) Clementinenbrief XXXVII, 3 (οὐ πάντες εἰσὶν ἔπαρχοι οὐδὲ χιλίαρχοι..., ἀλλ’ ἕκαστος ἐν τῷ ἰδίῳ τάγματι τὰ ἐπιτασόμενα ὑπὸ τοῦ βασιλέως... ἐπιτελεῖ) und XLI, 1 (ἕκαστος ὑμῶν ἐν τῷ ἰδίῳ τάγματι εὐχαριστείτω Θεῷ..., μὴ παρεκβαίνων τὸν ὡρισμενον τῆς λειτηργείας αὐτοῦ κάνονα), denn in Bezug auf das erste finden sie zu Recht, dass „hier auf die römische Militärorganisation Bezug genommen wird“, und das zweite wird aus der heiligen Justina Apol erklärt. I, 65 (vgl. 67 ap. Migne, gr. ser. t. VI, col. 428. 429): οὗ (d. h. τοῦ προεστῶτος τῶν ἀδελφῶν) συντελέσαντος τὰς εὐχὰς καὶ τὴν εὐχαριστίαν, πᾶς ὁ λαὸς ἐπευφημεῖ λέγων Ἀμήν... εὐχαριστήσαντος δὲ τοῦ προεστῶτος καὶ ἐπευφημήσαντος παντὸς τοῦ λαοῦ κτλ. (Siehe „The Apostolic Fathers“ des verstorbenen Bischofs J. B. Lightfoot: Teil I, Bd. II, London 1890, S. 114. 124). Von hier aus wird deutlich, dass die Organisation auch mit der Würde beginnt, durch die ein bestimmter „Rang“ bestimmt und ausgedrückt wird, weshalb hier das chronologische Moment nur zufällig und zufällig ist, da es nicht im Objekt selbst gegeben und für dieses überhaupt nicht notwendig ist. Siehe dazu weiter unten in der Rede zum Chiliasmus. Ohne dies direkt zu leugnen, versuchen kritische Autoren (La descente du Christ aux enfers d'après les Apôtres et d'après l'Église par C. Bruston, Paris 1897), unangenehme Schlussfolgerungen durch die Annahme auszuschließen, dass der Apostel die judaistische Illusion (vgl. S. 3) über die Wiederkunft Christi (vgl. S. 41) nur vorübergehend und nur bedingt geteilt habe, diese dann aber in der Schwebe gelassen habe Schatten und „neigte zu der wahrhaft christlichen Idee, dass für den Gläubigen Auferstehung und Gericht unmittelbar nach dem Tod stattfinden“ (S. 42). Zwei ähnliche Konzepte konnten jedoch im Geiste des heiligen Paulus in keiner Weise und in irgendeiner Form zusammen existieren, und eine radikale Transformation – im Sinne einer gegenseitigen Unterdrückung – sollte mit einer radikalen Veränderung aller Elemente des Auferstehungsdogmas einhergehen, während der hellenische Evangelist überall über ein Thema lehrt, das in allen seinen wesentlichen Eigenschaften bedingungslos identisch ist. Dies ist auch nicht zu leugnen, denn wenn die Individualität des Menschen im posthumen Dasein nicht erhalten bleiben würde, dann würde die Auferstehung eine vollständige Sekundärschöpfung erfordern, die weder beim Apostel Paulus noch im gesamten Neuen Testament zu finden ist. Siehe Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 33. Von dieser Seite her trifft vielleicht auch gedanklich die Bemerkung von W. Beuschlag (Neutestamentliche théologie II, S. 257–258) zu, dass 1 Thess. 4:14 ff. erklärte „ganz im Stil prophetischer Phantasie“. Bezüglich der Überzeugungen der führenden Christen bezüglich „Napycy“ siehe die korrekten, wenn auch nicht ganz ausgewogenen Bemerkungen in der Abhandlung „Glaube an das Kommen Christi“ des verstorbenen Prof. Benjamin Jowett: Die Briefe des heiligen Paulus an die Thessalonicher, Galater und Römer. Übersetzung und Kommentar. London 1894. S. 53–66. Also oh. Außerordentlicher Professor F. I. Titov: Der erste Brief des heiligen Apostels Paulus an die Thessalonicher, Kiew 1893, S. 251. Der Autor lässt sich im Allgemeinen von „zeithistorischen Erklärungen“ mitreißen und blickt nicht auf das Wesen parusischer Erwartungen nach ihrem Ursprung und Charakter, aus dem alle seine eigenen „unschuldigen Fehler“ hervorgegangen sind. Siehe W. Beyschlag, Neutestamentliche théologie II, S. 253. In diesem Sinne erhält die Anmerkung von J. Bovon (Théologie du N. T. II, S. 320) ihre wahre Bedeutung: „l’apôtre ne fait guère que reproduire l’eschatologie de son époque; Diese Ansicht findet sich in Ed. Zeller in Theologische Jahrbücher VI (1847), 3, S. 400. 402–403. 406. 407, wurde von einigen Wissenschaftlern mehr als einmal wiederholt (vgl. II. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Théologie II, S. 194 Anm., zu S. 193) und kürzlich von E. Schürer in „Theologische Literaturzeitung“ 1897, 22, Sp. erneut zum Ausdruck gebracht. 580 (in einer Rezension der dritten Auflage von Sabatiers Buch L’Apôtre Paul) und in Geschichte des jüdischen Volkes II 3, S. 550. Heiraten. N. Dieckmann, Die Parusie Christi, S. 23. 78. Beachten wir auch, dass die Begriffe ἐπιφάνεια und παρουσία nicht genau miteinander übereinstimmen und etwas besondere Nuancen aufweisen, worüber Prof. Friedrich Spitta: Ueber die persönlichen Notizen im zweiten Briefe an Timotheus in „Studien und Kritiken“ 1878, S. 607, 1; Zur Geschichte und Litteratur des Urchristentums I, Göttingen 1893, S. 128, 1. Daher schließt O. Pfleiderer (Das Urchristenthum. S. 298; Der Paulinismus, S. 29. 283) aus der Tatsache des Zusammenhangs der Auferstehung mit „Parysia“ fälschlicherweise, dass letztere Idee sicherlich jüdischen Ursprungs sei. Dieser Zusammenhang ist im Subjekt selbst gegeben. Dies ist der grundlegende Fehler aller Argumente von Orello Cone in Paul, S. 431–432: „Die große Vollendung der gegenwärtigen Weltordnung soll durch das persönliche Kommen des aufgefahrenen Christus vom Himmel herbeigeführt werden. In dieser Hinsicht stimmte die eschatologische Lehre des Paulus sowohl mit den apokalyptischen Konzepten der späteren jüdischen Theologie überein, denen er in seinen dogmatischen Ansichten viel verdankte, als auch mit den Ansichten der führenden Apostel. Denn es war eine apokalyptische Lehre, dass vor seinem Erscheinen der Messias sein würde.“ „versteckt“ im Himmel.“ Der Autor vergisst, dass für die Autoren des Neuen Testaments der Ausgangspunkt die tatsächliche Tatsache der Himmelfahrt des Herrn ist, aus der sich alle weiteren Konsequenzen unweigerlich und unabhängig ergeben – sein sekundäres Erscheinen und die damit verbundenen neuen Taten. Daher ist ein rein dynamisches Verständnis von „Parusie“ als einem transzendentalen und der Sinneswahrnehmung fremden Ereignis falsch, wie vgl. N. Dieckmann, Die Parusie Christi, S. 27. 33. Daher ist die extreme Ansicht von S. F. G. Heinrici (Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 591) falsch, als ob „der heilige Paulus, wenn er nur von der Wiederbelebung der Frommen spricht, sie hauptsächlich in den Farben der jüdischen Apokalyptik beschreibt“, und Rev. John E. N. Thomson denkt (Books Which Influence Our Lord and His Apostles, Edinburgh 1891, S. 488): „Es scheint wahrscheinlich, dass die Apostel und ihre Zeitgenossen durch die Schriften der Apokalyptiker darauf vorbereitet waren, die Wahrheit über die Zukunft zu empfangen.“ Aus diesem Grund ist es in eschatologischen Fragen zulässig, die Grenzen der Einsicht anzuerkennen (vgl. 1 Kor. 384 = 304) und in 1 Kor. strebt vor allem nach der moralischen Erbauung der Gläubigen (A.B. Bruce ibid., r. 395 = 313); daher W. Fr. Gess geht hier (Christi Person und Werk II, 1, S. 121–122) und in anderen Hinweisen zu diesem Thema (ebd. II, 1, S. 70–71. 126. 373) von einer besonderen Offenbarung Gottes aus. Ganz anders verhält es sich im Rabbinismus, wo der gesamte Vorgang in annähernd realistischen Begriffen beschrieben wird, denn dort hieß es: „Der Heilige wird eine große Posaune nehmen, die – nach dem göttlichen Maß – 1.000 Ellen lang sein wird, und anfangen, hineinzublasen, sodass ihr Klang von einem Ende der Erde zum anderen wandert“ usw. Siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 352–363 = Jüdische théologie, S. 369. Jo. Jac. Wetstenii Novum Testamentum Graecum II (Amstelaedami 1752), p. 172–173. Daraus wird bereits deutlich, wie voreilig das Urteil zu diesem Thema fällt R. Kabisch, der die Abhängigkeit des heiligen Paulus von den jüdischen Apokryphen behauptet und hinsichtlich besonderer Unterschiede in den apostolischen Briefen feststellt: „Dass aber eine Fortbildung dieser Anschauung vom Thessalonicherbrief, der nur eine (Posaune) kennt, bis zum Konintherbrief, der ihre mehrere hätte, stattgefunden haben, wird gerade bei diesen unwesentlichen Einzelzügen, die der Apostel nur seiner.“ zeitgenössischen Tradition verdankt, wohl nicht anzunehmen sein“ (Die Eschatologie des Paulus, S. 239). Privatdoz. Lizenz. Paul Wernle stellt sogar fest (Paulas als Heidenmissionar, Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899, S. 34): „Dabei hat er (Paulus) Widersprüche sowenig gescheut, als irgendein Apokalyptiker.“ Daher sind die Bemühungen der genetischen Exegese, die gesamte Tat realistisch darzustellen, vergeblich, als ob bei der Herabkunft Christus und die Heiligen zwischen Himmel und Erde herrschen würden (R. Kabisch, Dis Eschatologie des Paulus, S. 233 f. O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 301. W. Beyschlag, Neutestamentliche théologie II, S. 257 f.), was sogar Ernst Teichmann (Die paulinische Vorstellungen von Auferstehung und Gericht, S. 36 Anm.) gibt „eine ganz abenteuerliche Vorstellung“ zu. Heiraten. und unten. Heiraten. Joseph Agar Beet in „The Expositor“ 1894, VIII, S. 110: „Die Lehre des heiligen Paulus über das Zweite Kommen Christi ist in Gedanken und Ausdrucksweise in allen seinen Briefen gleich. Tatsächlich lässt die chronologische Reihenfolge seiner Briefe bei diesem Thema nicht wie bei einigen anderen die Entwicklung des Denkens erkennen. Es ist offensichtlich, dass seine Gedanken zu diesem Thema vollständig ausgereift waren, als er seine frühesten Briefe schrieb.“ Anzeige. Jülicher in „Zeitschrift für praktische Théologie“ XIX (1897), 1, S. 92. Also Lic. C. Erbes in „Teologische Arbeiten aus dem rheinischen wissenschaftlichen Predieger-Verein“ N. F. 1, S. 59, 10: „Diese innerhalb der Zeit und der Schriften des N. T. sich gestaltenden Vorstellungen über den Antichrist geben keinen Grund, für die Zukunft einen solchen erwarten, in dem die verschiedenartigen Züge gleichzeitig vereint wären.“ Siehe O. Pfleiderer. Das Urchristenthum, S. 292–293. Daher meint P. Wernle, dass für den Apostel der Sprachen „Christen sind Leute, die auf die nahe Offenbarung des Herrn Jesus täglich und modern warten“ er hoffte, tatsächlich die gesamte heidnische Welt aufzuklären (Paulus als Heidenmissionar, S. 17f.) und seine ganze Energie darauf konzentrierte, und daher „an der Entstehung der kirchlichen Verfassug hat Paulus kein Antheil gehabt“ (S. 29). Siehe Orello Cone, Paul, S. 358: „Der Versuch, eine ethische Grundlage für die Lehre des Paulus von der Rechtfertigung durch den Glauben zu finden, kann kaum als erfolgreich angesehen werden“, da (S. 30) „die Rechtfertigung durch den Glauben, wie Paulus sie auffasste, … eine Lehre von zweifelhaftem ethischen Wert ist.“ Also Orello Sope, Paul, geb. 414, 2. Siehe N. J. Holtzmann, Lehrbuch des Neutestaments. théologie II, S. 155. Vgl. Zur Geschichte und Litteratar des Urchristentums von Friedrich Spitta I, S. 129: „So enschieden sich Paulus auch an die jüdische Apokalyptik anschliest – viel enschschiedener, als es die Exegese durchweg herausstellt ...“ W. Karl, Beiträge zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 16 – 17. 30. 37 f. usw. Zum protestantischen Verständnis der Pauluslehre im Sinne „der Allgenugsamkeit des Glaubens“ siehe auch Prof. O. Kirn, Art. „Glaube“ in „Realencyklopädie“ von Prof. A. Huck VJ 3 (Lpzg 1899), S. 676. Das Gesamtwerk von Paul Wernle, Der Christus und die Sünde bei Paulus, Freiburg i. ist vollständig auf diesen Gedanken aufgebaut. B. und Leipzig 1897; cm. – insbesondere – str. 15.29.30–31. 42–43,45. 49,54–55. 62–63,69–70,72. 84. 89. 90. 97. 102. 103–105.109. 111. 113. 114–115. 119. 121. 123. 126–127. Siehe Orello Cone, Paul, S. 279. 457: „Der Ausschluss der Generationen von Mon aus seinem (von Paulus) eschatologischen Schema, die nach der Zeit des erwarteten „Tages des Herrn“ gelebt haben oder leben könnten, von dem er glaubte, dass er das Ende des menschlichen historischen Laufs der Dinge bedeuten würde, ist im Hinblick auf den Wert seiner Eschatologie für die christliche Theologie von Bedeutung. Der Versuch, darin eine Lehre von „den letzten Dingen“ zu finden, die auf alle Menschen aller Zeitalter der menschlichen Existenz auf der Erde anwendbar ist, muss.“ offensichtlich fehlschlagen.“ Dies wird auch von Erich von Schrenck (Die johanneische Anschauung vom „Leben“, S. 43, 47) dargelegt, und Rev. Rektor A. Robertson argumentiert, dass der Apostel selbst in der Leugnung der Verbindlichkeit des alttestamentlichen Gesetzes die Moral zu gewährleisten versuchte, sodass „die Menschen durch den Verzicht auf die Sünde eo ipso Sklaven der Gerechtigkeit, Sklaven Gottes werden“, während der christliche Individualismus durch den Spiritualismus garantiert wird. wo jeder Missbrauch einen Verlust der Spiritualität und einen Sündenfall bedeuten würde (Studies in the Epistle to the Romans. 3. Christian Ethics and the Spirit in „The Expositor“ 1899, V, S. 346-347). Daher war der Erfolg nahezu unerschütterlich, wie Rev feststellt. John Watson (The Doctrines of Grace. 3. Forgiveness ibid. V, S. 332): „Die Theologie der Zeit Christi war es gewohnt, Vergebung im Sinne der Vergeltung bekannter Taten zu interpretieren – und das Ergebnis war Heuchelei im Leben und Härte der Herzen. Jesus pflegte zu einem hoffnungslos sündigen Volk zu sagen: „Deine Sünden sind vergeben, geh in Frieden“, und das Ergebnis war Heiligkeit. Römische Philosophen regelten alle Bedingungen.“ und Beziehungen eines guten Lebens, aber dies führte zu der erstaunlichen Verderbtheit der römischen Gesellschaft; der heilige Paulus predigte überall nur die Gnade Gottes, doch das Ergebnis war die Erlösung der gefallenen Welt.“ Allerdings ist dem Evangelisten jede eudaimonische Selbstgefälligkeit fremd. „Da er eine solche Vergangenheit hinter sich hat, sowohl als Jude als auch als Christ so respektabel ist, der ehrenwerteste der Pharisäer und der gnädigste der Apostel, vergisst der heilige Paulus seine Heldentaten und Erfolge und erinnert sich in seinen Anweisungen an seinen Sohn Timotheus nur an seine Sünden“ (J. Watson, The Doctrines of Grace. 2. Repetence ibid. 1899, IV, S. 245), natürlich im Vergleich mit dem ideal und im Interesse seiner vollsten Umsetzung. Weitere Einzelheiten finden Sie bei Prof. Hermann Freiherr von Soden, Die Ethik des Paulus in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 1, S. 126 ff., wo im Allgemeinen das gesamte vom Autor betrachtete Thema in einem prägnanten und nüchternen Aufsatz unvoreingenommener behandelt wird. Heiraten. auch im verstorbenen Bischof J. V. Lightfoot, Notes on Epistles of St. Paul, London 1895, S. 67. Hierin liegt die ethische Grundlage in der Lehre des heiligen Paulus, sogar W. Wernles, obwohl er dessen mangelnde Aufmerksamkeit für den aktuellen Stand der Dinge anmerkt (Paulus als Heidenmissionar, S. 22–23). Diese Meinung basiert auf der grundlegend falschen Vorstellung von der Identität von Christus und dem Heiligen Geist, zu der faire Kommentare und Ph. Bachmann, Die persönliche Heilserfahrung des Christen, S. 168 Anm.; Dies wird in einer der Anmerkungen in Kapitel sechs ausführlicher gesagt. Siehe Einschränkungen zu den Ansichten von W. Karl in Ph. Bachmann, Die persönliche Heilserfahrung des Christen, S. 164, 3. 171–172. 144, 1. So auch Prof. Ferdinand Mühlau in einer besonderen Kritik der Ansichten von R. Wernle und W. Karl unter dem Titel „Zur Paulinischen Ethik“ (8. 220–244); siehe „Abhandlungen Alexander von Oettingen zum siebenzigsten Geburtstag gewidmet von Freunden und Schülern“, München 1898, S. 244. W. Beyschlag, Neutestamentliche théologie II, S. 252. Dr. Johannes Müller, Das persönliche Christentum der Paulinischen Gemeinden nach seiner Enstehung untersucht. Erster Theil, Lpzg. 1898. S. 109. Joseph Agar Beet in „The Expositor“ 1894, VIII, S. 111. Siehe N. Dieckmann, Die Parusie Christi, S. 5–6. 77. Der zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas. Eine geschichtliche Untersuchung von Prof. Friedrich Spitta. Göttingen 1885. S. 500: „Die Hoffnung au Jesu Parusie der wichtigste Faktor im religiösen Leben der Urchristenheit gewesen.“ Das Königreich (Basileia). Eine exegetische Studie von George Dana Boardman. New York 1899. S. 294 ff. H. Dieckmann, Die Parusie Chrisi, S, VI. 78. Daher erklärt die moderne Gleichgültigkeit gegenüber der „Parusie“ von G.D. Boardman zu Recht (The Kingdom, S. 303 ff.) die Verbreitung des intellektualistischen Skeptizismus. U. Dieckmann, Die Parusie Christi, S. 1. Laut † Prof. Ed. Riehm, Alttestamentliche théologie, Halle 1889, S. 439, „die vorherrschende Meinung weiß nur von der Auferstehung der Frommen; nur teilweise wurde die Auferstehung der Gottlosen erwartet, aber das endgültige Gericht wird für immer der Gehenna übergeben, wo sie von einem ewig lodernden Feuer gequält werden und einen zweiten Tod erleiden werden.“ Heiraten. ca. 273 pro Land. 1088. Siehe S. Schechter, Studies in Judaism, S. 193, et vgl. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 51–52. 374–375. 383 = Jüdische théologie, S. 52. 392–393. 401. Deshalb werden sich alle zerstreuten Juden und die zehn Stämme in Jerusalem versammeln, um an der messianischen Herrlichkeit teilzunehmen (E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 452–453 = II 3, S. 537–538), denn deren Zentrum wird im Heiligen Land sein (ebd. II 2, S. 454 = II 3, S. 539). Siehe E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 463 = II 3, S. 553. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, 1, S. 56. Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume. Ein Beitrag zur jüdischen Religionsphilosophie von Alexander Bragin Dr. phil. Berlin 1896. S. 75. 78. Das Judentum war davon überzeugt, dass mit dem Siegel des Bundes jeder gerettet werden würde (F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 327–328 = Jüdische théologie, S. 342) und um seinetwillen (ebd., S. 351=368), warum diejenigen, die es ausgelöscht haben, nicht auferstehen werden (ebd., S. 373–392), aber jeder Israelit hat als solcher das Recht auf das nächste Zeitalter (ebd., S. 383 =401). Moderne jüdische Schriftsteller stellen die Sache oft völlig anders dar. So steht es in einer Studie von Dr. Adolf Kurrein, Bibel und Heidenhum, Heidenbekehrung (Frankfurt a. M. 1898), S. 1, 36, aber hier versucht der Autor tatsächlich, den Pharisäerismus durch eine rein rationalistische Interpretation der Bibel zu rechtfertigen, wobei er die grundlegenden Grundlagen seines Universalismus in der spirituellen „Zungenerwartung“ außer Acht lässt, die die Abschaffung jeglicher Anpassung vor der Gnade sein sollte und tatsächlich war. Siehe auch unten in ca. 267 pro Seite 3085–1087. Dies ist auch das jüdische Verständnis. Siehe Dr. E. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums, S. 134: „Die Auferstehung wäre also keine allgemeine, sie würde nur „Viele“: die Besten zur Belohnung und die Schlechtesten zur Bestrafung umfassen. Aenlich bei den Rabbinern.“ P. Gröbler in „Studien und Kritiken“ 1879, 4, S. 666: „von einer Auferstehung der Heiden findet sich auch hier wie im ganzen Alten Testament keine Spur.“ Ähm. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 187: „Und hier reden wir nicht von einer allgemeinen Auferstehung, sondern nur von einigen wenigen. Die Idee, dass alle Israeliten auferstehen werden, ist kaum darin enthalten. Vielmehr sollten wir diejenigen verstehen, die bei früheren Unterdrückungen nicht die gebührende Vergeltung erfahren haben, also einerseits gläubige Märtyrer, andererseits Abtrünnige, die zu Lebzeiten keine Strafe erlitten haben.“ Dies bedeutet, dass im Judentum „die Auferstehung der Gottlosen allein auf diejenigen beschränkt, die nicht im Leben ihre Strafe erhalten haben“ (S. 193; vgl. S. 203 Anm. und unten Anmerkung 266 auf Seite 1084). Siehe auch E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 426 = II 3, S. 506. Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes bis zu den Targumim historisch-kritisch untersucht und erläutert von Pfarrer Dr. phil. Eugen Huhn. Mit einem Vorwort von Prof. P. W. Schmiedel. I. Theil: Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes. Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899. S. 119. P. Gröbler in „Studien und Kritiken“ 1879, 4, S. 679. 682: „Fassen wir unsere Ergebuisse hinsichtlich des Umfangs der Auferstehung zusammen, so haben wir gefunden, dass das Buch Daniel und das 2. Makkabäer – Buch eine Auferstehung vou Guten und Bösen, aber nur von Israeliten, annehmen, dass Hen. I und die Ps. Sol. nur eine Auferstehung der.“ Frommen erwähnen, und dass endlich Hen. II eine allgemeine Auferstehung lehrt.“ W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 3, S. 278: „Das Danielbuch lehrt unzweideutig eine doppelte Auferstehung, nicht für alle Völker, sondern zunächst nur für die Angehörigen seines Volkes... Im Buch Henoch erfahren die Gerechten aus Israel, als Angehörige des messianischen Reichs die Auferstehung (96, 10. 92, 3). Auch nach den Psalmen Salomo’s werden nur die Gottesfürchtigen zum ewigen Leben auferstehen (3, 16). Nur in den jüngeren Theilen des Henoch (51, 1) wird eine allgemeine Auferstehung behauptet.“ E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité I, S. 121. So auch H. Schultz, Die Voraussetzungen von der Unsterblichkeit, S. 161, obwohl der Autor auf S. 37 kategorisch feststellt, dass Dan. XII, 2 (und vgl. 13) ist nicht durch äußere Einflüsse entstanden (vgl. oben auf Seite 464), aber Rev. Prof. Joseph Agar Beet kommentiert diese Passage: „Dies kann nichts anderes sein als eine allgemeine Auferstehung der Toten, der Guten und der Bösen“ (New Testament Teaching on the Second Coming of Christ. 1. Preparatory: The Old Testament, and the Book of Enoch in „The Expositor“ 1894, VI, S. 435). Dies sind beispielsweise die folgenden Urteile. Ähm. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, 8. 203: „Es muss mit aller Offenheit zugegeben werden, dass die Lehre von der allgemeinen Auferstehung in keinem kanonischen Buch des Alten Testaments zu finden ist; selbst bei Daniel sprechen wir lediglich von der teilweisen Auferstehung ganz Israels, aber selbst dann nur von fest im Glauben stehenden Märtyrern und Abtrünnigen, die die entsprechende Vergeltung in diesem Leben noch nicht erhalten haben (vgl. oben Anmerkung 263). auf Seite 1083). † Prof. Gust. Fr. Oehler, théologie des Aten Testaments (Stuttgart 1882), S. 802: „Die Auferstehung aller Menschen kommt im Alten Testament überhaupt nicht zum Ausdruck“, und Eug Auferstehungshoffnung wird überhaupt im Buche Hiob nicht geredet.“ Der Fall von Prof. ist völlig anders. M Lazarus in seinem gewaltigen Werk Die Ethik des Judenthums. Zunächst wird auf die Universalität der Heilsmittel hingewiesen, denn (S. 41, 1) Reue und Reue sind gleichbedeutend mit der Darbringung aller Opfer (Vaj. R. cap. 7), zusammengenommen, und selbst das Studium der sie betreffenden Gesetze wird für die Begehung der opferreichsten Taten in Rechnung gestellt (S. 274, 2 = Menachoth 106), weshalb S. Eliezer sagte: „höher steht das Gebet als alle Opfer“ (S. 409 = Berachoth 326), „größer ist Wohlthun als alle Opfer“ (S. 418 = Sukkah 496). Weiter kommt der Autor zu dem Schluss, dass „nach der rabbinischen Lehre der Weg zur Erlösung in diesem Leben und zur Glückseligkeit in der Zukunft allen Menschen offen steht und zu diesem Zweck keine religiösen Übungen, kein Kirche, kein Opferkult erforderlich sind, sondern nur moralische Reinigung und eine liebevolle Stimmung“ (S. 157). Das bedeutet, dass das Erreichen spiritueller und moralischer Höhen nicht von Herkunft oder Konfession abhängt (S. 158) und in ethischen Fragen die gleichen Gebote für Juden und Nichtjuden gelten (S. 167). Für die Heiden geschieht Erlösung und Versöhnung durch Liebe und Nächstenliebe, so wie sie einst durch Opfer für die Sünde Israels erreicht wurden. Natürlich wird durch die einfache Ablehnung des Götzendienstes jeder zum Samen Abrahams gezählt (vgl. S. Schechter, Studies in Judaism, S. Dies war ein schwerer Schlag und eine schmerzhafte Versuchung für das jüdische Gewissen, das die grundlegenden Formen der früheren Gottesverehrung direkt aufgeben musste. Es ist klar, dass jetzt nichts anderes übrig blieb, als sich mit der tatsächlichen Unvermeidlichkeit auseinanderzusetzen und sie, wenn möglich, zu rechtfertigen. Aus diesem Grund beeilte sich das Judentum, sein nomistisches Desaster als eine zweite Gefangenschaft zu verkünden. Hier fand der Rabbinismus Unterstützung für die Idee, dass nomistische Repigien aus irreduzibler Notwendigkeit auch ohne Kirche und ohne Opfer vollkommen sind (siehe Prof. Gustaf N. Dalman, Christentum und Judentum, Lpzg 1898, in „Schriften des Institutum Judaicum zu Berlin“ Nr. 24, S. 8). Da ein solcher Zustand keine schnelle Genesung zum Besseren versprach und sich allmählich verstärkte, ist es klar, dass dann das Lob des Unglücks selbst beginnt, so dass es seine erdrückende Strenge verliert, wenn p. Jochanan ben Zakkai (ca. 80) zögerte nicht zu sagen, dass die auserwählte Familie erst mit dem Verlust des Altars Spielraum für die vollständige Erfüllung des Willens Gottes gewann (in Hosea IV, 6). Ich will Gnade und kein Opfer (siehe M. Lazarus, Die Ethik des Judenthums, S. 158), denn nur „an dem Gemeinde Tage, da die Kirche zerstört wurde, ist eine eiserne Mauer zwischen Gott und der Israels gefallen“ (Berachoth 326 in M. Lazarus ebd., S. 409). Nach allem, was gesagt wurde, ist es unbestreitbar, dass die äußerlich universalistische Modifikation durch zufälligen Druck verursacht wurde und natürlich zur Sicherung des ursprünglichen religiös-nationalen Erbes geschaffen wurde (vgl. Kapitel 4 der Abhandlung II, S. 292–293 und ca.). Letztere behält weiterhin ihre eigene Bedeutung als einzige ideale Norm, vor der alles andere ein einfacher Ersatz sein wird. Daher ist es ganz natürlich, dass die talmudische Regel (Bezah 5b) besagt, dass jede Definition der Heiligen Schrift und der Rabbiner, auch wenn sie zu einem besonderen Anlass gegeben wurde, für alle Zeiten in voller Kraft bleibt, bis sie direkt von Gott aufgehoben wird, weshalb die Einhaltung des Zeremonialgesetzes und das Darbringen von Opfern eine dauerhafte Verpflichtung haben (siehe A. Edersheim, Das Leben und die Zeiten Jesu des Messias I, S. 35, 5 und laut Übersetzung). von Fr. Μ. Fiveysky auf Seite 45 Anmerkung) und außergewöhnliche Sparkraft. An diesem Punkt Μ. Lazarus schwört vergeblich vor Gott und den Menschen, dass jeder seiner Gedanken aus dem Wesen des Judentums stammt (ebd., S. 82), womit natürlich die Herausgeber der Zeitschrift Voskhod einverstanden sind, wo (für 1899, Nr. 1, S. 98–120 und Nr. 2, S. 103–126) eine Übersetzung (V.G. Henkel) des ersten Kapitels veröffentlicht wurde („Quellen der jüdischen Morallehre“) des zitierten Buches. Mit den Worten von A. Edersheim ist dies, wenn nicht Unehrlichkeit, dann Einseitigkeit (The Life and Times of Jesus the Messiah I, S. 91, 4 und in Pater M. P. Fiveysky auf Seite 116 in der Anmerkung). Im Gegenteil, nach allem, was wir gesagt haben, ist es logisch normal, dass der moderne Sinismus lautstark die Einzigartigkeit der jüdischen Rasse predigt (G. N. Dalman, Christentum und Judentum, S. 5: „Der Zionismus verkündigt ohne Rückhalt die Sonderart der jüdischen Rasse“) und ihr sogar die Religion selbst unterordnet (G. N. Dalman ebd., S. 12, 1: „Vom Zionismus lernen wir aufs neue, dass die Lebensfähigkeit der jüdischen Rasse an ihrer religiösen Sitte hängt nicht“; vgl. G. D. Boardman, The Kingdom S. 16). Hier ist das Ergebnis und die Lehre: Jeder Baum erkennt man an seinen Früchten (Lukas 6:44) ... Für relevante Zitate siehe Prof. Dr. Vetter, Eine rabbinische Quelle des apokryphen dritten Korintherbriefes in „Theologische Quartalschrift“ LXXVII (1895), 4, S. 228–229. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums III, 1, S. 56; III, 3, S. 64. M. Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums, Wien 1894 S. 140, S. Schechter, Studies in Judaism, p. 191. 193. Vgl. Ähm. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 194: „Die Lehre von der allgemeinen Auferstehung war keineswegs weit verbreitet (im Judentum... Die talmudisch-midraschische Literatur weitete die Auferstehung offenbar auch nicht auf ungläubige Israeliten und Heiden aus.“ So zum Beispiel F. Nork, Rabbinische Quellen und Parallelen zu nentestamentlichen Schriftstellen, Lpzg 1839, S. CX. Mi. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 461–462 = l 3, S. 550–551. S. Schechter, Studien zum Judentum, S. 191. Generell trifft in diesem Punkt ohne jede Ironie die offene Bemerkung Schechters zu (ebd., S. 268 und in „The Jewish Quarterly Review“ III, 9. Oktober 1890, S. 40), dass „die Rabbiner jedoch inkonsistente Menschen waren“, was aber auch im Interesse der genetischen Interpretation verwendet wird, um die „Originalität“ des hellenischen Evangelisten zumindest zu schmälern. So gibt Orello Sope zu, dass „die jüdischen Schriften zu diesem Thema widersprüchliche Ansichten vertreten“, und kommt dann zu dem Schluss, dass „die Lehre des Paulus von der Auferstehung mit einigen der jüdischen Lehren übereinstimmt und im Widerspruch zu anderen steht“ (Paul, S. 451), d. h. sie sind nur eine eigentümliche Modifikation der pharisäisch-rabbinischen Elemente. Siehe E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 461 – II 3, S. 550: „Die älteste Form ist die, dass man nur eine Auferstehung der Gerechtigkeit zum Zweck der Theilnahme am messianischen Reiche erwartete.“ Heiraten. E. Schürer ebd. II 2, S. 422 = II 3, S. 501–502: „...Gott führt im Himmel ein Buch über die Taten jedes Menschen und zumindest jedes Israeliten. Auf der Grundlage dieser himmlischen Bücher wird dann im Prozess über Belohnung oder Strafe entschieden, streng nach den Verdiensten jedes Einzelnen. Dies hatte außerdem zur Folge, dass sich die Erwartung der Auferstehung ausdehnte: nicht nur der Gerechten, sondern auch der Ungerechten.“ Auferstehen werden, um ihre Strafe im Prozess anzunehmen. Eine solche Hoffnung fand jedoch keine allgemeine Anerkennung, und häufiger wurde nur die Auferstehung der Frommen angenommen.“ Heiraten. über ca. 257 pro Seite 1082. Um diesen Faktor beurteilen zu können, ist es wichtig, Folgendes zu beachten. Obwohl die Mehrheit die Rückkehr der zehn Stämme zu Beginn der Messias-Ära durch den zweiten Befreier – den Sohn von Joseph oder Ephraim – zuließ (siehe Anmerkung 259 auf Seite 1082, sowie A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, S. 15, 1.2. 79, 1 und gemäß der Übersetzung von Pater M. P. of Thebes auf Seite 17, 4. 18, 1. 100, 1), aber es gab auch entschiedene Meinungen, die sie von jeder Teilnahme am nächsten Jahrhundert ausschlossen (A. Edersheim ebd., I, S. 15. 82 und nicht. 1 und bei Pater M. I. Fiveysky auf Seite 17. 103 und Anm. 2. Eug. Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 126, 1) inzwischen einige von Die neuesten Gelehrten erklären kategorisch, dass nach der Einteilung der Königreiche „der Schwerpukt des Volkes, nicht nur materiell, sondern auch geistig, lag thatsächlich im Zehnstämmereich: es war wirklich das Volk Israel, dem Juda lediglich als Theil betrachtet werden, kann, der sich von dem Ganzen losgelöst hatte“; siehe Geschichte des Volkes Israel von den ältesten Zeiten bis zur Zerstörung Jerusalems durch die Römer, geschildert von Prof. Carl Heinrich Cornill, Chicago 1898, S. 131. P. Gröbler in „Studien und Kritiken“ 1879, 4, S. 679. Daher wurde gesagt, dass nur die Israeliten Kinder Gottes seien (siehe G. N. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 184), ohne die das Universum nicht einmal für eine Stunde existiert hätte (G. N. Dalman ebd. I, S. 220), denn „die ganze Welt erhält Segen (nur) dank der Verdienste Israels“ (Maaser Sheni: Tosefta 5, 25 übersetzt von N. Pereferkovich I, S. 338), warum das Heilige Land sicherlich von den kommenden schrecklichen Katastrophen ausgeschlossen ist (siehe Rev. William J. Deane, Pseudepigrapha, Edinburgh 1891, S. 13. 153). Natürlich wird nach jüdischem Urteil das Reich Gottes in der Gegenwart nur unter den Nachkommen Abrahams erkannt und verwirklicht (G. N. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 80), und hier liegt alles Neue – in der Zukunft – „im Bereich der (besonderen und besten) Manifestation der höchsten Herrschaft“ (G. N. Dalman ebd. I, S. 83) im Volk Gottes und durch sie. In diesem Fall ist es unvermeidlich, dass „in der, Zukunft werden sie (die Israeliten) die Welt in Besitz nehmen von einem Ende bis zum anderen“ (Vaj. R. cap. 36 y G. H. Dalman ibid. I, S. 103). Wie fest solche Vorstellungen im Judentum verankert waren, lässt sich am Beispiel Philos erkennen, denn „wenn unser Theosoph auch die Theilnahme am messianischen Heile einem jeden, der Gott fürchtet und recht thut, in Aussicht stellt, so ist er doch soweit Jude blieb, dass er Sion, wohin das Volk Gottes zusammenkommen soll, Mittelpunkt der Erde sein lässt“ (Eug. Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 100). Deshalb sagt man im Judentum „auf endliche Errettung der Gottloser findet sich nirgends ein Hinweis“: Eug. Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 124. Siehe Éd. Reuss, Histoire de la théologie chrétienne I, S. 141. O. Pfleiderer: Das Urchristenthum, S. 295–297; Der Paulinismus, S. 278–280. R. Kubisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 267 f. H. J. Holtzmann, Lehrbuch des Neutestamentl. théologie II, S. 199. Vgl. C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 32, wo – unter dem Namen des Zungenapostels – den Sündern ewiger Schlaf vorhergesagt wird. W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 4, S. 333. Eug. Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 120. C. Bruston in „Revue de théologe et de philosophie“ 1895.5, p. 483. O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 296. Th. Korff, Die Auferstehung und Himmelfahrt: Hauptverhandlung, S. 17. W. Schmidt, Die Lehre des Apostels Paulus, S. 55. 98. L. Dahle, Das Leben nach dem Tode, S. 66. N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 101. H. Schultz, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 162. Siehe B. Weiss, Lehrbuch der Biblischen théologie des N. T., S. 405 u. Anm. 4: „Für die, welche an dem christlichen Heile kein Antheil haben, giebt est keine Auferstehung. Ihr Loos ist das Verderben, das in dem Tode besteht, welcher den Gegensatz gegen das ewige Leben bildet, also nie wieder aufgehoben wird“, und „ihren Todeszustand Paulus nur als ein beständiges Schattenleben im Hades gedacht haben kann, das auch ihm ein unseliges Krieg.“ E. von Schrenck, Die johanneische Anschauung vom „Leben“, S. 47, 2. Orello Cone, Paul, p. 447. W. Schmidt, Die Lehre des Apostels Paulus, S. 98. Joseph Agar Beet bemerkt dies zu Recht in „The Expositor“ 1894, VIII, S. 100. 105 und sagt das im 1. Thessal. wir sprechen nur von Gläubigen, und „alles andere liegt außerhalb der Gedanken des Autors.“ Heiraten. mehr Die Lehre von Auferstehung des Fleisches, nach. 1Kor. 15, 13–53, von Pfarrer Joseph Holl in „Theologische Quartalschrift“ LXV (1883), 2, S. 243. Vgl. Joseph Agar Beet, der zu 1. Korinther 15:20–23. 40 besagt (in The Expositor 1894, VIII, S. 105), dass „wir kein Recht haben, aus dieser Passage zu schließen, dass beim Kommen Christi nur sein Volk auferstehen wird.“ N. Schultz, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 8 (§ 3). Dieser Autor bestätigte seine Ansichten zu diesem Thema am 24. März 1890 in einem Brief, siehe E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité I, S. 263–264. H. Schultz, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 9. H. Schultz ebd., S. 8 (§ 2). Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 39. Th. Kliefoth ebd., S. 34–35: „Der lebendige Gott nach sienem Rathschluss die verstorbenen Menschen aus dem Tode zur Vollendung anferwecken und darum bis dahin ihre Seelen, nicht aus Naturnoth wendigkeit sondern nach seinem Rath, ja vielleicht ohne und breiter ihre Natur durch seine Allmacht erhalten wolle und werde.“ H. Schultz, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 10. 28. 53–54. 55.153. H. Schultz ebd., S. 85. 154. H. Schultz ebd., S. 46, j H. Schultz ebd., S. 56. 86. H. Schultz ebd., S. 156. E. Petaeel-Olliff, Das Problem der Unsterblichkeit II, S. 201. E. Petavel-Olliff Le problème de l’immortalité II, S. 173 E. Petavel-Olliff ebenda. Ich, S. 21. E. Petavel-Olliff ebenda. II, S. 34. E. Petavel-Olliff ebenda. Il, S. 202. E. Petavel-Olliff ebenda. Ich, S. 161. E. Petavel-Olliff ebenda. Ich, S. 138–139. Der Seelenbegriff im alten Testament von Dr. Simon Rosenblüth (in „Berner Studien zur Philosophie und ihrer Geschichte“, herausgegeben von Prof. Dr. Ludwig Stein Bd X), Bern 1898, S. 60, 1. S. Rosenblüth ebd., S. 60. E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité I, S. 16. 101: „l'homme (nous) est (présenté comme) ein Kandidat für die Unsterblichkeit“; P. 60: „Wir sind nicht alle Kandidaten für die Unsterblichkeit und den Darwinismus, geändert durch die Intervention der moralischen Freiheit, die uns zu Jesus Christus führen.“ E. Petavel-Olieff ebenda. Ich, S. 272. Mi. Aug. Sabatier in „Revue chrétienne“ 1894, 1. R. S: „Paul n’admet pas la doctrine philosophique de l’immortalité essential de l’âme, – doctrine dans laquelle dépouillement du cords, lois d’être un amoinprissement, est un affranchissement et un triumphe.“ S. 16: „Es ist nichts Besonderes für Paul, dass der Spiritualismus von der griechischen Philosophie abstrahiert wird. E. Petarel-Olliff, Le problème de l’immortalité I, S. 122–123. Ed. Reuß. y E. Petavel-Olliff ebenda. Ich, S. 143. Aug. Sabatier und Eu Manèges y E. Petavel-Olliff ebenda. Ich, – 147. E. Petavel-Oliiff ebenda. Ich, S. 158–159. E. Petavel-Oliiff ebenda. Ich, S. 164; II, 4. 217. 290 (dt. Mittendorff). E. Petavel-Oliiff ebenda. II, S. 124 (E. Renan). E. Petavel-Oliiff ebenda. II, S. 183. E. Petavel-Oliiff ebenda. II, S. 199. E. Petavel-Oliiff ebenda. II, S. 402 (vgl. 271 suiv.). 396. E. Petavel-Oliiff ebenda. II, S. 178–179. 211. E. Petavel-Oliiff ebenda. II, S. 193, 2 (E. Menégoz). Orello Cone, Paul, p. 202 (vgl. 204). 206. 207–208. 454. Mi. und R. W. Dale, Christ and the Future Life, London 1895, S. 98–99. Einige haben eine ähnliche Idee im Hebräerbrief übernommen, jedoch ohne ausreichende Begründung, siehe Der Lehrbegriff des Hebräerbriefes dargestellt und mit verwandten Lehrbegriffen verglichen von † Prof. Dr. Edward Earl Aug. Riehm. Basel & Ludwigsburg 1867, S. 622. E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité I, S. 122–123. Heiraten. und Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 194. Die Tatsache hier ist natürlich unbestreitbar, aber sie vergessen, dass man nicht direkt vom Allgemeinen auf das Besondere schließen kann, weshalb W. Weiss zu Recht schreibt (Lehrbuch der Biblischen théologie des N. T., S. 394): „In der Hoffnung auf eine Auferstehung stimmt nun zwar Paulus mit dem pharisäischen Judenthum überein; aber auch.“ Diese Hoffnung hat doch erst in Christo eine feste Grundlage erhalten.“ E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité II, S. 179. E. Petavel-Olliff ebenda. Ich, S. 133 (Aug. Sabatier). Orello Cone, Paul, p. 249 = „The American Journal of Theology“ II, 2 (April 1898), p. 266–267. Zur Verteidigung der Theorie des Konditionalismus siehe auch das Buch: Conditional Immortality – a Help to Skeptics. Eine Reihe von Briefen von Professor Sir G. G. Stokes an James Marchant. London 1897. Siehe J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 1252. Vgl. bei Prof. G. H. Dalman, Art. „Gehenna“ in „Realencyklopädie“ von Prof. A. Hauck VI 3 (Lpzg 1899), S. 419–420. Von diesem Standpunkt ausgehend konzentrierte das Judentum natürlich seine ganze Aufmerksamkeit auf die Gewährleistung der nomistischen Orthodoxie und war nicht so sehr an Fragen der jenseitigen Existenz interessiert. Daher war der Glaube an die Unsterblichkeit hier im dritten Jahrhundert v. Chr. weit verbreitet. (Al. Bragin, Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume, S. 64), allerdings gab es auch sechs Jahrhunderte später Bedenken hinsichtlich der Vergeltung nach dem Tod (ebd., S. 70). Die Sadduzäer verweigerten nicht nur zukünftige Belohnung (wie Dr. N. Graetz, Geschichte der Juden III, S. 93), sondern auch den Fortbestand des Lebens (Joseph Langen, Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi, S. 347. Al. Bragin ebd., S. 65; vgl. jedoch in Prof. Crawford Howell Toy, Judaism and Christianity, Boston 1891. S. 253, 2), kümmerte sich wenig um die Religion und gab den Forderungen des irdischen Königs den Vorzug vor den himmlischen (Prof. S. N. Cornill, Geschichte des Volkes Israel, S. 189–190). Trotzdem waren sie Repräsentanten und Führer Israels (vgl. Al. Bragin ebd., S. 51), und dies weist darauf hin, dass ihre Ideen keine direkte Häresie waren und von den pharisäischen Autoritäten manchmal in härteren Formen ausgedrückt wurden (Al. Bragin ebd., S. 65–66; J. Derenbourg, Essai sur l’histoire et la géographie de la Palestine I, Paris 1867, S. 131–132). Es ist nicht verwunderlich, dass jüdische Schriftsteller auch heute noch stark sadduzäischen Tendenzen zuneigen und die Auferstehungslehre für eine Neuerung halten (siehe Al. Bragin ebd., S. 73–74). Es ist klar, dass es in der jüdischen Stimmung genügend Material für die Entwicklung optionaler Konzepte gab, aber von hier aus ist auch ihre ganze Gefahr offensichtlich ... F. Weber, Lie Lehren des Talmud, S. 374–375 = Jüdische théologie, S. 392–394: „Wer in die Gehenna fällt, muss zuerst Folter und Qual und am Ende völlige Zerstörung erleiden“, wobei die Seelen durch Feuer zerstört werden. Bamidbar R. sar. 2 Ich spreche mit bewusster Gewissheit von den Heiden, dass sie – anders als die Israeliten – die Hölle gar nicht verlassen, sondern darin zusammen mit allen unverbesserlichen Sündern umkommen werden, wie das Sintflutvolk und die Sodomiten. Und dass wir hier das Aufhören des Seins selbst meinen, wird aus dem folgenden Vergleich bei Kohel deutlich. Frage 69 b: So wie ein von einem Kutter getötetes Tier nicht wieder zum Leben erwacht, werden verurteilte Atheisten nicht wieder zum Leben erweckt. Heiraten. und bei W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 3, S. 282-283; Al. Bragin, Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume, S. 65; Prof. J. Wellhausen, Die Pharisäer und die Sadducäer, S. 144. E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité II, p. 209 mit einem vagen Verweis auf J. Hamburger, der tatsächlich sagt (Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 1001): „In der Unsterblichkeitslehre hält sich der Talmud strikt an die Bibel und lehnt jede Richtung ab, die diese Wahrheit entweder direkt leugnet oder sie auf die natürlichen Eigenschaften der Seele als Teil des Wesens Gottes stützt.“ Al. Bragin, Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume, S. 64: „Aus dem Alten Testamente ist die Unsterblichkeit der Seele nicht herauszuklauben.“ E. von Schrenck, Die johanneische Anschauung vom „Leben“, S. 10: „Die griechische Vorstellung der Unsterblichkeit ist dem Judentum ganz fremd.“ Daher seien zwar „die durch Messias auferweckten Gerechten nicht mehr zu Staub geworden“, dennoch „die Auferstandenen ein dem bisherigen entsprechenden materiellen Leben führen und keine absolute, sondern nur relative Unsterblichkeit haben“. Siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 353–354 = Jüdische théologie, S. 370. F. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité I, S. 126 wiederum mit einem allgemeinen Bezug auf J. Hamburger, jedoch auf die Worte des letzteren, wiedergegeben in unserem ca. 330 pro Seite – unter seinem Namen scheint der Autor von sich aus hinzuzufügen: „Les docteurs du Talmud se sont formellement prononcés contre l’éternité des peines.“ In Gedanken trifft dies bis zu einem gewissen Grad zu, denn die Rabbiner behaupteten nicht ausdrücklich, dass jeder, der in die Hölle ging, durch allmähliche Reinigung dort herauskommen würde (J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 1252) (ebd. I, S. 529. 530; vgl. Anmerkung 167 auf Seite 517), weshalb es in Zukunft überhaupt keine Gehenna mehr geben wird (ebd. I, S. 529), wenn die Seelen von Sündern durch Feuer zerstört werden (ebd. II, S. 1252; vgl. Al. Bragin, Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume, S. 69). Allerdings kann man nicht verschweigen, dass beispielsweise Maimonides hier nur „Zerstörung für das ewige Leben“ und unvermeidliche Qual meinte (ebd. II, S. 1256). Es ist jedoch zu beachten, dass E. Petavel-Olliff die Entschlossenheit jüdischer Urteile zu dieser Frage tendenziell überzeichnet, wobei es immer wieder zu Bedenken kam (vgl. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 1256–1257). Im Gegenteil, es gab keinen Mangel an Ansichten, dass das Leiden der Sünder in der Gehenna endlos sein würde (vgl. J. Hamburger ebd. II, S. 1252. 1255). So heißt es in Pesachim 54α, dass das Feuer der Hölle niemals erlöschen wird, woraus folgt, dass für einen bestimmten Teil der Atheisten die Qual für immer andauern wird. Siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 375 = Jüdische théologie, S. 394. Allerdings geht Prof. Dr. Joseph Langen zu weit, wenn er sagt (Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi, S. 507): „Zunächst ist bei diesem Punkte die Ansicht abzuweisen, nach welchem ​​die Juden an eine Vernichtung der Bösen geglaubt hätten.“ „Aufgeklärte“ jüdische Kommentatoren übernehmen diese Sichtweise sogar gegenüber der Bibel scharf. Also, S. Sch. Simchowitz erklärt, dass „die Unsterblichkeit im Judenthum nicht die mindeste Vertretung hat“ (Der Positivismus im Mosaismus erklärt und entwickelt auf Grund der alten und mittelalterlichen philosophischen Literatur der Hebräer S. 130), und behauptet kategorisch, dass „Moses die Unsterblichkeit der Seele nicht gelehrt hat“ (S. 128), weshalb angeblich „die Vernichtung ist Aller Loos“ (S. 130 Anm.). Für weitere Einzelheiten siehe E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité I, S. 124–129; II, S. 209–210. Siehe H. J. Holtzmann. Lehrbuch des Neutestamentl. théologie II, S. 189 über die Vernichtung der Sünder, und für letztere Ad. Jülicher erkennt in „Zeitschrift für praktische Théologie“ XIX (1897), 1, S. 93 ne die „zweite Auferstehung“ an. Einige behaupten in diesem Zusammenhang die Zerstörung der gesamten Weltordnung. Siehe S. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 127: „Die βασιλεία τοῦ θεοῦ... eintritt mit der Vernichtung des Diesseits, nicht aber durch verklärung des Diesseits der realen weit. Die Folgerung eines jeden Dualismus: finitum non est capax infiniti, ist auch die theoretische Folgerung des.“ Paulus.“ Heiraten. und in ca. 73 pro Seite 478. Siehe H. Schults, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit. S. 16. E. Petavel-Olliff, Le problème de l’immortalité II, S. 37. E. Petavel-Olliff ebenda. II, S. 18. E. Petavel-Olliff ebenda. II, S. 111. E. Petavel-Olliff ebenda. II, S. 41. E. Petavel-Olliff ebenda. II, S. 397. E. Petavel-Olliff ebenda. II, S. 13. E. Petavel-Olliff ebenda. II, S. 124 (E. Renan). Es versteht sich von selbst, dass bei einem solchen Vorrang der menschlichen Freiheit die Würde der Bibel notwendigerweise einem begrenzten Urteil unterliegt und diesem angemessen ist. Dies ist tatsächlich die Meinung von E. Petavel-Olliff, der schreibt (Le problème de 1’immortalité I, S. 93): „Nous ne prendrons pas la Bible comme un volume don’t l’inspiration soit prouvée, mais comme le document de la religion qui nous est proposée. Si la doctrine (de 1’immortalité) se recommandait à notre Akzeptanz, son excellence.“ nous permettrait de croire à l’inspiration du volume“... Vgl. y derselbe Autor in „Revue chrétienne“ 1899, Nr. 3, S. 173: „Dieu n’a donné ni pape infaillible à 1’orthodoxie catholique romaine, ni Bible infaillible à l’orthodoxie potestante.“ H. Dieckmann weist zu Recht auf die traurige Tatsache des Eindringens solcher Tendenzen in die biblische Theologie hin (Die Parusie Christi, S. 64) und – insbesondere – auf H. J. Holtzmanns Anmerkungen (S. 23), dass „seine Ausführungen einen charakteristischen Belag für das Eindringen des Darwinismus in die neuere Théologie bieten.“ Vgl. S. Sch. Simchowitz, Der Positivismus im Mosaismus, S. I: „Der Mosaismus mit der modernen positiven Philosophie erscheint nicht nur als nicht im Widerstreit stehend, sondern gar als identisch und vollkommen übereinstimmend.“ Siehe E. Petavel-Olliff, Le problème de 1’ immortalité I, S. 60–61. 77; II, S. 229. 240. 241. 392 et vgl. oben in ca. 310 pro Seite 1097. Der Autor legt seine Ansicht in diesem Sinne ausführlicher in der Etude sur l’évolutionisme chrétien unter dem Titel „Darwin et Jésus-Christ“ dar, wo er (siehe „Revue chrétienne“ 1899, 2, S. 105–121; 3, S. 173–188) seine Theorie erneut bestätigt (S. 173. 183), drückt direkt aus, dass „Darwin und Jésus-Christ, la science et la foi peuvent se tendre la main“ (S. 182), denn „l’hypothèse évolutionniste... maintient sur une base scientifique toutes les doctrines vitales de l’Evangile“ (S. 183). Für einen Versuch, den „christlichen“ Evolutionismus zu verteidigen, siehe auch A Fornerod, Péché et évolution in „Revue de théologie et de philosophie“ 1899, 1, S. 48–73. So S. Bosenbüth, Der Seelenbegriff im alten Testament, S. 54. Happ., S. Sch. Simchowitz. Die Gleichsetzung der Lehren Christi mit dem Judentum in der Leugnung der Unsterblichkeit (Der Positivismus im Mosaismus, S. 131–132) stellt fest (S. 135), dass bei Moses die Seele „als materielle, dem Körper inhärente Kraft“ erscheint, weshalb sie von einem Menschen bei der Geburt nach und nach erworben wird (S. 139). Aus diesem Grund ist „Selee und Leben in keinem anderen Zustand denkbar und möglich, als im Verein mit Körper und Materie“ (S. 131), und in diesem Fall wird die gesamte Auferstehung der Gerechten nur „das Aufleben und Erwachsen aller humanen, unegoistischen Ideen und Gedanken, aller hohen idealen menschlichen Glücks, welche die Wohlgesinnten im Leben beseelten und uns ihr intellektuelles Leben, ihr geistiges Wesen repräsentiren, aus dem.“ „todten Zustand der Theorie zum regen Leben der Realität, das mit der Gründung dieser neuen Welt geschehen werde“ (S. 157–158). Siehe auch im Hinweis. 38 pro Seite 463. Wir erinnern uns daran – nach dem maßgeblichen Urteil von Prof. Huxley: „Positivismus ist Katholizismus ohne Christentum.“ Siehe L. Dahle, Das Leben nach dem Tode, S. 60: „Positivismus sei Katholicismus – minus Christentum.“ Siehe in Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 36. Noch weniger ist natürlich die Meinung von E. Güder (in Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 259) nachvollziehbar, dass „die Auferstehung der Atheisten zum Teil ein Akt ihres Wunsches sein wird.“ St. Epiphanius im Buch von F. Stukova: Der Ursprung von Meinungen in der christlichen Kirche, die der orthodoxen christlichen Lehre über die Ewigkeit der Qual widersprechen, ihr Wesen und ihr Einfluss auf die Offenbarung dieser Lehre, Kasan 1893, S. 136. Daher behauptet Orello Cone zu Unrecht (Paul, S. 209), ein rein physisches Konzept des Lebens. Auf dieser Seite behauptet G. D. Boardman zu Recht (wenn auch mit Nuancen der Übertreibung), dass die irdische Kirche nur der Moment der historischen Verwirklichung der Idee des Reiches Gottes ist (The Kingdom. S. 2. 223). Heiraten. wir haben weiter oben auf der Seite. 442–443. Siehe Bischof Charles J. Ellicott, St. Paul's First Epistle to the Corinthians: with a Critical and Grammatical Commentary, London 1887, S. 300. F. Godet, Kommentar zu den ersten Briefen an die Korinther II (Hannover 1888), S. 197: „es ist an und für sich kein Grund vorhanden, weshalb mit ζωοποιεῖν nicht die Erneuerung der gesamten, geistigen und leiblichen, Daseins weise behufs der Verdammung oder Beseligung ausgedrückt.“ Und Orello Cone gibt auch zu (Paul, S. 445–446), dass – was auch immer – „die Erklärung 1Kor. Ho W. Beyschlag geht in dieser Richtung zu weit und neigt dazu, die allgemeine Erweckung als für alle gleich darzustellen (siehe Neutestamentliche théologie II, S. 275: „es gehört ein eigenthümliches Gewissen dazu, hier zu finden, dass im Nachsatz nicht dieselben „alle“ gemeint seien wie im Vordersatz, oder dass in dem ζωοποιηθήσονται auch die Ueberweisung eines Theiles desselben in den ewigen Tod zu verstehen sei"). An dieser Stelle und von der angegebenen Seite her gelten hier die entsprechenden Einwände (B. Weiss, Lehrbuch der Biblischen théologie des N. T., S. 895. 404, 2. O. Pfleiderer. Der Paulinismus, S. 162.279; Das Urctristenthum, S. 276), weil sonst die Idee der Apokatastase akzeptiert werden muss (W. Beyschlag ebd. II, S. 276). Natürlich wird die letztere Theorie häufig auf die Interpretation des Paulusevangeliums angewendet und hat viele maßgebliche Verteidiger (vgl. E. Petarél-Olliff, Le problème de 1'immortalité I, S. 299; II, 102 suiv. 110 suiv. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. théologie II, S. 195, 2 = W. Bousset, Der Antichrist, Göttingen 1895, S. 143), wird jedoch in genetischen Interpretationen nicht vorgebracht, da es in jüdischen Ansichten keine solide Unterstützung findet (siehe Anmerkung 375 auf Seite 24). Darüber hinaus ist die Hauptstellung eines solchen Eigentums in den apostolischen Briefen alles andere als entscheidend, und die Prophezeiung des hellenischen Evangelisten über das Schicksal Israels wird manchmal nicht auf die Bekehrung aller seiner Mitglieder zurückgeführt, sondern auf die Gesamtzahl (Röm. XI, 12), die durch eine verstärkte Wahrnehmung des Christentums in der Zukunft gebildet wird, während sich diese nicht auf die Vergangenheit erstreckt und nicht den universellen Segen der Juden erfordert (siehe Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 170 f.). Zu diesem Thema – in seiner Gesamtheit – siehe die neueste Literatur von A. V. Bruce, St. Paul's Conception of Christianity, S. 310 Sek. (und in The Expositor 1894, VI, S. 416–429). Private Dosis. Johannes Dalmer, Die Erwählung Israels nach der Heilsverkündigung des Apostels Paulus, Gütersloh 1844. † Prof. A. H. Franke, Stellung des Apostels Paulus zu seinem Volke in „Studien und Kritiken“ 1895, 3, S. 421–470; 4, S. 733–773. W. Beyschlag, Die paulinische Theodicee Römer IX–XI, Halle a. S. (1895). Prof. Dr. Ernst Kühl, Zur paulinischen Theodicee (Röm. 9–11), Göttingen 1897 (und in „Theologische Studien, B. Weiss dargebracht ebd. 1897, S. 52–94). Mi. auch „Essay on Contrasts of Prophecy Kornaus XI“ in Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul: Essyas and Dissertations, London 1894, S. 133–151. Der Tod war für den heiligen Paulus immer der letzte und seltsamste Feind (vgl. Prof. Johannes Haussleiter, Die christliche Zukunfts-hoffnung im Lichte von 1. Kor. 15, Barmen 1895, S. 22), weshalb ein Sieg über ihn das Ende seiner aktiven Wirksamkeit bedeuten würde. An diesem Punkt (vgl. Apoc. im Gegenteil, für sie wird es der Beginn endloser Qual sein, und für die Gerechten wird es völlige Befreiung von allen Sorgen bringen (siehe Prof. Crawford Howell Toy, Judaism and Christianity, S. 407). Heiraten. P. W. Schmiedel in „Hand-Commentar zum Neuen Tistament“ II, 1, S. 196: „Auch die Vernichtung des Todes besteht ja nur in der defenitiven Wiederbelehung Aller.“ Im rein exegetischen Sinne kann man nicht darüber hinausgehen, und dann wird das folgende Urteil von Prof. wahr sein. George W. Stevens (The Pauline Theology, New York und London 1892, S. 356): „Paulus lehrt nichts über die Auferstehung der Ungläubigen. Die Aussage bedeutet nicht, dass seine Lehre mit der Tatsache einer solchen Auferstehung absolut unvereinbar ist oder dass seine Sprache zeigt, dass er eine positive Meinung dagegen hatte. Das Thema liegt völlig außerhalb des Rahmens seiner Lehre.“ Weitere Kommentare finden Sie unter J. Hughes-Games, Über die Natur des Auferstehungsleibes, S. 158 Sek. Siehe auch Jules Rovon, théologie du N. T. II, S. 343; Mi und Prof. G. H. Dalman in „Realencyklopädie“ von Prof. A. Hauck VI 3, S. 421. Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 259. 290: „ist eine unberechtigte moderne Sentimentalität, welche, gnädiger als der liebe Gott, die Gottlosen lieber vernichtet werden als der ewige Verdamniss verfallen lassen wollte.“ Heiraten. Prof. M. Kähler. Kunst. „Gericht, göttliches“ in „Realencyklopädie“ von Prof. A. Hauck VI 3, S. 571. Clemens S., Johannes Chrysostomus und Justin M. in F. Stukov, Der Ursprung von Meinungen in der christlichen Kirche, die der orthodoxen christlichen Lehre über die Ewigkeit der Qual widersprechen, S. 77. 137–138. Prof. Charles Secrétan und E. Petave1-Olliff, Le problème de l’immortalité I, S. X. So C. Bruston, La vie Future d’après l’enseignement de Jésus-Christ, S. 22–23 und Mi. Rev. J. H. Wilkinson, Beachten Sie die Bedeutung des Wortes αἰώνιος in The Expositor 1897, I, p. 78–80, wo die Bedeutung „ewig“, aber nicht „endlos“ ist. Auf dieser Seite stellt L. Dahle zu Recht fest (Das Leben nach dem Tode, S. 66), dass im Neuen Testament direkter und mehr von der Hoffnung auf Auferstehung gesprochen wird, diese aber „die Wiedervereinigung der Seele mit dem Körper ist, setzt dies die Unsterblichkeit der Seele voraus.“ Diese Idee wird von vielen Anhängern der genetischen Kritik abgelehnt und führt zu vielen Neuinterpretationen. Sogar der verstorbene Prof. I. A. Chistovich argumentierte (Die antike griechische Welt und das Christentum in Bezug auf die Frage der Unsterblichkeit und des zukünftigen Lebens des Menschen, S. 201. 203), dass für das Christentum „die menschliche Seele nicht ihrem Wesen nach unsterblich ist, sondern in der Güte Gottes“, dass „Unsterblichkeit nicht einer Seite eines Menschen – der Seele, sondern auch dem Körper – dem ganzen Menschen gehört. Nach christlicher Lehre gibt es jemanden, der Unsterblichkeit hat (1. Tim. 6:16) in seinem Wesen – Gott. Die menschliche Seele ist, wie alle geschaffenen Geister im Allgemeinen, nicht ihrem Wesen nach unsterblich, sondern gemäß dem Willen und der Güte Gottes.“ „Deshalb kann ein positiver Beweis der Unsterblichkeit aus christlicher Sicht nur auf der Grundlage der göttlichen Eigenschaften der Allmacht und Güte entwickelt werden.“ Die Betrachtung der Natur der Seele kann nur die Grundlage für negative Beweise sein – dass im Wesen der Seele nichts im Widerspruch zur Möglichkeit der Unsterblichkeit steht, die dem Menschen nur von Gott gewährt werden kann.“ Ebenso heilig. G. Bystritsky betont die Nicht-Originalität des Geschaffenen (Über das Leben nach dem Tod, Moskau 1898, S. 54: „Was einen Anfang hat, ist immer kurz vor seinem Ende“), warum seine Erhaltung nicht garantiert ist (S. 70: „zukünftiges Leben ist nichts anderes als eine weitere Offenbarung und Entwicklung dessen, was hier vorbereitet wird“ und – S. 76–78 – alle bisherigen Dispositionen enthält; S. 96: die sündige „Seele zerstört ihre.“ Leben und empfängt den Tod als seine Bestimmung“, S. 97: „Sünde ist das zerstörerischste Gift, sie schädigt die Wurzel unseres Seins“) und ist für Sünder nur durch einen Verweis auf das Gesetz der Vergeltung (S. 61, 122 ff.) oder einen Hinweis auf die Unmöglichkeit, dass Gott die Natur der Seele zerstören kann (S. 55 ff.), motiviert. – In all diesen Überlegungen liegt ein großes Missverständnis, denn hier wird der Ursprung des Seins mit seinen Eigenschaften verwechselt und in ihrem Verständnis wird der Hauptschuldige nicht vom Träger unterschieden. Natürlich ist die menschliche Seele nicht autark und unterliegt vollständig den Befehlen ihres Erzeugers, der sie zerstören kann. Insofern besitzt es nicht die Eigenschaften göttlicher Unsterblichkeit, aber darüber reden wir überhaupt nicht. Die Frage ist: Kann der geschaffene Geist selbst seine Existenz beenden oder unterbrechen? In diesem Fall erzwingt die sehr sekundäre Natur eine negative Antwort und schützt die Wahrheit, dass die Seele, da sie der physischen Neigung zu ihrer eigenen Zersetzung beraubt ist, sich nicht selbst töten kann und – ohne äußeres Eingreifen – endlos und daher von Natur aus unsterblich bleibt. Daher ist auch die Bemerkung N wahr. F. Carstensen, (Das Leben nach dem Tod, S. 9), dass Christus und das Christentum nicht nur den Glauben an die (natürliche) Unsterblichkeit der Seele predigen, sondern auf dieser Grundlage etwas Größeres und Höheres bekräftigen. Allerdings ist A. Plummer zu Recht der Ansicht (Das Evangelium nach S. Lukas, S. 398), dass es im Judentum keine vorherrschende, sondern nur sporadische Idee ist, dass es eine Auferstehung zur Strafe geben wird. Damit verbunden ist die Frage, ob die Tage des Messias der Zukunft oder der Gegenwart angehören (siehe dazu G. N. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 123; E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 459–460 = II 3, S. 546; Eug. Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 132–133) mit einer Unterscheidung zwischen athid labho (לעתיד לבא für die Abkürzung vm. לזמן העתיד לבא die Zeit, die kommen wird u. sw. bei Prof. Dr. Jacob Levy, Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim III, Lpzg 1883, S. 713 a) = saeculum futurum und olam habba (siehe A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, S. 90, 2 und Fr. M. P. Thebeysky auf S. 114, 1). Heiraten. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 422 = II 3, S. 502: „Die Teilnahme am messianischen Reich galt nicht als letzte und höchste Seligkeit, sondern danach erwartete man ein noch höheres, ewiges, himmlisches Glück im Sinne eines absolut verherrlichten Zustandes im Himmel, als – andererseits – mehr als eine einfache Ausnahme vom messianischen Reich und ewiges Leiden und Qual in der Hölle.“ Zwar wurden die messianischen Zeiten manchmal als endlos anerkannt, aber „oft wurde die Herrlichkeit des messianischen Reiches nicht als das letzte und höchste Gut angesehen; darüber hinaus wurde eine noch höhere himmlische Seligkeit erwartet, und daher wurde dem messianischen Reich nur eine begrenzte – chronologisch – Dauer zugeschrieben, deren Ausmaß im Talmud ausführlich diskutiert wird“ (ebd. II 2, S. 457 = II 3, S. 543–544). In diesem Zusammenhang wurde auch eine allgemeine Auferstehung zum Gericht zugelassen (ebd. II 2, S. 460. 462. = II 3, S. 547. 550), obwohl sie – nach der ältesten Ansicht – der messianischen Ära vorausgehen sollte (ebd. II 2, S. 462 = II 3, S. 551) und nur die Gerechten als Kandidaten für die Freuden der Welt umfassen sollte messianischer Triumph (ebd. II 2, S. 461 = II 3, S. 550). Viel seltener und zufällig waren Hinweise auf die Idee der Apokatastase (vgl. W. Lueken, Michael, S. 51–52), und Prof. G. H. Batman schreibt (Art. „Gehenna“ in „Realencyklopädie“ von Prof. A. Hauck VI 3, 419, 54–35): „völlig ungewöhnlich ist die Lehre von der endlichen Begnadigung Menschen aller in Massecheth Gehinnom.“ (Jellinek, Beth ha-Midrasch I, 149).“ Vgl. W. Bousset, Der Antichrist, S. 68. 70. Vgl. Ähm. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 194: „Die Apokalypse Baruchs, Testamentum XII Patriarch., 4. Esra und die Mischna huldigun der Lehre von einer allgemeinen Auferstehung; Apok. Bar. und 4. Esra verlegen sie jedoch an das Ende der messianischen Zeit.“ S. 194: „Nach dieser letzten Vorstellung kommt die allgemeine Auferstehung und das allgemeine Gericht gleichfalls erst nach dem Abschluss des Messiasreiches, und die feindlichen Mächte, derer Vernichtung früher unmittelbar vor dem Anbruch jenes Reiches vorsichging, werden nach der neuen Anschauung erst nach dem Abschluss desselben vernichtet.“ Gleichzeitig wurde die erste oder teilweise Auferstehung, die die allgemeine Auferstehung dem Ende des messianischen Reiches zuschrieb, manchmal (in Sota IX, 15) von Elias übernommen (siehe E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2, S. 442 = II 3, S. 525 und Eug. Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 115, h), und einige beziehen sich ausdrücklich darauf (J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 99) rabbinische Daten, dass der Aufstand der toten Israeliten nur in Palästina folgen wird, weshalb diejenigen, die außerhalb davon gestorben sind, durch spezielle unterirdische Rohre dorthin zurückgebracht werden (siehe auch Anmerkung 516 im nächsten Buch). Siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 356 = Jüdische théologie, S. 373. Mi. und J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums III, 2, S. 21: „Es ist merkwürdig, dass die Schilderungen des Chiliasmus in den Evangelien und den anderen Schriften des neuen Testamentes dem Inhalt nach denen der Apokryphen: des 4. B. Esra, des äthiop. Henochbuches, des Buches der Jubiläen und des talmudischen Schrifttums gleich sind.“ Siehe W. Fr. Gess, Christi Person und Werk II, S. 114 ff. R. Kubisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 265–266. W. Beyschlag, Nentestamentliche théologie II, S. 258–259 (und vgl. 276): „Für den Apostel (Paulus) endete mit der Pfarrei nicht alles, sondern im Gegenteil begann eine neue Entwicklung. Ihm zufolge fällt in der Zeit zwischen der Parusie und dem, was er das „Ende“ nennt, das Sieges- und Triumphreich Christi, und – nach 1 Thess. 4 – wird der Thron über der Pfarrei errichtet Erde in der Luftsphäre (vgl. Anmerkungen 232 und 434, S. 551. 35)... Wenn in Christus alle zum Leben erweckt werden, wie in Adam alle zu Tode fielen, dann ist es klar, dass der Apostel in der Zeit von der Auferstehung an diejenigen, die in Christus ruhten, bis zur allgemeinen Erweckung immer noch von einer umfassenden Tätigkeit Christi ausgeht. Somit ist es in jeder Hinsicht unbestreitbar, dass... die Gemeinde Christi vor dem Apostel der Sieger offenbart wurde und triumphale Herrschaft Christi, die weder mit seiner gegenwärtigen rein spirituellen Herrschaft noch mit der endgültigen direkten Herrschaft Gottes, des Vaters, identisch ist; es stellt αἰὼν μέλλων dar, wenn die größten Aufgaben der Erlösung noch gelöst werden müssen und das Werk Gottes im ganzen Universum siegreich zu seinem endgültigen Ziel geführt wird.“ H. W. Rick, Vom Zustand nach dem Tode, S. 217. 219 234. L. Dahle, Das Lehen nach dem Tode, S. 328 f. 374. J. Haussleiter, Die christliche Zukunftshoffnung, S. 19 f. W. Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu, S. 79. P. W. Schmiedel in „Hand-Commentar zum Neuen Testament“ II, 1, S. 196. F. Godet·. Kommentar zu den ersten Briefen an die Korinther II, S. 209 ff.; Einführung ins Nouveau Testament I, S. 339. E. Teichmann, Die Paulinische Vorstellung von Auferstehung und Gericht, S. 107 f. Dr. th. etph. Ernst Wadstein, der dem heiligen Paulus die Idee einer doppelten Auferstehung mit der Zwischenzeit des Reiches Christi zu eigen machte (Die eschatologische Ideengruppe: Antichrist–Weltsabbat–Weitende und Weltgericht, in den Hauptmomenten ihrer christlich-mittelalterlichen Gesamtentwickelung. Lpzg 1896. S. 1–2), lässt auch zu (S. 4), dass – „zum Nachteil eines tieferen, spirituellen Verständnisses ihrer Religion – Christen von.“ Die Antike bewahrte weiterhin einige zu einseitige, spezifisch jüdische Ideen“, weshalb „solcher Chiliasmus damals fast zur kirchlichen Orthodoxie selbst gehörte“ (Hasé). Heiraten. in Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 185–186. Hier ist das Schwanken zwischen πρῶτον und πρότερον in 1. Thessalonicher 4,16 nicht besonders wichtig, da in der Sprache des Neuen Testaments die genaue Unterscheidung zwischen positiven und komparativen Graden nicht mit philologischer Sorgfalt eingehalten wird. Informieren Sie sich hierzu insbesondere über Prof. Fr. Blas. Acta Apostolorum, Göttingen 1895, S. 16. 41. (98. 219); Grammatik des Neutestamentlichen Griechisch ebd. 1896, S. 34 (§ 11, 5); Philologie der Evangelien, London 1898, p. 38. Vgl. jedoch Prof. W. M. Ramsay, St. Paul the Traveler and the Roman Citizen, London 1896, p. 27–28, und nach der deutschen Übersetzung von H. Gösche: Paulus in der Apostelgeschichte, Gütersloh 1898, S. 23–24. N. J. Holtzmann sieht in 1 Kor. 15,22–24 „die sukzessive Auferstehung“ (Lehrbuch der neutestamentl. théologie II, S. 77), gerade weil es sonst angeblich eine „Ordnung“ gäbe, da „Christus nicht τάγμα konstituiert“ (ebd. II, S. 202). Heiraten. y Do. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 186. Heiraten. und Orello Cone, Paul, S. 448. Dies ergibt sich nicht aus der Tatsache (vgl. 2 Thess. 2:8, Tit. 2:13), dass „Parysia“ alle Zeiten umfasst, beginnend mit der Wiederkunft Christi, wie Ed meint. Reuss, Histoire de la théologie chrétienne II, S. 230. Daher kann τὸ τέλος nicht im Sinne von ceteri verstanden werden, wie einige Autoren nach Aussage von Éd. Reuss, Histoire de la théologie II, S. 234. Mi. und Chr. Schoettgenii Horae hebraicae et talmudicae in Universum N. T. II (Dresdae et Lipsiae 1742), p. 570: „tandem τὸ τέλος succedit, tota caterva, cum sub finem mundi omnes resurgent.“ Das bedeutet, dass 1 Kor. 15:20 weist nicht unbedingt auf einen direkten Zusammenstoß mit allen „spirituellen Kräften“ hin, und allein aus diesem Grund ist die Aussage von Orello Cone (Paul, S. 450), dass der heilige Paulus „in eine enge Beziehung mit der jüdischen Apokalyptik kommt.“ Der Gedanke von Prof. ist noch seltsamer. Karl. Müller (Das Reich Gottes und die Dämonen in der alten Kirche), dass die gesamte „Epoche zwischen der Auferstehung Christi und seinem zweiten Kommen eine Zeit des Kampfes gegen die Geister ist“, die zuvor fast autonom die Welt beherrschten: siehe in „Preußische Bücher“ HSS, 1 (Juli 1898: Berlin), S. 8. Mi. B. Weils, Lehrbuch der théologie des N. T. S., 403 u. Anm. 1. Damit fällt das Gericht zusammen, aber es wird gleichzeitig auch für die Gerechten und für die Sünder sein: vgl. Joseph Agar Beet in „The Expositor“ 1894, VIII, S. 107. Hier verschwinden die von W. M. festgestellten neuen Analogien. L. de Wette Lehrbuch der christlichen Dogmatik, S. 244), als ob „überall (im Neuen Testament) die (pharisäische) Lehre von der Auferstehung verkündet wird, nämlich vom Guten und vom Bösen (1 Kor. 15:22, Apg. 24:15); sie findet sich am deutlichsten bei Paulus.“ Siehe Joseph Agar Beet in The Expositor 1894, VIII, S. 100.105; 1897, V (Lehre des Neuen Testaments über das Zweite Kommen Christi. Millenarismus), S. 349. So Rückert, De Wette (siehe R. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 259), Prof. Rich. Schmidt, Die Paulunische Christologie (Göttingen 1870), S. 134 usw. Mi. K. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 259: „Jeder in der ihm eigenen Stellung (im Sinne von „Platz, Reihenfolge“)“ mit begründendem Verweis auf S. Holsten, Das Evangelium des Paulus I (Berlin 1880), S. 419 Anm., wo es heißt: „Damit (V. 20: dass Christus als erstling der entschlafenen aus toten auferweckt ist) ist die Vorstellung einer Reihenfolge.“ abhängig: ist er erstling der entschlafenen, so kommt es ihm zu, auch erstling der wiederlebenden zu sein kommt es ihnen zu, auch nach ihm lebendig gemacht zu werden.“ Wie dieses wörtliche Zitat beweist, ist S. Holsten bei weitem nicht so wohlwollend gegenüber chiliastischen Interpretationen, da er ohnehin zugibt, dass Christus allein τάγμα konstituieren kann. Heiraten. Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 186: „τάγμα nicht bloss „die geordnete Heerschaar“ sondern auch die „gestellte Ordnung“ bedeutet.“ Siehe auch im Hinweis. 215 pro Seite 540–541. Heiraten. weitere Kommentare gegen chiliastische Interpretationen in Th. Kliefoth, Chistliche Eschatologie, S. 185–186. O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 286 u. Anm. Friedrich Spitta, Der zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas, S. 523: „Petrus entschiedener Chiliast ist und Paulus, meiner Ueberzeugung nach, nicht.“ Die Auferstehung der Toten. Ein. Ausstellung von 1Korinther XV durch den verstorbenen Prof. William Milligan, Zweite Auflage, Edinburgh 1895. S. 66 ff. Vgl. Prof. Arnold Meyer, Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums, Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1898, S. 37, wo der Autor zu dem betrachteten Punkt „die Entwicklung im Denken des Apostels“ anführt, denn „am Anfang erwartete er die leibliche Auferstehung der Toten von der Erde, gefolgt von der Entrückung, und im Brief an die Philipper, wo ihm das Unglück seines eigenen Todes näher rückte, hofft er, unmittelbar nach seiner Ruhe bei Christus zu sein.“ Als Beispiel dienen 1. Kor. 15 und 2. Kor. 5 Übergangsschritte.“ Ebenso glaubt Lyman Abbott, dass Paulus als prophetischer Seher (The Life and Letters of Paul the Apostle, London 1898, S. 10–11. 13–15. 18. 74) mit der Gabe, andere magisch zu beeinflussen (S. 58. 59. 60), zunächst den Erwartungen der „Parytie“ nachgab, die – in ihrem jüdischen Ursprung – keine dogmatische Bedeutung hat 89. 114) und verwandelte sich mit ihm nach und nach in den Glauben, in die Kontinuität des geistlichen Lebens“ (S. 163. 176). Mi. in ca. 169 pro Seite 518. Th. Korff, Die Auferstehung und Himmelfahrt: Hauptverhandlung, S. 14–15 ff. 42. 1. N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 90. N. F. Carstensen ebd., S. 26–27. 29. N. F. Carstensen ebd., S. 94. A. Fr. Gfrörer, Das Jahrhundert des Heils I (Stuttgart 1838), S. 131 (und vgl. 207) stellt ausdrücklich fest, dass die Juden die Lehre von der Auferstehung des Fleisches aus Babylon übernommen haben. Mi. oben auf Seite 464. N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 170, 1. 114. N. F. Carstensen ebd., S. 110. N. F. Carstensen ebd., S. 105. 107. N. F. Carstensen ebd., S. 128. 146 N. F. Carstensen ebd., S. 16. 130–131. 133–134. Siehe unten im Hinweis. 481 nächstes Buch. N. F. Carstensen ebd., S. 144. N. F. Carstensen ebd., S. 130. 138. L. Dahle, Das Leben nach dem Tode, S. 381 u. Anm. N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 130. 135, 1. 173. N. F. Carstensen ebd., S. 172. 173. N. F. Carstensen ebd., S. 176. 177. N. F. Carstensen ebd., S. 175. N. F. Carstensen ebd., S. 178–179. Siehe unten im Hinweis. 479. N. F. Carstensen ebd., S. 177. Vgl. oben auf Seite 519–520. C. Bruston, La vie Future d'après Saint Paul, S. 29, 1 = „Revue de théologie et de philosophie“ 1894, 6, p. 529, 1. W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 3 S. 290. L. Dahle, Das Leben nach dem Tode, S. 381 Anm. O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 295: „Die kirchliche Lehre von der „Auferstehung des Fleisches“ steht in direktem Widerspruch zu den Äußerungen des Apostels (Paulus) und wird auf dem Niveau vorchristlich-pharisäischer, grob sinnlicher Eschatologie gehalten.“ S. Bruston, Le descente du Christ aux enfers, S. 3: „Die Auferstehung des Fleisches oder der Körper (- es ist dasselbe - ) am Ende der Welt, das Jüngste Gericht im selben Moment und das sichtbare, leibliche Kommen Jesu Christi dafür – all das sind jüdische Vorstellungen, die schon früh in die Urkirche eingedrungen sind, aber sie haben nicht die geringste Grundlage in der Lehre Jesu und seiner Apostel.“ W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 4, S. 298. W. Haller ebd. II, 3, S. 288–289. W. Haller ebd. II, 3, S. 289. W. Haller ebd. II, 3, S. 290. W. Haller ebd. II, 4, S. 297. W. Haller ebd. II, 4, S. 294. W. Haller ebd. II, 4, S. 388–339. Da wir keinen Anlass haben, auf einen historischen Rückblick auf patristische Interpretationen einzugehen, weisen wir für die Bewertung kritischer Stellungnahmen zumindest auf folgende Werke katholischer Autoren hin: Das Auferstehungs-Dogma in der vornicanischen Zeit. Eine dogmengeschichtliche Studie von Dr. theol. Georg Scheurer. Würzburg 1896. S. 4 ff. 64 ff. Prof. Dr. Leonhard Atzberger, Geschichte der christlichen Eschatologie. Freiburg im Breisgau 1696. S. 41. 42. 51–110. 125. 185. 187. 357. 629; 45. 106. 175. 179–218 et passim; 192 ff. (siehe Namenregister). Siehe W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 4, S. 311. 313. W. Haller ebd. II, 3, S. 286. W. Haller ebd. II, 3, S. 274: „von palästinensisch-rabbinischen Judenthum wurde er (der Glaube von der leiblichen Auferstehung) in die neue Religion verpflanzt.“ Prof. Edmond Stapfer, La Patestine au tempes de Jésus-Christ (Paris 1892), S. 467 mit Bezug auf H. J. Holtzmann, Judenthum und Christenthum, S. 341. O. Holtzmann, Neutestamentliche Zeitgeschichte, S. 224. Siehe zum Beispiel Th. Korff, Die Auferstehung und Himmelfahrt: Haupverhandlung, S. 14 („In v ollem Gegensatz zu dem neutestament-Jichen stehen die pharisäischen Anschauungen über den Leib der Aufertstehung“) – 15 und Mi. 162, 1. Siehe Ed. Zeller, Zur neuteetamentlichen Lehre von der σάρξ in „Theologische Jahrbücher“ XI (1852), 2, S. 297: „Der Geist ein Körper ist“. In Bezug auf die Schlussfolgerung von E. Teichmann, dass es „eine völlig seltsame Vorstellung“ wäre, dass Christus und die Heiligen in der Luft zwischen Himmel und Erde schweben würden (siehe Anmerkung 232 und vgl. Anmerkung 381 auf Seite 551. 26), Ad. Jülicher (in „Zeitschrift für praktische Théologie“ XIX [1897], 1, S. 93) stellt eine kategorische Frage: „Sind ganz abenteuerliche Vorstellungen bei Paulus etwa undenkbar?“ C. Holsten, Des Evangelium des Paulus II, S. 8. C. Holsten ebenda. U, S. 7: „Paulus stellt Gott innerlich in mannes-form sich dar“; I, 1 (Berlin 1880), S. 345: „und dieser eigentümliche wesensumriss Gottes ist die form eines mannes, nicht eines weibes“, und S. 347–348: „auch ὁ Χριστός von Paulus innerlich in mannesform geschaut, wenn auch sonst geschlechtslos vorgestellt ist.“ C. Holsten ebd., II, S. 23. R. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus, 8. 206: „Für die paulinische Weltanschauung giebt es nichts immaterielles.“ R. Kabisch ebd., S. 101. 113. (114. 115.) R. Kabisch ebd., S. 198 („der pneumatische Stoff“). 199 („der Geiststoff“). 201 („die Himmelsmaterie“, „der lichtkörperliche Himmelsstoff“). R. Kabisch ebd., S. 149. 150. 151. 152. Die Möglichkeit solcher Annahmen zwingt uns zu besonderer Vorsicht bei der Formulierung und amartologischen Interpretation, weshalb die Formulierungen von W. Zippel etwas voreilig sind (Christus als zweiter Adam, Königsberg 1896, S. 4): „Diese sittliche Schwäche vererbt sich nun wie eine Krankheit auf seine (Adams) Nachkommen.“ kommen an den einzelnen durch den natürlichen Geschlechtszusammenhang.“ Noch weniger zulässig ist natürlich die Behauptung, auch ohne materialistische Tendenzen, dass „nach paulinischer Lehre die σάρξ als solche σὰρξ ἁμαρτίας ist, d.“ H. ein Prinzip welches seinem eigenen Wesen folgend den Widerspruch gegen Gott hervorrufen muss“ (Prof. Hermann Schultz, Die Lehre von der Gottheit Christi, Gotha 1881, S. 402). R. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 173. 277. Zu diesem und anderen verwandten Themen siehe das sechste Kapitel dieser Abhandlung. R. Kabisch ebd., S. 94. (99.) 106. 109. R. Kabisch ebd., S. 248. 250. 253. 267. R. Kabisch ebd., S. 85. 88. 91. 135. 187–188. R. Kabisch ebd., S. 75. 76. 111. 114. 115. 116. 117. 120. 128–129. 130. 132. 134. R. Kabisch ebd., S. 188. 190. 200. 202. Prof. G.Ad. Deissmann, Die neutestamentliche Formel „in Christo Jesu“, Marburg 1892, S. 90. 91. 98. R. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 193. R. Kabisch ebd., S. 203. R. Kabisch ibid., S. 217. Für eine angemessene Diskussion dieser „Haggada“ und anderer ähnlicher Ansichten des Judentums siehe G. N. Dalman, Die Worte Jesu I, S. (105–) 106, und zur Bedeutung dieses Ausdrucks in St. Apostel Paul vgl. bei (Prof.) Dr. Wilh. Schmidt, Der alte Glaube und die Wahrheit des Christentums, Berlin 1891, S. (168–) 170–171: „Für die Vorstellung eines präexistenten Jerusalems bietet die Stelle (Gal. 4, 26) kein Anhalt.“ R. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus, S. 269–270. R. Kabisch ebd., S. 204. R. Kabisch ebd., S. 132. R. Kabisch ebd., S. 220. 221. R. Kabisch ebd., S. 270–271. R. Kabisch ebd., S. 282. (294. 299–295, 1.) 308. 309. R. Kabisch ebd., S. 205. 207. Vgl. P. W. Schmiedel in „Hand-Bommentar zum Neuen Testament“ II, 1, S. 202: „das auf Erden verliehene πν. den Menschen blühen nicht ethisch, sondern auch physisch umgestaltet und so zur Auferweckung durch Gott befähigt.“ Vgl. P. W. Schmiedel ebd. II, 1, S. 201: „πνεῦμα, obgleich bei P in der Hauptsache als Kraft gedacht, daneben doch wie sonst im A. und NT und bei den Stoikern (siehe C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 87 f.) ein nur höchst feiner, dem Aether und Licht verwandter Stoff bleibt.“ Siehe C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 6. W. Karl, Beiträge zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 8.9. 85. 111. C. Holsten, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus, Rostock 1868, S. 76. Vgl. C. Holsten, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus, S. 40. 126. 130 n gp. Siehe W. Karl, Beiträge zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 5. Mi. C. Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 40. 130. Privatdoz. Gennrich, Studien zur Paulinischen Heilsordnung in „Studien und Kritiken“ 1898, 3, S. 426: „die δόξα, der himmlische Lichtglanz, die Erscheinungsform des πνεῦμα ist, als welches (ein σῶμα τῆς δόξης) der erhöhte Herr charakterisiert wird.“ 428: „ein vollkommenes σῶμα τῆς δόξης in strahlendem Lichtglanz dasteht.“ Beachten wir, dass einige spätere rabbinische Autoritäten akzeptierten, dass „die Seele eine ätherische Körperhülle hat und zu ihrer Reinigung ätherisches Feuer verwendet wird, das sich völlig von unserem unterscheidet.“ Siehe J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 1257 (vgl. oben Anmerkung 136 auf Seite 502). Siehe Cand. min. Chr. Jasper Klumker, Die Bekehrung des Paulus in „Zeitschrift für wissenschaftliche Théologie“ XLI (N. F. VI), 3 (1898), S. 348: „Da... der neue Leib aus einem Stoff bestehen wird, zwar nicht aus irdischem, sondern aus himmlischem Stoff, so wird man den Ausdruck σῶμα πνευματικόν auch weiter übersetzen.“ Man darf voraussetzen, dass sich Paulus diesen himmlischen Stoff nach jüdischer Anschauung als einen Lichtstoff vorgestellt habe. Vgl. Prof. H. Gunkel, Die Wirkungen des heiligen Geistes, Göttingen 1888, S. 50 f. 107 f. Laut M. Friedländer (Der vorchristliche jüdische Gnosticismus, Göttingen 1898, S. 59), „das gesetzesfreie Judenthum der Diaspora lehrte nur die Unsterblichkeit der Seele, die Auferstehung des Leibes aber, als unphilosophisch verwarf.“ So wird der Wandel in den eschatologischen Konzepten des Sprachenapostels mit einer Neigung zum platonischen Spiritualismus (O. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 29–30. 283 f.), darüber hinaus mit der Assimilation hellenistischer Elemente (N. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. théologie II, S. 194 u. Anm. 1–195) ausgedrückt – „Überhaupt sind die Vorstellungen die Paulus über das zukünftige Leben hat eine eigentümliche Mischung jüdisch-eschatologischer und hellenisch-spekulativer Gedanken“ (Arn. Meyer. Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums, S. 36–37). Hier stellt sich natürlich die Frage, wo und auf welche Weise die scheinbare Übernahme griechischer philosophischer Ideen stattgefunden hat, und O. Pfleiderer beantwortet sie mit der Hypothese, dass „Paulus in Ephesus mit Apollos befreundet war, der als Alexandriner die hellenische Ansicht von der Unsterblichkeit und Seligkeit der verstorbenen Seelen der Gerechten vertrat“ (Der Paulinismus, S. 278). In der Übertragung dieses Erbes Platons in das Christentum und in der Etablierung neuer Zukunftserwartungen liegt das besondere Verdienst des Evangelisten, „sofern er, unter dem Einfluss des Alexandriners Apollos, die platonisch-alexandrinische Unsterblichkeitslehre mit dem Christusglauben in der Art verknüpft hat, dass die selige Gemeinschaft mit Christus nicht erst nach dessen Parusie, sondern schon nach dem Abscheiden der Seele vom Erdenleben beginnend gedacht wird“ (Das Urchristenthum, S. 300. 301). Im Allgemeinen gilt: „Seit 2. Kor. Paulus schrieb nach einer langen Auseinandersetzung mit Apollos in Ephesus: „Man darf davon ausgehen, dass der Apostel durch ihn zugunsten der hellenistisch-spiritualistischen Bestrebungen in der Eschatologie gestimmt werden konnte, und dieser Erwerb des christlichen Glaubens ist umso bedeutsamer, als er dazu beitrug, Enttäuschungen in den parusischen Hoffnungen zu überwinden“ (Der Paulinismus, S 30). Natürlich ist es seltsam, dass sich der heilige Paulus, angeblich über den Herrn selbst hinaus, einem Minderjährigen unterwirft Jünger - entgegen dem Bund des Erlösers (Matthäus 10:24, Lukas 6:40, Johannes 13:16, 15:20), aber erstens wird Apollos oft in verschiedener Hinsicht großer Einfluss zugeschrieben (vgl. sogar A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, S. 34, 3 und gemäß der Übersetzung von St. M. P. Thebean I, S. 43, 2), und dann dient uns die Armut der Fundamente als direkter Beweis für die Fragilität kritischer Konstruktionen. Aufgrund ihrer genetischen Interessen verweisen viele Autoren auf dieses Sprichwort; siehe beispielsweise O. Holtzmann, Neutestamentliche Zeitgeschichte, S. 244. Vgl. und höher bis ca. 317 pro Seite 575. Unter diesem Gesichtspunkt und im Zusammenhang mit der Lehre vom lebensspendenden Geist versuchen sie, die „physische“ Rebellion zumindest unter Sündern abzulehnen. So offenbar († Prof.) Johannes (Eduard) Gloël, der schreibt: „In den Briefen des Apostels begegnet uns gemeinsam die Vorstellung, dass die, welche Böses gethan haben, mit denen, die Gutes gethan haben, vor dem Richterstuhl Christi offenbar werden müssen (II. Kor. 5, 10). Eben in der Vorführung vor Christi Richterstuhl wird Paulus die ἀνάστασις.“ τῶν ἀδίκων gesehen haben, die er jedenfalls bei der ihm eigenen Auffassung der ζωή nicht als eine ζωοποίησις bezeichnet haben würde. S. 1888, S. 365, 1). Es scheint, dass der Autor alles auf die Entdeckung der Bösen vor dem Gericht Christi reduziert, ohne sie wiederzubeleben, wie der heilige Paulus hier sagt (2. Kor. 5,10) über alle Gläubigen, zu denen auch unwürdige Glieder gehören, und – dann – jeder wird Vergeltung erhalten entsprechend dem, was er dem Körper angetan hat. Das bedeutet, dass die „physische“ Auferstehung für alle gleich sein wird oder niemand ihrer würdig sein wird. Heiraten. Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 44: „der Tod sowohl Folge als Strafe der Sünde, nie Eines ohne das Andere ist.“ Siehe auch Prof. Ernst Cremer, Art. „Fleisch“ in „Realencyklopädie“ von Prof. A. Hauck VI 3, S. 103–104, und der Autor gibt an, dass in der Lehre vom Fleisch des heiligen Paulus die alttestamentliche Offenbarung zugrunde lag (S. 102,103); Heiraten, er hat Kunst. „Geist des Menschen, im biblischen Sinne“ ebd., S. 454–456 mit Erläuterungen in dem Sinne, dass (entgegen der Meinung von Holsten, Weiss, Holtzmann, Lüdemann, Pfleiderer –) der Zungenapostel πνεῦμα in der „natürlichen“ (nicht wiedergeborenen) Person nannte. Siehe Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 56. 57. 282. Es wird auch in Orello Cone, Paul, S. 189 nicht. Siehe Orello Cone, Paul, S. 204; 222.228–229. 249 = „The American Journal of Theology“ II (1898), 2, S. 245. 250. 251. Siehe auch Orello Cone, Paul, S. 248 = „The American Journal of Theology“ II (1898), 2, S. 265. Paulinische Lehre über das Moralsubjekt. Als anthropologische Vorschule zur Moralthéologie des heiligen Apostels Paulus. Von Prof. Heinrich Sladeczek. Regensburg 1899. S. 88 ff. 201 ff. So z. B. C. Holsten, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus, S. 393: „...zunächst ist der Begriff, als des endlichen Subjektes in der Religion, identisch mit dem Begriffe von σάρξ; beide konnen daher in derselben Bedeutung unterschiedlos für einander stehen (vgl. 1. Kor. 3, 4 c. 3, 1. 3).“ Heiraten. in Joseph Agar Beet in The Expositor 1894, VIII, S. 106: „Es scheint, dass sich unsere Geister wieder in Körperformen kleiden werden, die wahrscheinlich auf eine für uns unvorstellbare, aber reale Weise mit den ins Grab gelegten Körpern verwandt sind.“ Siehe N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 178–179: „Im 1.Kor.15. Kapitel ἐγείγερται genau in derselben Bedeutung gebraucht wird, wie das lateinische „surgo“, das bedeutet: sich aufrichten, aufsteigen oder sich erheben, und insbesondere: „aus dem Bette aufstehen“, und da „surgo“ aus ἐγείρω gebildet ist (?), so ist es einleuchtend, dass die Meinung des Apostels gerade so gewesen ist, dass es der Geist oder der wirkliche, unsterbliche und ewige Mensch ist, der "sich aufrichten", "aufsteigen und sich erheben" soll von dem todten Körper... Das Wort ἀνάστασις hat ausschliesslich Bezug auf unseren Zustand nach dem Tode, d. es bezeichnet unsern Ausgang aus dieser und unsern Eingang in die andere Welt, da es die Bedeutung von „auferstehen“, „sich erheben“ hat“, why „wird die Erhebung oder Auferstehung, welche in der heiligen Schrift durch ἀνάστασις bezeichnet wird, gerade dieselbe, welche durch ἐγείρω bezeichnet wird, und ist deshalb ausschliesslich für den Ausgang des unsterblichen Menschen aus dem todten Körper und seinen Heimgang in das selige, ewige Reich Gottes anwenden.“ Mi und darüber bis ca. 415 pro Seite 33. Vielmehr wäre die Bemerkung von A. B. Bruce (St. Paul's Conception of Christianity, S. 393, und in The Expositor 1894, So behauptet beispielsweise N. F. Carstensen, dass die Corino-Skeptiker am Leben nach dem Tod selbst zweifelten und das ewige Leben leugneten (siehe Das Leben nach dem Tode, S. 130–131. 133). Heiraten. und höher bis ca. 407 pro Seite 32, aber siehe S. 532–533. 550. Ferds Urteil ähnelt diesem. Chr. Vaira'a. (Beiträge zur Erklärung der Korintherbriefe. 4. Dialektik des Apostels in einigen seiner Argumente), der in „Theologische Jahrbücher“ XI (1852), 4, S. 555 schreibt: „Nachdem die Nothwendigkeit der Auferstehung bewiesen ist, spricht er (Paulus) von ihrer Möglichkeit und ihrem Begriff, nicht, wie man gewöhnlich annimmt, blos von der Begründetheit der künftigen Leiber.“ Daher stimmt die apostolische Analogie mit dem gesäten Getreide nicht im Geringsten mit der rabbinischen überein, da sie im Judentum dazu verwendet wurde, die physische, grobe Identität der Auferstandenen mit den Toten zu beweisen, sogar in ihrer Kleidung. Siehe Chr. Schoettgenii Horae hebraicae et talmudicae I (Dresdae et Lipsiae 1733), p. 666. Frz Delitzsch, Horae Hebraicae et Talmudicae in „Zeitschrift für die gesammte lutherische théologie und Kirche“ 1877, II, S. 214. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 353 = Jüdische théologie, S. 370 J. Hamburger, Heal-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 127. A. P. Bender, Die Glaubenssätze, Riten und Bräuche der Juden im Zusammenhang mit Tod, Bestattung und Trauer (wie in der Bibel und später in der jüdischen Literatur dargestellt), in The Jewish Quarterly Review VII, 26 (Januar 1895), S. 264. Siehe noch weiter unten in der Anmerkung. 518 pro Seite 190. Dies bedeutet, dass es unmöglich ist, in 1. Korinther 15,38 die gesamte Betonung auf das Wort „gibt“ zu konzentrieren, wie es beispielsweise W. Beyschlag in der Neutestamentlichen théologie II, S. 267 tut. Noch weniger kann (teilweise aufgrund der erwähnten Beobachtung) behauptet werden, dass dieses Kapitel direkt gegen die leibliche Auferstehung spricht, die Lyman Abbott in seinem Buch mit unerhörter Entschlossenheit gewagt hat. Das Leben und die Briefe des Apostels Paulus (London 1898), S. 158: „Viele Gelehrte haben das fünfzehnte Kapitel des Ersten Korintherbriefs als Argument für die Auferstehung des Körpers gelesen. Es scheint mir ein klares, explizites und spürbares, sich ansammelndes Argument gegen die Auferstehung des Körpers zu sein.“ Daher ist die Aussage von C. Holsten unfair, als ob in der Frage der Auferstehung „gibt für Paulus und die jüdische Weltanschauung nur göttliche allmachtwillkür“ (Zum Evangelium des Paulus und des Petrus, S. 32 Anm.), woraus W. Beyschlag wiederum für die Auferstehung nur der Gerechten plädiert (Neutestamentliche théologie, S. 264). Von dieser Seite und in genau diesem Sinne kann man das Urteil von J. Hughes-Games, „On the Nature of the Resurrection Body“, S. 13, „dass die Seele, oder vielmehr der Geist, des Menschen bis zu einem gewissen Grad mit dem göttlichen Agenten im Prozess (der Auferstehung) zusammenarbeiten wird – zumindest soweit, um die Form zu bestimmen oder zu modifizieren, die der Körper annehmen soll; genauso wie sie hier mit der Gnade Gottes zusammenarbeiten oder ihr nach Belieben widerstehen kann.“ Nach biblischen Angaben kann man nicht über diese allgemeine Schlussfolgerung hinausgehen, weshalb sich die folgende Argumentation in J. Hughes-Games, „On the Nature of the Resurrection Body“, als subjektive Wahrsagerei erweist, S. 43: „Das zusätzliche Gewand der Schönheit, des Glanzes und der Stärke, das den auferstandenen Körper schön und strahlend macht, ist das einzige Privileg derjenigen, die zum „ewigen Leben“ erhoben wurden.“ Im Gegenteil, nur ihre ehemaligen sterblichen Körper oder „nackt“ im Vergleich zu den Körpern der Verherrlichten werden eine Auferstehung zur Schande und ewigen Schande erleben, so wie sich ein gesätes „Korn“ auf eine sprießende Pflanze bezieht – in all ihrem Luxus und Charme.“ Dies bedeutet (S. 158): „Die Körper der Gottlosen werden noch mehr als zuvor „natürlich“, spirituell (ψυχικά) auferstehen, auch wenn wir nicht die faire Möglichkeit akzeptieren, dass sie zu etwas Schlimmerem und Erniedrigtem verkommen. Ihre Seelen wollen fleischlich und niederträchtig sein, und deshalb werden ihre auferstandenen Körper in Natur und Eigenschaften ähnlich sein.“ Wir können mit Sicherheit davon ausgehen, dass dort, wo das Innere nur geistig, aber nicht geistig ist, auch eine äußere geistige Hülle, die grober Natur wäre, undenkbar ist, denn das Innere und das Äußere entsprechen notwendigerweise.“ Frz Delitzsch wiederum glaubt (System der biblischen Psychologie, S. 403): „Die Körper der Atheisten werden auch auferstehen, aber auf keinen Fall werden sie pneumatisch sein... Ihr Geist bleibt machtlos in den Fesseln der Verwirrung, die eine solche Seele in die Erschöpfung stürzt.“ Diese Menschen waren übersinnlich und sarkisch, daher waren ihre Körper dieselben. Die Heilige Schrift sagt dies nicht direkt...; Es ist jedoch selbstverständlich, dass spirituelle Erscheinung ohne innere Pneumatik unmöglich ist.“ Ebenso meint N. F. Carstensen (Das Leben nach dem Tode, S. 175), dass der „geistige Körper“ der Sünder nicht himmlisch sein wird, sondern mit sinnlichen Bindungen (vgl. auf Seite 33, Anmerkung 414). Alle derartigen Vermutungen beruhen auf der Vorstellung einer aktiven Beteiligung der menschlichen Seele am Prozess der Belebung und sind daher aufgrund ihrer Verbindung mit unbegründeten Prämissen ins Wanken geraten (vgl. Th. Klieloth, Christliche Eschatologie, S. 269). Diese Idee wird vorsichtiger in The Church Quarterly Review XLIV, 87 (April 1897), S. 1, ausgedrückt. 66: „Anscheinend sagt der heilige Paulus über alle Toten, dass sie „unverweslich auferstehen“ werden (1. Korinther 15:52). Bei alledem ist es wahrscheinlich, dass alle Generationen der Herrlichkeit des geistlichen Körpers, wie sie der Apostel beschreibt, nur auf die Gerechten beschränkt sein werden, wie im Sprichwort des Erlösers (Mt 13:43): Dann werden die Gerechten wie die Sonne im Reich ihres Vaters leuchten. Nach der Analogie zu urteilen, scheint das Auferstandene tot zu sein, weshalb die Handlung selbst die Wiederbelebung des verwesten Körpers voraussetzt (vgl. W. Beyschlag, Neutestamentliche théologie II, S. 225), sich aber nicht darauf beschränkt, einfach nur die „nackte Seele“ mit einer neuen Hülle anzuziehen, wie z. B. S. Holsten zu denken neigt, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus, S. 129–130. In diesem Sinne ist die Interpretation der apostolischen Analogie durch J. Hughes-Games richtig, der zunächst Folgendes feststellt (On the Nature of the Resurrection Body, S. 52): „Obwohl sich Produkte untereinander und in ihren produzierenden Samen unterscheiden, sind sie immer gemeinsam in ihrer Beteiligung an der Natur des letzteren und nur an ihr allein.“ Für den Akt der Auferstehung selbst bedeutet dies: „Was auch immer das Wesen dieser Veränderung sein mag, der neue Körper wird sicherlich etwas haben, das ihn mit dem verbindet, was ins Grab gelegt und in Staub und Asche verwandelt wurde, und daher wird das innere Bewusstsein eines Menschen deutlich spüren, dass er es ist“ (ebd., S. 53) usw. Mi. bei Rud. Comely, Prior epistola ad Corinthios (in Cursus Scripturae Sacrae. Commentariorum in Nov. Test, pars II, in libros didacticos II), p. 492–493: „Itaque Deus, sicut voluit et ab aeterno decrevit, in tempore nunc dat singulis seminibus corpora propria, d. h. eorum naturis bequemia, diversa igitur pro naturarum diversitate; atque eodem modo corpora iustorum resus illas rechne qualitates, quas Deus illis, utique pro.“ meritorum diversitate, se daturum statuit. sed non omnia eodem ratione graduque eodem; Das Vergessen dieses Punktes führt selbst bei sorgfältigen und positiven Autoren zu zweifelhaften Annahmen. Ja, sagt Prof. Arthur Cushman McGiffert (Eine Geschichte des Christentums im apostolischen Zeitalter), dass die Auferstandenen „nicht nur den gegenwärtigen fleischlichen Körper in gereinigter Form erhalten werden, sondern einen Körper völlig anderer Natur“ (S. 134), da es „ein neuer spiritueller Körper“ ist (S. 135), und für ihn „bedeutet Auferstehung nicht die Wiederherstellung des Fleisches, sondern eine dauerhafte Befreiung davon“, weshalb „die Idee einer Wiederbelebung des Fleisches“ wird vollständig eliminiert (S. 309). Es ist klar, dass es sich um eine künstliche oder illusorische Auferstehung handeln wird, während der Apostel von der wirklichen Wiederbelebung des Verstorbenen mit der Rückkehr der Funktionen der physischen Existenz zu ihm spricht, auch mit besonderen Anpassungen. Heiraten. Th. Jo. van Griethuysen, Disputatio exegetico-theologica de notionbibus vocabulorum σῶμα et σάρξ, S. 120: „Quum Paulus 1 Kor ἀνάστασις ad ea pertinet, quae a rebus in sensum incurrentibus petita et ad corpus etiam humanum translata sunt“ Ferd ist ähnlich. Chr. Baur in „Theologische Jahrbücher“ XI (1852), 4, S. 357: „das σῶμα ihm (dem Apostel) der konkrete Ausdruck für eine bestimmte Form der Existenz ist.“ Siehe Äug. Sabatier, L'Apôtre Paul, S. 295 2 = 342–343 2 (im Zusammenhang mit amartologischen Ansichten – im Geiste des Judentums, wo jétzér hara nicht als unmittelbar sündig galt, da es eine notwendige natürliche Manifestation des Fleisches war [vgl. auch Prof. Ernst Cremer in „Realencyklopädie“ von Prof. A. Hauck VI 3, S. 100. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Meissiah I, S. 52 und nicht. 7, und von O. P. von Theben auf S. 66 usw. 4], warum die Zerstörung des letzteren unvermeidlich war, während „Saul von Tarsus seine Sündenlehre nicht von Gamaliel oder von den hellenistischen Juden übernommen hat“: siehe A. Edersheim ibid. W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 3, S. 287. 288 (wesentlicher Unterschied in Materie und Herkunft bei bekanntem [aber natürlich völlig unverständlichem] formalem Zusammenhang). W. Beyschlag, Neutestamentliche théologie II, S. 261. Orello Cone, der die künstliche Unterscheidung zwischen σῶμα und σάρξ einschränkt (Paul, S. 221, und in The American Journal of Theology II [1898], 2, S. 243), kommt tatsächlich zum gleichen Ergebnis, da seiner Meinung nach im Apostel Paulus die ursprüngliche Idee zum Ausdruck kommt, dass das „Fleisch“ zugrunde gehen und der „Körper“ wiederbelebt werden wird in σῶμα πνευματικόν (ebd., S. 225 = 247). Beachten wir jedoch, dass solche Unterscheidungen gerade in diesen Interessen nicht immer zulässig sind. Ja, Th. Jo. van Griethuysen hält die Verwendung der resurrectio carnis-Formel für „rücksichtslos“ und verteidigt entschieden resurrectionem corporis (Disputatio exegetico-theologica de notionibus vocabulorum σῶμα et σάρξ, S. 119), doch der Autor selbst hält diese Variationen nicht für besonders wichtig (S. 126: „Est fortasse, qui „Rem eodem redire ajat, sive corpori, seu carni vitam sperandam esse dixeris.“ Heiraten. und Prof. H. Sladeczek. Paulinische Lehre über das Moralsubjekt, S. 86–87 · Mi. im dritten Kapitel der zweiten Abhandlung auf S. 270–271. Siehe auch Der Brief an den Colosser. Kritisch untersucht und in seinen Verhältnissen zum paulinischen Lehrhegriff exegetisch und biblisch-theologisch erörtert von Prof. Albert Klöpper. Berlin 1882. S. 221. Mi. bei Rev. Prof. Marvin R. Vincent, A Commentary on the Epistles to the Philippians and to Philemon, p. 121: „Der Ausdruck „der Leib seiner Herrlichkeit“ bezeichnet den Körper, mit dem er (Christus) in seinem verherrlichten Zustand bekleidet war.“ Für ein genaues Verständnis der apostolischen Terminologie und um kritische Fehlinterpretationen auszuschließen, genügt der Hinweis, dass „geistlich“ im Epitheton des Paulus nicht „materiell“ („aus der Seele“) bedeutet und sich auf den gegenwärtigen fleischlichen Körper aus der Erde bezieht. Heiraten. bei W. Fr. Gess, Christi Person und Werk II, 1, S. 108; Johannes Glöel, Der Heilige Geist in der Heilsverkündigung des Paulus. S. 366. Da auch Hermann Gunkel damit einverstanden ist, erscheint seine Schlussfolgerung geradezu seltsam, dass der Apostel „in diesen Worten voraussetzt, dass der künftige himmlische Geistleib nicht wieder aus irdischem Fleisch bestehen werde, dass auch der Geist nicht in dem de Seele verwanden Fleischleibe sein naturgemässes Organ finde, sondern in einem Körper, der aus anderem, himmlischen Stoif gebildet ist; d. h. auch, das dem Geiste ein bestimmter, überirdischer Stoff auf.“ engste verwandt sei“ (Die Wirkungen des heiligen Geistes, Göttingen 1888, S. 108). Heiraten. und Prof. N. Sladeczek, Paulinische Lehre über das Moralsubjekt, S. 325 ff. In diesem Sinne wird es richtig von J. Hughes-Games, On the Natue of the Resurrection Body, S. 8, dass „die Lehre von der Auferstehung des Leibes ausschließlich dem Christentum eigen ist“, wo sie auch ihre eigene besondere Berechtigung hat; Dies wird besonders deutlich, wenn man es mit ähnlichen religiösen Berichten vergleicht, da wir wissen, dass im antiken Elpinismus eine hoffnungslose Unbestimmtheit eschatologischer Konzepte vorherrschte (siehe auch Prif. Yul. A. Kulakooskago, Tod und Unsterblichkeit in den Ansichten der alten Griechen, Kiew 1899), und dass das spätere Heidentum entschieden zum materialistischen Skeptizismus neigte (vgl. A. Edersheim, Das Leben und die Zeiten Jesu des Messias I, S. 69 und in Fr. M. 87). Heiraten. G. V. Lechler, Das apostolische und das nachapostolische Zeitalter, S. 136: „Mit der Bezeichnung des Leibes der Auferstehung als „geistlich“ wird zum Ausdruck gebracht, dass er – anders als der jetzige – nicht aus irdischer Materie bestehen wird (er nicht wie der jetzige besteht aus Erdstoffen), sondern trotzdem das Wesen wahrer Körperlichkeit haben wird – nur wird er sich als homogen (homogen) mit dem Geist erweisen und vollständig von dem Geist durchdrungen sein.“ William N. Hodge, The Biblical Usage of „Soul“ and „Spirit“ in The Presbyterian and Reformed Review VIII, 30 (April 1897), S. 255: „σῶμα πνευματικόν, ein verherrlichter Körper, belebt von einem verherrlichten menschlichen Geist, frei von der Schwerkraft des Meeres“ – in dieser Form (S. 264) „bedeutet es einen von einem menschlichen Geist belebten Körper, der durch den Heiligen Geist erneuert wird: in gewissem Sinne (S. 265) „übernatürlicher Körper“, σῶμα πνευματικόν wird „das erste Organ des erneuerten und verherrlichten menschlichen Geistes“ werden. Mi. J. Hughes-Games, Über die Natur des Auferstehungsleibes, S. 65: „Ein „geistiger“ Körper ist ein Körper „geistiger“ Art. Im „Psychischen“ ist die Seele ein aktives, gestaltendes Prinzip, hier im „Pneumatischen“ ist es der Geist. In beiden Fällen ist es das dominierende immaterielle Element, das dem materiellen Teil des Menschen seinen besonderen Charakter verleiht.“ Hier ist es angebracht, auf eine „philologische“ Besonderheit zu achten, auf die sie manchmal zu sehr zu stützen versuchen, zum Beispiel die Leugnung der Auferstehung des Fleisches oder eine vorübergehende physische Wiederbelebung mit der anschließenden Vernichtung von Sündern. Im Interesse der Unparteilichkeit nehmen wir zur Veranschaulichung die Argumentation von J. Hughes-Games, der sich genetischer Extreme nicht schuldig macht. Er schreibt: „Es gibt einen Unterschied zwischen Wiederbelebung und Auferstehung, wie manche es in ἀνάστασις τῶν νεκρῶν und ἀνάστασις ἐκ τῶν νεκρῶν sehen, d. h. zwischen der Auferstehung der Toten und der Auferstehung von den Toten ist nicht einfach eine Wiederbelebung einer speziell organisierten Ansammlung von Partikeln, denn sie setzt eine Transformation der Körperstruktur voraus und hat in gewissem Maße den Charakter einer neuen Schöpfung, obwohl dies nicht der Fall ist. durch Elia und Elisha waren – der präzisen Terminologie zufolge – Fälle der Erweckung. Diese Personen lebten und starben wieder, aber (Röm. 6:9) Christus ist von den Toten auferstanden und stirbt nicht mehr; Der Tod hat damit nichts zu tun“ (Über die Natur des Auferstehungskörpers, S. 95). Nachdem der Autor erneut die Tochter des Jairus, den Sohn der Witwe von Nain, Lazarus usw. erwähnt hat (ebd., S. 97), sagt er in einem anderen Zusammenhang: „Die Auferstehung ist eine „Auferstehung des Körpers“ und nicht gleichbedeutend mit der „Auferstehung des Fleisches“. Das ist weniger ἀνάστασις τῶν νεκρῶν als vielmehr ἀνάστασις ἐκ τῶν νεκρῶν. Mit anderen Worten: Es wird – eher – eine Auferstehung aus der Welt einer toten Mutter sein als eine Auferstehung konkret zersetzter, getrennter und verstreuter Materialien“ (ebd., S. 138). Daraus wird klar (vgl. oben zu Fußnote 184 auf Seite 523), dass die Präpositionalkombination in dem Sinne interpretiert wird, dass hier die Persönlichkeit vollständig aus der Sphäre der materiellen Leblosigkeit entfernt wird, weshalb eine fleischliche Wiederherstellung unmöglich ist, was – unter den besten Bedingungen – unmöglich ist - muss in der absoluten Befreiung von den konstitutiven sarkischen Elementen des irdischen menschlichen Körpers aufhören – Eine strenge Analyse zeigt, dass es unmöglich ist, eine solche Idee auf „philologische“ Weise zu bestätigen. Es geht um pünktliche Statistiken, und sie stehen den genannten Hypothesen überhaupt nicht zugute. Zwar werden in der Rede über die Auferstehung Christi überwiegend Ausdrücke mit Präpositionen verwendet, und wir finden ἀπὸ τῶν νεκρῶν: Matthäus 27:64; Matthäus 28:7 oder ἐκ νεκρῶν: Matthäus 17:9; Markus 9:9 (10); 16:14; Lukas 24:46; Johannes 2:22; Johannes 20:9; Johannes 21:14, Apostelgeschichte 3:15; Apostelgeschichte 4:10; Apostelgeschichte 10:41; Apostelgeschichte 13:30,34; Apostelgeschichte 17:3,31; 1. Petrus 1:21; Röm.4:24; Röm.6:4,9; Röm.7:4; Röm.8:11 (zweimal); ([Röm.8:34 † ἐκ νεκρῶν nur in WH in Klammern]); Röm.10:7,9; 1. Korinther 15:12,20; Kol. 2:12 (wo der Begriff τῶν in TWH Nestle nicht vorhanden ist). 1. Thessalonicher 1:10; 2. Timotheus 2:8; Hebräer 13:20. Es ist nicht weniger unbestreitbar, dass in Bezug auf die allgemeine Auferstehung die Präposition oft weggelassen wird, und hier finden wir ἡ ἀνάστασις τῶν νεκρῶν: Matthäus 22:31; 1 Kor.25:42, oder ἀνάστασις νεκρῶν: Apostelgeschichte 27:32; Apostelgeschichte 23:6; Apostelgeschichte 24:21; 1 Kor.15:13,21; Hebräer 6:2; Mi Phil.3:11: ἡ ἐξανάστασις τῶν νεκρῶν, bei LTTrWH Nestle ἠ ἐξανάστασις ἡ ἐκ νεκρῶν. Bei alledem sind Phänomene gegenteiliger Natur keine Seltenheit. So lesen wir über Christus den Erlöser sowohl ἀνάστασις νεκρῶν (Apostelgeschichte 26:23; Röm. 1:4) als auch ἀνάστασις ἐκ νεκρῶν (1. Petr. 1:3); Mi πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν (Kol. 1:18) und ὁ πρωτότοκος ἐκ (was in LTTrWHNestle nicht akzeptiert wird) τῶν νεκρῶν (Apok. I, 5) oder ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων (1 Kor. 15:20). Andererseits steht über Johannes den Täufer: ἠγέρθη ἀπὸ τῶν νεκρῶν (Mt 14,2), ἐκ νεκρῶν ἠγέρθη (Mk 6,14) und in Cod. N Petrop. 5 in N. S. Cronin, Codex Purpureas Petropolitanus (N) in „Texts and Studies“, herausgegeben von J. Armitage Robinson V, 4 Cambridge 1899, S. 27; ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν ( Lukas 9:7 (8) und in Cod. N Petrop. 66 in N. S. Cronin ebd., S. 50; nach LTTrWHNestle ἠγέρθη ἐκ νεκρῶν), über Lazarus – ἤγειρεν ἐκ νεκρῶν (Johannes 12:1,9,17), über alle Menschen - ἐκ νεκρῶν ἀνάστασις (Markus 12:25) = ἡ ἀνάστασις ἡ ἐκ νεκρῶν (Lukas 20:35), was auch in der Apostelgeschichte steht 4:2 und ἐκ νεκρῶν ἐγείρειν (Hebr. 11:19), vgl. ἀπὸ νεκρῶν πορευθῇ und ἐκ νεκρῶν ἀναστῇ in Lukas 16:30,31, ἐκ νεκρῶν ζῶντας und ζωὴ ἐκ νεκρῶν in Römer 6:13; Röm.11:15, ἀνάστα ἐκ τῶν νεκρῶν in Eph.5:14. Die gesammelten Daten rechtfertigen in keiner Weise die kritischen Schlussfolgerungen, da dort keine systematische ideologische Konsistenz erkennbar ist. Als Ersatz dafür erhält man folgende Beobachtungen: Gott ist zwar nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden (Mt. 22:32; Markus 12:27), denn mit Ihm leben alle (Lukas). 20,38), wenn der Mensch jedoch vom Körper getrennt wird, wird ihm die volle Lebenstätigkeit entzogen und er findet sich in dieser Hinsicht tot. Für ihn ist eine Rückkehr zur vorherigen Ordnung zwangsläufig eine Entwurzelung (vgl. Apostelgeschichte 2,24) aus dem Reich des Todesschattens, und daher ist es völlig natürlich, dass mit solchen „Ausnahmen“ ein entsprechender Vorwand geliefert wird. Darüber hinaus ist klar, dass ein solches System nur so lange bestehen wird, wie eine sterbliche Macht dominiert. Und wir wissen, dass Christus der Erstgeborene der Toten war und im Prinzip den Tod selbst vernichtet hat, der sicherlich verschwinden wird, wenn ihm alle Opfer genommen werden. Dann wird es nicht mehr eine Ablösung von den Toten geben, sondern deren Auferstehung mit der Wahrnehmung eines individuell ganzheitlichen Lebens. Und wir sehen, dass bei der Erwähnung eines zukünftigen Aufstands unartikulierte Phrasen vorherrschen. Daraus folgt, dass es in dieser Zeit zu einer teilweisen Reduzierung der Höllengefangenen kommen wird und dass sie alle aus ihrem Gefängnis befreit werden. Das bedeutet, dass unsere Auferstehung zwangsweise eine universelle Erweckung bei der Erscheinung Christi voraussetzt, der über die Lebenden und die Toten herrscht (Röm. 14,9). Die neutestamentliche Sprache ist in diesem Punkt immer präzise, ​​wenn es um die tatsächliche Erfüllung der Verheißungen hinsichtlich der Wiederbelebung der Toten in Adam geht. Aus diesem Grund waren im Judentum die spiritistischen Vorstellungen zu diesem Thema schwach (siehe Hades. Wünsche, Der lebensfreudige Jesus der synoptischen Evangelien, S. 339 und vgl. 341-342. W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirches II [1892], 3, S. 282–283) und es herrschten im Gegenteil sinnliche Vorstellungen vor (siehe Hades. Wünsche ebd., S. 338, 1. W. Haller ebd. II, 280–282 in „Studien und Kritiken“ 1895, 4, S. 689). die groben Ansichten des Pharisäertums, obwohl sie diese mit einer übertriebenen und tendenziösen Karikatur anwenden. Vgl. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums 1, S. 123 f.; II, S. 1256 ff. Al. Bragin, Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume, S. 67. 74. Mi. auch bei Joseph Langen, Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi, S. 516. In der Baruch-Apokalypse (Kap. L) heißt es sogar: „Die Erde wird die Toten, die sie bisher enthielt, zurückgeben (wiederherstellen), ohne dass sich ihre Form ändert, aber so wie sie sie empfangen hat, wird sie sie auch wiederherstellen, und so wie ich (der Herr) sie ihr gegeben habe, so wird sie sie bewahren (nihil immutan in figura eorum. sed sicut recepit, ita restituet eos, et sicut tradidi). eos ei, ita etiam sistet eos)...; und sie erkennen einander (cognoverint unus alterum eos quos nunc noscunt).“ Siehe y Prof. O. Fr. Fritzsche, Libri Veteris Testamenti pseudepigraphi selecti, Lipsiae 1871, S. 107, et vgl. bei Rev. W. J. Deane, Pseudepigrapha, S. 158. Es muss daran erinnert werden, dass „genaue Kunde über das Aussehen der vom Tode Erweckten giebt nur der Apokalyptiker Baruch“ (siehe Eug. Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch – jüdischen Volkes I, S. 121). Heiraten. bei P. Gröbler in „Studien und Kritiken“ 1879, 4, S. 682–683: „Im Buch Daniel und Henoch. I (oder im ersten ältesten Teil, angeblich um 110 v. Chr.. Chr.: S. 669, 1) gilt die vollständige Identität der Körper (tot und auferstanden) als völlig selbsterklärend. Im Gegenteil, in 2 Macc finden wir die grobste.“ und scharf sinnliche Ausdrücke, aus denen hervorgeht, dass dieser Autor glaubte, dass der Allmächtige eines Tages alle Glieder in ihrer gegenwärtigen Form wiederherstellen würde, nicht einmal die Eingeweide ausschließen... In Henoch II. (von 100–64 v. Chr.) sind neue Körper – in gewisser Hinsicht – anders und verändert“, aber – während alle Körperfunktionen erhalten bleiben – unterscheidet sich die Lebensstruktur in der Zukunft nicht von der Gegenwart (ebd., S. 685). Der ganze Unterschied besteht nur in der außergewöhnlichen Produktivität der Erde (vgl. und Anmerkung 73 auf Seite 478), und die Menschen im messianischen Königreich werden „wie ihre Väter“ leben und keineswegs ewig (S. 686). Daher „ist der Hauptnachteil des Glaubens der apokryphen Zeit an die Auferstehung ihre zu äußere und zu sinnliche Natur der übermäßigen Bindung an irdische Dinge. Dieser Mangel wurde durch das damals akzeptierte Verständnis messianischer Bestrebungen im Allgemeinen bestimmt“ (S. 689). Da nur Palästina als von künftigen Katastrophen verschont galt (siehe W. J. Deane, Pseudepigrapha, S. 13. 153), wurde die Auferstehung speziell für Palästina geplant (vgl. Anmerkungen 276 und 259 auf S. 566 und 560), wo jeder, der außerhalb Palästinas starb, über spezielle unterirdische Kanäle zurückgebracht werden musste. Siehe Antonii Hulsii théologie judaica de Messia, S. 141. Joh. Buxtorfii Synagoga judaica, Basileae 1641, p. 22 Sek. 26 Sek. J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 98–99. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S 352 = Jüdische théologie, S. 368–369. Sehen Sie noch höher bei ca. 377. Dies wurde auch anhand der Analogie mit dem gesäten Getreide nachgewiesen (siehe Anmerkung 484 auf Seite 175), und aus anderen Daten folgt, dass „der künftige Leib dem Stoffe und der Organisation nach wesentlich von gleicher Beschaffenheit gedacht wird“ und „ersteht man in denselben Kleidern, in denen man ins Grab gelegt wurde.“ Deshalb „obwohl nach Sanhedrin 92a die durch Messias aufeweckten Rechte nicht mehr zu Staub werden“, sondern „die Auferstandenen ein dem bisherigen entsprechendes materielles Leben führen und keine absolute, sondern nur relative Unsterblichkeit haben“. (F. Weber, Die ren des Talmud, S. 353–354 = Jüdische théologie, S. 370); Mi in ca. 330.516 pro Seite 190). Daher wurde das Kostüm des Verstorbenen „Proviant für eine Reise“ genannt: siehe A. R. Bender in The Jewish Quarterly Review VII, 26 (Januar 1895), S. 261. Zwar wurde gesagt, dass die Menschen (Sonntagsmenschen) in Zukunft weder trinken noch essen würden usw. (siehe J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums I, S. 1001; II, 1256. Al. Bragin, Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume, S. 70), aber gleichzeitig wurde angenommen, dass es ihnen als Nahrung dienen würde Leviathan (siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 195. 370–371. 384 = Jüdische théologie, S. 202. 389. 402. Aug. Wünsche, Der lebensfreudige Christus des synoptischen Evangelien S. 339 ff. Charles Taylor, Sayings of the Jewish Fathers, Cambridge 1897, S. 60). Natürlich kann man solche Ausdrücke nicht annähernd realistisch interpretieren (siehe dazu G. N. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 246), aber es besteht kein Zweifel (G. N. Dalman ebd., S. 91), dass das spätere Judentum sagte: „von einem wirklichen Mahle, welches Gott den Frommen bereitete, dem „Mahle des Paradieses““ (vgl. F. Weber ebd., S. 332 = 346). Im Allgemeinen wurden hier materialistische und spiritistische Konzepte vermischt (F. Weber ebd., S. 383–384 = 402), und S. Schechter, der das erste erkennt (in „The Jewich Quarterly Review“ VII, 26 [Januar 1895], S. 211), fügt selbst hinzu: „Auch ich wage es, mit dem Mystiker zu behaupten, dass eine gute Dosis Materialismus für die Religion notwendig ist, damit wir sie nicht aushungern lassen.“ Welt“ (ebd., S. 213)... Die Seelen der Sünder wandern mindestens 12 Monate lang umher, bis der Körper verfällt, aber die Gerechten erhalten vor dieser Zeit keinen Frieden von Gott. Jede Seele hofft innerhalb von 30 Tagen auf die Rückkehr zu ihrem irdischen Kirche und wird erst nach und nach von diesem „getrennt“, und die Sensibilität des Leichnams bleibt lange erhalten (obwohl dies von einigen widerlegt wurde: vgl. „J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judentums II, S. 279).“ Während, bis die Bahrderke den Sarg bedeckte, nach Anderem aber so lange, bis der Leib verwest ist. Dabei besteht ein Unterschied: die Leiber der Rechten und der Mittelmässigen ruhen im Frieden; Die Leiber der Gottlosen haben keinen Frieden. Die Leiber der Gottlosen zerfallen bald, die der Gerechten aber erst eine Stunde vor der Auferstehung“ (siehe F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 323–326 = Jüdische théologie, S. 338–340). Die letzte Bemerkung zeigt deutlich die sinnliche Natur der Zukunftserwartungen im Judentum, wenn hier der Vorteil des Frommen darin gesehen wurde, bis zum Moment des Lebens eine organische Verbindung mit der Körperlichkeit aufrechtzuerhalten Auferstehung. Siehe Jo. Schoettgenii Horae hebraicae et talmudicae I, p. 669. F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 353 = Jüdische théologie, S. 369–370. Prof. Dr. Jacob Levy: Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim I (Lpzg 1876), S. 404; Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim II (Lpzg 1879), S. 481. Vgl. W. Beyschlag, Neutestamentliche théologie II, S. 262: „Indem man unter dem Bilde des Säens das In die Erde legen des Leichnams verstand, kam man dazu, dem Apostel (Paulus) die rabbinische Meinung zutrauen, dass in den verwesenden Resten des irdischen Leibes doch etwas Unverwesliches enthalten sei, das Schöpfermacht dann zum neuen verklärten Leibe ausgestaltet werde.“ W. Haller in „Zeitschrift für Théologie und Kirche“ II (1892), 3, S 288, und vgl. Anmerkungen zu Tertullian ebenda. II, 4, S. 336. Also zum Beispiel Ad. Schaeffer in E. Petavel-Olliff, Le problème de l’mortalité I, S. 53. E. Petavel-Olliff ebenda. Ich, S. 196. Vgl. The Church Quarterly Review XLIV, 87 (April 1897), S. 66: „Was wahrscheinlicher erscheint, tragen die Verstorbenen hinter dem Schleier eine Art Körperlichkeit mit sich, die möglicherweise untrennbar mit der Seele verbunden ist“, woraus weiter gefolgert wird, dass „ein spiritueller Körper kein anderer Körper sein wird, sondern derselbe Körper in einen neuen Zustand verwandelt.“ Der unbekannte Autor sagt es nicht oder gibt es nicht zu, aber seine Gedanken scheinen sich der Idee einer gewissen Materialität der menschlichen Seele selbst zuzuwenden. Heiraten. Dies ist die Argumentation von J. Hughes-Games. Er schreibt (Über die Natur des Auferstehungskörpers, S. 107–108): „Obwohl nicht alle Teilchen beider Körper identisch sein werden, muss das Korn des neuen spirituellen Körpers auf jeden Fall von der Materie des alten oder natürlichen Körpers entlehnt sein. Dieses Korn kann im Volumen verschwindend klein sein und nur das kleinste Atom der ursprünglichen Elemente des verstorbenen Körpers sein; Gott, der ihm in seiner Allwissenheit ständig auf all seinen Wanderungen folgte, kann dies jedoch durch Sein Allmacht machen ihn zum Zentrum, um das sich alle anderen Elemente versammeln, so dass durch die Vereinigung der Körper der Auferstehung gebildet wird. Dieses Korn kann natürlich ein Molekül oder eine winzige Ansammlung von Molekülen eines Korns sein, das den Raum zu durchdringen scheint, oder eine andere subtile Substanz (Flüssigkeit), die für die Sinne unzugänglich ist; - Da es dennoch keinen zerstörerischen Kräften oder Einwirkungen mechanischer oder physischer Natur ausgesetzt ist und im Allgemeinen auf die eine oder andere Weise dem Einfluss solcher Kräfte entzogen ist, kann es (das Korn) im Grab oder an einem anderen Ort (vielleicht mit einem gewissen ständigen Kontakt mit der Seele) intakt bleiben, bis es im Morgengrauen der Auferstehung aufersteht, um seinen vorbestimmten Zweck als Kern für den Auferstehungskörper zu erfüllen, obwohl der Rest der Materie des ursprünglichen (irdischen) Körpers zersetzt ist in ihre Primärteilchen zerlegt und über die vier Himmelsvektoren verstreut.“ Vom selben Autor lesen wir auch Folgendes (ebd., S. 114–115): „Es braucht ein bestimmtes Korn, das im begrabenen Körper war und aus dem der auferstandene Körper wächst, wie Weizen aus einem gesäten Samen.“ Vielleicht ist es (das Korn) in einem besonderen Versteck des aktuellen Körpers verborgen oder aufgrund der ihm innewohnenden besonderen Expansionskraft in ihm verteilt; Es kann ein größeres oder kleineres Volumen haben, sogar verschwindend klein, als Kern, an dem andere Materieteilchen gesammelt und befestigt werden. Trotzdem ist solches Getreide unzerstörbar und kann nicht durch den Tod zerstört oder beschädigt werden. Es lebt weiter und wird durch eine unbekannte Methode der göttlichen Vorsehung vor der Eingliederung in andere Körper bewahrt, um zum Samen eines auferstandenen Körpers zu werden und dazu zu dienen, ihn mit dem begrabenen Körper zu verbinden, für den er einst ein wesentlicher Bestandteil war. Dies bedeutet, dass die Identität beider Körper nicht nur formaler Natur ist, sondern eine vollkommene materielle Gleichheit, die im Besitz genau derselben materiellen Teilchen besteht – sowohl in Anzahl als auch in Art“ (vollständige materielle Gleichheit. die im Besitz identischer materieller Teilchen besteht – gleich in Anzahl und Art). Siehe auch Anmerkung 510 und 536 auf S. 188. 198). Im Wesentlichen kommt Th zum gleichen Ergebnis. Korff. Er lässt keine völlige Trennung von Seele und Körper zu (Die Auferstehung und Himmelfahrt: Hauptverhandlung, S. 74) und verteidigt die „Kontinuität“ der Beziehung zwischen ihnen (S. 40), leugnet zunächst die physische Verbindung und betrachtet die Auferstehung Christi selbst als plötzlich – mit dem völligen Verschwinden seines Körpers (S. 54–55). Im Allgemeinen, so der Autor, „darf die Auferstehung keineswegs als das natürliche Ergebniss einer normalen menschlichen Entwicklung erfasst werden, vielmehr ist sie die Wirkung eines unmittelbaren göttlichen Allmachtsdass“ (S. 33). Deshalb „bedürfen primärmaterielle Teilchen – als schöpferische Elemente des immateriell-pneumatischen Körpers der Auferstehung – zunächst einmal einer entsprechenden Veränderung oder Transformation, die für sie nichts anderes sein kann als die Hinzufügung ihrer materiellen Natur und die Wahrnehmung des Immateriellen.“ In diesem Fall wäre „der Übergang von Substanzen von der Immaterialität zur Materialität und die Neuschaffung eines verherrlichten Körpers aus veränderten Elementen – all dies ein rein transzendentales Ereignis“ (S. 39). Dann erweist sich die unbiblische Vorstellung, dass die Auferstehung des Herrn ein empirisches Phänomen sei und mit der Wiederbelebung des „Leibes Jesu“ gleichgesetzt werde, als grober Irrtum (S. 4). Aus diesem Grund „die Auferstehung, welche der Apostel Paulus lehrt, ein Geschehen ist, das mit einer Wiederbelebung des Leichnams sich nicht verträgt, während es die unmittelbare Beziehung zu dem irdischen todten Leibe nicht nur nicht ausschließt, sondern vielmehr direkt voraussetzt“ (S. 6). „Die paulinische Auferstehungsidee mit einer Wiederbelebung des Leichnams unverträglich ist“ (S. 16), für „der Apostel Paulus weiß nichts von einer Wiederbelebung des Leichnams in der Auferstehung, sondern kennt nur einen Auferstehungsleib, der aus dem irdischen Leibe hervorgeht, wie die Pflanze aus däm Saatkorn“ (S. 57). Aber der letzte Vergleich – mit der „Unmittelbarkeit der Beziehung“ und dem Vorhandensein metaphysischer Transformation – zeugt von der engen Verbindung der Gegenwart mit der Zukunft, die darin einen echten Halt haben muss. Daher ist es notwendig, dass „der irdische menschliche Körper die virtuelle Anlage oder Kraft des Auferstehungskörpers in sich verbirgt. Wie der Keim in der Pflanze, so ist die virtuelle Auskleidung des Körpers der Auferstehung eine besondere Gruppierung und Kombination bestimmter Elemente, so dass dadurch das Gestaltungsprinzip, die organisierende Kraft, begründet wird. Diese Keim- und Gestaltungskraft eines neuen Organismus ist vor dem Tod des Samens vorhanden und daher dem Samen innewohnend.“ Der irdische menschliche Körper wird, während er sich noch in einem Zustand der Verbundenheit befindet, durch den Tod und die Zersetzung der ihn bedeckenden Körper-Fleisch-Hülle für seine ordnungsgemäße Entwicklung im organischen Entstehungsprozess freigesetzt. Daher kann „Säen“ nicht dem menschlichen Leben zugeschrieben werden, wie N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 147 (siehe oben auf Seite 499 zu Fußnote 119). Vor diesem Hintergrund ist die unklare Bemerkung von J. Hughes-Games (On the Nature of the Resurrection Body, S. 59) fraglich: „‚it isowned‘ – d. h. der Körper ist in seinem gegenwärtigen Zustand mit bestimmten Eigenschaften ausgestattet“ und das Urteil von W. Beyschlag ist geradezu falsch (Neutestamentliche théologie II, S. 262): „Offenbar muss das „Säen“ nicht sterben.“ Beerdigung, sondern die irdische Lebensentfaltung bedeutet, die dem Tod vorangeht und in ihm ausläuft (vgl. Gal. 6, 7, 8): die Lebensgestalt und – erscheinung, will der Apostel sagen, die du auf Erden aufprägst, ist nicht die künftige, sondern nur die Aussaat der künftigen Pflanze; sie muss als solche untergehen, aber aus ihr bildet Gott, und zwar in individueller Mannigfaltigkeit und Angemessenheit, die Ewigkeitsgestalt deiner Persönlichkeit hervor.“ Siehe hier und ca. 1. Mi. ihre Eigenschaften, zum Beispiel in Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 270 f. Heiraten. B. Weiss, Lehrbuch der Biblischen théologie des N. T., S. 395: „Die Auferstehung, welche Paulus erwartet, ist kein Weg, wie die von Juden erwartete, eine blosse Wiederherstellung der dieseseitigen Leiblichkeit.“ Daher wird für den heiligen Paulus der Same des Körpers der Auferstehung als unser gesamter individueller Organismus betrachtet (siehe der verstorbene Prof. William Milligan, The Besurrection of the Dead, S. 35) und nicht als besonderer „Embryo“ oder „Keim“ usw.: vgl. in Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 262. Deshalb Prof. Alb. Klöpper behauptet zu Recht (Der Brief an die Kolosser, S. 221, 245), dass die Auferstehung Christi in ihrer faktischen Gewissheit ein absolutes und unveränderliches Prinzip zum Ausdruck brachte. Heiraten. oben auf Seite 535–538. Unter diesem Gesichtspunkt ist es unmöglich, die Schlussfolgerungen von J. Hughes-Games zu akzeptieren, dass „aus ἐπενδύσασθαι (= Anziehen zusätzlicher Kleidung) geschlossen werden kann, dass der Apostel den gegenwärtigen Körper als Hülle oder Kleidung (ἔνδυμα) und den verherrlichten Körper der Auferstehung als zusätzliche Hülle betrachtet.“ (ἐπένδυμα) über dieser Kleidung (Über die Natur des Auferstehungsleibes, S. 42), und „das neue Gewand hat in gewissem Maße die Natur eines zusätzlichen Gewandes (ἐπένδυμα), etwas, das über das alte gelegt wird“ (S. 107) – dann wird – in Verbindung mit 1. Korinther 15:53 – anerkannt, dass „im gegenwärtigen sterblichen Körper nicht Alle Elemente werden zerstört, aber zumindest einige von ihnen werden bei der Auferstehung wieder zusammengeführt und als wesentliche Grundlage für die Hinzufügung zusätzlicher Elemente dienen (wie ein Kleidungsstück über ein anderes gelegt wird): Als Ergebnis davon und der Auferstehung wird der Körper – wenn er verändert wird – eine spirituellere und herrlichere Struktur und Form erhalten. Ebenso blieb der Leib Christi während der Verklärung derselbe Leib und wurde als solcher anerkannt, erhielt aber auch etwas anderes, das ihm Herrlichkeit verlieh. Nur in diesem Fall war der Zusatz vorübergehend, aber in diesem Fall (bei der Auferstehung der Menschen) wird er kontinuierlich sein. Und wenn bei der Verklärung die Veränderung vorübergehend war, dann wird sie bei unserer Auferstehung, wie bei der Auferstehung Christi, dauerhaft und ewig sein“ (S. 42). Die Instabilität dieser Überlegungen ist ohne große Analyse ziemlich offensichtlich. Unter anderem genügt es, sich daran zu erinnern, dass der Autor – hinter seinen philologischen Verfeinerungen – die sinnvolle und reale Analogie in 1. Korinther 15,52 vergisst, wo jede materielle „Zusätzlichkeit“ durch kategorische eliminiert wird Unwiderstehlichkeit. Mi. Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 260. 264. H. Schulte, Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 86. Vgl. Th. Jo. van Griethuysen Disputatio exigetico-theologica de notionibus vocabulorum σῶμα et σάρξ, p. 120–121: „et multos in Novo Testamento reperimus locos, in quibus toti homini spes fit vitae post mortem meliori.“ Vgl. Ferd Ohr. Baur, Paulus II, S. 291: „Es bleibt zwar die substanzielle Persönlichkeit des Menschen auch dem Leibe nach, was aber irdisch an ihr ist, fällt darüber, und sie wird so zum Himmlischen verklärt.“ Deshalb ist die Lehre von der Auferstehung des Körpers vom Standpunkt der reinen Vernunft aus zulässig, wie Prof. W. Brenton Greene bezeugt (in The Presbyterian and Reformed Review, Januar 1899), wie in St. D. F. Salmond in The Critical Review IX, 2 (April 1899), S. 233. Ebenso gilt nach der rein biblischen alttestamentlichen Sichtweise „für den Menschen ein Leben nur innerhalb der בשׂר geben konnte, d.“ H. nur nach seinem ganzen geistleiblichen Bestände“, woraus später die Idee der Wiederbelebung eines Verstorbenen entstand, und „diese Wiederbelebung nur durch Restituirung des geistleiblichen Bestandes des Menschen, also nur durch Lebensauferstehung vermittelt gedacht werden konnte.“ Siehe Johannes Frey: Tod, Seelenglaube und Seelenkult, Lpzg 1898, S. 18 u. Anm. 2. Mi. auch Wolf Baudissin in „Realencyklopädie“ von Prof. A. Hauck VI 3, S. 15–16 (Art. „Feldgeister, Feldteufel)“ und in „Theologische Literaturzeitung“ 1899, 4, Sp. 105. Ebenso stellt Joseph Holl in „Theologisches Quartalschriff“ LXV (1883), 2, S. 239–240 fest, dass der heilige Apostel das selige Leben der Seele ohne (körperliche) Auferstehung nicht zugelassen habe. Von dieser Seite aus wird diese Position auch von N. Schultz (Die Voraussetzungen der Unsterblichkeit, S. 84, 85, 97) im Zusammenhang mit seiner Idee der ethischen Unsterblichkeit (S. 56, 86) vertreten. Heiraten. auch von Prof. Alb. Klöppgr, Kommentar über das zweite Sendschreiben des Apostels Paulus an die Gemeinde zu Korinth, Berlin 1874, S. 260. Dadurch entfällt die Härte in den Urteilen von Prof. Alb. Klöpper'a. wollte wie der heilige Paulus den „himmlischen Kirche“ schon zu Lebzeiten seines Leibes (Kommentar über das zweite Sendschreiben des Apostels Paulus an die Gemeinde zu Korinth, S. 251) unter den „Übriggebliebenen“ (S. 258) und zusätzlich zur sterblichen Entblößung (S. 258) erhalten, obwohl er letztere nicht direkt ablehnte, da sie die Einheit mit Christus beschleunigte (S. 258). 260). Dies schließt wiederum alle Schattierungen des jüdischen „fleischlichen Hedonismus“ aus, den Prof. offenbar zugeben möchte. J. Gottschick (vgl. Art. „Gesezt und. Evangelium“ in „Bealencyklopädie“ von Prof. A. Hauck VI 3, V, S. 633), obwohl selbst in der Verleihungslehre solche Untertöne nicht vorkommen (vgl. Prof. O. Kirn in Art. Gnade“ ebd., S. 719). F. S. Conybeare, Christian Demonology in The Jewish Quarterly Review IX, 35 (April 1897), p. 468 stellt fest, dass die Idee der „Auferstehung in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts in der Luft lag“, weshalb er der Meinung ist, dass „man sich nicht wundern sollte, dass so viele, sondern dass so wenige zunächst an den auferstandenen Christus glaubten.“ Aber wenn dies wahr ist, dann folgt zwangsläufig, dass die christliche Lehre in dieser Frage weit davon entfernt war, mit akzeptierten Ansichten übereinzustimmen – im Gegensatz zu den Überzeugungen der Koryphäen der genetischen Kritik. G. N. Dalman, Christentum und Judentum, S. 18–19. Heiraten. Rev. Prof. A. Roberts in „The Expositor“ 1897, V, S. 389. Vgl. Rev. Prof. A. B. Davidson, Moderne Religion und alttestamentliche Unsterblichkeit in The Expositor 1895, V, S. 330: „Für ihn (den Israeliten) bedeutete „Leben“ das, was wir normalerweise darunter verstehen: Leben im Körper. Leben war die Existenz des Menschen in all seinen Teilen.“ Andererseits „kannten die kanonischen Schriften (V.Z.) nichts Höheres als die Zeit der messianischen Herrlichkeit, in der Palästina zum Mittelpunkt des neuen, die ganze Welt umfassenden Reiches Gottes werden wird und in der die ganze Natur, zumindest in Palästina, eine verherrlichte Erscheinung erhalten wird. Nach dieser Auffassung sollten Auferstehung und Gericht als Einleitung in diese Heilsperiode dienen“ (Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 195). All dies ist wahr, aber wir dürfen die weiten Öffnungen und erhabenen Höhenflüge der messianisch-prophetischen Betrachtung nicht vergessen (vgl. Eug. Hühn, Die messianischen Waissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 1: „Schon in den frühesten Weissagungen wird jedoch nicht bloß auf das Volk Israel Bezug genommen, sondern auch auf die Nachbarvölker, schließlich aber auf alle Nationen, auf die ganze Welt, auf Himmel und Himmel.“ Erde"). Und da letzterer seit undenklichen Zeiten die Geschichte des Volkes Gottes beleuchtet hat, kann man allein in diesem Punkt nicht mit dem Gedanken des Oxford-Orientalisten Dr. 1895), S. 423 Sek. Siehe auch G. H. Dalman, Christentum und Judentum, S. 18. Dies schützt sicherlich die Übereinstimmung der apostolischen Lehre mit der Lehre Christi, auch wenn sie meinen, einen signifikanten Unterschied festzustellen. So Alexander Robinson in seinem „revolutionären“ Buch A Study of the Savior in the Newer Light; oder A Present-Day Study of Jesus Christ (zweite Auflage, London 1891) behauptet, dass der Evangelist die Analogie zum Getreide vom Herrn Erlöser übernommen habe (Johannes 12:24), aber als ob der heilige Paulus sie zum Beweis der Auferstehung angewandt hätte, ohne sie sehr intelligent anzuwenden. Diese seltsame Position wird durch die Tatsache begründet, dass Jesus Christus sagte, dass „der Geist, der im menschlichen Körper wohnt, neues Leben erhalten wird, wenn dieser schließlich in die Umarmung von Mutter Erde zurückkehrt“ (S. 310–311). Der Autor selbst scheint eine unklare Vorstellung von seinen eigenen Gedanken zu haben und erreicht sein Ziel jedenfalls nicht. Offenbar will er die Wahrheit der „physischen“ Beschleunigung beseitigen. Wenn dies wahr ist, genügt es, hier daran zu erinnern, dass es sich in der betreffenden Passage um den Tod der individuellen Verherrlichung handelt, der im Aufstand des Gekreuzigten stattfand. Dies bedeutet, dass der Apostel diesen Vergleich zu Recht auf alle Gläubigen anwendet, für die der Weg zur Glückseligkeit im „Erstgeborenen“ – dem Haupt – bestimmt ist.