Вчення св. Апостола Павла та книги Премудрості Соломонової про походження та характер язичництва

Із загальними зауваженнями про взаємини св. Павла та псевдо-Соломона Заява про залежність св. Павла від псевдо-Соломона з питання про язичництво та їхню хиткість. Взаємна самостійність обох авторів, оскільки зображують фактичну реальність. Різниця висвітлення й тлумачення останньої, загалом і зокрема, в Апостола й у неканонічної книзі. Вірність благовісника своїй принциповій думці, яка не змінювалась у суттєвому від сторонніх впливів Висновки з усього попереднього та вказівки для подальшого «порівняльного» огляду «Євангелія» апостольського. Зближуючи св. Павла з псевдо-Соломоном знаходили у першого доктрину приречення, що покриває неминучістю всякі «фатальні» ненормальності приватних особистостей і цілих мас. Але ці тлумачення є помилковими. Предестинації індивідуальної в апостола не проповідується і не допускається 1 , а без неї для кожної людини неминуча особиста відповідальність за релігійні ухилення. Цим переконанням типово характеризується і апостольський погляд на благовідпадання язичництва, де також помічають генетичний зв'язок благовісника з концепціями еллінізму псевдо-Соломона. Тут знову вбачається солідарність між критиками та католицькими поборниками біблійних «апокрифів». Якщо перші кажуть, що Апостол знав книгу Премудрості 2 і до того ж безперечно 3 , то й другі стверджують «безперечність» цього факту 4 . Принаймні популярність неканонічного документа св. Павлу допускається багатьма з достатньою рішучістю 5 у сенсі попередження 6 . Висловлюють, ніби християнський письменник старанно користувався іудейським автором 7 і залежить від нього 8 , маючи у ньому своє джерело 9 . Але праця псевдо-Соломона зводиться до впливів еллінізму, і звідси не дивно тлумачення, нібито в аналізованих апостольських текстах іноді (напр., в Рим.1:22) розуміються грецькі і спеціально досократівські погляди 10 разом з досократовской космологией1 самозаконність язичників різними наслідками зближується з Аристотелем 12 . Зрештою виходить, що благовісник, копіюючи свій оригінал, перебільшив справу і надав особливої ​​похмурості всупереч світлим одкровенням Спасителя 13 . Отже, Апостол сам ухилився від Христа та інших спрямовував в інший бік розумового еллінського споглядання. Це дуже важливо для розуміння та оцінки всієї християнської доктрини, а тому необхідно розібрати, наскільки справедливою є думка про участь елліністичних стихій. Вони ж засвоюються св. Павлу через юдейського аноніма, тож і питання, перш за все, має бути про нього. Для належної відповіді треба наперед констатувати, що в обох письменників мова стосується матерій строго практичних – у готівці язичництва за його релігійним змістом та моральним відображенням серед шанувальників. Тоді взаємна літературна обов'язковість буде неминучою лише за умови, що об'єкт зображень першого був реально недоступний другому або відтворюється в них з однаковою тенденційною невірністю порівняно з справжнім явищем, коли важко очікувати випадкового збігу і набагато ймовірніше літературне запозичення. Що ж ми бачимо у цьому прикладі? Про Премудрість Соломонову думають, що вона виникла – принаймні грецькою мовою – на берегах Нілу, простягаючи цю ідею до крайності, ніби псевдонім пом'якшував тони по приязні до сусідів і заради здобуття благовоління від них 14 . Тут був багатий матеріал для псевдо-соломонівської картини в релігійно-моральному збоченні Єгипту 15 , який змагався зі зіпсованістю Риму 16 . Нам окреслюється суєтність язичництва у формах і шанування природи і власне ідольства з моральними аномаліями, що з них випливають. Всі ці міркування знаходили собі велику їжу в навколишній дійсності і напрошувалися самі собою. Тому і Філон, вважаючи Німврода засновником роду відступників, все вважає на відпаді від Творця з перевагою тварюки 17 , а в культі богів і героїв знаходив «поетичну та художню фікцію» 18 . Не менш він солідарний з таємничим іудейським викривачем і в тому, що він не настільки жорстоко гудить і бичує благоговіння до демонів, як зоолатрію 19 . Остання була спеціальною єгипетською недугою, і олександрійський теософ все язичництво порівнює саме цим типом заперечення істинної релігії 20 . Виразка апофеоз була здавна занесена і на береги Нілу, де поступово оселялося обожнення Фараонів і Птолемеїв 21 . Взагалі, єгипетські забобони славилися навіть у Римі 22 . І олександрійців Тацит (Hist. IV, 71) називав didita superstitionibus gens 23 . Пороки пишно розцвітали на цьому зараженому грунті 24 і своїм походженням вселяли підозру, що ідолство є сума всіх етичних недоліків 25 . З цього допускається, що псевдо-Соломон трактує про язичництво за живими спостереженнями 26 . Поряд з цим у нього не знаходиться і особливої ​​оригінальності, для якої будь-який інший не був би здатний самобутньо. Щоправда, свідчать, ніби у книзі Премудрості цей предмет висвітлюється філософськи 27 , проте міцних аргументів цього немає. Звичайно, нам висувають, нібито (у XII, 8) проголошується стоїчна доктрина людської гідності у морально занепалих 28 , але тут фальшиво коментується справжній біблійний текст. Про нього ми досягли переконання, що божественна поблажливість до грішників спочиває зовсім не на властивих їм перевагах, а на їхній тварності, коли Всевишній просто милує своє творіння 29 . Опора пощади буде поза людиною і все влаштовується всупереч її реальним якостям, тим часом стоїцизм намагався черпати з надр самої людської особистості. Так само й у всіх інших частках псевдо-Соломон не захищає будь-яких своєрідних і витриманих теорій. Усе в нього носить характер простої наочної ілюстрації 30 , по випадковим асоціаціям у русі оповідання і нахиляється до огорожі єдиної істинності великого і святого іудейського сповідання. Природно, що він керується біблійними принципами, сприймає їх та застосовує для своїх цілей. Звідси й значна близькість до біблійних концепцій. З цієї точки зору для нас байдуже, що за одним книга Премудрості мовить голосом стародавніх пророків (напр., 2:12; 15:10) 31 , а інші за особливими переконаннями приймають зворотний вплив грецької її обробки (13:10–19) на літературну композицію Іс.40–40. Дорога тут лише найголовніша теза, що в обговоренні емпіричного факту автор нормується біблійними засадами. Останні були непорушним масштабом для всіх синів заповіту і у всіх повинні були виражатися в тотожних результатах відрази до язичництва. Необхідно, що в цьому пункті ми маємо спільне місце, відоме кожному юдею 33 , чому і в різних інших іудейських документах трапляються подібні думки, якщо навіть для промови про закон у серцях людських знаходять аналогії в Апокаліпсисі Варуха 34 . У результаті псевдо-Соломона не видно таких багатств, які не можна було б придбати незалежно. Тому й у св. Павла ми зобов'язані розслідувати, чи міг він дістати самостійно всі елементи своєї конструкції? У нього ми маємо однакові доданки - у релігійному відпаданні, з обожнюванням тварюки, і в моральному збоченні. Але безперечно, що в обох цих відносинах язичництво мимоволі привертало до себе глядача і особливо глибоко вражало єврея, на якого воно вже прямо робив замах своїми божевільними апофеозами цезарів 35 . Справжня релігійність зникла, і об'єктивне вивчення цієї епохи приходить до страшного висновку, що «багаторізні форми богошанування, які переважали в римському світі, народ вважав однаково істинними, філософи – однаково хибними, уряд – однаково корисними 36 ». При цьому втрачався твердий моральний устій, і моральне виродження виявлялося у зв'язку з язичницькими культами 37 , якщо ми читаємо про тілесні гидотності за нічними релігійними торжествами 38 . Плотські шаленства досягають жахливої ​​дикості, і про ганебні протиприродності доповідають нам і юдейські джерела 39 , і Сівіли 40 , і псевдогераклітівські листи 41 , і слов'янська книга (таємниць) Еноха 42 . Язичництво як би заступалося розбещеності. Це констатує неупереджена історія всього язичницького минулого. Для Греції така сумна істина засвідчується з усією чарівністю 43 , раз у ній не лунало майже єдиного авторитетного протесту проти педерастії 44 , яку циніки і голови стоїчної школи проголошували явищем індиферентним 45 , Пліній же з усіх (4) . У свою чергу Рим пішов ще далі у своєму неприкритому цинізмі 47 і губив дітей настільки нещадно 48 , що Сенека за збереження свого життя особливо хвалить свою матір Гельвію 49 : діторослиння було розвинене до витонченості 50 і виховання розбещене в самому корені 51 . Такі були фатальні плоди духовного збіднення, бо популярна релігія, ставши демонолатрією в нерозривності від магії 52 , позбавлялися панування над людськими пристрастями і сама почала благословляти і освячувати всякі «хіть плоті». Все це було перед очима у всіх і тому могло заноситися різними обличчями з точністю. З цього боку вдало наголошують, що збіг св. Павла (в Рим.1:20 сл.) з книгою премудрості (13:1 сл.) простягається на моменти, які відомі навіть поза Біблією 53 , як і справді подібні зображення язичницької ганебності зустрічаються нам у Ювеналу. Овідія, Сенеки 54 . У цьому сенсі апостольська картина відрізняється безумовною об'єктивною вірністю та підтверджується безліччю аналогічних свідчень 55 . Чому нам потрібно шукати літературного посібника? Адже було б дивно думати, що благовісник не міг сам описати простого факту 56 , але не менш помилково бачити мертву компіляцію там, де б'є живий ключ обуреного релігійного одухотворення 57 . Тут всюди чується безпосереднє почуття самого глядача, і з цим властивостям ми повинні погодитися, що він мав особисте знання з поводження з язичниками 58 . Зокрема вже не такі важливі, і коли до суми вражень тарсійського дитинства 59 додають спостереження в Антіохії, колишній представницею язичницького виродження 60 , або в переможно конкурував з нею Коринфі 61 , то ми швидше повинні прийняти, що з Апостола був самий різноманітний досвід кутах Всесвіту. Зрозуміло, що для фактичних матеріалів та спеціальної апостольської їх комбінації не потрібно особливого джерела. Але св. Павло не обмежується роллю хронікера і перебирає завдання історичного коментатора. У цьому випадку язичництво викликало пильну увагу. Воно виявилося переважним об'єктом місіонерської практики Павлової і цим свідчилося у відповідності християнським принципам порятунку єдино з благодаті помилування. Тут всяке історичне тлумачення тісно стикалося з глибокими таємницями християнського визволення. Тому Апостол пропонує нам «своєї філософії історії» 62 не заради голої науковості і не як побічної ілюструючої довідки, а як гідність інгредієнтної частини самого Євангелія 63 . У цьому плані і дуже істотно, якщо стверджується літературний зв'язок його з псевдо-Соломоном 64 настільки, що неможливо засвоювати пріоритет св. Павлу 65 , який ніби не йшов далі про Єзекіїля, псалмів і некононічного пам'ятника 66 , звідки запозичується і вчення про богопізнання 67 . Після цього не дивно почути, що апостольські судження про язичництво (напр., Рим.1:19, 24) суть дедукції з книги Премудрості 68 . Природно, що така абстрактність буде непридатною для дійсності і спотворює її. То чи можуть виникати думки? нібито благовісник приписав людській природі те, що траплялося лише в окремих осіб 69 . Від цього звинувачення не звільняє цілком навіть навмисна апологія, хоча вона усуває здогади щодо вільних і мимовільних апостольських перебільшень, бо ми знаємо язичницький світ у світлі християнського оновлення тільки за кращими зразками високих умів, тим часом Апостол бере середній рівень і при тому по контрасту з благодаттю. Однак у паралель підозр про полемічні захоплення 70 і тепер допускається, що заради найближчих цілей св. Павло при самому описі язичництва зосередився виключно на темних рисах і різкі висновки пом'якшує вже потім (у другій гол. Рим.) Знову за спеціальними видами 71 . Отже, запозичене буває і тенденційно невірним саме через саму свою несамобутність. Як говорять з цього предмета тексти? Апостол пояснює (Рим.1:18) гнів Божий з неба на безбожність і неправду людські тим, що істина, переставши бути предметом вшанування, почала виражатися в невластивих формах і жорстоко зневажалася у своєму практичному застосуванні. Найголовніша теза і буде те, що язичництво фактично порушувало релігійну святість богознавства. Очевидно, останнє йому доступне і колись було спільним надбанням, якщо дається навіть через розгляд природи, яка веде від створіння до Творця. У такому разі язичництво є пізнішим явищем і буде відторгненням від істинного богопізнання. Але важко допустити, щоб навмисно воліли худе доброму і друге відкидалося через перший. Необхідно наперед, щоб краса цього прекрасного не відчувалася у всій справжній красі, коли неминуче підвищується потім і самий ідеал. Світло блимне перед нами саме тому, що ми його гасимо. Розумове затьмарення мотивується практичним недбалістю до теоретичної аксіоми та супроводжується подальшим інтелектуальним отупінням. У апостола генезис язичницького об'юродження твориться на практичній неправді, що люди не віддавали ні слави, ні подяки Богу і через це фактично проголошували Його негідним таких відмінностей. Тут суєтність розуму нерозривно поєднувалася з безглуздістю серця, причому втрачалися всі способи до точного порівняння істини, на яку закривалися всі органи сприйняття. У своєму боговідступі людина сама засвоює собі божественність абсолютної мудрості і впадає в остаточне безумство, тому що, беручи масштаб зі сфери своєї обмеженості, приписує божественне велич творіння нікчемності. Неухильно, що остання отримує наказову авторитетність, а тому й етичні норми почерпаються в галузі плотяно-космічного. Природно, що розвивається плотяність з усіма її шаленствами 72 . Ось кардинальні риси апостольського розуміння. У ньому засвідчується історична першість істинної релігії в людстві та виникнення язичництва обґрунтовується на практичному ґрунті з прогресивним посиленням теоретичних помилок та практичних збочень. У цьому ми повинні розмежовувати та оцінювати дві сторони – об'єктивну правдивість опису та внутрішню спроможність тлумачення. У першому відношенні вказується, що, не маючи мети дати суто наукове історичне пояснення, Апостол, однак, коректний у всіх деталях 73 , і його корінний погляд підтверджується всіма релігійно-історичними паралелями, тому що всі політеїстичні форми виросли з монотеїзму 74 , який ховається за всіма мовами. Не менш того апостольське зображення згідно і з біблійними переконаннями настільки, що нібито проходить через увесь Старий Завіт 76 . Звичайно, там немає прямих повідомлень про язичницький генеза. При цьому навіть автори, схильні до теорій критичних реконструкцій П'ятокнижжя, констатують лише два відтінки, що у ньому язичництво вважається або виродженням первісного (доієговістичного) богопізнання, або відпаданням від істинного богознавства 77 . В обох випадках буде явно незаперечним, що політеїзм та ідолопоклонство є пізнішими формами 78 . Отже, у фактичних засадах свого коментаря св. Павло не виявляє суб'єктивної тенденційності зовнішнього впливу і повністю дотримується біблійного споглядання. Але теж непорушно і для психологічного висвітлення, про яке свідчать, що воно спочиває на справді біблійній ідеї про практичне зародження релігійної язичницької збоченості в області серця і волі, після чого уражається інтелект і йде прогресивне загальне зараження 79 . Уважне пошук переконує і в теоретичній міцності апостольської екзегези. Якщо св. Павла визнають одним із найбільших психологів давнини 80 , то в аналізованому уривку у нього представляється глибокий психологічний аналіз 81 , що проникає в саму сутність згубного процесу і тому що виражає його цілком. Тому безперечно, що – за всієї лапідарної стиснення – благовісник описує все явище в рисах глибоко правдивих психологічно 82 . Але це буде, звичайно, і об'єктивною точністю 83 , звідки випливає, що благовісник вірно характеризує язичництво 84 як боговідпадання 85 , яке описується з історичною правдивістю 86 . Питання ж стосується тяжкої хвороби, а св. Павло користується славою «великого патолога юдейства» 87 і не міг не виявити цих властивостей стосовно інших історичних величин. І ми бачили, що апостольський діагноз відрізняється досконалою бездоганністю. Природно, що не менш бездоганно відзначаються всі хворобливі предикати і результати. Язичницьке боговідчуження хилиться до того, що людина поступово замикається у сфері космічного та підпорядковується її початкам. Тоді домінуючою необхідно виявляється космічна плотяність, яка неминуче виснажує себе і в самісінькому урочистості носить свою згубу непереборного самопокарання 88 . Все це безпомилково, і важливо, і практично. Однак для Апостола ці моменти були дорогими лише у зв'язку з лікуванням і не мали власного незалежного інтересу. Зрозуміло, що він говорить не так про гріх заради виразності його окреслення, як про самого грішника, в якому для успіху зцілення важливі переважно живі конкретні особливості страждання 89 . Звідси природна та пластичність зображення при детальному копіюванні дійсності. Цим шляхом принципове осмислення не перетворюється на теоретичну абстрактність і обгороджується фактичної непорушністю, а реалістична наочність втрачає феноменальну випадковість і набуває солідного догматичного застереження. Через це фактична характеристика урівнюється з діагнозом за ступенем принципової безперечності для факту, що розглядається. У результаті виходить, що язичництво, будучи боговідпаданням, фатально тягне за собою всілякі тілесні шаленства, що вбивають розумну людську особистість. Для язичників не залишалося ні порятунку, ні вибачення, оскільки їхнє релігійне буття і за виникненням, і за якостями було вічним засудженням, причому фактичне викриття язичницької порочності пов'язувалося з рішучістю боговідкидання. З усіх боків поразка була безповоротна в цій «гігантській боротьбі апостольській з аморальністю» язичницької 90 . І якщо «політеїзм ніколи не одужав від рани, яка була нанесена йому руками Павла» 91 , то ця практична перемога досягалася природно тим, що явище було вірно зрозуміло і влучно спростовано теоретично. Історія була найкращою і нелицемірною поручителькою апостольського аналізу, і для нього ми тепер маємо, що за тлумаченням він зобразив і психологічну, і об'єктивно-історичну точність, а фактично спирається на незаперечні дані безпосереднього спостереження. Тут зовнішні посібники не потрібні і навряд чи допустимі. Своєю чергою книга Премудрості теж ґрунтувалася на власному досвіді і просто класифікує фактичний матеріал, не підганяючи його до штучних суб'єктивних інтерпретацій. Так перед нами будуть дві картини, подібні до змісту, але незалежні за своїм походженням. Щоб прийняти протилежне, ми повинні припустити, що в композиції своїй пізніший художник наслідував свого попередника. Відтепер завдання зводиться до визначення літературної взаємності двох писемних пам'яток. Із цього приводу навіть непередзайняті вчені категорично висловлюють, що тут найяскравіший приклад найтіснішої паралелі між обома авторами і за ходом аргументації і за якістю деталей і за типовими виразами 92 . Але таке літературне рабство завжди буває нерозлучним від об'єктивного спотворення, тому що тоді людина дивиться на предмет чужими очима і бачить її поза дійсною перспективою, де вона тільки й зберігає свою індивідуальну недоторканність. З цього погляду цілком логічно, якщо з літературної близькості укладають, що у досліджуваному пункті вплив було матеріальні 93 і вичерпувалося простою формальністю 94 . У чому воно виявляється? Насамперед висувається двоїстість розмежування та відповідної оцінки. Псевдо-Соломон виділяє шанування світил небесних (13:1–5) від грубого ідолства з поклонінням ганебним тваринам (13:10 сл. і пор. 12:24) і про перше трактує м'якше (13:6: ἐπὶ τούτις ἐς ὀλίγη), ніж про друге (пор. 12:24). Втім, він вагається і про витончене язичництво, тому що, зважаючи на релігійне невігластво (13:1:μάταιοι… θεού ἀγνωσία 14:22 ἄγνοια), проголошує невибачливість сл. і порівн. 1:1,2), коли люди – замість нормального розуміння і прославлення Творця, що звіщається всією природою, – всі затемнили своїми ἀὀιχίχ і χαχία (11:15, 1:1–5, 2:21). Ця оригінальна концепція відтворюється і в еллінського благовісника, який теж відрізняє зоряний культ (Гал.4:8–9) і ніби вибачає його незнанням (пор. 1Кор.12:2), тим часом (в Рим.1:18 сл.) на ідолство взагалі і зокрема на зоолатрію (1:23), служителів називає «нерозділеними» (1:20). Припускаючи доступність богопізнання, (1:19–21) аналогічно Премудрості Соломонової, – згідно з нею Апостол засвоює релігійне затьмарення людської винності (1:18, 21 сл.) і прямо згадує ἄδικία (1:18). Не дивно, що в нього вживається тотожна термінологія про теологічну гносеологію по відношенню до способу (Прем. Сол. 13: 5: ἀναλόγως θεωρῆται. Рим.1:20 : νοούμενα καθι ἐπίγνοσις. Прем. 13:1; καρδία. Прем. Сол., 2:21: ἀπετύφλωσε αὐτοὺς ἡ κ??? Не найменше вражаючий збіг і в описі наслідків релігійної помилки. На думку псевдо-Соломона, у своїх аморальних збоченнях воно саме себе засуджує за законом покарання подібного до подібних (11:15,16; 12:27). Усуваючи крайнощі цього застосування (11:15) та св. Павло однаково підкреслює таку пропорційність неминучої відплати (Рим.1:28) при оплаті всякими протиприродностями за неприродність боговідпадання (Рим.1:26–27). Така співзвучність тягнеться ще на констатування зв'язку язичництва з моральною порочністю 95 . Іудейський анонім бачить у першому джерело всіх зол (Прем. Сол.14:12, 27) і підкріплює своє переконання довгим переліком гріхів (14:23–27), як і Апостол додає аналогічний каталог (Рим.1:24–32, особ. 29–31) 9 Знаменно, що тут гріховні приклади наводяться і перебираються без певної системи, а все-таки обидва роди стикаються між собою за наголосом на плотських аномаліях.(пор. відтінку різних ненатуральностей (Рим.1: 26–27 і γενέσεος ἐναλλαγή Прем. Сол.14:26) і у вказівці на визволення людей 97 до цих ексцесів (Рим.1: 32; Прем. Сол.14: 22) 98 . Всі ці паралелі, звичайно, не заперечуються, але самі по собі вони зовсім не говорять ще про матеріальну тотожність, яка потребує взаємної залежності. Вірно, що псевдо-Соломон знаходив у язичництві шанування світових елементів і судив його не так суворо (13:2–3; 6–7), а для Апостола ця ідея далеко не безперечна. Питання знову зосереджується τὰ στοίχεα τοῦ κόσμου (Гал.14:3,9), яким язичники колись були поневолені і до яких знову повертаються при засвоєнні юдейської законницької обрядовості 99 . Про них думають, що це натуральні сили природи, які здобули релігійну важливість у дохристиянському людстві. Ми не заперечуємо проти цього розуміння 100 як безсумнівно для всіх і існування в язичництві натуралістичних культів. Однак у цьому випадку вся згода обмежується солідарним засвідченням об'єктивного факту. Навпаки, в оцінці його радше переважає диспарантність. Іудейський автор виразно пом'якшує суворість осуду, благовісник замовчує подібні моменти 101 і категорично таврує ганьбою рабства. Щоправда, ця епоха оголошується в нього періодом молодості, - тільки в цьому неті тіні вибачення, бо неповноліття малюється по контрасту з ідеальною правомочністю суб'єкта, становище якого робиться від цього безрадіснішим і важчим, тому що поневоленість пов'язується тут зі свідомістю його нелегальності. Звідси виникає загадковість такого стану, яка потребує задовільного мотивування. Її св. Павло і пропонує посиланням на панове богознавство, яке розкриває нам, чому людство не скористалося своїми прерогативами. Отже, і в даному пункті не міститься виправдувальної енергії. Цим викликається найдовша про причини підпорядкування космічної стихійності. Про останню говориться, що язичники служили «не за єством сущим богам» (Гал.4: 8). Останніх прирівнюють до демонів 102 і цей погляд засвоюється Апостолу не без відношення до неканонічної книги, де ніби не поділяється зневажливої ​​думки сучасних єдиновірців про подібну теорію 103 . Так через св. Павла увійшло і утвердилося в християнстві еллінсько-язичницьке судження щодо бісівства язичницьких богів 104 . На це необхідно помітити, що олександрійське походження і гідність даної доктрини стверджується з достатньою категоричністю 105 , але не всі переконані в цьому, а інші визнають аналізовану концепцію за старозавітну (пор. Єр.3: 1) 106 , чому з не меншою правдоподібністю з Премудрості Соломок погляди у бік теологічної порожнечі язичництва з відібранням в нього справжньої божественності 107 . Зрозуміло, що будь-які висновки були б неміцними. Потім добре відомо, що думка про демонічної природі язичницьких божеств приписується св. Павлу не з безумовною успішністю і відкидається з слушних підстав 108 . До цього висновку схиляються інші автори 109 . Якщо в них іноді й зустрічається здогад про демонський вплив, як однією з причин виникнення давньоєврейського ідолопоклонства 110 , за яким біблійні письменники і еллінський благовісник нібито бачили саме демонів 111 , то тут лише неточне і помилкове вираження іншої ідеї, ніби язичі були для євреїв нереальними істотами 113 . Для Апостола вони завжди залишалися ефемерними нікчемностями 114 і не зливались з демонами 115 , які користувалися ідольськими культами для розбещення 116 , захоплювали їх у свої мережі 117 і зміцнювали свій згубний вплив 118 . При всьому тому так було вже за фактичного володіння ідолства, що застосовувалося для підступних бісівських цілей, а тому у благовісника ніде й нітрохи не допускається іудейської теорії про магічне походження ідолопоклонства за впливом злих духів 119 . Очевидно, і в цьому пункті язичництво не має того виправдання, що воно поступалося непереборним демонським натиском. Тоді мимоволі народжується підозра, чи не саме язичництво винне у своєму релігійному невігластві, історично чарівному та повсюдному? Це природно спрямовує нас до генези язичницького відпадання та повертає до Римського послання. У ньому св. Павло вирушає від ідеї про доступність богознавства для людського розуму і на цьому творить усі свої умовляювально-викривальні прещення. Проте, не можна думати, ніби захищається і проголошується самодостатність природного богопізнання. Істина, що міститься в неправді, передбачається даною раніше останньою, оскільки затьмарюється і пригнічується нею. За силою цього і благоговійне споглядання величі краси Всесвіту тільки сприяє виявленню прихованого мерехтіння, бо Богом для людей, що є, ззовні ясно в них внутрішньо за невідлучністю божественного (Рим.1:19). З цього боку натуральне богознавство розуміється лише як нагадування про зневажане і забуте. Нерозділеність залишається відносною і не зачіпає корінної причини, якою залишається самочинне ухилення від первісного світла істинного. У псевдо-Соломона згладжуються типові відтінки апостольського зображення. При своїй характеристиці він досить дивно вагається в судженні і мало зневажливе негайно називається невибачливим (13:6, 8). Відповідно до цього і гносеологічний погляд його характерно відрізняється від апостольського. Іудейський проповідник переконаний, що язичники повинні і могли осягнути Бога у його найважливіших властивостях (13:3, 4, 9). Але поряд з цим проповідується, що вони не мали пізнання про Бога, і з видимих ​​досконалостей вони не могли осягнути Сущого і Винуватця (13:1). Така суперечність свідчить, що теоретична потенційність реально нездійсненна і, звичайно, тому, що емпірично люди метушні за природою (???????????? У свою чергу, цим вказується на невідповідність емпіричної дотикливості духовним поривам, які затримуються неприємними потягами. Тому гальмом буде антипневматична плотяність. І якщо не можна прямо формулювати, нібито псевдо-Соломон вважає язичництво сучасним самому появі людства, оскільки реальна безпорадність не була для нього споконвічною, то все ж таки буде непорушним, що він всю біду вбачав у плотяному володінні 120 , а ця думка зовсім відмінна від апостольської. Необхідно ще додати, що загальні початки, що виражаються обома письменниками, були зазвичай у Старому Завіті (Втор.4: 15-18; Пс.8:2, 4, 19:2 сл.; 81:8, 7 19-21; Іс.40:46; небагатьох термінах (δύναμις та ін.) 122 , і на такому хиткому фундаменті дозволені найширші зближення навіть більшої міцності, напр., хоча б з Філоном 123 . Але найголовніше те, що псевдо-Соломон фактично заперечує успішність природного богопізнання, тим часом св. Павло категорично припускає, але в умовно-допоміжній ролі. Тому для юдейського автора язичництво було переважно і чи не виключно плодом релігійного невігластва і виявлялося гріховним не так за своїм походженням, як у своєму реальному функціонуванні, де знову більше впадає в око його жалюгідна сміховинність при грізній згубності впливу. Письменник не задається питанням про останнє джерело релігійного виродження і зовсім не пропонує нам справжнього генези, обмежуючись легким угрупуванням у класифікації історичних форм натуралізму (13:1 сл.) та ідольства (13:10 сл.), з яких друге зводиться до культу померлих, льстивому художників-фабрикантів (14:15 сл.). У нього абсолютно не висвітлюється кардинальний пункт про те, чому почалося і на чому спирається за своїм виникненням язичницьке збочення. Всупереч цьому Апостол з рельєфністю підкреслює цей момент і все розкриває у зворотному тоні поступового свідомого зневажання істини. Це майже радикальна адверсативність принципових переконань. Їхня різниця суттєво перевищує вербальні аналогії, де погляд неканонічної книги, позбавлений глибини психологічного аналізу, виявляється поверховим і незрівнянно далеким від апостольства 124 . 125 І інші автори констатують, що у Апостола Павла приречення пов'язують із обранням. (G. Hoenicke, Art. "Prädestination I Schriftlehre" в Realencyklopädie XV,Lpzg 1904, S. 582), а останнє узгоджується з загальним порятунком.(Rev. W.L. [Октябрь 1904], p. божественний суверенітет, як непорушний при всіх ухиленнях у нашому світі (S. 585). Prof. Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte (Freiburg in B. und Leipzig 1895), s.34. Див і Prof. J.G. Eichhorn, Eileitung in die apocryphischen Schriften des Alten Testaments, S. 202. Edm Phleiderer: «Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 312 1 . Heraklitschem Spuren auf theologischem, insbespondere altchristlishem Boden inner - und ausserhalb der kanonischen Literatur "Jahrbücher für protestantishe Theologie" XIII (1887), 2, S. 182-207. Prof. J.A. Schmid, Dus Buch der Weisheit, S.20. Fr. Bleck у «Studien und Kritiken», 1853, II, S.340-341. G. Salmon Apocrypha ed. by Henry Wace I, p. XLII a , а також † Ven. Fr. W. Farrar: ibid. I, p. 408 та The Life and Work of St. Paul, popular ed., p.704 і з перекладу проф. А. П. Лопухіна в ілюстрації. вид., стор. 827, prof. Frederice Henry Chase, Credibility of Book of Acts of the Apostles (London, 1902). p. 221 1 . , Heinrich Ewald, Geschichte des Volkes Israil IV 2, S.554. Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S.308 1 ; «Ohne allen Zweifel wird dieseble [die Stelle Soph. 14, 22-31] wieder Römerbr. 1, 24–32 stark und hand greiflich benutzt, während die frühere hal banschuldigende Auseinnandersetzung der Soph. 13, 1-9 mit den griechischen Philosophen ebendaselbst bei Paulus Vers. 18–22 im gleichen Sinne ihre Nuchbildung Findet. Insbesondere geht also das berühmte "φάσχοντες είναι έμωράνθησαν". Römer 1, 22 im Nachklang von Soph. 13, 9 jedenfalls sachlich betrachtet in erster Лінія anf die griechische und speziell vorsokratische Weltweisheit, ähnlinch vie Philos. IV; V. 1» O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 28 2 . Herm. Lüdemann Die Anthropologie des Apostles Paulus und ihre Stellung innerhalb seiner Heilslehre S. 119. W. Rousset в Theologische Rundschan V (1902). 5, S. 185. Herm. Lüdemann I, cit., S 119 1, Ed Zeller, Die Philosophie der Greichen III, 2 3 S. 274 3 A. Hausrath Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 408 Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 308 1 (див. вище на стор. 150). Edm Phlciderer, ibid, S. 302. 303. 304. 307-308. Edm Phlciderer, ibid, S.355. William Mackintosh Natural History of Christian Religion, p. 420. that it helps to bear out… as to the Apostle's acquaintace with Hellenistic Literature. Але це є розслідування і одне-сьогодні в цих описах, які ми не можемо здійснити в вивченні Jesus». Проф. М.І. Каринський. Єгипетські іудеї у «Християнському Читанні», 1870р. II, (№7), стор. 158. Порівн. у Ernest Renan, Les Apôtres (Paris 1 1866), p.306. 317 та у (поганому) російському перекладі під редакцією † В.В.Чуйко: Е.Ренан: Історичні та релігійні етюди, 3-тє вид. (СПб., 1894), стор. 20, 26-27; Vorträge von Ernest Renan. frei bearbeitet von Dr. Gottfried Hessel (Lpzg, 1880), S. 15. Ernest Renan, Les Apôtres, p. 325–326 та у В . У . Чуйко на стор. 31. Порівн. з †С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.153. Pfarrer Joh. Christ. Ludicig Georgii, Ueber die neuesten Gegensätze в Auffassung der Alexandrinischen Religionsphilosophie, insbesondero des Jüdischen Alexandrinismus в "Zeitschrift für die historische Theologie" herausg. von Chr. Fr. Illgen IX (NF III) Bd (Lpzg 1839), 4, S. 76–77 Fred C. Conybeare, Philo про Contemplative Life (Oxford, 1895). p. 197. † Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan und das Urchristenthum (Berlin 1874), S. 89. Про давньоєгипетське шанування (генія) фараонів див. A. Wiedemann: Die Religion der alten Aegypter (Münster i. W. 1890), S. 92-93; Art. "Religion of Egypt" в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings: Extra Volume, Edinburgh 1904, p. 187-188, O. Pfleiderer Dus Christushild des urchristlichen Glauheus in religionsgeschichtlicher Beleuchtung, S. 19-20; Eduard Meyer, Geschichte des Alterthums I (Stuttgart 1884), S. 64. 56. 84; єп. Платон (Різдвяний), Стародавній Схід при світлі божественного Одкровення (Київ 1898), стор. 441, а для Птолемеїв див. James Drummond, Philo Judaeus I, p. 182 і немає .3. Fred C. Conybeare, Philo про Contemplative Life, p. 198. Див. ще: Fred C. Conybeare ibid., p.198 Див. про це Fred C. Conybeare ibid., p. 345 1 Див у James Drummond, Philo Judaeus I, p. 207. Проф. М.І. Карінський у «Христ. Читанні», 1870р. II, (№7), стор. 153. Ernest Havet Le Christianisme et ges origines IV, p.399. Max Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, S. 193. вище на стор.719 сл. 743, 746. 749-750 Порівн. Rud Cornely, Introductio specialis in libros sacros V. T., p.351. Ed. Riuss, Das Alte Testament übersetzt VI, S. 236. Rev Prof. D.S. Margoliouth, Lines of Defence of the Biblical revelation, p.49 2 sq. і в The Expositor 1900, II, p.152 sq. Порівн. і вище на стор. 442 42 . Prof. Paul Wernle Paul als Heidenmissionar (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S.10. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus of Messiah I 2 , p.82 2 і перекладу батька М . П. Фівейського I, стор. 103, 3. Про культ цезарів див. Fred. W. Farrar, The Life and Work of St. Paul, popular ed., p.717–718 та з перекладу проф. А. П. Лопухіна в ілюстрації. вид., стор. 843-845. E. Schürer, Geschichte des judischen Wolks im Zeitalter Jesu Christi I 1 , S.415ff. 421ff. II 2, S.14;530. 551f. 786 = I 3, S 494ff. 503; II 3 , S.26; ІІІ 3 , S. 74 . 105f. 416. Rev. Septimus Buss. Roman Law and History in the New Testament (London, 1901), p. 304 кв. Порівн. ще у проф. П.С.Берднікова. Державне становище релігії Римської імперії I (Казань 1881), стор. 40 сл., у проф. Ал. П. Лебедєва, Епоха гонінь на християн у «зборі творів» 2 II (Москва 1897), стор. 12 сл., і в моїх «критичних нотатках»: До питання про послання до Галатів в «Мандрівнику» 1903 р., XII, стор. 951-2 та прим. 14-те. Едуард Гіббон, Історія занепаду та руйнування Римської імперії у перекладі 1 В.М. Невідомського I (Москва 1883), стор. 37; пор. і у Lymann Abbott The Life and Letters of Paul the Apostle (London 1898), p. 54 1 Подібно до цього висловлювався вже Сенека, судячи з освячення його думок у бл. Августина: див. Шукачі Бога Ф.Б.Фаррара в (поганому) переказі (з англійської) Ф.В. Rev. J. Oswald Dykes, The Gospel погоджується на St. Paul, p. 27 3 . Див Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, s. 64. Dr. N. Klugmann, Vergleichende Studien zur Stellung der Frau im Altertum I; Die Frau im Talmud (Wien 1898), S.80. Див у Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte, S. 25, 26, 27, 52. Див. у Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, S. 67, 68. Про ці листи див. ще у Prof. A. Harnack Geschichte der altchristlichen Litterattur bis Eusebius I, 2 (Lpzg 1893), S. 864: 86 ф в у Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 30. У† проф. О.М. Попова в «Читаннях Товариства історії та старожитностей Російських» 1880 р., III, стор 95, 116 і в проф. М.М. Соколова ibid. 1899 р., IV, стор. 9, 105. 35, 262. † Joh Jos . Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum: Vorhale zur Geschichte des Christenthums (Regensburg 1857), S. 682ff. Joh Jos. Ign. . Döllinger, ibid., S. 685. Див і Privatdoc. HJ. Bestmann, Geschichte der christlichen Sittle 1 (Nördlingen 1880), S. 185-186. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S. 689. Joh Jos. Ign. . Döllinger, ibid., S.693. Joh Jos. Ign. . Döllinger, ibid., S. 716ff. Порівн. та Rev. Septimus Buss. Roman Law and History in the New Testament, нар. 282–283 Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.717. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.718ff. У цьому звинувачували навіть Сенеку (див. у Evgen Westerburg, Der Ursprnug der Sage, dass Seneka Christ gewesen sei [Berlin 1881], S.36, і [проф. А.П.] Л [єбедєва]. Про листування Апостола Павла з філософом Сенекою8. №1, стор. 135), хоча, можливо, тут більше наклепів, ніж правди (порівн. у Констана Марта, Філософи і поети-моралісти за часів Римської імперії, у перекладі пані М. Корсак, Москва, 1880, стор. 93; Johannes Kreyberne L. Urchristentum, Berlin 1887, S. 19), але взагалі стоїки в даному пункті давали занадто великий простір дії принципу naturalia non sunt turpia (див. † Prof. Chr. Ernst Luthardt , Moral, Lpzg 1887, S. 114), а спроба (A. Farel'я Sénèque d'après Tacite в "Revne chrétrenne" 1-er Novembre 1904, p. 379-394) повністю реабілітувати Сенеку є досить упередженою. Joh Jos. Ign. . Döllinger , Heidenthum und Judenthum, S. 723ff Порівн. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus of Messiah I 2, p.252 and not. 2 і в о. М. П. Фівейського I, стор. 319 та прим. 2. Rev. Prof. Charles Bigg, A Commentary on Epistles of St. Peter та St. Jude (Edinburgh 1901), p. 137: «в стилі міцної англійської філософії, реально популярні religions в Греції і Римі були форми диволюційної білизни, невблаганно blended s magic in all its grades» Порівн. та Prof. W. Bousse t (про книгу H. Weinel'я Die Wirkungen des Geistes usw.) в "Göttingische genehrte Anziegen" 1901, X (Жовтень), S. 764: "Glanbe der damaligen heidinschen Welt im Heilungs - und Wunder" † Prof. C. L. W. Grimm у Handbuch zu den Apocryfen des A. T. VI, S.35. A. Immer Neutestamentliche Theologie, S. 2285, 1 . Про Сенека див. † J.B.Lightfoot, St. Paul's Epistle to the Philippians (London 10 1890), p. 289: Edward Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament (London 1896), p. 114–115. † Prof. A.B. Bruce, St. Paul's Conception of Christianity, p. 109-110 і в "The Expositor" 1893, VI, p. 418-419. Подробиці див. у Prof. W. Bousset'a Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 401-402. Порівн. також у Георга Фінлея, Греція під римським пануванням від часу завоювання римлянами до падіння імперії їх у сході. (146р. до Р.Х -717р. по Р.Х.) у перекладі Софії Нікітенко (Москва 1887), стор. 12–13. Варто особливої ​​уваги і те спостереження, що апостольське зображення у Римі. 1 гол. підтверджується, напр., історією Мадагаскару: див. "The Expository Times", XV, 9 (Juine 1904), p. 306. A.B. Bruce loc. cit., p.133 і «The Expositor» 1893, VII, p. 28. і у проф. П.А.Юнгерова, Загальне історико-критичне введення в священні старозавітні книги. (Казань 1902), стор. 140 та в «Православному Співрозмовнику» 1900 р., стор. 236. Див Dr. Крістіан Рогґе, Ді Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religios-sittlichen. Christ. Rogge, ibid., S.2. Prof. WM. Ramsay теж зазначає (Paul's experience of Greek life) - головним чином - в Тарсі, але автор впадає в крайність, коли стверджує (р. 409), що - народжений і вихований серед такого життя - Апос язичництва, піднявши останнє рівня юдейства. Prof. C.F. Nüsgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II: Geschichte der apostolischen Verkündigung (München 1893), S. 156. Prof Bernhard Weiss, Lehrbuch der Einleitung in Das Neue Testament (Berlin 2 1889), S. 152. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religios-sittlichen. Christ. Rogge, ibid., S.82. Henry St. Джон. Thackeray, The relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 226 1 Rudolf Stier, Die Apokryphen, S. 21. C.G. Montefiore, First Impressions of Paul в "The Jewish Quarterly Review" VI, 23 (April, 1894), p. 431. C.G. Montefiore, ibid, VI, 23 (April, 1894), p. 433. Joh. Christ. Carl Döpke, Hermenentik der neutestamentlichen Schriftsteller I, S. 207. Charles Serfass, Essai sur I'influence du paulinis me dans les réveils religieux (Cahors 1900), p. 61. вище на стор. 6, 29 . Так само і Prof. Ernst von Dobsch ü tz дорікає, ніби у своїй полеміці Апостол Павло платив юдейським агітаторам рівною монетою. (Die urchristlichen Gemeiden: sittengesschichtliche Bilder, Lpzg, 102, S. 118) і тут не звільнився від фарисейського фанатизму (S. 116), але порівн. у нас у книзі: Благовістя християнської свободи у посланні св. Апостола Павла до Галатів (СПб., 1902), стор. 143, 1 і в «Мандрівнику» 1902 р., № 8, стор. 164, 1 . На жаль, навіть P . Feine висловлює, що думка «про укладання всіх під гріх», – настільки образлива для іудейської свідомості, – і для нас зрозуміла при міркуванні з особистими та історичними обставинами часу, причому вона є своєрідною формою висловлювання для вчення про благодаті, яке виявляється ніби винним у подібних перебільшеннях. (Jesus Christus і Paulus, S. 164). Про це див. Rev. Thomas B. Strong, Art. «Ethies» в J. Hastings: I, (Edinburgh 1898), p. 785, not 1. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religios-sittlichen. D. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament у "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III, 3 (Gütersloh 1899), S. 13ff. Крістіан Рогґе, Ді Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religios-sittlichen. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament у "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III, (1899), 3, S.10. † Prof. Edward Richm, Alttestamentliche Theologie (Halle, 1889), S. 175. М.С. Пальмов, Ідолопоклонство у давніх євреїв (СПб. 1897), стор. 4. Paul Wurm в Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie III, (1899), 3, S.11. P. Wernle Paul als Heidenmissionar, S. 11 † F. Godet, Introduction au N.T. – particuliére I: Les épitres de Saint Paul (Neuchâtel 1893), p. 144. Проф. Олексій І. Введенський, Релігійна свідомість язичництва 1 (Москва 19020, стор. 229 та в брошурі: Сенс язичництва (ibid. 1900), стор. 20 з журналу «Віра і Церква» II (1900), 1, 1, 14, 1, 4, 1, 4, 4, 4, 4, 4, 1, 4, 3, 1, 3, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 4, 4, 1, 14, 1, 1. Paul Wurm в Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie III (1899), 3, S 10. Порівн. та A. Dufieux, Le sentiment religieux dans l'antiquité: le christianesme avant le Christ (Paris 1904), p. 384: "le paganisme, ce grand crime de l'antiquité, nest qu un oubli, l'oubli de la condition première de l'humanité" Крістіан Рогґе, Ді Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religios-sittlichen. Christ. Rogge, ibid., S.31. Див і W.M. Ramsay, Shall we hear Evidence or not? в "The Expositor" 1902, IX, p. 179. Так є Prof. J. Welhausen, Geshichte Israels I (Berlin 1878), S. 442. (По 5-му виданню під назвою Prolegomena zur Geschichte Israels, S. 430). Див. ще на стор. 160 і ще до прим. Rev. Robert J. Drummond, Relation of Apostolie Teaching of Teaching of Christ (Edinburgh 1 1900), p. 131. Порівн. у H. Hensley Henson, Apostolic Christianity, p.15! Rev. J. Oswald Dykes, The Gospel погоджується на St. Paul, p.26 2 . W. Sanday und A.C. Headlam, A Commentary on Epistle to Romans, p. (51-) 52 і порівн. 267 2 . Ed. Grafe в Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 286. Порівн. та Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 29, 2 Henry St. Джон. Thackeray, The relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p.231 1 . Порівн. та Edm. Pfeiderer: Die philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 314. Heraklitische Spuren auf theologischem. Insbesondere artchristlichen Boden inner - und ausserhalbder kanonischen Literatur в "Jahrbücher für protestantische Theologie" XIII (1887), 2, S. 207. Ср та Rudolf Stier, Die Apokryphen, S.21. Див і Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus S. 317, і в "Jahrbücher für protestantishe Theologie" XIII (1887), 2, S. 207-209 із зазначенням першоджерела про Геракліт. До цього відділу див. Ed. Grafe в Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 270-274, а звідси і Henry St. Джон. Thackeray, The relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 1224–226. Див також O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 79 2 u. Anm.1. Див книгу I, стор. 694 сл., де усуваються тлумачення (напр., і у Rev. Prof. George G . Findlay , Art. "Paul the Apostle" в J. Hastings : III, Edinburgh 1900, p. 721b), які заперечують в τοῦ χόσμου момент фізичний, досить безперечний (див. і Pastor Johann Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. 146ff.); там же розбираються і теорії щодо одухотвореності (1 Кор., 15:40 сл.) зірок (Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 316-317) і взагалі "вірш" (G. Buchanan Gray. Art. Angel. "Ang. K. Cheyne and J. S. Black I, col. 169–170). 151ff.), які, будучи язичницькими богами нижчого порядку (Rev. Prof Owen S. Whitchouse, Art. "Satan"), для Апостола (напр., 0 с. злими демонами, що діють за ширмами ідольства (Prof. John Vassie, Art. «Demons» ibid. I, col. 1070.) δεισιδαιμονέστερος Деян., 17:22) не заперечується (див.кн. 1, стор. 673, 106. 107) побожність (Rev. R.M.Spence в «The Expositjry Times» XIII, 11, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 1999) Prof. K.J. істот. (Privatdoz. Alfred Junker, Die Ethik des Apostels Paulus I, Halle a. S. 1904, S. 96–97. 100 –103), – ніби засвоюється закон старозавітний (Prof. Joh. Weiss, Die christliche Freiheit na4 dech і ми т.1, стор. 707, 191, частиною вже Prof Dr. Johannes Schulthess, Engelweit, Engelgezets und Engeldienst philologisch und litterarisch erörter und auf die evangelische Gnade und Wahrheit zurückgeführt, Zürich 1833, S. 10.17.28f. 50. 61. 70. 72. 81. 113. 122. 126. 188. 204–205. 218), для якого вони були (за Гал., 4:2) ἐπιτρόποι (див. про це у Joh . Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, S.155ff.) і (в 1 Кор., 2:8) смерть Христова (P. Feine 2 Jesus Chris. У зв'язку з цим апостолу приписуються всілякі байки з даного предмета, де взагалі передбачається стільки нестійкості, що за висловами Біблії нібито не можна визначити, існують ангели справді чи ні.(Prof. Dr. Сатани і духів була вже в ранній популярної ізраїльської релігії (див. Rev. Prof. G. Buchanan Gray. Art. «Satan» в Encyclopaedia Biblica ed. by Prof. TK Cheyne and JS Black, IV, col.4297). Стверджується, що св. Павло приймав іудейську ангелологію і демонологію (Privatdoz. Wilhelm Heitmüller в "Forschungen zur religion and Litteratur des Alten and Neuen Testaments"). religiongeschichliche Untersuchung zum Neuen Testament, spiziell zur christlichen Taufe, S. 238. Lie Paul Fiebig, Talmud und Theologie, Tübingen und Leipzig 1903. S. 19) майже всіх дивностях. Така, наприклад, негарна байка про тілесне падіння змія-демона з Євою (F.R. Tennant, The Sourses of the Doctrines of the Fall and Original Sin, Cambridge 1903, p. 153. Emil. G. Hirsch, Artt. 335a) при допущенні (для Бут., 6:1 сл.) тілесного змішання ангелічних сил з «дочками людськими» (E. G. Hirsch, Art. «Fall of Angels» ibid. V, p. 333a–b). Вірячи в це і знаходячи можливість повторення, еллінський благовісник (1 Кор., 11:10), начебто, заради цього наказав дружинам покриватися. (Rev. Dr. Wm. Weber, Die paulinische Vorschrift über die Kopfbedeckang der Christem в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XLVI [N. F. H. за 1903], 4. S. 496-497. Giessen 1904, I, S. 72; II, 79) і цим ввів для них зовсім новий звичай, зовсім невідомий давнину (Wm. Weber loc. cit., S. 493, 495). І про особливості йдеться, нібито в 2 Кор., 6:14 -15. відбиваються іудейські погляди, збережені в «Завітах XII патріархів» (Moriz Friedländer, Geschichte der jüdischen Apologetik als Vorgeschichte des Christenthums, Zurich 1903, S. 176, 4), причому Апостол Кор. (Ср. C. Clemen, Paulus II, S.79 і див. у D. Alfred Resch, Der Paulinismus und die Logia Jesn in ihrem gegenseitegen Verhältnis у Texte und Untersuchingen XXVII, N.F. XII, Lpzg 1904, S. 1). Тут все тенденційно, перебільшено і неправильно, а що стосується старозавітного закону, то явно передбачається єдність походження його з обітницею із загального першоджерела (Dr. Anton Halmel, Ueber römisches Recht im Galaterbrief. Essen 1895, S. 6), оскільки тому, що вони обоє шануються в Апостола Павла за вираження тієї самої волі Божої (S. 13, 1). Так ще, наприклад, і Henry St. Джон. Thackeray, The relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 145 1 . Див. та на стор. 167, 1167 Це допускає і Д.В.Поспелов, Книга Премудрості Соломона, с. 316. Так Prof W. Bousset (з приводу книги H. Weinel, Die Werkungen des Geistes usw.) в «Göttingische gelehrte Anzeigen» 1901, X, S. 770, що цю теорію, що переважала в освіченому еллінстві, «das Christentum unter dem Vorgang des Paul див. Prof. Bernh Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, S. 126. Наприклад, у Aug. Форд. Dähne Geschichtliche Darstellung der judischalexandrinischen Religions-Philosophie II, S. 69–70. C Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.8. Так † Prof. W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus Die Heidengütter für Dämonen gehalten? Halle a. S. 1894. S. 21. Відповідно цьому відкидається (у Dr. Wilhelm Sturm Der Apostel Paulus und die evangelische Ueberlieferung II, Berlin. 1900. S.3) і те судження (R. Kablisch ʹ a), ніби в 1Кор., 2:8 ἄρ τούτου суть «елементарні духи» (див. і Дії 3:17, 13:27). М.В. Пальмів. Ідолопоклонство у давніх євреїв, с. 137 сл, але див. 170, 1186 М.С.Пальмов, ibid., стор 41 сл. - 45-46. М.С.Пальмов, ibid., стор.46-47. М.С.Пальмов, ibid., стор 51 І.А. Артоболевський, Перша подорож святого Апостола Павла з проповіддю Євангелія (Сергієво Посад 1900), с. 297. S. 79. Проф. Олексій І. Введенський, Релігійна свідомість язичництва, стор. 224 та в брошурі: Сенс язичництва, стор. 16 з журналу «Віра і Церква» II (1900 р.), I, стор. Christ. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religios-sittlichen. . Проф. Олексій І. Введенський, Релігійна свідомість язичництва, стор. 227 та в брошурі: Сенс язичництва, стор. 18 з журналу «Віра і Церква» II (1900 р.), I, стор.42. Christ. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religios-sittlichen. Christ. Rogge, ibid., S. 57-58. Christ. Rogge, ibid., S. 62. August Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel I (Hamburg 1832), S. 245, 1 Phil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, S. 84. Phil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, S. 82-83. Phil. Friedr. Keerl, ibid., S. 85, S. 85, 339-344. Phil. Friedr. Keerl, ibid., S. 43–44.