Учење светог апостола Павла и књига Премудрости Соломонове о пореклу и природи паганства

Са општим напоменама о односу светог Павла и псеудосоломона Изјава о зависности Светог Павла од псеудосоломона по питању паганства и њихове нестабилности. Међусобна независност оба аутора, јер осликавају стварну стварност. Разлика у обухвату и тумачењу овог последњег, уопште и посебно, у Апостолу и у неканонској књизи. Еванђелистова верност свом фундаменталном погледу, који се није битно променио услед спољашњих утицаја. Закључци из свега што је претходило и назнаке за даљи „упоредни” преглед апостолског „јеванђеља”. Доводећи светог Павла и псеудо-Соломона, у првом је пронашао доктрину предодређења, прикривајући неминовношћу све врсте „фаталних“ абнормалности појединаца и читавих маса. Али ова тумачења су погрешна. Апостол не проповеда нити допушта индивидуално предодређење, 1 и без њега је лична одговорност за било каква верска одступања неизбежна за сваког човека. Ово убеђење типично карактерише апостолски поглед на отпадништво паганизма, где такође примећују генетску везу јеванђелисте са хеленистичким концептима псеудо-Соломона. Овде поново видимо солидарност између критичара и католичких поборника библијских „апокрифа“. Ако први кажу да је Апостол познавао књигу Премудрости 2 и, штавише, неоспорно 3, онда други потврђују „извесност“ ове чињенице 4. У сваком случају, славу неканонског документа Светог Павла многи признају са довољно одлучности 5 у смислу антиципације 6 . Речено је да је хришћански писац марљиво користио јеврејског аутора 7 и да је зависан од њега 8 , који има извор у њему 9 . Али дело псеудо-Соломуна се своди на хеленистичке утицаје, па стога тумачење није изненађујуће, наводно се у анализираним апостолским текстовима понекад (на пример, у Рим. 1,22) разумеју грчки и посебно предсократовски погледи 10, заједно са предсократовском космологијом доцт2 о 11, и Р. самолегитимност незнабожаца са разним последицама приближава се Аристотелу 12. На крају се испоставља да је јеванђелист, пресликавајући свој оригинал, ствар преувеличао и учинио је посебно суморном, супротно светлим откровењима Спаситеља 13. То значи да је сам Апостол одступио од Христа и упутио друге у другом правцу рационалног јелинског созерцања. Ово је веома важно за разумевање и процену целокупне хришћанске доктрине, па је стога неопходно анализирати колико је идеја о учешћу хеленистичких елемената праведна. Њих асимилује Свети Павле преко јеврејског анонимног аутора, па би питање, пре свега, требало да буде о њему. За тачан одговор потребно је унапред навести да оба писца говоре о строго практичним стварима – о присуству паганства у његовом религиозном садржају и моралној рефлексији међу поштоваоцима. Тада ће међусобна књижевна обавезност бити неизбежна само под условом да је предмет слика првог био заиста недоступан другоме или га они репродукују са истом тенденциозном неверношћу у односу на истински феномен, када је тешко очекивати случајну подударност и много вероватније је књижевно позајмљивање. Шта видимо у овом примеру? О Премудрости Соломоновој мисле да је настала – барем на грчком – на обалама Нила, развлачећи ову идеју до крајњих граница, као да је псеудоним ублажио своје тонове из наклоности према својим суседима и да би стекао наклоност од њих 14. Овде је било богатог материјала за псеудо-Соломо 14. Овде је било богатог материјала за псеудо-Соломо 5. изопаченост Рима 16. Таштина паганства нам се оцртава у облицима поштовања природе и самог идолопоклонства, са моралним аномалијама које из њих произилазе. Све ове пресуде пронашле су обиље хране у околној стварности и сугерисале се саме. Стога, Филон, сматрајући Нимрода оснивачем расе отпадника, све верује у отпад од Створитеља са наклоношћу према створењу 17, а у култу богова и хероја пронашао је „поетску и уметничку фикцију“ 18. Најмање, он се слаже са мистериозним јеврејским тужиоцем и окрутним оптуживачем у томе што он не осуђује демона као окрутног. бави зоолатрије 19 . Ово последње је била посебна египатска болест, а александријски теозоф сво паганство упоређује управо са овом врстом порицања праве религије 20 . Пошаст апотеозе одавно је донета на обале Нила, где се постепено успостављало обожење фараона и Птолемеја 21. Уопште, египатско сујеверје је било чувено чак и у Риму 22. А Тацит (Хист. ИВ, 71) Александријце је назвао дидита суперститионибус генс 23. Пороци су бујно цветали на овом контаминираном тлу 24 , а њихово порекло је изазвало сумњу да је сетва збир свих етичких недостатака 25 . За све ово претпоставља се да псеудо-Соломон тумачи паганизам на основу живих запажања 26. Уз то, он не стиче никакву посебну оригиналност за коју неко други не би био способан за оригиналност. Истина, постоје докази да је у Књизи мудрости ова тема филозофски осветљена, 27 али за то нема јаких аргумената. Наравно, излажемо се, наводно (у КСИИ, 8) се проглашава стоичко учење о људском достојанству код морално палих 28, али се овде лажно коментарише прави библијски текст. О њему смо дошли до убеђења да божанско снисхођење према грешницима уопште не почива на њиховим инхерентним предностима, већ на њиховој створености, када се Свевишњи једноставно смилује његовој творевини 29 . Ослонац милосрђа биће изван човека и све ће бити уређено супротно његовим стварним квалитетима, међутим, стоицизам је покушавао да извуче из дубине саме људске личности. Исто тако, у свим другим појединостима, псеудо-Соломон не брани ниједну оригиналну и доследну теорију. Све у вези са њим има карактер једноставне визуелне илустрације 30, према насумичним асоцијацијама у кретању приче и нагиње ка заштити једине истине великог и светог јеврејског исповедања. Природно, он се руководи библијским принципима, опажа их и примењује у своје сврхе. Отуда значајна близина библијским концептима. Са ове тачке гледишта, за нас је свеједно што по некима, књига Премудрости говори гласом древних пророка (на пример, у 2,12; 15,10) 31, док други, из посебних убеђења, прихватају обрнути утицај њене грчке обраде (у 13,10–19) на књижевни састав Ис. 40–44 32. Једина важна теза овде је да је у расправи о емпиријској чињеници аутор стандардизован библијским принципима. Ово последње је служило као непоколебљиво мерило за све синове савеза и за све су морали да буду изражени у идентичним резултатима одбојности према паганству. Неопходно је да у овој тачки имамо заједничко место, познато сваком Јеврејину 33 , због чега се сличне мисли налазе и у разним другим јеврејским документима, чак и ако за говор о закону у људским срцима траже аналогије у Варуховој апокалипси 34 . Као резултат тога, псеудо-Соломон нема никакво богатство које се не би могло стећи самостално. Дакле, за св. Дужни смо да испитамо Павла, да ли је могао сам да добије све елементе свог дизајна? Код њега имамо исте компоненте – у верском отпадништву, са обожењем створења, и у моралном изопачењу. Али неоспорно је да је у оба ова аспекта паганство нехотице привукло гледаоца и посебно дубоко погодило Јеврејина, на које је већ директно насрнуо својим безумним апотеозама цезара 35 . Истинска религиозност је нестала, а објективно проучавање ове епохе долази до ужасног закључка да су „много различитих облика богослужења који су преовладавали у римском свету људи сматрали једнако истинитим, филозофи подједнако лажни и подједнако корисни од стране власти.“36 Истовремено, чврста морална основа је изгубљена и да се убрзо испоставило да је морална дегенерација3, како смо читали, постала морална дегенерација3. о телесним гадостима на ноћним верским прославама 38. Телесни бес достижу монструозно дивљаштво, а јеврејски извори 39 , Сибиле 40 , псеудохераклитијска писма 41 , и словенска књига (о тајнама) Еноха 42 извештавају нас о срамној неприродности. Чинило се да је паганизам покровитељ распусности. То потврђује и непристрасна историја целокупне паганске прошлости. За Грчку се таква тужна истина потврђује са свом неодољивошћу 43, пошто готово да није било ни једног ауторитативног протеста против педерастије 44, коју су циници и поглавари стоичке школе прогласили за индиферентну појаву 45, док је Плиније (Хист. нат КСВ, 5) заменио све Грке46. даље у свом голом цинизму 47 и тако немилосрдно уништавао децу 48 да Сенека посебно хвали своју мајку Хелвију 49 што му је сачувала живот: злостављање деце је развијено до софистицираности 50 а васпитање је искварено у самом корену 51 . Такви су били кобни плодови духовног осиромашења, јер је народна религија, поставши демонолатрија неодвојиво од магије, 52 изгубила превласт над људским страстима и сама почела да благосиља и освећује све „пожуде тела“. Све је то било свима пред очима и зато су га различите особе могле снимити са једнаком тачношћу. Са ове стране се успешно истиче да се подударност Светог Павла (у Рим. 1,20 и даље) са књигом мудрости (13,1 и даље) протеже на моменте који су познати и ван Библије 53, као што заиста сличне слике паганске срамоте налазимо код Јувенала. Овидије, Сенека 54. У том смислу, апостолска слика се одликује безусловном објективном верношћу и потврђена је многим сличним сведочанствима 55. Зашто за њу треба тражити књижевни водич? На крају крајева, било би чудно помислити да јеванђелист није могао сам да опише једноставну чињеницу 56 , али није ништа мање погрешно видети мртву компилацију у којој буја живи извор огорченог религиозног анимација 57 . Овде се свуда чује непосредно осећање самог контемплатора, а по овим својствима дужни смо да се сложимо да је он имао лична сазнања из свог опхођења према паганима 58 . Појединости више нису толико важне, а када се збиру утисака Тарсовог детињства 59 додају запажања у Антиохији, која је била представник паганске дегенерације 60, или у Коринту, који се победоносно такмичио са њом, 61, онда морамо пре прихватити да је Апостол имао најразличитије искуство, које му је дао читав свет паганства у крајњој невиности света и света. Јасно је да чињенични материјал и њихова посебно апостолска комбинација не захтевају посебан извор. Али свети Павле се не ограничава само на улогу хроничара и преузима на себе задатке историјског коментатора. У овом случају паганство је привукло највећу пажњу. Испоставило се да је то био примарни предмет Павлове мисионарске праксе и тиме је доказано у својој кореспонденцији са хришћанским принципима спасења искључиво милошћу помиловања. Овде је свако историјско тумачење дошло у тесну везу са најдубљим мистеријама хришћанског ослобођења. Стога нам Апостол нуди „неку врсту философије историје“ 62 не ради пуке научности и не као споредно илустративно упућивање, већ као саставни део самог јеванђеља 63. У том погледу је веома значајно ако се његова књижевна веза са псеудо-Соломоном 64 афирмише до те мере да је немогућа св. Павла 65, који у концепту Бога наводно није ишао даље од Језекиља, анализирају се псалми и неканонски споменик 66, из којих је позајмљена доктрина богопознања 67. После овога није изненађујуће чути да су апостолски судови о паганству (на пример,214, књига де,19). Мудрост 68. Наравно, таква апстракција ће бити неприкладна за стварност и искривљује је. Дакле, могу ли се појавити мишљења? наводно је јеванђелист људској природи приписивао нешто што се налазило само код појединаца 69 . Чак нас ни добронамерно извињење не ослобађа у потпуности ове оптужбе, иако елиминише нагађања о вољним и невољним апостолским претеривањама, јер незнабожачки свет у светлу хришћанске обнове познајемо само из најбољих примера високих умова, док апостол заузима средњи ниво и, штавише, за разлику од благодати Христове, која је морала да препороди паганску масу. Међутим, упоредо са сумњама у полемичке хобије, 70 сада се претпоставља да је зарад непосредних циљева Св. Када је и сам Павле описао паганство, он се фокусирао искључиво на мрачне црте и тек касније (у 2. глави Рим.) поново ублажио оштре закључке према посебним типовима 71. То значи да нешто позајмљено може бити тенденциозно нетачно управо због самог недостатка оригиналности. Шта текстови говоре на ову тему? Апостол објашњава (Рим. 1, 18) гнев Божији с неба на злоћу и неистину људи тиме што је истина, преставши да буде предмет прослављања, почела да се изражава у необичним облицима и била је сурово гажена у својој практичној примени. Главна теза ће бити да је паганизам заправо нарушио верску светост богопознања. Очигледно, ово друго му је доступно и некада је било заједничко власништво, ако се даје чак и кроз разматрање природе која води од створења до Творца. У овом случају, паганизам је каснија појава и биће одбацивање истинског богопознања. Али тешко је признати да се лоше намерно даје предност добром и да се друго одбацује због првог. Унапред је неопходно да се лепота ове лепоте не осети у свој њеној правој дражи, када се тада неминовно уздиже сам идеал. Светлост пред нама бледи управо зато што је гасимо. Ментална замућеност је мотивисана практичним занемаривањем теоријског аксиома и праћена је даљим интелектуалним затупљеношћу. И заиста, за Апостола, настанак незнабожачког безумља заснива се на практичној неистини да људи Богу нису дали ни славу ни благодарност и тиме Га заправо прогласили недостојним таквих разлика. Овде се сујета ума нераскидиво спојила са бесмисленошћу срца, и изгубљене су све методе за тачно мерење истине, за које су сви органи опажања били затворени. У свом отпадништву од Бога, човек и сам асимилира божанство апсолутне мудрости и пада у коначно безумље, јер, узимајући размеру из сфере својих ограничења, приписује божанску величину створеној безначајности. Неизбежно је да потоњи добије императивни ауторитет, па се стога етичке норме црпе из царства телесно-космичког. Природно је да се густина развија са свим својим фуријама 72 . То су кардиналне карактеристике апостолског схватања. Њиме се потврђује историјски примат праве религије у човечанству, а настанак паганства је утемељен на практичним основама са прогресивним заоштравањем теоријских грешака и практичних изопачености. У томе морамо разликовати и вредновати две стране – објективну истинитост описа и унутрашњу доследност интерпретације. У првом погледу указује се на то да је, без циља да да чисто научно историјско објашњење, Апостол ипак тачан у свим појединостима 73, а његов темељни став потврђују све религиозно-историјске паралеле, јер су сви политеистички облици изникли из монотеизма 74, који се крије иза свих паганских религија, ни мање ни више него апостолска слика је слагање 75. до те мере да се тобоже провлачи кроз цео Стари завет 76. Наравно, нема директних извештаја о паганској генези. Уз све ово, чак и аутори склони теоријама критичке реконструкције Петокњижја наводе само две нијансе: у њему се паганство сматра или дегенерацијом првобитног (пре-Јеховиног) познања Бога, или отпадом од истинског богопознања 77 . У оба случаја биће јасно непроменљиво да су политеизам и идолопоклонство каснији облици 78 . Сходно томе, у чињеничној основи свог коментара, свети Павле не открива субјективну пристрасност спољашњег утицаја и у потпуности се придржава библијске контемплације. Али она је непоколебљива и за психолошко просветљење, што је доказано да почива на истински библијској идеји ​​практичног порекла верске паганске изопачености у области срца и воље, након чега је погођен интелект и долази до прогресивне опште инфекције. Ако је Св. Павле је препознат као један од највећих психолога антике, 80 затим у анализираном одломку износи дубоку психолошку анализу 81 која продире у саму суштину погубног процеса и стога га у потпуности изражава. Стога је неоспорно да – уз сву лапидарну језгровитост – јеванђелист описује читаву појаву дубоко истинитим психолошким терминима 82. Али то ће, наравно, бити и објективна тачност 83 , из чега произлази да јеванђелист исправно карактерише паганизам 84 који је де85 историјска истина 86 . Питање се тиче тешке болести, а свети Павле ужива славу „великог патолога јудаизма” 87 и није могао а да не открије ова својства када се примени на друге историјске величине. А видели смо да је апостолска дијагноза потпуно беспрекорна. Наравно, сви болни предикати и резултати су забележени ништа мање беспрекорно. Паганско отуђење од Бога тежи до тога да се човек постепено повлачи у сферу космоса и потчињава његовим принципима. Тада доминантна нужно испада космичка меснатост, која се неминовно исцрпљује и у самом свом тријумфу носи своју деструкцију неотклоњивог самокажњавања 88 . Све је то непогрешиво, како у принципу, тако и у ствари. Међутим, за Апостола су ти тренуци били драги само у вези са исцељењем и нису имали свој самостални интерес. Јасно је да он не говори толико о греху ради његовог јасног осликавања, колико о самом грешнику, код кога су за успех исцељења важне живе конкретне особине страдања 89 . Отуда је пластичност слике при детаљном копирању стварности природна. На тај начин темељно разумевање се не претвара у теоријску апстракцију и заштићено је фактичком неприкосновеношћу, а реалистичка јасноћа губи своју феноменалну случајност и добија упечатљивост догматског упозорења. Овим се стварна карактеристика изједначава са дијагнозом према степену фундаменталне сигурности за предметну чињеницу. Као резултат тога, испоставља се да паганство, будући да је пад од Бога, погубно повлачи за собом све врсте телесних беса које убијају рационалну људску личност. За пагане није било ни спаса ни оправдања, јер је њихово религиозно постојање, и по пореклу и по квалитету, било вечна осуда, а стварно разоткривање паганске изопачености повезивало се са одлучношћу одбацивања Бога. На свим странама, пораз је био неопозив у овој „џиновској апостолској борби против паганског неморала“ 90 . И ако се „многобоштво никада није опоравило од ране коју су му нанеле Павлове руке“, 91 онда је ова практична победа постигнута природно чињеницом да је феномен исправно схваћен и теоријски прикладно оповргнут. Историја је била најбољи и нелицемерни гарант апостолске анализе и за њега сада имамо да је тумачење ухватио и са психолошком и објективно-историјском тачношћу, а заправо се заснива на неоспорним подацима непосредног посматрања. Овде спољне користи нису потребне и тешко су прихватљиве. Заузврат, Књига мудрости је такође била заснована на сопственом искуству и једноставно класификује чињенични материјал, не прилагођавајући га вештачким субјективним тумачењима. Дакле, пред нама ће бити две слике, сличне по садржају, али независне по пореклу. Да бисмо прихватили супротно, морамо претпоставити да је каснији уметник у својој композицији опонашао свог претходника. Од сада се задатак своди на утврђивање књижевне узајамности двају писаних споменика. По овом питању, чак и неумешани научници категорички наводе да је овде најупечатљивији пример најближе паралеле између оба аутора, како у аргументацији, тако и по својствима детаља и у типичним изразима 92 . Али такво књижевно ропство је увек неодвојиво од објективног изобличења, јер тада човек гледа на предмет туђим очима и сагледава га ван стварне перспективе, где само он задржава свој индивидуални интегритет. Са ове тачке гледишта, сасвим је логично ако на основу литерарне близине закључе да је у тачки која се проучава утицај био материјалан 93 и да није био ограничен на пуку формалност 94 . Како се открива? Пре свега, истиче се двојност диференцијације и одговарајуће оцене. Псеудо-Соломон разликује поштовање небеских тела (13:1–5) од грубог идолопоклонства са обожавањем презрених животиња (13:10 ф. и уп. 12:24) и према првима се односи мекше (13:6: επι τουτι϶ τουτισ μεμψις ολιγη) него о другом (уп. 12,24). Међутим, он се колеба и око префињеног паганизма, јер, снисходећи верском незнању (13,1:ματαιοι... θεου αγνωσια 14,22 αγνοια), проглашава неопростивост (13,8.13) због пажње (13,8.13) због познања. уп. 1:1,2), када су људи – уместо нормалног схватања и величања Творца, које је објавила сва природа – замаглили све својим αοιχιχ и χαχια (11:15, 1:1-5, 2:21). Овај оригинални концепт репродукује и хеленски јеванђелиста, који такође разликује култ звезда (Гал. 4: 8–9) и чини се да га оправдава незнањем (уп. 1. Кор. 12: 2), док (у Рим. 1: 18 и даље) он напада идолопоклонство уопште,2 и посебно, зоолатрију3 и зоолатрију уопште, назива све проповеднике „неодговорним“ (1:20). Претпостављање доступности богопознања (1,19–21) слично је Соломоновој Премудрости – према њој, Апостол асимилира верску таму људске кривице (1,18, 21 и даље) и директно помиње αδικια (1,18). Није изненађујуће што он користи идентичну терминологију у свом говору о теолошкој епистемологији у односу на методу (Муд. Сол. 13: 5: αναλογως θεωρηται. Рим. 1:20: νοουμενα ρισ. 1:28: επιγνοσις 13:27: επιγιγνωσκειν, као и νοεν. εσχοτισθη η καρδια, 2:21: απετυφλωσε αυτους η κακια ανυτς. Римљанима 1:21 и Мост Сол 1:21). Ништа мање упадљива није случајност у приказу последица верске грешке. Према псеудо-Соломону, у својим неморалним изопачењима осуђује себе по закону кажњавања сличног сличним (11:15,16; 12:27). Отклањајући крајности ове примене (11:15), и св. Павле подједнако наглашава ову пропорционалност неизбежне одмазде (Рим. 1:28) када плаћа свим врстама неприродних ствари за неприродност пада од Бога (Рим. 1:26–27). У сличној мери, таква сагласност се протеже и на констатовање везе паганизма са моралном изопаченошћу 95. Јеврејски анонимни човек у првом види извор сваког зла (Муд. Сол. 14:12, 27) и своје убеђење појачава дугачким списком грехова (14:23–27), баш као и сличан каталог Апост. 1:24–32, посебно 29–31) 96. Значајно је да су овде дати и разврстани грешни примери без одређеног система, а ипак оба типа долазе у додир један са другим због истицања телесних аномалија. Рим.1:24) са рељефним сенчењем различите неприродности (Рим.1:26–27 и γενεσεος εναλλαγη Прес. Сол.14:26) и у указивање на пристанак људи 97 на ове ексцесе (Рим.1:26–27; Све ове паралеле се, наравно, не могу порећи, али саме по себи уопште не говоре о материјалном идентитету, који захтева међусобну зависност. Истина је да је псеудо-Соломон пронашао у паганизму поштовање светских елемената и о томе не тако строго судио (13,2-3; 6-7), али за Апостола ова идеја је далеко од неспорне. Питање се поново фокусира на τα στοιχεα του κοσμου (Гал.14,3,9), којим су пагани некада били поробљени и коме се поново враћају када асимилирају јеврејске легалистичке ритуале 99 . Сматра се да су то природне силе природе које су стекле верски значај у прехришћанском човечанству. Не противимо се оваквом схватању 100, као што је постојање натуралистичких култова у паганству несумњиво за свакога. Међутим, у овом случају, сваки пристанак је ограничен на заједничко сведочење о објективној чињеници. Напротив, у његовој оцени превладава диспаритет. Јеврејски аутор експресивно ублажава оштрину цензуса, јеванђелиста ћути о таквим тренуцима 101 и категорички жигоше ропство. Истина, ову епоху он проглашава за период младости – само што у томе нема сенке извињења, јер је мањина увучена у супротност са идеалном пословном способношћу субјекта, чији положај због тога постаје суморнији и тежи, јер се овде поробљавање повезује са свешћу о његовој незаконитости. Одатле потиче мистерија овог стања, која захтева задовољавајућу мотивацију. Њен Свети Павле упућује на преовлађујуће незнање Бога, откривајући нам зашто човечанство није искористило своје прерогативе. Сходно томе, тачка која се разматра не садржи оправдавајућу енергију. Ово изазива веома дуг говор о разлозима потчињавања космичке спонтаности. О овом последњем се каже да су незнабошци служили „не по боговима природе“ (Гал. 4:8). Ови други се изједначавају са демонима 102, а ово гледиште усваја и Апостол не без позивања на неканонску књигу, која наводно не дели презриво мишљење савремених једноверника о таквој теорији 103. Дакле, преко Св. Павла, хеленско-пагански суд о демоничности паганских богова ушао је и учврстио се у хришћанству 104. На то је потребно напоменути да се александријско порекло и достојанство ове доктрине тврди са довољно категоричности 105, али нису сви у то уверени, а други препознају који анализирани концепт.31:06 као Стари тест. зато са ништа мање веродостојности Премудрост Соломонова брани дијаметрално тумачење апостолског погледа у правцу теолошке празнине паганства са лишавањем стварног божанства 107. Јасно је да би било какви закључци били крхки. Онда смо добро свесни да идеја о демонској природи паганских божанстава која се приписује Светом Павлу није са безусловним успехом и да се одбацује из разумних разлога 108. Овом закључку су склони и други аутори 109. Ако понекад имају нагађање о демонском утицају као једном од разлога за појаву хебрејског идолопоклонства 110, иза којег су наводно библијски писци и хеленски јеванђелиста видели демоне 111, онда је овде само нетачан и погрешан израз друге идеје, наводно демони за Бога, иако су демони заводили богове, нестварни народ1 кроз Јевреји 113. За Апостола су увек остајали ефемерни безначајности 114 и нису се спајали са демонима 115, који су за завођење користили идолопоклонске култове 116, увлачили их у своје мреже 117 и јачали њихов погубни утицај 118. Уз све ово, ово је већ било употребљено у случају да је ово био предом. подмукле демонске сврхе, па стога јеванђелист нигде и ни на који начин није дозволио јеврејску теорију о магијском пореклу идолопоклонства утицајем злих духова 119. Очигледно, на овом месту паганизам нема оправдање да је попуштао неодољивом демонском притиску. Тада се нехотице јавља сумња: да ли је сам паганизам крив за своје верско незнање, историјски неодољиво и свуда? Ово нас природно води до настанка паганског отпадништва и назад до Римске посланице. У њој свети Павле полази од идеје да је богопознање доступно људском уму и на томе заснива сва своја опомена и оптужбе. Ипак, не може се мислити да се брани и проглашава самодовољност природног богопознања. Претпоставља се да је истина садржана у неистини дата раније од ове друге, будући да је њоме помрачена и потиснута. Снагом овога, побожно сагледавање величине лепоте Васељене само доприноси откривању скривеног светлуцања, јер оно што се Бог споља јавља људима јасно је у њима изнутра због неодвојивости онога што је разумљиво у Божанству (Рим. 1, 19). Са ове стране, природно богопознање схвата се само као подсећање на оно што је погажено и заборављено. Неодговорност остаје релативна и не утиче на основни узрок, који остаје неовлашћено одступање од првобитне истинске светлости. У псеудо-Соломону су најтипичније нијансе апостолске слике изглађене. У својој карактеризацији, он прилично чудно варира у расуђивању и све што је помало погрдно одмах се назива неопростивим (13:6, 8). По овоме се његов епистемолошки поглед карактеристично разликује од апостолског. Јеврејски проповедник је уверен да пагани треба и могу да схвате Бога у његовим најважнијим својствима (13:3, 4, 9). Али уз то се проповеда да они нису имали знања о Богу, и да од видљивих савршенстава нису могли да схвате Постојећег и Аутора (13,1). Таква противречност указује да је теоријски потенцијал заиста неостварљив и, наравно, зато што су емпиријски људи по природи сујетни θεου αγνωσια). Заузврат, ово указује на несклад између емпиријске тактилности и духовних импулса, који су одложени супротстављеним нагонима. Дакле, кочница ће бити анти-пнеуматска густина. И ако је немогуће директно формулисати да наводно псеудо-Соломон сматра паганство савременим са самом појавом човечанства, пошто стварна беспомоћност за њега није била исконска, онда ће ипак бити непоколебљиво да је сву невољу видео у телесној поседнутости 120, а ово гледиште је потпуно другачије од оног да је заједничко начело које су апостолски писци изразили такође неопходно додати 121. обично у Старом завету (Поновљени завет 4: 15-18; Пс. 8: 2, 4, 19: 2 и даље; 81: 8, 7 19-21; Ис. 40: 46; Јер. 10: 14-15), - и имамо сличности само у неколико појмова. (δυναμις, итд.) 122, а на тако климавим темељима су дозвољена најшира зближавања још веће снаге, на пример, бар код Филона 123. Али најважније је да псеудо-Соломон заправо негира успех природног богопознања, док га свети Павле категорично допушта ау, али категорички услов. Стога је за јеврејског аутора паганство било превасходно и готово искључиво плод верског незнања и показало се грешним не толико по свом пореклу колико по свом стварном функционисању, при чему је опет упадљивија његова јадна смешност са страшном штетношћу његовог утицаја. Писац не поставља питање о последњем извору религиозне дегенерације и уопште нам не нуди стварну генезу, ограничавајући се на лагано груписање у класификацији историјских форми натурализма (13:1 и даље) и идолопоклонства (13:10 и даље), од којих се други своди на култ мртвих, ласкање надмудривања пред ауторитетом и спекулацијом уметника. (14:15 и даље). Он апсолутно не покрива најкардиналнију тачку о томе зашто је паганска перверзија почела и на чему је заснована за њен настанак. Насупрот томе, Апостол јасно истиче ову тачку и открива све у супротном тону од постепеног свесног гажења истине. Ово је скоро радикални адверсатизам основних веровања. Њихова разлика знатно превазилази вербалне аналогије, где се поглед на неканонску књигу, лишену дубине психолошке анализе, показује као површан и несразмерно удаљен од апостолата 124. 125 И други аутори наводе да апостол Павле предодређење повезује са избором. (Г. Хоеницке, Арт. „Прадестинатион И Сцхрифтлехре“ у Реаленциклопадие КСВ, Лпзг 1904, С. 582), а ово последње је у складу са универзалним спасењем. (Рев. В. Л. Валкер, Идентитет избора Новог Тертамента са универзалном понудом спасења у „Тхе Екпоситори Тимес“, КСВИ, И [октобар 1904], стр. 21-23), пошто слобода није елиминисана овим предодређењем (Г. Хоеницке И, цит.45 у КСВ, С. 8). гнев” осуђени су на пропаст због своје кривице (С. 585); свет (С. 585). Проф. Осцар Холлзман Неутестаментлицхе Зеитгессцхицхте (Фреибург ин Б. унд Леипзиг 1895), с.34. Видети и проф. Ј.Г. Еицххорн, Еилеитунг ин дие аоцрипхисцхен Сцхрифтен дес Алтен Тестаментс, С. 202. Едм Флеидерер: Дие Пхилосопхие дес Хераклит вон Епхесус им Лицхте дер Мистериенидее, С. 312 1 . Хераклитсцхем Спурен ауф тхеологисцхем, инсбеспондере алтцхристлисхем Боден иннер – унд ауссерхалб дер канонисцхен Литератур „Јахрбуцхер фурантисхе Тхеологие” КСИИИ (1887), 2, С. 182–207. Проф. Ј.А. Сцхмид, Дус Буцх дер Веисхеит, С.20. о. Блек у "Студиен унд Критикен", 1853, ИИ, С.340–341. Г. Салмон Апокрифи изд. од Хенрија Вејса И, стр. КСЛИИ а, и једнако † Вен. о. В. Фаррар: ибид. И, стр. 408 и Живот и дело светог Павла, популарно изд., стр.704 и превод проф. А. П. Лопухин у илустрацији. изд., стр. 827, проф. Фредерице Хенри Цхасе, Веродостојност књиге Дела апостолских (Лондон, 1902). стр. 221 1. , Хеинрицх Евалд, Гесцхицхте дес Волкес Исраил ИВ 2, С.554. Едм Пхлцидерер, Дие Пхилосопхие дес Хераклит вон Епхесус им Лицхте дер Мистериенидее, С.308 1; „Охне аллен Звеифел вирд диесебле [дие Стелле Сопх. 14, 22–31] виедер Ромербр. 1, 24–32 старк унд ханд греифлицх бенутзт, вахренд дие фрухере хал бансцхулдигенде Аусеиннандерсетзунг 19 дерсетзунг, Пхилосопхен ебендаселбст беи Паулус Верс 18–22 им глеицхен Синне ихре Нуцхбилдунг финдет такође дас берухмте „φασχοντες ειναι εμωρανθ. Ромер 1, 22 им Нацхкланг вон Сопх. 13, 9 једенфаллс сацхлицх бетрацхтет ин ерстер Линие анф дие гриецхисцхе унд спезиелл ворсократисцхе Велтвеисхеит, ахнлинцх вие Пхилос. ИВ; В. 1" О. Пхлеидерер, Дер Паулинисмус, С. 28 2. Херм. Лудеманн Дие Антхропологие дес Апостлес Паулус унд ихре Стеллунг иннерхалб сеинер Хеилслехре С. 119. В. Роуссет у „Тхеологисцхе Рундсцхан” В (1902). 5, С. 185. Херм. Лудеманн И, цит., С 119 1, Ед Зеллер, Дие Пхилосопхие дер Греицхен ИИИ, 2 3 С. 274 3 А. Хаусратх Неутестаментлицхе Зеитгесцхицхте ИИ, С. 408 Едм Пхлцидерер, Дие Пхилосопхие дес Хераклит вон Епхесус им Лицхте дер Мистериенидее, С. 308 1 (види горе на страни 150). Едм Пхлцидерер, исто, С. 302. 303. 304. 307–308. Едм Пхлцидерер, ибид, С.355. Вилијам Мекинтош Природна историја хришћанске религије, стр. 420: „Опис људске изопачености, у вези са обожавањем идола, који је дат у првој глави Посланице Римљанима, толико чудно, а у неким тачкама и готово вербално, личи на њен опис у 14. поглављу хеленистичке (апокрифне) књиге мудрости да се буде, да помаже да се изостане... Хеленистичка књижевност Али постоји претеривање и једностраност у овим описима, са којима се не сусрећемо у Исусовом учењу. Проф. М.И. Карински. Египатски Јевреји у хришћанском читању, 1870. ИИ, (бр. 7), стр. 158. ср. у Ернест Ренан, Лес Апотрес (Париз 1 1866), стр.306. 317 и у (лошем) руском преводу приредио † В.В. Чуико: Е. Ренан: Историјске и религијске студије, 3. изд. (СПб., 1894), стр. 20, 26–27; Вортраге вон Ернест Ренан. фреи беарбеитет вон др Готтфриед Хессел (Лпзг, 1880), С. 15. Ернест Ренан, Лес Апотрес, стр. 325–326 и у В. ИН. Чуико на страни 31. ср. с†С. Зигфрид, Филон фон Александрија као Ауслегер дес А.Т., С.153. Пфаррер Јох. Христе. Лудициг Георгии, Уебер дие неуестен Гегенсатзе у Ауффассунг дер Алекандринисцхен Религионспхилосопхие, инсбесондеро дес Јудисцхен Алекандринисмус у „Зеитсцхрифт фур дие хисторисцхе Тхеологие” хераусг. вон Цхр. о. Иллген ИКС (Н.Ф. ИИИ) Бд (Лпзг 1839), 4, С. 76–77 Фред Ц. Цонибеаре, Пхило о контемплативном животу (Окфорд, 1895). стр. 197. † Бруно Бауер, Филон, Штраус и Ренан унд дас Урцхристентхум (Берлин 1874), С. 89. О староегипатском поштовању (генијалних) фараона, видети Др А. Виедеманн: Дие Религион дер алтен Аегиптер (Мунстер и. В. 1890), С. 92–93; чл. „Религија Египта“ у А Дицтионари оф тхе Библе ед. би Ј. Хастингс: Ектра том, Единбургх 1904, стр. 187–188, О. Пфлеидерер Дус Цхристусхилд дес урцхристлицхен Глаухеус ин религионсгесцхицхтлицхер Белеуцхтунг, С. 19–20; Едуард Мејер, Гесцхицхте дес Алтертхумс И (Штутгарт 1884), С. 64. 56. 84; Еп. Платон (Рождественски), Древни исток у светлу божанског откровења (Кијев 1898), стр. 441, а за Птоломеје видети Џејмс Драмонд, Филон Јудеј И, стр. 182 а не .3. Фред Ц. Цонибеаре, Пхило о контемплативном животу, стр. 198. Види такође: Фред Ц. Цонибеаре ибид., стр.198 О томе видети Фред Ц. Цонибеаре ибид., стр. 345 1 Видети Јамес Друммонд, Пхило Јудаеус И, стр. 207. Проф. М.И. Карински у „Христовим читањима“, 1870. ИИ, (бр. 7), стр. 153. Ернест Хавет Ле Цхристианисме ет гес оригинес ИВ, стр.399. Мак Хеинзе, Дие Лехре вом Логос ин дер гриецхисцхен Пхилосопхие, С. 193: „сцхеинт дие Анеркеннунг дер аллгемеинен Менсцхенвурде ин ден ситтлицх гефалленен... стоисцхем Еинфлусс зузусцхреибен.“ Види горе на страни 719 и даље. 743, 746. 749–750 ср. Руд Цорнели, Интродуцтио специалис ин либрос сацрос В. Т., стр.351. Ед. Риусс, Дас Алте Тестамент уберсетзт ВИ, С. 236. Рев Проф. Д.С. Марголиоутх, Линије одбране библијског откривења, стр.49 2 ск. и у Тхе Екпоситор 1900, ИИ, стр.152 ск. Вед. и горе на стр. 442 42. Проф. Паул Вернле Паул као Хеиденмиссионар (Фреибург и. Б. Леипзиг унд Тубинген 1899), С.10. А. Едерсхеим, Тхе Лифе анд Тимес оф Јесус оф Мессиах И 2, стр.82 2 и на основу превода оца М. П. Фивеискија И, стр. 103, 3. За култ Цезара видети Вен. Фред. В. Фаррар, Живот и дело Светог Павла, популарно изд., стр.717–718 и превод проф. А. П. Лопукхин у илустрацији. изд., стр. 843–845. Е. Сцхурер, Гесцхицхте дес јудисцхен Волкс им Зеиталтер Јесу Цхристи И 1, С.415фф. 421фф. ИИ 2, С.14;530. 551ф. 786=И 3 , С 494 и даље. 503; ИИ 3, С.26; ИИИ 3, С. 74. 105ф. 416. Пречасни Септимус Бус. Римско право и историја у Новом завету (Лондон, 1901), стр. 304 ск. Вед. још код проф. П.С. Бердникова. Државни положај религије у Римском царству И (Казањ 1881), стр. 40 стр., проф. А л. П. Лебедева, Епоха прогона хришћана у „сабраним делима” 2 ИИ (Москва 1897), стр. 12 и даље, иу мојим „критичким белешкама”: О питању Посланице Галатима у „Луталици” 1903, КСИИ, стр. 951–2. 14. Едвард Гибон, Историја опадања и колапса Римског царства, превод 1 В.Н. Неведомски И (Москва 1883), стр. 37; Вед и Лајман Абот Живот и писма апостола Павла (Лондон 1898), стр. 54 1 На сличан начин је већ говорио и Сенека, судећи по освећењу његових мисли Бл. Августин: Трагачи Бога од Ф.Б. Фарар у (лошем) препричавању (са енглеског) Ф.В. Комарски (Санкт Петербург, 1898), стр. 73–74. Рев. Ј. Освалд Дикес, Јеванђеље по Светом Павлу, стр. 27 3. Видети Јацоб Бернаис, Дие Хераклитисцхен Бриефе, с. 64. др Н. Клугманн, Верглеицхенде Студиен зур Стеллунг дер Фрау им Алтертум И; Дие Фрау им Талмуд (Беч 1898), С.80. Видети Осцар Холлзман Неутестаментлицхе Зеитгессцхицхте, С. 25, 26, 27, 52. Видети Јацоб Бернаис, Дие Хераклитисцхен Бриефе, С. 67, 68. За ова писма видети и проф. А. Харнацк Гесцхицхте дер алтцхристлицхен Литтераттур бис Еусебиус И, 2 (Лпзг 1893), С. 864: 86, ф Ре екуалс Проф. неутестаментлицхен Зеиталнер, С. 30. У † проф. А.Н. Попов у „Чтенијама Друштва руске историје и старина” 1880, ИИИ, стр. 95, 116 и проф. М.Н. Соколова ибид. 1899, ИВ, стр. 9, 105. 35, 262. †Јох Јос. Игн. . Доллингер, Хеидентхум унд Јудентхум: Ворхале зур Гесцхицхте дес Цхристентхумс (Регенсбург 1857), С. 682фф. Јох Јос. Игн. . Доллингер, ибид., С. 685. Види и Приватдоц. ХЈ Бестманн, Гесцхицхте дер цхристлицхен Ситтле 1 (Нордлинген 1880), стр. 185–186. Јох Јос. Игн. . Доллингер, Хеидентхум унд Јудентхум С. 689. Јох Јос. Игн. . Доллингер, ибид., С.693. Јох Јос. Игн. . Доллингер, ибид., С. 716фф. ср. и пречасни Септимус Бус. Римско право и историја у Новом завету, стр. 282–283 Јох Јос. Игн. . Доллингер, Хеидентхум унд Јудентхум С.717. Јох Јос. Игн. . Доллингер, Хеидентхум унд Јудентхум С.718фф. Чак је и Сенека био оптужен за ово (види Евген Вестербург, Дер Урспрнуг дер Саге, дасс Сенека Цхрист гевесен сеи [Берлин 1881], С.36, и [проф. А.П.] Л [ебедева]. О преписци апостола Павла са филозофом, „Оглед” Но.18к у „Преписци” О. стр. 135), мада је, можда, више клевете него истине (уп. Цонстант Марцх, Филозофи и морални песници у време Римског царства, прев. гђа М. Корсак, Москва, 1880, стр. 93; Јоханнес Креибер, Л. Аннаеус Сенеца унд сеине Безиехунген189, Берлин, С. генерално Стоици су у овом тренутку дали превише простора функционисању принципа натуралиа нон сунт турпиа (видети † Проф. Цхр. Ернст Лутхардт, Дие антике Етхик ин ихрер гесцхиехтлинцхен Ентвицклунг алс Еинлеитунг ин дие Гесцхицхте дер цхристлицхенг Морал, С.187, С.187). (А. Фарел 'и Сенекуе д' апрес Таците у „Ревне цхретренне” 1-ер Новембре 1904, стр. 379–394) да потпуно рехабилитује Сенеку прилично је пристрасна. Јох Јос. Игн. . Доллингер, Хеидентхум унд Јудентхум, С. 723фф Цф. А. Едерсхеим, Живот и времена Исуса Месије И 2, стр.252 и не. 2 и о. М. П. Фивеиски И, стр. 319 и прибл. 2. Часни проф. Чарлс Биг, Коментар посланица Светог Петра и Светог Јуде (Единбург 1901), стр. 137: „упркос фином језику филозофа, заиста популарне религије у Грчкој и Риму биле су облици обожавања дивила, интимно помешани са магијом у свим њеним нивоима“ Уп. и проф. В. Боуссе т (о књизи Х. Веинел' И Дие Виркунген дес Геистес усв.) у „Готтингисцхе генехрте Анзиеген” 1901, Кс (октобер), С. 764: „дер Гланбе дер дамалиген хеидинсцхен Велт им Хеилунгглабен” – † Проф. Ц. Л. В. Гримм у Хандбуцх зу ден Апоцрифен дес А. Т. ВИ, С.35. А. Иммер Неутестаментлицхе Тхеологие, С. 2 285, 1. За Сенеку, видети † Ј. Б. Лигхтфоот, Ст. Паул'с Епистле то тхе Пхилиппианс (Лондон 10 1890), стр. 289: Едвард Хикс, Трагови грчке филозофије и римског права у Новом завету (Лондон 1896), стр. 114–115. † Проф. А.Б. Брус, Павлова концепција хришћанства, стр. 109–110 и у Тхе Екпоситор 1893, ВИ, стр. 418–419. За аналогије видети проф. В. Боуссет'а Дие Религион дес Јудентумс им неутестаментлицхен Зеиталнер, С. 401–402. ср. такође у Џорџу Финлеју, Грчка под римском влашћу од времена римског освајања до пада њиховог царства на истоку. (146 пне – 717 н.е.) превела Софија Никитенко (Москва 1887), стр. 12–13. Посебне пажње вреди и то што је апостолска слика у Рим. Поглавље 1 потврђено, на пример, историјом Мадагаскара: видети Тхе Екпоситори Тимес, КСВ, 9 (јун 1904), стр. 306. А.Б. Бруце лоц. цит., стр. 133 и у Тхе Екпоситор 1893, ВИИ, стр. 28. Видети и проф. П.А.Иунгерова, Општи историјско-критички увод у свете књиге Старог завета. (Казан 1902), стр 140 и у „Православном саговорнику” 1900, стр 236. Видети Др. Цхристиан Рогге, Дие Аусцханунген дес Апостелс Паулус воу дем религиос-ситтлицхен Цхарактер дес Хеидентумс ауф Гранд дер виер Хауптбриефе (Лпзг 1888), С.3. Христе. Рогге, ибид., С.2. Проф.В.М. Ремзи такође примећује (Тхе Цитиес оф Паулин Цхурцхес ин Тхе Екпоситор 1901, КСИИ, стр.402) „Павлов доживљај грчког живота“ – углавном у Тарзу, али аутор иде у крајност када тврди (стр. 409) да је – рођен и одгајан у таквом животу – апостол прво имао мисију Јевреја да спречи грех у патеризму. јудаизма. Проф. Ц.Ф. Нусген, Гесцхицхте дер неутестаментлицхен Оффенбарунг ИИ: Гесцхицхте дер апостолисцхен Веркундигунг (Мунцхен 1893), С. 156. Проф. Бернхард Веисс, Лехрбуцх дер Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент (Берлин 2 1889), С. 152. Цхристиан Рогге, Дие Аусцханунген дес Апостелс Паулус воу дем религиос-ситтлицхен Цхарактер дес Хеидентумс ауф Гранд дер виер Хауптбриефе, С. 6 2 Христе. Рогге, ибид., С.82. Хенри Ст. Јохн. Текереј, Однос светог Павла према савременој јеврејској мисли, стр. 226 1 Рудолф Стиер, Дие Апокрипхен, С. 21. Ц.Г. Монтефјоре, Први утисци о Павлу у Тхе Јевисх Куартерли Ревиев ВИ, 23 (април, 1894), стр. 431. Ц.Г. Монтефиоре, исто, ВИ, 23 (април, 1894), стр. 433. Јох. Христе. Царл Допке, Херменентик дер неутестаментлицхен Сцхрифтстеллер И, С. 207. Цхарлес Серфасс, Ессаи сур И'инфлуенце ду паулинис ме данс лес ревеилс религиеук (Цахорс 1900), стр. 61. Види горе на страници. 6, 29. Једнако тако проф. Ернст вон Добсцх у тз замера да је у својим полемикама апостол Павле плаћао јеврејске агитаторе једнаким новцем. (Дие урцхристлицхен Гемеиден: ситтенгессцхицхтлицхе Билдер, Лпзг, 102, С. 118) и овде се није ослободио фарисејског фанатизма (С. 116), већ уп. у нашој књизи: Јеванђеље хришћанске слободе у посланици светог апостола Павла Галатима (Санкт Петербург, 1902), стр. 143, 1 и у „Лутачу” 1902, бр. 8, стр. 164, 1. Нажалост, чак и П. Фејн изражава да је идеја „ограничавања свакога у грех“, тако увредљива за јеврејску свест, разумљива и за нас када узмемо у обзир личне и историјске околности тог времена, и служи као јединствен облик изражавања за доктрину благодати, која је, чини се, крива за таква претеривања. (Исус Христос и Павле, С. 164). За све ово видети Рев. Тхомас Б. Стронг, Арт. „Етхиес“ у А Дицтионари оф тхе Библе, изд. од Ј. Хастингса: И, (Единбург 1898), стр. 785, а не 1. Цхристиан Рогге, Дие Аусцханунген дес Апостелс Паулус воу дем религиос-ситтлицхен Цхарактер дес Хеидентумс ауф Гранд дер виер Хауптбриефе, С. 33фф. Д. Паул Вурм Религионсгесцхицхтлицхе Параллелен зум Алтен Тестамент у "Беитраге зур Фундерунг цхристлицхер Тхеологие" ИИИ, 3 (Гутерслох 1899), С. 13фф. Цхристиан Рогге, Дие Аусцханунген дес Апостелс Паулус воу дем религиос-ситтлицхен Цхарактер дес Хеидентумс ауф Гранд дер виер Хауптбриефе, С.34. Паул Вурм Религионсгесцхицхтлицхе Параллелен зум Алтен Тестамент у "Беитраге зур Фундерунг цхристлицхер Тхеологие" ИИИ, (1899), 3, С.10. † Проф. Едвард Рихм, Алттестаментлицхе Тхеологие (Халле, 1889), С. 175. М.С. Палмов, Идолопоклонство код старих Јевреја (Санкт Петербург, 1897), стр. 4. Паул Вурм у "Беитраге зур Фундерунг цхристлицхер Тхеологие" ИИИ, (1899), 3, С.11. П. Вернле Паул као Хеиденмиссионар, С. 11 † Ф. Годет, Интродуцтион ау Н.Т.– партицулиере И: Лес епитрес де Саинт Паул (Неуцхател 1893), стр. 144. Проф. Алексеј И. Введенскиј, Религијска свест паганства 1 (Москва 19020, стр. 229 и у брошури: Смисао паганизма (ибид. 1900), стр. 20 из часописа „Вера и Црква“ ИИ (1900), 1. стр. Паул Вурм у "Беитраге зур Фундерунг цхристлицхер Тхеологие" ИИИ (1899), 3, С 10. Уп. и А. Дуфиеук, Ле сентимент религиеук данс л'антикуите: ле цхристианесме авант ле Цхрист (Париз 1904), стр. 384: „ле паганисме, це гранд цриме де л'антикуите, нест куьун убли, л'оубли де ла цондитион премиере де л'хуманите“ Цхристиан Рогге, Дие Аусцханунген дес Апостелс Паулус воу дем религиос-ситтлицхен Цхарактер дес Хеидентумс ауф Гранд дер виер Хауптбриефе, С.2. Христе. Рогге, ибид., С.31. Види такође В.М. Рамсаи, хоћемо ли чути доказе или не? у Тхе Екпоситор 1902, ИКС, стр. 179. Тако проф. Ј. Велхаусен, Гесцхицхте Исраелс И (Берлин 1878), С. 442. (након 5. издања под насловом Пролегомена зур Гесцхицхте Исраелс, С. 430. Види и на стр. 160 и прибл. Рев. Роберт Ј. Друммонд, Однос апостолског учења према учењу Христовом (Единбург 1 1900), стр. 131. ср. у Х. Хенслеи Хенсон, Апостолско хришћанство, стр.15! Рев. Ј. Освалд Дикес, Јеванђеље по Светом Павлу, стр.26 2. В. Сендаи и А.Ц. Хеадлам, Коментар на посланицу Римљанима, стр. (51–)52 и уп. 267 2. Ед. Графе ин Тхеологисцхе Абхадлунген Ц. в. Веизсацкер гевидмет, С. 286. Уп. и Артхур Титиус, Дие неутестаментлицхе Лехре вон дер Селигкеит ИИ, С. 29, 2 Хенри Ст. Јохн. Тхацкераи, Однос светог Павла према савременој јеврејској мисли, стр.231 1 . ср. анд Едм. Пфеидерер: Дие пхилосопхие дес Хераклит вон Епхесус им Лицхте дер Мистериенидее, С. 314.Хераклитисцхе Спурен ауф тхеологисцхем. Инсбесондере артцхристлицхен Боден иннер – унд ауссерхалбдер канонисцхен Литератур у „Јахрбуцхер фур протестантисцхе Тхеологие” КСИИИ (1887), 2, С. 207. Сре и Рудолф Стиер, Дие Апокрипхен, С.21. Види такође Едм Пхлеидерер: Дие Пхилосопхие дес Хераклит вон Епхесус С. 317, и у "Јахрбуцхер фур протестантисхе Тхеологие" КСИИИ (1887), 2, С. 207-209, указујући на оригинални извор о Хераклиту. За цео овај одељак видети Ед. Графе ин Тхеологисцхе Абхадлунген Ц. в. Веизсацкер гевидмет, С. 270–274, и отуда Хенри Ст. Јохн. Текереј, Однос светог Павла према савременој јеврејској мисли, стр. 1 224–226. Види такође О. Пхлеидерер, Дер Паулинисмус, С. 79 2 у. Анм.1. Видети књигу И, стр. 694 даље, где су тумачења елиминисана (на пример, у Рев. Проф. Георге Г. Финдлаи, Арт. „Паул тхе Апостле” у А Дицтионари оф тхе Библе ед. Ј. Хастингс: ИИИ, Единбургх 1900, п. 721б), поричући садржај τατοα χοσμου је физички моменат, сасвим неоспоран (видети и Пастор Јоханн Валтер, Дер религиосе Гехалт дес Галатербриефес, Готтинген 1904, С. 146фф.); Теорије о анимацији (у 1. Кор., 15:40 и даље) звезда (проф. В. Боуссет, Дие Религион дес Јудентумс им неутестаментлицхен Зеиталнер, С. 316–317) и уопште „елементима“ (Г. Буцханан Граи. Арт. „Анцицлопа Биф.“) су такође Т. „Анцицлопа Биф. тамо се расправљало. , који су, будући да су пагански богови најнижег реда (Влч. проф. Овен С. Вхитцххоусе, Арт. “Сатан” А Дицтионари оф тхе Библе ед. би Ј. Хастингс: ИВ, стр. 410а), за Апостола (на пример, у 1. Кор., 10:20 и даље) демони који су наводно деловали иза Џоновог екрана (Демони Демона) наводно деловали иза Џона. Вассие, Арт "Демонс" ибид., цол. 1070. Пастор Георге Стоцх, Паулус алс Типус фур дие евангелисцхе Миссион, Берлин, 1896, С.19ф. стр. 673, 106 107) побожност (Рев. Р. М. Спенце у Тхе Екпоситори Тимес КСИИИ, 11. [август 1902], стр. 553б. Рев. Проф. К. Ј. Кновлинг ин Тхе Цритицал Ревиев КСИИ, 5 [септембар, Х. 2019], стр. Цхасе: цф “Тхе Екпоситори Тимес” КСИИИ, 10 [јул 1902], стр.435), као и они, као средњи између добрих и злих принципа створења (Приватдоз. Алфред Јункер, Дие Етхик дес Апостелс И, Халле, 19, 19, 19, 19). - као да се асимилује старозаветни закон (Проф. Јох. Веисс, Дие цхристлицхе Фреихеит нацх дер Веркундигунг дес Апостелс Паулус, С.14, а овде вол.1, стр. 707, 191, делимично већ Проф. др Јоханнес Сцхултхесс, Енгелвеит, Енгелгезетс унд Енгелдиенст пхилологисцх унд литтерарисцх ерортер унд ауф дие евангелисцхе Гнаде унд Вахрхеит зуруцкгефухрт, Зурицх С.2133, 1833. 50. 61. 70. 72. 81. 113. 122. 126. 188. 204–205. 218), за које су били (према Гал. 4:2) επιτροποι (видети о томе у Јох. Валтер, Дер религиосе Гехалт дес Галатербриефес, С.155фф.) и (у 1. Кор. 2:8) Христова смрт (П. Паул Феине Јесус Цхрист, С. Паул296). С тим у вези, апостол се приписује свакојаким баснама на ову тему, где се уопште претпоставља толика нестабилност да је наводно немогуће утврдити из библијских изрека да ли анђели заиста постоје или не (проф. др Бернард Веисс, Дие Религион дес Неуен Тестаментс, Сттутгарт унд Берлин, да је идеја Саттана унд Берлин 190 190). духови су већ били у раној популарној израелској религији (видети. Рев. Г. Буцханан Греи. „Сатана“ у Енцицлопаедиа Библица ед. Наводи се да је Свети Павле прихватио јеврејску ангелологију и демонологију (Приватдоз. Вилхелм Хеитмуллер у „Форсцхунген зур религион дес. Прифф В. Боуссет унд Х. Ганкел И, 2 [Готтинген 1903] – у религионгесцхицхлицхе Унтерсуцхунг зум Неуен Тестамент, спизиелл зур цхристлицхен Тауфе, С. 238. Леипзиг 1903. С. 19) у готово свим необичностима. Јеврејска енциклопедија В, стр. 275б) са претпоставком (за Постање 6:1 и даље) тјелесну мешавину анђеоских сила са „кћеркама људи“ (Е. Г. Хирсцх, чл. „Пад анђела“ ибид. В, стр. 333а). Верујући у то и налазећи могућност понављања, хеленски јеванђелиста (у 1. Кор. 11,10) је наводно заповедио женама да се због тога покрију. (Рев. Др. Вм. Вебер, Дие паулинисцхе Ворсцхрифт убер дие Копфбедецканг дер Цхристем у „Зеитсцхрифт фур виссенсцхафтлицхе Тхеологие” КСЛВИ [Н.Ф.Х. за 1903.], 4. С. 496–497. Царусл Сеин Лебен Проф. Др. Гиессен 1904, И, С. 72, 79) и тиме за њих увео један сасвим нов обичај, потпуно непознат антици (Вм. Вебер лоц. цит., С. 493, 495). А о појединостима се говори, наводно, у 2. Кор. 6:14–15. одражавала јеврејска гледишта сачувана у „Заветима КСИИ патријарха“ (Мориз Фридландер, Гесцхицхте дер јудисцхен Апологетик алс Воргесцхицхте дес Цхристентхумс, Цирих 1903, С. 176, 4), а апостол је чак сматрао (у 2. Кор. 11. Ц., Ц. 4.) С.79 и видети Д. Алфред Ресцх, Дер Паулинисмус унд дие Логиа Јесн ин ихрем гегенсеитеген Верхалтнис у „Текте унд Унтерсуцхинген” КСКСВИИ, Н.Ф КСИИ, Лпзг 1904, С. 160, 1 .). Овде је све тенденциозно, преувеличано и нетачно, а што се тиче старозаветног права, јасно се претпоставља јединство његовог порекла са обећањем из заједничког примарног извора (Др. Антон Халмел, Уебер ромисцхес Рецхт им Галатербриеф. Ессен 1895, С. 6), будући да су сукоб по питању њиховог односа могли изразити само обојица, јер су обојица могли изразити иста воља Божија (С. 13, 1). Тако и, на пример, Хенри Ст. Јохн Тхацкераи, Однос светог Павла према савременој јеврејској мисли, стр. 145 1. Види и на стр. 167, 1167 То признаје и Д.В. Поспелов, Књига Премудрости Соломонове, стр. 316. Тако проф. В. Боуссет (о књизи Х. Веинела, Дие Веркунген дес Геистес усв.) у „Готтингисцхе гелехрте Анзеиген” 1901, Кс, С. 770, да је ова теорија, која је преовладавала у образованом хеленизму, „дас Цхристентум унтер дем Ворганхм” и „дас Цхристентум унтер дем Ворганхм” о језику А. у том смислу видети проф. Бернх Веисс, Дие Религион дес Неуен Тестаментс, С. 126. На пример, у августу Форду. Дахне Гесцхицхтлицхе Дарстеллунг дер јудисцхалекандринисцхен Религионс-Пхилосопхие ИИ, С. 69–70. Ц Сиегфриед, Пхило вон Алекандриа алс Ауслегер дес А.Т., С.8. Дакле † Проф. В. Беисцхлаг, Хат дер Апостел Паулус дие Хеиденгуттер фур Дамонен гехалтен? Халле а. С. 1894. С. 21. Сходно томе, одбацује се (у Др. Вилхелм Стурм Дер Апостел Паулус унд дие евангелисцхе Уеберлиеферунг ИИ, Берлин. 1900. С.3) и та пресуда (Р. Каблисцх ьа) да је у 1. Кор. 2:8 αρχοντες του αιωνος τουτου су „елементарни духови“ (видети такође Дела 3:17, 13:27). М.В. Палмов. Идолопоклонство међу старим Јеврејима, стр. 137 и даље, али види стр. 170, 1186 М.С.Палмов, исто, стр. 41 фф. – 45–46. М.С. Палмов, исто, стр. 46–47. М.С.Палмов, исто, стр. 51 И.А. Артоболевски, Прво путовање светог апостола Павла са проповедом јеванђеља (Сергиево Посад 1900), стр. 297. Цхристиан Рогге, Дие Аусцханунген дес Апостелс Паулус воу дем религиос-ситтлицхен Цхарактер дес Хеидентумс ауф Гранд дер виер Хауптбриефе. С. 79. Проф. Алексеј И. Введенскиј, Религијска свест паганства, стр. 224 и у брошури: Смисао паганства, стр. 16 из часописа „Вера и Црква” ИИ (1900), И, стр. 40. Христе. Рогге, Дие Аусцханунген дес Апостелс Паулус воу дем религиос-ситтлицхен Цхарактер дес Хеидентумс ауф Гранд дер виер Хауптбриефе, С.55. . проф. Алексеј И. Введенскиј, Религијска свест паганства, стр. 227 и у брошури: Значење паганства, стр. 18 из часописа „Вера и Црква” ИИ (1900), И, стр. 42. Христе. Рогге, Дие Аусцханунген дес Апостелс Паулус воу дем религиос-ситтлицхен Цхарактер дес Хеидентумс ауф Гранд дер виер Хауптбриефе, С. 40. Христе. Рогге, ибид., стр. 57–58. Христе. Рогге, исто, С. 62. Аугуст Неандер, Гесцхицхте дер Пфланзунг унд Леитунг дер Цхристлицхен Кирцхе дурцх дие Апостел И (Хамбург 1832), С. 245, 1 Пхил. Фриедр. Кирл, Дие Апоцрипхенфраге, С. 84. Пхил. Фриедр. Керл, Дие Апоцрипхенфраге, стр. 82–83. Пхил. Фриедр. Кеерл, ибид., стр. 85, стр. 85, 339–344. Пхил. Фриедр. Кеерл, ибид., стр. 43–44.