Učenie sv. apoštola Pavla a kniha Šalamúnovej múdrosti o pôvode a povahe pohanstva

So všeobecnými poznámkami o vzťahu svätého Pavla a pseudoŠalamúna Vyhlásenie o závislosti sv. Pavla od pseudoŠalamúna na problematike pohanstva a ich nestálosti. Vzájomná nezávislosť oboch autorov, keďže zobrazujú skutočnú realitu. Rozdiel v pokrytí a výklade toho druhého vo všeobecnosti a osobitne v apoštolovi a v nekánonickej knihe. Vernosť evanjelistu svojmu základnému názoru, ktorý sa vonkajšími vplyvmi výrazne nezmenil. Závery zo všetkého, čo predchádzalo, a náznaky pre ďalšiu „porovnávaciu“ recenziu apoštolského „evanjelia“. Prinášanie svätého Pavla a pseudo-Šalamúna, v prvom prípade učenie o predurčení, ktoré nevyhnutne pokrýva všetky druhy „fatálnych“ abnormalít jednotlivcov a celých más. Ale tieto interpretácie sú nesprávne. Apoštol nekáže ani nepripúšťa individuálne predurčenie 1 a bez toho je pre každého človeka nevyhnutná osobná zodpovednosť za akékoľvek náboženské odchýlky. Toto presvedčenie typicky charakterizuje apoštolský pohľad na odpadlíctvo pohanstva, kde si všímajú aj genetické spojenie evanjelistu s helenistickými konceptmi pseudoŠalamúna. Opäť tu vidíme solidaritu medzi kritikmi a katolíckymi zástancami biblických „apokryfov“. Ak prvý hovorí, že Apoštol poznal knihu Múdrosti 2 a navyše nesporne 3, potom druhý tvrdí „istotu“ tejto skutočnosti 4. V každom prípade slávu nekánonického dokumentu sv. Pavla mnohí priznávajú dostatočne rozhodne 5 v zmysle očakávania 6 . Hovorí sa, že kresťanský spisovateľ usilovne používal židovského autora 7 a je na ňom závislý 8 , pričom má v ňom svoj zdroj 9 . Ale práca pseudo-Šalamúna prichádza až k helenistickým vplyvom, a preto interpretácia nie je prekvapujúca, údajne v analyzovaných apoštolských textoch sa niekedy (napríklad v Rim. 1:22) chápu grécke a špecificky predsokratovské názory 10 spolu s predsokratovskou kozmológiou 11 a doktrína (Rim. 2:14) sa blíži k rôznym dôsledkom Aristoteles 12. Nakoniec sa ukazuje, že evanjelista, kopírujúc svoj originál, vec prehnal a urobil ju obzvlášť pochmúrnou, v rozpore s jasnými zjaveniami Spasiteľa 13. To znamená, že sám apoštol sa odklonil od Krista a nasmeroval iných iným smerom racionálnej helénskej kontemplácie. To je veľmi dôležité pre pochopenie a posúdenie celej kresťanskej doktríny, a preto je potrebné analyzovať, nakoľko je myšlienka účasti helenistických prvkov spravodlivá. Svätý Pavol ich asimiluje prostredníctvom židovského anonymného autora, takže otázka by mala byť v prvom rade o ňom. Pre správnu odpoveď je potrebné vopred uviesť, že obaja spisovatelia hovoria o prísne praktických veciach - o prítomnosti pohanstva v jeho náboženskom obsahu a morálnej reflexii medzi obdivovateľmi. Vzájomná literárna záväznosť bude potom nevyhnutná len za predpokladu, že objekt obrazov prvého bol druhému skutočne neprístupný alebo je nimi reprodukovaný s rovnakou tendenčnou nevernosťou ako skutočný fenomén, keď je ťažké očakávať náhodnú zhodu okolností a literárne výpožičky sú oveľa pravdepodobnejšie. Čo vidíme na tomto príklade? O Šalamúnovej múdrosti si myslia, že vznikla – aspoň v gréčtine – na brehoch Nílu, pričom túto myšlienku doťahujú do krajnosti, akoby pseudonym zmäkčil tóny z náklonnosti k svojim susedom a aby si u nich získal priazeň 14. Bol tu bohatý materiál na pseudošalamúnsky obraz náboženskej a mravnej zvrátenosti Egypta 15, ktorý konkuroval Rímu. Márnosť pohanstva sa nám načrtáva v podobe úcty k prírode a samotnej modloslužby s morálnymi anomáliami, ktoré z nich vyplývajú. Všetky tieto súdy našli dostatok potravy v okolitej realite a navrhli sa. Preto Filón, pokladajúc Nimroda za zakladateľa rasy odpadlíkov, verí všetkému v odpadnutí od Stvoriteľa s uprednostňovaním stvorenia 17 av kulte bohov a hrdinov našiel „básnickú a umeleckú fikciu“ 18. Najmenej zo všetkého súhlasí s tajomným židovským žalobcom v tom, že ani tak kruto neodsudzuje a neodsudzuje úctu k démonom zoly19. To posledné bola špeciálna egyptská choroba a alexandrijský teozof porovnáva všetko pohanstvo práve s týmto typom popierania pravého náboženstva 20 . Mor apoteózy bol oddávna prinesený aj na brehy Nílu, kde bolo postupne nastolené zbožštenie faraónov a Ptolemaiovcov 21. Vo všeobecnosti bola egyptská povera preslávená dokonca aj v Ríme 22. A Tacitus (Hist. IV, 71) nazval Alexandrov didita superstitionibus gens 23. V tejto kontaminovanej pôde 24 bujne prekvitali zlozvyky a ich pôvod podnietil podozrenie, že spoločné pestovanie je súhrnom všetkých etických nedostatkov 25 . Pre toto všetko sa predpokladá, že pseudo-Šalamún interpretuje pohanstvo na základe živých pozorovaní 26. Spolu s tým nenadobúda žiadnu zvláštnu originalitu, pre ktorú by niekto iný nebol schopný originality. Je pravda, že existujú dôkazy, že v Knihe múdrosti je táto téma filozoficky osvetlená, 27 ale neexistujú pre to žiadne pádne argumenty. Samozrejme, predkladáme sa, údajne (v XII, 8) sa hlása stoická náuka o ľudskej dôstojnosti u mravne padlých 28, ale tu je pravdivý biblický text falošne komentovaný. O ňom sme dospeli k presvedčeniu, že božská blahosklonnosť voči hriešnikom vôbec nespočíva v ich prirodzených výhodách, ale v ich stvorení, keď sa Všemohúci jednoducho zmiluje nad svojím stvorením 29 . Podpora milosrdenstva bude mimo človeka a všetko bude usporiadané v rozpore s jeho skutočnými kvalitami, medzitým sa stoicizmus snažil čerpať z hĺbky samotnej ľudskej osobnosti. Rovnako vo všetkých ostatných detailoch pseudo-Šalamún neobhajuje žiadne originálne a konzistentné teórie. Všetko o ňom má charakter jednoduchej vizuálnej ilustrácie 30, podľa náhodných asociácií v pohybe deja a prikláňa sa k ochrane jedinej pravdy veľkého a svätého židovského vyznania. Prirodzene sa riadi biblickými princípmi, vníma ich a aplikuje ich na svoje ciele. Z toho vyplýva významná blízkosť k biblickým konceptom. Z tohto hľadiska je pre nás úplne jedno, že podľa niektorých hovorí kniha Múdrosti hlasom starých prorokov (napríklad v 2,12; 15,10) 31, kým iní zo zvláštneho presvedčenia akceptujú opačný vplyv jej gréckeho spracovania (v 13,10–19) na literárnu skladbu Iz. 40–44 32. Jedinou dôležitou tézou je, že pri diskusii o empirickom fakte je autor štandardizovaný biblickými princípmi. Ten slúžil ako neotrasiteľný štandard pre všetkých synov zmluvy a pre všetkých musel byť vyjadrený v rovnakých výsledkoch averzie voči pohanstvu. Je potrebné, aby sme v tomto bode mali spoločné miesto, ktoré pozná každý Žid 33 , a preto sa podobné myšlienky nachádzajú v rôznych iných židovských dokumentoch, aj keď pre reč o zákone v ľudských srdciach hľadajú analógie v Apokalypse Barucha 34 . Výsledkom je, že pseudo-Šalamún nemá žiadne bohatstvo, ktoré by nebolo možné získať samostatne. Preto pre sv. Sme povinní vyšetriť Pavla, či mohol všetky prvky svojho návrhu získať sám? S ním máme rovnaké zložky – v náboženskom odpadnutí, so zbožštením stvorení a v morálnej zvrátenosti. Je však nesporné, že v oboch týchto ohľadoch pohanstvo mimovoľne priťahovalo diváka a obzvlášť hlboko zasiahlo Žida, do ktorého už vtedy priamo zasahovalo svojimi šialenými apoteózami cézarov 35 . Skutočná religiozita zmizla a objektívne štúdium tejto éry prichádza k hroznému záveru, že „ľudia považovali mnohé rôzne formy uctievania, ktoré prevládali v rímskom svete, za rovnako pravdivé, filozofi za rovnako falošné a vláda za rovnako užitočné.“36 Zároveň sa stratil pevný morálny základ a morálna degenerácia sa ukázala byť v súvislosti s pohanskými kultmi, o náboženských karnálnych oslavách 37. 38. Telesné zúrivosti dosahujú obludnú divokosť a židovské zdroje 39, Sibyly 40, pseudoherakleitovské listy 41 a slovanská kniha (tajomstiev) Enocha 42 nám hlásia hanebnú neprirodzenosť. Zdalo sa, že pohanstvo sponzoruje neslušnosť. Potvrdzuje to nestranná história celej pohanskej minulosti. Pre Grécko je takáto smutná pravda potvrdená so všetkou neodolateľnosťou 43, keďže tu nebol takmer jediný smerodajný protest proti pederasty 44, ktorú cynici a šéfovia stoickej školy hlásali ako ľahostajný jav 45, kým Plínius (Hist. nat XV, 5) nazval Grékov jeho vynálezcami všetkých nerestí, Rím dokonca išiel ďalej a zničil obratnosť 476. deti tak nemilosrdne 48 , že Seneca obzvlášť chváli svoju matku Helviu 49 za to, že mu zachránila život: obťažovanie detí bolo rozvinuté do dokonalosti 50 a výchova bola skazená už v samom koreni 51 . Takéto boli fatálne plody duchovného ochudobnenia, pretože ľudové náboženstvo, ktoré sa stalo demonolatriou neoddeliteľne od mágie,52 stratilo svoju nadvládu nad ľudskými vášňami a samo začalo žehnať a posväcovať všetky „žiadosti tela“. Toto všetko mal každý pred očami, a preto to mohli rôzne osoby zaznamenať s rovnakou presnosťou. Z tejto strany je úspešne zdôraznené, že zhoda svätého Pavla (v Rim 1,20 nasl.) s knihou múdrosti (13,1 a nasl.) sa rozširuje aj na momenty, ktoré sú známe aj mimo Biblie 53, rovnako ako skutočne podobné obrazy pohanskej hanby nachádzame v Juvenale. Ovídius, Seneca 54. V tomto zmysle sa apoštolský obraz vyznačuje bezpodmienečnou objektívnou vernosťou a je potvrdený mnohými podobnými svedectvami 55. Prečo k nemu potrebujeme hľadať literárnu príručku? Napokon by bolo zvláštne myslieť si, že evanjelista by sám nedokázal opísať jednoduchý fakt 56 , no nie je o nič menej chybné vidieť mŕtvy kompilát, v ktorom prebubláva živý prameň rozhorčenej náboženskej animácie 57 . Tu je všade počuť bezprostredný pocit samotného kontemplátora a týmito vlastnosťami musíme súhlasiť, že mal osobné poznanie zo svojho zaobchádzania s pohanmi 58 . Podrobnosti už nie sú také dôležité, a keď sa k súčtu dojmov z detstva Tarzu 59 pripočítajú pozorovania v Antiochii, ktorá bola predstaviteľom pohanskej degenerácie 60, alebo v Korinte, ktorý jej víťazne konkuroval 61, potom musíme radšej akceptovať, že Apoštol mal tú najrozmanitejšiu skúsenosť, akú mu dal celý pohanský svet vo všetkých končinách a zákutiach vesmíru. Je zrejmé, že faktografické materiály a ich špeciálne apoštolské spojenie nevyžadujú osobitný prameň. Ale svätý Pavol sa neobmedzuje len na rolu kronikára a berie na seba úlohy historického komentátora. V tomto prípade vzbudilo najväčšiu pozornosť pohanstvo. Ukázalo sa, že je to hlavný cieľ Pavlovej misionárskej praxe, a preto sa to potvrdilo v jej korešpondencii s kresťanskými zásadami spásy výlučne z milosti odpustenia. Tu sa každý historický výklad dostal do úzkeho kontaktu s najhlbšími tajomstvami kresťanského vyslobodenia. Apoštol nám preto ponúka „druh filozofie dejín“ 62 nie len pre vedeckosť a nie ako vedľajší názorný odkaz, ale ako integrálnu súčasť samotného evanjelia 63. V tomto ohľade je veľmi dôležité, ak sa jeho literárne spojenie s pseudoŠalamúnom 64 potvrdí do takej miery, že nie je možné osvojiť si prioritu sv. Pavla 65, ktorý v poňatí Boha údajne nešiel ďalej ako Ezechiel, analyzované žalmy a nekánonická pamiatka 66, z ktorej je prevzatá náuka o poznaní Boha 67. Potom neprekvapuje, že apoštolské súdy o pohanstve (napríklad v Rim 24)619 sú dedukciou knihy. Prirodzene, takáto abstrakcia bude pre realitu nevhodná a skresľuje ju. Môžu teda vzniknúť názory? vraj evanjelista pripisoval ľudskej prirodzenosti niečo, čo sa nachádzalo len u jednotlivcov 69 . Ani dobre mienené ospravedlnenie nás úplne nezbaví tohto obvinenia, hoci eliminuje dohady o dobrovoľných a nedobrovoľných apoštolských zveličeniach, pretože pohanský svet vo svetle kresťanskej obnovy poznáme len z najlepších príkladov vysokých myslí, zatiaľ čo Apoštol má strednú úroveň a navyše v protiklade s Kristovou milosťou, ktorá musela oživiť pohanskú omšu. Paralelne s podozreniami o polemických záľubách 70 sa však dnes predpokladá, že pre bezprostredné ciele sv. Keď Pavol sám opisoval pohanstvo, sústredil sa výlučne na temné črty a tvrdé závery zjemnil až neskôr (v 2. kapitole Rim.) opäť podľa zvláštnych typov 71. To znamená, že niečo požičané môže byť tendenčne nesprávne práve pre jeho veľmi nedostatok originality. Čo hovoria texty na túto tému? Apoštol vysvetľuje (Rim. 1:18) Boží hnev z neba proti bezbožnosti a nepravde ľudí tým, že pravda, ktorá prestala byť predmetom oslavy, sa začala prejavovať v nezvyčajných formách a bola kruto pošliapaná v praktickej aplikácii. Hlavnou tézou bude, že pohanstvo vlastne porušilo náboženskú posvätnosť poznania Boha. Je zrejmé, že to druhé je mu prístupné a bolo kedysi spoločným vlastníctvom, ak je dané aj prihliadnutím na prírodu vedúcu od stvorenia k Stvoriteľovi. V tomto prípade je pohanstvo neskorším fenoménom a bude odmietnutím pravého poznania Boha. Ale je ťažké priznať, že to zlé je zámerne uprednostňované pred dobrým a to druhé je odmietané kvôli prvému. Vopred je potrebné, aby krása tejto krásy nebola pociťovaná v celom jej skutočnom šarme, keď potom nevyhnutne stúpa samotný ideál. Svetlo pred nami mizne práve preto, že ho zhasneme. Mentálne zahmlievanie je motivované praktickým zanedbaním teoretickej axiómy a je sprevádzané ďalšou intelektuálnou tuposťou. A skutočne, pre apoštola je genéza pohanského bláznovstva založená na praktickej nepravde, že ľudia nevzdávali Bohu ani slávu, ani vďaku, a tým ho vlastne vyhlásili za nehodného takéhoto rozlišovania. Tu sa márnivosť mysle nerozlučne spojila s nezmyselnosťou srdca a stratili sa všetky metódy na presné meranie pravdy, pre ktoré boli uzavreté všetky orgány vnímania. Človek sám vo svojom odpadnutí od Boha asimiluje božstvo absolútnej múdrosti a upadá do konečného šialenstva, pretože berúc meradlo zo sféry svojich obmedzení, pripisuje božskú veľkosť stvorenej bezvýznamnosti. Je nevyhnutné, aby ten druhý dostal imperatívnu autoritu, a preto sa etické normy čerpajú z oblasti telesného kozmu. Je prirodzené, že hustota sa vyvíja so všetkými svojimi zúrivosťami 72 . Toto sú hlavné črty apoštolského chápania. Potvrdzuje historický primát pravého náboženstva v ľudstve a vznik pohanstva je z praktických dôvodov podložený postupným prehlbovaním teoretických omylov a praktických zvráteností. V tomto musíme rozlišovať a hodnotiť dve stránky – objektívnu pravdivosť popisu a vnútornú konzistentnosť výkladu. V prvom ohľade sa naznačuje, že bez toho, aby mal za cieľ podať čisto vedecké historické vysvetlenie, má Apoštol predsa len pravdu vo všetkých jednotlivostiach 73 a jeho základný názor potvrdzujú všetky nábožensko-historické paralely, pretože všetky polyteistické formy vyrástli z monoteizmu 74, ktorý je skrytý za všetkými pohanskými náboženstvami 75. V neposlednom rade sa celý predpokladaný biblický obraz nesie v súlade s celou starou vierou. Testament 76. Samozrejme, neexistujú žiadne priame správy o pohanskej genéze. Pri tomto všetkom aj autori naklonení teóriám kritických rekonštrukcií Pentateuchu uvádzajú len dva odtiene: v ňom sa pohanstvo považuje buď za degeneráciu pôvodného (predjehovovského) poznania Boha, alebo za odpadnutie od pravého poznania Boha 77 . V oboch prípadoch bude jasne nemenné, že polyteizmus a modlárstvo sú neskoršími formami 78 . V dôsledku toho svätý Pavol vo faktickom základe svojho komentára neodhaľuje subjektívnu zaujatosť vonkajšieho vplyvu a úplne sa pridržiava biblickej kontemplácie. Je však neotrasiteľná aj pre psychologické osvietenie, čo dokazuje, že sa opiera o skutočne biblickú predstavu o praktickom pôvode náboženskej pohanskej zvrátenosti v oblasti srdca a vôle, po ktorej je postihnutý intelekt a dochádza k progresívnej celkovej infekcii 79. O teoretickej sile apoštolskej exegézy nás presviedča aj starostlivé skúmanie. Ak sv. Pavol je uznávaný ako jeden z najväčších psychológov staroveku, 80 potom v analyzovanej pasáži predkladá hlbokú psychologickú analýzu, 81 ktorá preniká do samotnej podstaty katastrofálneho procesu, a preto ho úplne vyjadruje. Preto je nesporné, že pri všetkej lapidárnej výstižnosti evanjelista opisuje celý fenomén hlboko pravdivými psychologickými pojmami 82. To však bude, samozrejme, aj objektívna presnosť 83 , z čoho vyplýva, že evanjelista správne charakterizuje pohanstvo 84 ako odpadnutie od Boha 85 , ktoré je zobrazené s historickou pravdivosťou 86. Otázka sa týka vážnej choroby a svätý Pavol sa teší sláve „veľkého patológa judaizmu“ 87 a nemohol neobjaviť tieto vlastnosti pri aplikácii na iné historické veličiny. A videli sme, že apoštolská diagnóza je úplne bezchybná. Prirodzene, všetky bolestivé predikáty a výsledky sú zaznamenané nemenej bezchybne. Pohanské odcudzenie od Boha smeruje k tomu, že sa človek postupne sťahuje do sféry vesmíru a podriaďuje sa jeho princípom. Dominantou sa potom nevyhnutne stáva kozmická telesnosť, ktorá sa nevyhnutne vyčerpáva a v samom triumfe nesie svoju deštrukciu neodstrániteľného sebatrestania 88 . To všetko je v princípe aj v skutočnosti nezameniteľné. Apoštolovi však boli tieto chvíle drahé len v súvislosti s uzdravovaním a nemali svoj vlastný nezávislý záujem. Je jasné, že nehovorí ani tak o hriechu, aby ho jasne zobrazil, ale o samotnom hriešnikovi, u ktorého sú pre úspech uzdravenia dôležité živé konkrétne črty utrpenia 89 . Preto je plasticita obrazu pri detailnom kopírovaní reality prirodzená. Zásadné chápanie sa tak nepremieňa na teoretickú abstrakciu a je chránené faktickou nedotknuteľnosťou a realistická jasnosť stráca svoju fenomenálnu náhodnosť a nadobúda pôsobivosť dogmatického varovania. Tým sa skutočná charakteristika stotožňuje s diagnózou podľa stupňa základnej istoty danej skutočnosti. V dôsledku toho sa ukazuje, že pohanstvo, ktoré je pádom od Boha, so sebou smrteľne prináša najrôznejšie telesné zúrivosti, ktoré zabíjajú racionálnu ľudskú osobnosť. Pre pohanov neexistovala ani spása, ani ospravedlnenie, pretože ich náboženská existencia, čo sa týka pôvodu aj kvality, bola večným odsúdením a skutočné odhalenie pohanskej skazenosti bolo spojené s rozhodnosťou odmietnutia Boha. Na všetkých stranách bola porážka v tomto „obrovskom apoštolskom boji proti pohanskej nemravnosti“ neodvolateľná 90 . A ak sa „polyteizmus nikdy nezotavil z rany, ktorú mu uštedrili ruky Pavla“91, potom sa toto praktické víťazstvo dosiahlo prirodzene tým, že tento jav bol správne pochopený a teoreticky vhodne vyvrátený. Dejiny boli najlepším a nepokryteckým garantom apoštolskej analýzy a dnes máme pre neho, že interpretáciu zachytil s psychologickou aj objektívno-historickou presnosťou a v skutočnosti vychádza z nesporných údajov priameho pozorovania. Tu sa externé výhody nevyžadujú a sú len ťažko prijateľné. Kniha múdrosti zasa vychádzala aj z vlastnej skúsenosti a jednoducho klasifikuje faktický materiál bez toho, aby ho prispôsobovala umelým subjektívnym interpretáciám. Takže pred nami budú dva obrázky, obsahovo podobné, ale nezávislého pôvodu. Aby sme prijali opak, musíme predpokladať, že neskorší umelec vo svojej skladbe napodobnil svojho predchodcu. Odteraz je úlohou určiť literárnu vzájomnosť dvoch písomných pamiatok. V tejto súvislosti aj nezúčastnení vedci kategoricky uvádzajú, že tu je najvýraznejší príklad najbližšej paralely medzi oboma autormi, a to tak v priebehu argumentácie, ako aj vo vlastnostiach detailov a v typických prejavoch 92 . Takéto literárne otroctvo je však vždy neoddeliteľné od objektívneho skreslenia, pretože potom sa človek pozerá na predmet očami niekoho iného a vidí ho mimo reálnej perspektívy, kde si iba on zachováva svoju individuálnu integritu. Z tohto hľadiska je celkom logické, ak na základe literárnej blízkosti dospejú k záveru, že v skúmanom bode bol vplyv vecný 93 a neobmedzoval sa len na formalitu 94 . Ako sa to odhaľuje? V prvom rade sa uvádza dualita diferenciácie a zodpovedajúceho hodnotenia. Pseudo-Šalamún rozlišuje uctievanie nebeských telies (13:1–5) od hrubého modlárstva s uctievaním opovrhovaných zvierat (13:10 n. a por. 12:24) a s tými prvými zaobchádza mäkšie (13:6: ἐπτὶ τοϐμτιψι ἶμέτσς ἶμμτσς ςνν ὀλίγη) ako o druhej (12:24). Váha však aj nad rafinovaným pohanstvom, pretože blahosklonne k náboženskej nevedomosti (13:1:μάταιοι... θεού ἀγνωσία 14:22 ἄγνοια) hlása neospravedlniteľnosť (13:8) vďaka poznaniu Boha (1:3 k prijatej príležitosti). 1:1,2), keď ľudia – namiesto normálneho chápania a oslavovania Stvoriteľa, ohlasovaného celou prírodou – všetko zatemnili svojimi ἀὀιχίχ a χαχία (11:15, 1:1-5, 2:21). Túto pôvodnú koncepciu reprodukuje aj helénsky evanjelista, ktorý tiež rozlišuje hviezdny kult (Gal 4, 8–9) a zdá sa, že ho ospravedlňuje nevedomosťou (1 Kor 12, 2), zatiaľ čo (v Rim 1, 18 a nasl.) útočí na modlárstvo vo všeobecnosti a zoolatriu zvlášť, všetko (1, 23) nazýva služobníctvo „nezodpovedný“ (1:20). Za predpokladu, že dostupnosť poznania Boha (1,19–21) je podobná Šalamúnovej múdrosti – podľa nej apoštol asimiluje náboženskú temnotu ľudskej viny (1,18, 21 nasl.) a priamo spomína ἄδικία (1,18). Nie je prekvapujúce, že vo svojom prejave o teologickej epistemológii vo vzťahu k metóde používa identickú terminológiu (Múdr. Sol. 13: 5: ἀναλόγως θεωρῆται. Rim. 1:20: ντούμενα καθ28:ρ.ᶾ. ἐπίγνοσις, Most 13:1, ἐπιγιγνώσκειν, ako aj pre jeho podstatu (odchýlka R2:1. ἐσχοτίσθη ἡ καρδία Prez., 2:21: ἀπετύφλωσε αὐτοὺς ἡ κακία αὐνα αὐλωσε αὐτοὺς ἡ κακία αὐνα αὐλωσε. Rim 1:21 a Most Sol 1:21). Nemenej zarážajúca je zhoda v zobrazení dôsledkov náboženského omylu. Podľa pseudoŠalamúna sa vo svojich nemorálnych zvrátenostiach odsudzuje podľa zákona trestania podobného s podobným (11:15,16; 12:27). Odstránenie extrémov tejto aplikácie (11:15) a sv. Pavol rovnako zdôrazňuje túto proporcionalitu nevyhnutnej odplaty (Rim 1:28), keď platí všetkými druhmi neprirodzených vecí za neprirodzenosť pádu od Boha (Rim 1:26–27). V podobnom rozsahu sa takáto zhoda rozširuje aj na konštatovanie spojenia pohanstva s morálnou skazenosťou 95. Židovský anonym vidí v prvom zdroj všetkého zla (Múdr. Sol. 14:12, 27) a svoje presvedčenie upevňuje dlhým zoznamom hriechov (14:23–27), podobne ako Apoštol pridáva podobný katalóg 21:24 (R). 29–31) 96. Je príznačné, že sa tu uvádzajú a triedia hriešne príklady bez špecifického systému, a predsa sa oba typy stretávajú kvôli zdôrazňovaniu telesných anomálií. Rim.1:24) s reliéfnym tieňovaním rôznych neprirodzeností (Rim.1:26–27 a γενέσεος ἐναλλαγή Prez. Sol.14:26) a pri označovaní súhlasu ľudí 97 s týmito excesmi (Rim.1:31; 9:2 Prez. Sol.8) Všetky tieto paralely, samozrejme, nemožno poprieť, ale samy o sebe vôbec nehovoria o materiálnej identite, vyžadujúcej vzájomnú závislosť. Je pravda, že pseudo-Šalamún našiel v pohanstve úctu k prvkom sveta a neposudzoval to tak prísne (13:2-3; 6-7), ale pre Apoštola nie je táto myšlienka ani zďaleka nespochybniteľná. Otázka sa opäť sústreďuje na τὰ στοίχεα τοῦ κόσμου (Gal.14:3,9), ktorým boli pohania kedysi zotročení a do ktorého sa opäť vracajú, keď si osvojili židovské legalistické rituály 99 . Predpokladá sa, že ide o prírodné prírodné sily, ktoré v predkresťanskom ľudstve nadobudli náboženský význam. Proti tomuto chápaniu 100 nič nenamietame, rovnako ako existencia naturalistických kultov v pohanstve je nepochybne pre každého. V tomto prípade je však všetok súhlas obmedzený na spoločné svedectvo objektívnej skutočnosti. Naopak, v jej hodnotení skôr prevláda nepomer. Židovský autor expresívne zmierňuje krutosť cenzúry, evanjelista o takýchto momentoch mlčí 101 a kategoricky stigmatizuje otroctvo. Je pravda, že túto éru vyhlasuje za obdobie mladosti - len v tom nie je tieň ospravedlnenia, pretože menšina sa stavia do protikladu s ideálnou právnou spôsobilosťou subjektu, ktorého postavenie sa tým stáva pochmúrnejším a ťažším, pretože zotročenie je tu spojené s vedomím jeho nezákonnosti. Odtiaľ pochádza záhada tohto stavu, vyžadujúca si uspokojivú motiváciu. Jej svätý Pavol ponúka odkaz na prevládajúcu nevedomosť Boha a odhaľuje nám, prečo ľudstvo nevyužilo svoje výsady. V dôsledku toho predmetný bod neobsahuje odôvodňujúcu energiu. To vyvoláva veľmi dlhú reč o dôvodoch podriadenosti kozmickej spontánnosti. O tom druhom sa hovorí, že pohania slúžili „nie podľa prírodných bohov“ (Gal. 4:8). Tí druhí sú prirovnávaní k démonom 102 a tento názor si osvojuje Apoštol nie bez odkazu na nekánonickú knihu, ktorá vraj nezdieľa pohŕdavý názor moderných spolureligionistov o takejto teórii 103. Takže prostredníctvom sv. Pavla, helénsko-pohanský úsudok o démonickosti pohanských bohov vstúpil a ustálil sa v kresťanstve 104. K tomu je potrebné poznamenať, že alexandrijský pôvod a dôstojnosť tejto doktríny sa presadzuje dostatočne kategoricky 105, ale nie každý je o tom presvedčený a iní uznávajú analyzovaný koncept ako Starý zákon (čo je dôvod 3:10, nie menej). hodnovernosti, Šalamúnova múdrosť obhajuje diametrálny výklad apoštolského pohľadu v smere pohanstva teologickej prázdnoty s pozbavením skutočného božstva 107. Je jasné, že akékoľvek závery by boli krehké. Potom si dobre uvedomujeme, že myšlienka démonickej povahy pohanských božstiev pripisovaná svätému Pavlovi nemá bezpodmienečný úspech a je z rozumných dôvodov odmietaná 108. K tomuto záveru sa prikláňajú aj iní autori 109. Ak niekedy hádajú o démonickom vplyve ako o jednej z príčin vzniku hebrejského modlárstva 110, za ktorým biblickí pisatelia a helénsky evanjelista údajne videli démonov 111, tak tu je len nepresné a chybné vyjadrenie inej myšlienky, vraj démoni zvádzajú ľudí cez modly 112, hoci pohanskými bohmi boli vždy neskutoční13. pominuteľné bezvýznamnosti 114 a nesplynuli s démonmi 115, ktorí na zvádzanie využívali modloslužobné kulty 116, vťahovali ich do svojich sietí 117 a posilňovali ich katastrofálny vplyv 118. Pri tom všetkom to už platilo pri skutočnej prevahe modlárstva, ktoré sa využívalo na zákerný spôsob židovského pôvodu a teda na zákernú teóriu o démonickej mágii nijakým spôsobom nepovoleného pôvodu. modlárstva vplyvom zlých duchov 119. Je zrejmé, že v tomto bode pohanstvo nemá také opodstatnenie, že podľahlo neodolateľnému démonickému tlaku. Potom sa mimovoľne objaví podozrenie: je samo pohanstvo vinné svojou náboženskou nevedomosťou, historicky neodolateľné a všade? To nás prirodzene vedie ku genéze pohanského odpadnutia a späť k Rímskemu listu. Svätý Pavol v nej vychádza z myšlienky, že poznanie Boha je dostupné ľudskej mysli a na tom zakladá všetky svoje nabádania a obvinenia. Napriek tomu si nemožno myslieť, že sa obhajuje a hlása sebestačnosť prirodzeného poznania Boha. Predpokladá sa, že pravda obsiahnutá v nepravde je daná skôr ako nepravda, pretože je ňou zatemnená a potlačená. Vďaka sile toho úctivé rozjímanie o veľkosti krásy Vesmíru len prispieva k objaveniu skrytého lesku, pretože to, čo sa ľuďom javí Boh navonok, je v nich vnútorne jasné vďaka neoddeliteľnosti toho, čo je v Božstve zrozumiteľné (Rim 1:19). Z tejto strany sa prirodzené poznanie Boha chápe len ako pripomienka toho, čo je pošliapané a zabudnuté. Nezodpovednosť zostáva relatívna a neovplyvňuje hlavnú príčinu, ktorou zostáva neoprávnená odchýlka od pôvodného pravého svetla. V pseudoŠalamúnovi sú najtypickejšie odtiene apoštolského obrazu vyhladené. Vo svojej charakteristike dosť zvláštne kolíše v úsudku a čokoľvek, čo je trochu hanlivé, sa okamžite nazýva neospravedlniteľné (13,6.8). Podľa toho je jeho epistemologický pohľad charakteristický odlišný od apoštolského. Židovský kazateľ je presvedčený, že pohania by mali a mohli pochopiť Boha v jeho najdôležitejších vlastnostiach (13:3, 4, 9). Ale spolu s tým sa káže, že nepoznali Boha a z viditeľných dokonalostí nemohli pochopiť Jestvujúceho a Pôvodcu (13:1). Takýto rozpor naznačuje, že teoretická potenciálnosť je skutočne nenaplniteľná a, samozrejme, preto, že empiricky sú ľudia od prírody márnomyseľní θεοῦ ἀγνωσία). To zase poukazuje na rozpor medzi empirickou taktilitou a duchovnými impulzmi, ktoré sú oneskorené protichodnými pudmi. Preto bude brzda anti-pneumatická hustota. A ak nie je možné priamo sformulovať, že údajne pseudo-Šalamún považuje pohanstvo za súčasné so samotným výzorom ľudstva, keďže skutočná bezmocnosť preňho nebola prvoradá, potom bude stále neotrasiteľné, že všetky ťažkosti videl v telesnom posadnutí 120 a toto hľadisko je úplne odlišné od apoštolského 121. (Treba dodať, že oba Deut pisateľ obyčajne vyjadril spoločné zásady v teste 4: 15-18, 81, 8, 7 19-21; (δύναμις atď.) 122 a na takomto vratkej základni sú prípustné najširšie zblíženia ešte väčšej sily, napríklad aspoň s Filónom 123. Najdôležitejšie však je, že pseudoŠalamún vlastne popiera úspech prirodzeného poznania Boha, kým svätý Pavel to kategoricky pripúšťa, ale v podmienečnej úlohe. Preto bolo pohanstvo pre židovského autora prevažne a takmer výlučne ovocím náboženskej nevedomosti a ukázalo sa ako hriešne ani nie tak svojím pôvodom, ako svojím skutočným fungovaním, kde je opäť markantnejšia jeho žalostná smiešnosť s hrozivou škodlivosťou jeho vplyvu. Spisovateľ si nekladie otázku o poslednom zdroji náboženskej degenerácie a už vôbec nám neponúka skutočnú genézu, pričom sa obmedzuje na ľahké zoskupenie v klasifikácii historických foriem naturalizmu (13:1 a násl.) a modloslužby (13:10 a násl.), z ktorých tá druhá sa týka kultu mŕtvych, lichotivého plazenia sa pred autoritami a v sebeckých špekuláciách. Absolútne nepokrýva najzásadnejší bod o tom, prečo sa pohanská zvrátenosť začala a na čom je založená pri jej vzniku. Apoštol na rozdiel od toho jasne zdôrazňuje tento bod a všetko odhaľuje v opačnom tóne postupného vedomého pošliapania pravdy. Toto je takmer radikálny odpor voči základným presvedčeniam. Ich rozdiel výrazne prevyšuje verbálne analógie, kde sa pohľad na nekánonickú knihu, zbavenú hĺbky psychologickej analýzy, ukazuje ako povrchný a neprimerane vzdialený od apoštolátu 124. 125 A iní autori uvádzajú, že apoštol Pavol spája predurčenie s vyvolením. (G. Hoenicke, čl. „Prädestination I Schriftlehre“ v Realencyklopädie XV, Lpzg 1904, S. 582), a to posledné je v súlade s univerzálnou spásou. (Rev. W. L. Walker, The Identity of New Tertament Election with the Universal Offer of Salvation in „The Expository Times“, XVI, I [október 1904], s. 21-23), keďže sloboda nie je eliminovaná týmto predurčením (G. Hoenicke I, cit. XV, S. 583-584), ktoré sú „za ich vinu“ odsúdené v r. (S. 585); svet (S. 585). Profesor Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte (Freiburg in B. und Lipsko 1895), s.34. Pozri a prof. J.G. Eichhorn, Eileitung in die apocryphischen Schriften des Alten Testaments, S. 202. Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 312 1 . Heraklitschem Spuren auf theologischem, insbespondere altchristlishem Boden inner – und ausserhalb der kanonischen Literatur “Jahrbücher fürantishe Theologie” XIII (1887), 2, S. 182–207. Profesor J.A. Schmid, Dus Buch der Weisheit, S.20. O. Bleck v "Studien und Kritiken", 1853, II, S.340–341. G. Salmon Apocrypha ed. Henry Wace I, s. XLII a, a rovná sa † Ven. O. W. Farrar: tamže. ja, p. 408 a Život a dielo sv. Pavla, populárne vyd., s. 704 a preklad prof. A. P. Lopukhin na ilustrácii. vyd., s. 827, prof. Frederice Henry Chase, Dôveryhodnosť knihy Skutkov apoštolov (Londýn, 1902). p. 221 1. , Heinrich Ewald, Geschichte des Volkes Israil IV 2, S.554. Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S.308 1 ; “Ohne allen Zweifel wird dieseble [die Stelle Soph. 14, 22–31] wieder Römerbr. 1, 24–32 stark und hand greiflich benutzt, während die frühere hal banschuldigende Auseinnandersetzung 1–22-3chen Philo. ebendaselbst bei Paulus Vers 18–22 im gleichen Sinne ihre Nuchbildung findet. Römer 1, 22 im Nachklang von Soph. 13, 9 jedenfalls sachlich betrachtet in erster Linie anf die griechische und speziell vorsokratische Weltweisheit, ähnlinch vie Philos. IV; V. 1" O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 28 2. Herm. Lüdemann Die Anthropologie des Apostles Paulus und ihre Stellung innerhalb seiner Heilslehre S. 119. W. Rousset v „Theologische Rundschan“ V (1902). 5, S. 185. Herm. Lüdemann I, cit., S 119 1, Ed Zeller, Die Philosophie der Greichen III, 2 3 S. 274 3 A. Hausrath Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 408 Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 308 1 (pozri vyššie na strane 150). Edm Phlciderer, tamtiež, S. 302. 303. 304. 307–308. Edm Phlciderer, tamtiež, S.355. William Mackintosh Prírodné dejiny kresťanského náboženstva, s. 420: „Popis ľudskej skazenosti v súvislosti s uctievaním modiel, ktorý je podaný v prvej kapitole Listu Rimanom, sa tak zvláštne a v niektorých bodoch takmer tak verbálne podobá na opis v 14. kapitole helenistickej (apokryfnej) Knihy múdrosti, že to pomáha potvrdiť..., pokiaľ ide o apoštolskú literatúru s helénskou teóriou. jednostrannosť v týchto opisoch, s ktorou sa v Ježišovom učení nestretávame.“ Prof. M.I. Karinsky. Egyptskí Židia v kresťanskom čítaní, 1870. II, (č. 7), s. 158. St. v Ernest Renan, Les Apôtres (Paríž 1 1866), s.306. 317 a v (zlom) ruskom preklade spracoval † V.V. Chuiko: E. Renan: Historické a náboženské štúdie, 3. vydanie. (SPb., 1894), s. 20, 26–27; Vorträge von Ernest Renan. free bearbeitet von Dr. Gottfried Hessel (Lpzg, 1880), S. 15. Ernest Renan, Les Apôtres, s. 325–326 a vo V. IN . Chuiko na strane 31. St. s†S. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.153. Pfarrer Joh. Kristus. Ludicig Georgii, Ueber die neuesten Gegensätze in Auffassung der Alexandrinischen Religionsphilosophie, insbesondero des Jüdischen Alexandrinismus v „Zeitschrift für die historische Theologie“ herausg. von Chr. O. Illgen IX (N.F. III) Bd (Lpzg 1839), 4, S. 76–77 Fred C. Conybeare, Philo about the Contemplative Life (Oxford, 1895). p. 197. † Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan a das Urchristenthum (Berlín 1874), S. 89. O staroegyptskej úcte k (geniálnym) faraónom pozri Dr. A. Wiedemann: Die Religion der alten Aegypter (Münster i. W. 1890), S. 92–93; čl. "Náboženstvo Egypta" v A Dictionary of the Bible ed. od J. Hastingsa: Extra Volume, Edinburgh 1904, s. 187–188, O. Pfleiderer Dus Christushild des urchristlichen Glauheus in religionsgeschichtlicher Beleuchtung, S. 19–20; Eduard Meyer, Geschichte des Alterthums I (Stuttgart 1884), S. 64. 56. 84; Ep. Platón (Roždestvensky), Staroveký východ vo svetle Božieho zjavenia (Kyjev 1898), str. 441, a pre Ptolemaiovcov pozri James Drummond, Philo Judaeus I, str. 182 a nie .3. Fred C. Conybeare, Philo o kontemplatívnom živote, s. 198. Pozri tiež: Fred C. Conybeare ibid., s.198 K tomu pozri Fred C. Conybeare ibid., s. 345 1 Pozri James Drummond, Philo Judaeus I, s. 207. Prof. M.I. Karinsky v "Krist. Čítania", 1870. II, (č. 7), s. 153. Ernest Havet Le Christianisme et ges origines IV, str.399. Max Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, S. 193: „scheint die Anerkennung der allgemeinen Menschenwürde in den sittlich gefallenen... stoischem Einfluss zuzuschreiben.“ Pozri vyššie na strane 719 a nasl. 743, 746. 749–750 St. Rud Cornely, Introductio specialis in libros sacros V. T., s.351. Ed. Riuss, Das Alte Testament übersetzt VI, S. 236. Rev Prof. D.S. Margoliouth, Línie obrany Biblického zjavenia, str. 49 2 sq. a v The Expositor 1900, II, str. 152 sq. St. a vyššie na str. 442 42. Prof. Paul Wernle Paul als Heidenmissionar (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S.10. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus of Messiah I 2, str.82 2 a na základe prekladu otca M. P. Fiveyského I, str. 103, 3. O kulte Caesarov pozri Ven. Fred. W. Farrar, Život a dielo sv. Pavla, populárne vyd., s. 717–718 a preklad prof. A P. Lopukhin na ilustrácii. vyd., s. 843–845. E. Schürer, Geschichte des judischen Wolks im Zeitalter Jesu Christi I 1, S.415ff. 421ff. II 2, S.14;530. 551f. 786=I3, S 494ff. 503; II 3, S.26; III 3, S. 74. 105f. 416. Rev. Septimus Buss. Rímske právo a dejiny v Novom zákone (Londýn, 1901), s. 304 m2 St. ešte s prof. P.S. Berdníkovej. Štátne postavenie náboženstva v Rímskej ríši I (Kazaň 1881), s. 40 s., prof. A l. P. Lebedeva, Éra prenasledovania kresťanov v „zbieraných dielach“ 2 II (Moskva 1897), s. 12 a v mojich „kritických poznámkach“: K vydaniu listu Galaťanom v „Pútnikovi“ 1903, XII., s. 951–2 14. Edward Gibbon, Dejiny úpadku a kolapsu Rímskej ríše, preložil 1 V.N. Nevedomsky I (Moskva 1883), s. 37; Wed a Lymann Abbott Život a listy apoštola Pavla (Londýn 1898), s. 54 1 Podobne sa vyjadril už Seneca, súdiac podľa posvätenia jeho myšlienok bl. Augustín: pozri Seekers of God od F.B. Farrar v (zlom) prerozprávaní (z angličtiny) od F.V. Komársky (Petrohrad, 1898), s. 73–74. J. Oswald Dykes, Evanjelium podľa sv. Pavla, s. 27 3. Pozri Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, s. 64. Dr. N. Klugmann, Vergleichende Studien zur Stellung der Frau im Altertum I; Die Frau im Talmud (Wien 1898), S.80. Pozri Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte, S. 25, 26, 27, 52. Pozri Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, S. 67, 68. Pre tieto listy pozri aj Prof. A. Harnack Geschichte der altchristlichen Litterattur bis Eusebius I, 2 (Lpzg 1893), S. 864: 86, rovná sa Judge des Religion im Prof. W. neutestamentlichen Zeitalner, S. 30. U † prof. A.N. Popov v „Čítaniach Spoločnosti ruských dejín a starožitností“ 1880, III, s. 95, 116 a od prof. M.N. Sokolová tamže. 1899, IV, str. 9, 105. 35, 262. †Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum: Vorhale zur Geschichte des Christenthums (Regensburg 1857), S. 682ff. Joh Jos. Ign. . Döllinger, tamže, S. 685. Pozri tiež Privatdoc. H. J. Bestmann, Geschichte der christlichen Sittle 1 (Nördlingen 1880), s. 185–186. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S. 689. Joh Jos. Ign. . Döllinger, tamtiež, S.693. Joh Jos. Ign. . Döllinger, tamtiež, S. 716 a nasl. St. a reverend Septimus Buss. Rímske právo a dejiny v Novom zákone, s. 282–283 Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.717. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.718ff. Z toho bol obvinený dokonca aj Seneca (pozri Evgen Westerburg, Der Ursprnug der Sage, dass Seneka Christ gewesen sei [Berlín 1881], S.36, a [prof. A.P.] L [ebedeva]. O korešpondencii apoštola Pavla s filozofom Senecom, 183 recenzia v „Orthodoxe, str.83“. 135), hoci je tu možno viac ohovárania ako pravdy (porov. Konštantný pochod, Filozofi a morálni básnici za rímskeho impéria, preklad pani M. Korsak, Moskva, 1880, s. 93; Johannes Kreyber, L. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zum Urchristentum), Sto19 v tomto bode 18 dal príliš veľa. rozsah fungovania princípu naturalia non sunt turpia (pozri † Prof. Chr. Ernst Luthardt, Die antike Ethik in ihrer geschiehtlinchen Entwicklung als Einleitung in die Geschichte der christlichen Moral, Lpzg 1887, Sén č. 11'A. après Tacite v „Revne chrétrenne“ 1-er Novembre 1904, s. 379–394) úplne rehabilitovať Senecu je dosť neobjektívne. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum, S. 723ff Porov. A. Edersheim, Život a časy Ježiša Mesiáša I 2, str. 252 a nie. 2 a o. M. P. Fiveysky I, str. 319 a cca. 2. Prof. Charles Bigg, Komentár k listom svätého Petra a sv. Júdu (Edinburgh 1901), s. 137: „Napriek jemnému jazyku filozofov boli skutočne populárne náboženstvá v Grécku a Ríme formou bohoslužieb, ktoré sú vo všetkých stupňoch dôverne spojené s mágiou“ Porov. a prof. W. Bousse t (o knihe H. Weinel' I Die Wirkungen des Geistes usw.) v „Göttingische genehrte Anziegen“ 1901, X (október), S. 764: „der Glanbe der damaligen heidinschen Welt im Heilungs – und Wunderglaugen.“ † Prof. C. L. W. Grimm v Handbuch zu den Apocryfen des A. T. VI, S.35. A. Immer Neutestamentliche Theologie, S. 2 285, 1. K Senecovi pozri † J. B. Lightfoot, List sv. Pavla Filipanom (Londýn 10 1890), s. 289: Edward Hicks, Stopy gréckej filozofie a rímskeho práva v Novom zákone (Londýn 1896), s. 114–115. † Prof. A.B. Bruce, Koncepcia kresťanstva svätého Pavla, s. 109–110 a v Expositor 1893, VI, s. 418–419. Pre analógie pozri Prof. W. Bousset'a Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 401–402. St. aj v George Finlay, Grécko pod rímskou nadvládou od doby rímskych výbojov až po pád ich ríše na východe. (146 pred Kr. – 717 po Kr.) preložila Sofia Nikitenko (Moskva 1887), s. 12–13. Osobitnú pozornosť si zaslúži aj to, že apoštolský obraz v Rim. Kapitola 1 potvrdená napríklad dejinami Madagaskaru: pozri The Expository Times, XV, 9 (jún 1904), s. 306. A.B. Bruce loc. cit., s. 133 a v The Expositor 1893, VII, s. 28. Pozri tiež prof. P.A.Yungerova, Všeobecný historicko-kritický úvod k posvätným knihám Starého zákona. (Kazaň 1902), s. 140 a v „Pravoslávnom rozhovore“ 1900, s. 236. Pozri Dr. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe (Lpzg 1888), S.3. Kristus. Rogge, tamtiež, S.2. Prof. W.M. Ramsay tiež poznamenáva (The Cities of Paulin Churches in The Expositor 1901, XII, str. 402) „Pavlova skúsenosť gréckeho života“ – hlavne v Tarze, ale autor ide do extrémov, keď tvrdí (s. 409), že apoštol – narodený a vychovaný v takomto živote – mal najprv za úlohu zabrániť tomu, aby sa pohanské židovstvo potopilo. Prof. C.F. Nüsgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II: Geschichte der apostolischen Verkündigung (Mníchov 1893), S. 156. Profesor Bernhard Weiss, Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament (Berlín 2 1889), S. 152. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 6 2 Kristus. Rogge, tamtiež, S.82. Henry St. John. Thackeray, Vzťah sv. Pavla k súčasnému židovskému mysleniu, s. 226 1 Rudolf Stier, Die Apokryphen, S. 21. C.G. Montefiore, First Impressions of Paul in The Jewish Quarterly Review VI, 23 (apríl, 1894), s. 431. C.G. Montefiore, tamtiež, VI, 23 (apríl 1894), s. 433. Joh. Kristus. Carl Döpke, Hermenentik der neutestamentlichen Schriftsteller I, S. 207. Charles Serfass, Essai sur I'influence du paulinis me dans les réveils religieux (Cahors 1900), s. 61. Pozri vyššie na strane. 6, 29. Rovnako prof. Ernst von Dobsch ü tz vyčíta, že apoštol Pavol vo svojich polemikách platil židovským agitátorom rovnakým dielom. (Die urchristlichen Gemeiden: sittengesschichtliche Bilder, Lpzg, 102, S. 118) a tu sa neoslobodil od farizejského fanatizmu (S. 116), ale porov. v našej knihe: Evanjelium o slobode kresťanov v liste svätého apoštola Pavla Galaťanom (Petrohrad, 1902), str. 143, 1 a v „Túlákovi“ 1902, č. 8, s. 164, 1. Žiaľ, aj P . Feine vyjadruje, že myšlienka „u200b\u200b každého pod hriechom“, taká urážlivá pre židovské povedomie, je pre nás pochopiteľná aj pri zvažovaní osobných a historických okolností tej doby a slúži ako jedinečná forma vyjadrenia pre doktrínu milosti, ktorá sa zdá byť vinná z takýchto preháňaní. (Jesus Christus und Paulus, S. 164). Pre toto všetko pozri Rev. Thomas B. Strong, čl. "Ethies" v A Dictionary of the Bible ed. od J. Hastingsa: I, (Edinburgh 1898), s. 785, nie 1. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 33ff. D. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament v „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie“ III, 3 (Gütersloh 1899), S. 13ff. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.34. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament v „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie“ III, (1899), 3, S.10. † Prof. Edward Richm, Alttestamentliche Theologie (Halle, 1889), S. 175. M.S. Palmov, Modlárstvo medzi starými Židmi (Petrohrad, 1897), s. 4. Paul Wurm v „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie“ III, (1899), 3, S.11. P. Wernle Paul als Heidenmissionar, S. 11 † F. Godet, Introduction au N.T.– particuliére I: Les épitres de Saint Paul (Neuchâtel 1893), s. 144. Prof. Alexej I. Vvedenskij, Náboženské vedomie pohanstva 1 (Moskva 19020, s. 229 a v brožúre: Význam pohanstva (tamže 1900), s. 20 z časopisu „Viera a cirkev“ II (1900), 1, s. 44. Paul Wurm v „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie“ III (1899), 3, S 10. Porov. a A. Dufieux, Le sentiment religieux dans l'antiquité: le christianesme avant le Christ (Paríž 1904), s. 384: „le paganisme, ce grand crime de l'antiquité, nest quʹun oubli, l'oubli de la condition première de l'humanité“ Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.2. Kristus. Rogge, tamtiež, S.31. Pozri tiež W.M. Ramsay, budeme počuť Evidence alebo nie? in The Expositor 1902, IX, s. 179. Takže prof. J. Welhausen, Geschichte Israels I (Berlín 1878), S. 442. (po 5. vydaní s názvom Prolegomena zur Geschichte Israels, S. 430. Pozri tiež na str. 160 a cca. Rev. Robert J. Drummond, Vzťah apoštolského učenia ku Kristovmu učeniu (Edinburgh 1 1900), s. 131. St. v H. Hensley Henson, Apoštolské kresťanstvo, str.15! J. Oswald Dykes, Evanjelium podľa sv. Pavla, s. 26 2. W. Sanday a A.C. Headlam, Komentár k Listu Rimanom, s. (51–)52 a porov. 267 2. Ed. Grafe in Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 286. Porov. a Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 29, 2 Henry St. John. Thackeray, Vzťah sv. Pavla k súčasnému židovskému mysleniu, str. 231 1. St. a Edm. Pfeiderer: Die philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 314.Heraklitische Spuren auf theologischem. Insbesondere artchristlichen Boden inner – und ausserhalbder kanonischen Literatur in „Jahrbücher für protestantische Theologie“ XIII (1887), 2, S. 207. St a Rudolf Stier, Die Apokryphen, S.21. Pozri tiež Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus S. 317 a v „Jahrbücher für protestantishe Theologie“ XIII (1887), 2, S. 207-209, s uvedením pôvodného zdroja o Herakleitovi. Pre celú túto časť pozri Ed. Grafe v Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 270–274, a teda Henry St. John. Thackeray, Vzťah sv. Pavla k súčasnému židovskému mysleniu, s. 1 224–226. Pozri tiež O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 79 2 u. Anm.1. Pozri knihu I, str. 694 nasl., kde sú interpretácie eliminované (napríklad v Rev. Prof. George G. Findlay, čl. „Paul the Apostle“ v A Dictionary of the Bible ed. od J. Hastingsa: III, Edinburgh 1900, s. 721b), popierajúc obsah τοτατοστοστοσσσσσστοστοσσστοσστοπούά χόσμου je fyzický moment, celkom nespochybniteľný (pozri tiež Pastor Johann Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. 146ff.); teórie o animácii (v 1. Kor., 15:40 a násl.) hviezd (Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 316–317) a vo všeobecnosti „elementov“ (G. Buchanan Gray. Čl. „Angel“ sa tu rozoberá aj T. Encyclopaedia Biblica. , ktorí, ako pohanskí bohovia najnižšieho rádu (Rev. Prof. Owen S. Whitchous, Art. „Satan“ A Dictionary of the Bible ed. od J. Hastingsa: IV, s. 410a), pre Apoštola (napríklad v 1. Kor., 10:20 a nasl.) údajne boli démonmi zla Artf share of the JohnPropping. Ibid. I, col 1070. Pastor George Stoch, Paulus als Typus für die evangelische Mission, Berlin, 1896, S.19f., hoci v tom druhom (podľa termínu δεισιδαιμονέστερος Sk. 17:1702) (pozri knihu 10.101702) (Rev. R. M. Spence v The Expository Times XIII, 11 [august 1902], s. 553b. Rev. Prof. K. J. Knowling v The Critical Review XII, 5 [september 1902], s. 448 – v protiklade s Rev. Prof. Fred H. Expository, 0 The Expository: c. 1902], s.435), ako aj ich, ako prostredné medzi dobrými a zlými princípmi stvorení (Privatdoz. Alfred Junker, Die Ethik des Apostels Paulus I, Halle a. S. 1904, S. 96–97. 100–103), - ako keby bol starozákonný zákon Joiss.Dischemileh.li. Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus, S.14, a tu zväzok 1, s. 707, 191, čiastočne už prof. Dr. Johannes Schulthess, Engelweit, Engelgezets und Engeldienst philologisch und litterarisch erörter und auf die evangelische Gnade und Wahrheit zurückgeführt, Zürich 1833.17f S. 10 50. 61. 70. 72. 81. 113. 122. 126. 188. 204–205. 218), pre ktorých boli (podľa Gal. 4:2) ἐπιτρόποι (pozri o tom v Joh. Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, S.155nn.) a (v 1. Kor. 2:8) smrť Krista (P. Paulus 29, S.6). Apoštolovi sa v tomto smere pripisujú najrôznejšie bájky na túto tému, kde sa vo všeobecnosti predpokladá taká nestálosť, že je údajne nemožné určiť z výrokov Biblie, či anjeli skutočne existujú alebo nie (prof. Dr. Bernard Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, Sttutgart und Berlin 1903), ale iní už v ranom a ľudovom štáte bola predstava 11. Izraelitské náboženstvo (pozri Rev. G. Buchanan Gray. „Satan“ v Encyclopaedia Biblica ed. Uvádza sa, že sv. Pavol akceptoval židovskú angelológiu a démonológiu (Privatdoz. Wilhelm Heitmüller v „Forschungen zur religion und Litteratur des Alten und Neuen Testaments“ herausg. Ikelnset. 2 von Priff). [Göttingen 1903] „Im Namen Jesu“ – u. religiongeschichliche Untersuchung zum Neuen Testament, spiziell zur christlichen Taufe, S. 238. Lie Paul Fiebig, Talmud und Theologie, Tübingen und Theology, Tübingen und Leipzig škaredá bájka o telesnom páde hada-démona s Evou (F.R. Tennant, The sources of the Doctrines of the Fall and Original Sin, Cambridge 1903, s. 153. Emil. G. Hirsch, Artt. "Eve" and "Fall of Man" in The Jewish Encyclopedia V, str. 1 Gen. 35: 275 ff.) telesná zmes anjelských síl s „dcérami ľudí“ (E. G. Hirsch, čl. „Pád anjelov“ tamže V, s. 333a–b). Veriac tomu a nachádzajúc možnosť zopakovania, helénsky evanjelista (v 1. Kor. 11:10) údajne prikázal manželkám, aby sa z tohto dôvodu zahalili. (Rev. Dr. Wm. Weber, Die paulinische Vorschrift über die Kopfbedeckang der Christem in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLVI [N.F.H. na rok 1903], 4. S. 496–497. Wirklemen se Carlundus Dr. 1904, I, S. 72; II, 79) a tým pre nich zaviedol úplne nový zvyk, staroveku úplne neznámy (Wm. Weber loc. cit., S. 493, 495). A o podrobnostiach sa hovorí údajne v 2. Kor. 6:14–15. odrážali židovské názory zachované v „Testaments of the XII Patriarchs“ (Moriz Friedländer, Geschichte der judischen Apologetik als Vorgeschichte des Christenthums, Zurich 1903, S. 176, 4) a apoštol dokonca považoval (v 2. Kor. 11:4 Satan, C. II. Clemen. a pozri D. Alfred Resch, Der Paulinismus und die Logia Jesn in ihrem gegenseitegen Verhältnis v „Texte und Untersuchingen“ XXVII, N.F XII, Lpzg 1904, S. 160, 1.). Všetko je tu tendenčné, prehnané a nesprávne, a čo sa týka starozákonného zákona, jednoznačne sa predpokladá jednota jeho pôvodu s prísľubom zo spoločného primárneho zdroja (Dr. Anton Halmel, Ueber römisches Recht im Galaterbrief. Essen 1895, S. 6), keďže konflikt v otázke ich vzťahu by mohol vzniknúť len preto, že obaja sú tou istou Božou vôľou. 13, 1). Tak napríklad aj Henry St. John Thackeray, Vzťah sv. Pavla k súčasnému židovskému mysleniu, s. 145 1. Pozri a na str. 167, 1167 To priznáva aj D.V. Pospelov, Kniha múdrosti Šalamúnovej, s. 316. Takže prof. W. Bousset (o knihe H. Weinel, Die Werkungen des Geistes usw.) v „Göttingische gelehrte Anzeigen“ 1901, X, S. 770, že táto teória, ktorá prevládala vo vzdelanom helenizme, „das Christentum unter dem Vorganghm des Paulus a pozri o pro. Bernh Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, S. 126. Napríklad v auguste Ford. Dähne Geschichtliche Darstellung der jüdischalexandrinischen Religions-Philosophie II, S. 69–70. C Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.8. Takže † Prof. W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heidengütter für Dämonen gehalten? Halle a. S. 1894. S. 21. V súlade s tým sa zamieta (v Dr. Wilhelm Sturm Der Apostel Paulus und die evangelische Ueberlieferung II, Berlin. 1900. S.3) a ten rozsudok (R. Kablischʹa), že v 1. Kor. 2:8 ἄρχοντες τοῦ αίωνος τούτου sú „základní duchovia“ (pozri tiež Skutky 3:17, 13:27). M.V. Palmov. Modlárstvo medzi starými Židmi, str. 137 a nasl., ale pozri str. 170, 1186 M.S.Palmov, tamže, s. 41 ff. – 45–46. M.S. Palmov, tamtiež, s. 46–47. M.S.Palmov, tamže, s. 51 I.A. Artobolevskij, Prvá cesta sv. Pavla apoštola s kázaním evanjelia (Sergievo Posad 1900), s. 297. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe. S. 79. Prof. Alexej I. Vvedenskij, Náboženské vedomie pohanstva, s. 224 a v brožúre: Význam pohanstva, s. 16 z časopisu „Viera a cirkev“ II (1900), I, s. 40. Kristus. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.55. . Prof. Alexej I. Vvedenskij, Náboženské vedomie pohanstva, s. 227 a v brožúre: Význam pohanstva, s. 18 z časopisu „Viera a cirkev“ II (1900), I, s. 42. Kristus. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 40. Kristus. Rogge, tamtiež, s. 57–58. Kristus. Rogge, ibid., S. 62. August Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel I (Hamburg 1832), S. 245, 1 Phil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, S. 84. Phil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, s. 82–83. Phil. Friedr. Keerl, tamtiež, s. 85, s. 85, 339–344. Phil. Friedr. Keerl, tamtiež, s. 43–44.