Nauczanie św. Apostoła Pawła i Księga Mądrości Salomona o pochodzeniu i naturze pogaństwa

Z ogólnymi uwagami na temat relacji św. Pawła i pseudo-Salomona Oświadczenie o zależności św. Pawła od pseudo-Salomona w kwestii pogaństwa i ich niestabilności. Wzajemna niezależność obu autorów, gdyż przedstawiają one rzeczywistą rzeczywistość. Różnica w zakresie i interpretacji tego ostatniego, ogólnie i w szczególności, u Apostoła i w księdze niekanonicznej. Wierność ewangelisty swemu zasadniczemu poglądowi, który pod wpływem czynników zewnętrznych nie uległ istotnym zmianom. Wnioski z wszystkiego, co poprzedzające i wskazania do dalszej „porównawczej” recenzji „Ewangelii” apostolskiej. Przywożąc św. Pawła i pseudo-Salomona, odnaleźliśmy w tym pierwszym naukę o predestynacji, zakrywającą z nieuchronnością wszelkiego rodzaju „fatalne” nieprawidłowości jednostek i całych mas. Ale te interpretacje są błędne. Apostoł nie głosi ani nie dopuszcza indywidualnej predestynacji1, a bez niej osobista odpowiedzialność za jakiekolwiek odchylenia religijne jest nieunikniona dla każdego człowieka. Przekonanie to typowo charakteryzuje apostolski pogląd na apostazję pogaństwa, w którym zauważa się także genetyczny związek ewangelisty z hellenistycznymi koncepcjami pseudo-Salomona. Tutaj ponownie widzimy solidarność między krytykami a katolickimi mistrzami biblijnych „apokryfów”. Jeśli pierwsi mówią, że Apostoł znał księgę Mądrości 2, a ponadto bezsprzecznie 3, to drugi potwierdza „pewność” tego faktu 4. W każdym razie sława niekanonicznego dokumentu św. Pawła jest przez wielu uznawana z wystarczającą stanowczością 5 w sensie oczekiwania 6 . Mówi się, że pisarz chrześcijański pilnie posługiwał się autorem żydowskim 7 i jest od niego zależny 8 , mając w nim swoje źródło 9 . Ale twórczość pseudo-Salomona sprowadza się do wpływów hellenistycznych, stąd też interpretacja nie jest zaskakująca, rzekomo w analizowanych tekstach apostolskich czasami (np. w Rz 1,22) rozumiane są poglądy greckie, a specyficznie przedsokratejskie 10 wraz z kosmologią przedsokratejską 11, a nauka (Rz 2,14) o samouprawnieniu pogan z różnymi konsekwencjami jest bliska Arystotelesowi 12. W końcu okazuje się, że ewangelista, kopiując swój oryginał, wyolbrzymił sprawę i uczynił ją szczególnie ponurą, wbrew jasnym objawieniom Zbawiciela 13. Oznacza to, że sam Apostoł odszedł od Chrystusa i skierował innych w innym kierunku racjonalnej kontemplacji helleńskiej. Jest to bardzo ważne dla zrozumienia i oceny całej doktryny chrześcijańskiej, dlatego też konieczne jest przeanalizowanie, jak słuszna jest idea udziału elementów hellenistycznych. Przyswajają je św. Paweł za pośrednictwem anonimowego autora pochodzenia żydowskiego, zatem pytanie w pierwszej kolejności powinno dotyczyć jego osoby. Aby uzyskać właściwą odpowiedź, należy z góry stwierdzić, że obaj autorzy mówią o kwestiach ściśle praktycznych – obecności pogaństwa w jego treści religijnej i refleksji moralnej wśród wielbicieli. Wtedy wzajemna obowiązkowość literacka będzie nieunikniona tylko pod warunkiem, że przedmiot obrazów pierwszego był rzeczywiście niedostępny dla drugiego lub będzie przez niego reprodukowany z tą samą tendencyjną niewiernością w porównaniu z autentycznym zjawiskiem, gdy trudno spodziewać się przypadkowego zbiegu okoliczności, a zapożyczenia literackie są znacznie bardziej prawdopodobne. Co widzimy w tym przykładzie? O Mądrości Salomona uważają, że powstała ona – przynajmniej w języku greckim – nad brzegami Nilu, naciągając to pojęcie do skrajności, jakby pseudonim łagodził jego ton z miłości do sąsiadów i w celu uzyskania ich przychylności 14. Był tu bogaty materiał na pseudosalomoński obraz religijnego i moralnego wypaczenia Egiptu 15, dorównującego zepsuciu Rzymu 16. Próżność pogaństwa ukazuje się nam zarówno w postaci kultu natury, jak i samego bałwochwalstwa wraz z wynikającymi z nich anomaliami moralnymi. Wszystkie te sądy znalazły pożywienie w otaczającej rzeczywistości i narzuciły się. Dlatego Filon, uważając Nimroda za założyciela rasy apostatów, wierzy we wszystko w oddaleniu się od Stwórcy z preferencją dla stworzenia 17, a w kulcie bogów i bohaterów odnalazł „fikcję poetycką i artystyczną” 18. A już najmniej zgadza się z tajemniczym żydowskim oskarżycielem w tym, że nie tak okrutnie potępia i karci cześć dla demonów, jak to czyni zoolatria 19 . To ostatnie było szczególną chorobą egipską i teozof aleksandryjski porównuje wszelkie pogaństwo z właśnie tego typu zaprzeczeniem prawdziwej religii 20 . Plaga apoteozy już dawno została sprowadzona na brzegi Nilu, gdzie stopniowo utrwalała się deifikacja faraonów i Ptolemeuszy 21. W ogóle egipskie przesądy były sławne nawet w Rzymie 22. A Tacyt (Hist. IV, 71) nazywał Aleksandryjczyków didita superstitionibus gens 23. Na tej skażonej glebie rozkwitły bujnie występki 24 , a ich pochodzenie wzbudziło podejrzenia, że ​​dzielenie się ziemią jest sumą wszystkich braków etycznych 25 . Przy tym wszystkim przyjmuje się, że pseudo-Salomon interpretuje pogaństwo na podstawie żywych obserwacji 26. Oprócz tego nie nabywa żadnej szczególnej oryginalności, do której nikt inny nie byłby zdolny. Co prawda istnieją dowody na to, że w Księdze Mądrości temat ten jest oświetlony filozoficznie27, ale nie ma na to mocnych argumentów. Oczywiście, wysunięto nam zarzuty, jakoby (w XII, 8) głoszono stoicką doktrynę o godności ludzkiej w moralnie upadłych 28, ale tutaj autentyczny tekst biblijny jest fałszywie komentowany. Doszliśmy o nim do przekonania, że ​​Boża łaskawość wobec grzeszników wcale nie opiera się na ich wrodzonych zaletach, lecz na ich stworzeniu, gdy Wszechmogący po prostu zmiłuje się nad swoim stworzeniem 29 . Oparcie miłosierdzia będzie poza człowiekiem i wszystko zostanie ułożone wbrew jego rzeczywistym przymiotom, tymczasem stoicyzm starał się czerpać z głębin samej osobowości człowieka. Podobnie we wszystkich innych szczegółach pseudo-Salomon nie broni żadnych oryginalnych i spójnych teorii. Wszystko w nim ma charakter prostej ilustracji wizualnej 30, zgodnie z przypadkowymi skojarzeniami w toku opowieści i skłania się ku ochronie jedynej prawdy wielkiego i świętego wyznania żydowskiego. Naturalnie kieruje się zasadami biblijnymi, dostrzega je i stosuje do własnych celów. Stąd znaczna bliskość pojęć biblijnych. Z tego punktu widzenia nie ma dla nas różnicy, że zdaniem jednych Księga Mądrości przemawia głosem starożytnych proroków (np. w 2,12; 15,10) 31, inni natomiast, kierując się szczególnymi przekonaniami, akceptują odwrotny wpływ jej greckiego przetwarzania (w 13,10–19) na kompozycję literacką Iz. 40–44 32. Jedyną ważną tezą jest to, że omawiając fakt empiryczny, autor kieruje się zasadami biblijnymi. To ostatnie stanowiło niewzruszony standard dla wszystkich synów przymierza i dla wszystkich musiało się ono wyrażać w identycznych skutkach niechęci do pogaństwa. Konieczne jest, abyśmy w tym miejscu mieli wspólne miejsce, znane każdemu Żydowi 33 , dlatego podobne myśli spotykamy w różnych innych dokumentach żydowskich, choć dla mowy o prawie w sercach ludzkich analogii szukają w Apokalipsie Barucha 34 . W efekcie pseudo-Salomon nie posiada żadnego bogactwa, którego nie mógłby zdobyć samodzielnie. Dlatego dla św. Jesteśmy zobowiązani zbadać Pawła, czy mógł samodzielnie zdobyć wszystkie elementy swojego projektu? U niego mamy te same elementy – apostazję religijną, deifikację stworzeń i wypaczenie moralne. Nie ulega jednak wątpliwości, że w obu tych aspektach pogaństwo mimowolnie przyciągnęło widza i szczególnie głęboko uderzyło Żyda, w którego już bezpośrednio wkroczył ze swoimi szalonymi apoteozami Cezarów 35 . Prawdziwa religijność zanikła, a obiektywne badania tej epoki prowadzą do straszliwego wniosku, że „wiele różnych form kultu, jakie panowały w świecie rzymskim, było przez lud uważane za równie prawdziwe, przez filozofów za równie fałszywe, a za równie przydatne przez rząd”36. Jednocześnie zatracono solidny fundament moralny, a zwyrodnienie moralne okazało się mieć związek z kultami pogańskimi 37, gdy tylko przeczytaliśmy o obrzydliwościach cielesnych podczas nocnych uroczystości religijnych 38. Cielesne furie dochodzą do potwornej dzikości, a źródła żydowskie 39, Sybille 40, listy pseudoheraklitowskie 41 i słowiańska księga (tajemnic) Henocha 42 donoszą nam o haniebnej nienaturalności. Pogaństwo zdawało się patronować rozwiązłości. Potwierdza to bezstronna historia całej pogańskiej przeszłości. Dla Grecji taka smutna prawda potwierdza się z całą siłą 43, gdyż nie było prawie ani jednego autorytatywnego protestu przeciwko pederastii 44, którą cynicy i przywódcy szkoły stoickiej uznali za zjawisko obojętne 45, natomiast Pliniusz (Hist. nat XV, 5) nazwał Greków wynalazcami wszelkich wad 46. Z kolei Rzym posunął się jeszcze dalej w swoim nagim cynizmie 47 i tak niszczył dzieci, że bezlitośnie 48 że Seneka szczególnie chwali matkę Helwię 49 za uratowanie mu życia: molestowanie dzieci rozwinęło się do wyrafinowania 50, a wychowanie zostało skorumpowane u podstaw 51 . Takie były fatalne owoce duchowego zubożenia, gdyż religia popularna, stając się demonolatrią nierozerwalnie związaną z magią, utraciła panowanie nad ludzkimi namiętnościami i sama zaczęła błogosławić i uświęcać wszelkie „pożądliwości cielesne”. Wszystko to działo się na oczach wszystkich i dlatego różne osoby mogły rejestrować je z równą dokładnością. Z tej strony można z powodzeniem podkreślić, że zbieżność św. Pawła (w Rz 1,20 i nast.) z księgą mądrości (13,1 i nast.) rozciąga się na momenty znane nawet poza Biblią 53, tak jak naprawdę podobne obrazy pogańskiej hańby znajdujemy w Juvenal. Owidiusz, Seneka 54. W tym sensie obraz apostolski wyróżnia się bezwarunkową obiektywną wiernością, co potwierdza wiele podobnych świadectw 55. Dlaczego należy szukać dla niego literackiego przewodnika? Przecież byłoby dziwne pomyśleć, że ewangelista sam nie potrafiłby opisać prostego faktu 56 , ale nie mniej błędne jest widzieć martwą kompilację, w której kipi żywe źródło oburzenia religijnego 57 . Tutaj wszędzie słychać bezpośrednie odczucie samego kontemplatora i na podstawie tych właściwości musimy zgodzić się, że miał on osobistą wiedzę wynikającą ze swego traktowania pogan 58 . Szczegóły nie są już tak istotne, a gdy do sumy wrażeń z dzieciństwa w Tarsie doda się obserwacje z Antiochii, która była przedstawicielem zwyrodnienia pogańskiego 60, czy też z Koryntu, który z nim zwycięsko konkurował 61, to trzeba raczej przyjąć, że Apostoł miał najróżnorodniejsze doświadczenia, których dał mu w obfitości cały świat pogański na wszystkich krańcach i zakątkach Wszechświata. Jest oczywiste, że materiały faktyczne i ich specjalnie apostolskie zestawienie nie wymagają specjalnego źródła. Ale św. Paweł nie ogranicza się do roli kronikarza i podejmuje się zadań komentatora historii. W tym przypadku największą uwagę przykuło pogaństwo. Okazało się, że jest to główny przedmiot praktyki misyjnej Pawłowej i tym samym potwierdziła się jej zgodność z chrześcijańskimi zasadami zbawienia wyłącznie przez łaskę przebaczenia. Każda interpretacja historyczna zetknęła się tutaj z najgłębszymi tajemnicami chrześcijańskiego wyzwolenia. Dlatego Apostoł proponuje nam „rodzaj filozofii historii” 62 nie ze względu na samą naukowość i nie jako poboczne odniesienie ilustracyjne, ale jako integralną część samej ewangelii 63. W tym względzie bardzo znamienne jest, że jego literacki związek z pseudo-Salomonem 64 zostanie potwierdzony do tego stopnia, że ​​nie da się przyswoić pierwszeństwa św. Paweł 65, który w koncepcji Boga rzekomo nie poszedł dalej niż Ezechiel, analizowane psalmy i pomnik niekanoniczny 66, z którego zapożyczona jest nauka o poznaniu Boga 67. Nic więc dziwnego, że apostolskie sądy na temat pogaństwa (np. w Rz 1,19, 24) są wnioskami z Księgi Mądrości 68. Naturalnie taka abstrakcja będzie być nieadekwatne do rzeczywistości i ją zniekształcać. Czy zatem mogą pojawiać się opinie? rzekomo ewangelista przypisywał naturze ludzkiej coś, co występowało jedynie w jednostkach 69 . Nawet płynące w dobrej wierze przeprosiny nie uwalniają nas całkowicie od tego oskarżenia, choć eliminują domysły o dobrowolnych i mimowolnych przesadach apostolskich, świat pogański w świetle odnowy chrześcijańskiej znamy bowiem tylko z najlepszych przykładów wysokich umysłów, zaś Apostoł zajmuje poziom środkowy i w dodatku w przeciwieństwie do łaski Chrystusa, która musiała ożywić masy pogańskie. Jednak równolegle do podejrzeń co do zainteresowań polemicznych 70 przyjmuje się obecnie, że dla bezpośrednich celów św. Kiedy sam Paweł opisywał pogaństwo, skupił się wyłącznie na ciemnych rysach i dopiero później (w 2. rozdziale Rzym.) złagodził surowe wnioski, ponownie według specjalnych typów 71. Oznacza to, że coś zapożyczonego może być tendencyjnie błędne właśnie ze względu na sam brak oryginalności. Co mówią teksty na ten temat? Apostoł wyjaśnia (Rz 1,18) gniew Boga z nieba na niegodziwość i nieprawdę ludzi faktem, że prawda przestała być przedmiotem celebracji, a zaczęła wyrażać się w niezwykłych formach i była okrutnie deptana w praktycznym zastosowaniu. Główną tezą będzie stwierdzenie, że pogaństwo faktycznie naruszyło religijną świętość poznania Boga. Oczywiście ta ostatnia jest dla niego dostępna i była kiedyś własnością wspólną, jeśli jest ona dana chociażby przez uwzględnienie natury prowadzącej od stworzenia do Stwórcy. W tym przypadku pogaństwo jest zjawiskiem późniejszym i będzie odrzuceniem prawdziwego poznania Boga. Trudno jednak przyznać, że celowo przedkłada się zło nad dobro, a drugie odrzuca się z powodu pierwszego. Z góry konieczne jest, aby piękno tego piękna nie było odczuwalne w całym jego prawdziwym uroku, gdy wtedy sam ideał nieuchronnie wzrośnie. Światło gaśnie przed nami właśnie dlatego, że je gasimy. Zamglenie umysłu jest motywowane praktycznym zaniedbaniem teoretycznego aksjomatu i towarzyszy mu dalsze otępienie intelektualne. I rzeczywiście, dla Apostoła geneza pogańskiej głupoty opiera się na praktycznej nieprawdzie, że ludzie nie oddawali Bogu chwały ani dziękczynienia i przez to faktycznie uznali Go za niegodnego takich wyróżnień. Tutaj próżność umysłu została nierozerwalnie połączona z bezsensem serca i utracone zostały wszelkie metody dokładnego pomiaru prawdy, dla których wszystkie narządy percepcji były zamknięte. W swoim odstępstwie od Boga człowiek sam asymiluje boskość absolutnej mądrości i popada w ostateczne szaleństwo, gdyż zdejmując skalę ze sfery swoich ograniczeń, przypisuje boską wielkość stworzonej znikomości. Nieuniknione jest, że ten ostatni otrzyma imperatywną władzę, dlatego też normy etyczne czerpią ze sfery cielesno-kosmicznej. To naturalne, że gęstość rozwija się ze wszystkimi swoimi wściekłościami 72 . Są to główne cechy zrozumienia apostolskiego. Potwierdza historyczny prymat prawdziwej religii w ludzkości, a pojawienie się pogaństwa jest uzasadnione na gruncie praktycznym postępującym pogłębianiem się błędów teoretycznych i wypaczeń praktycznych. Musimy przy tym rozróżnić i ocenić dwie strony – obiektywną prawdziwość opisu i wewnętrzną spójność interpretacji. W pierwszej kolejności wskazuje się, że Apostoł, nie mając na celu czysto naukowego wyjaśnienia historycznego, ma jednak rację we wszystkich szczegółach 73, a jego zasadniczy pogląd potwierdzają wszelkie analogie religijno-historyczne, ponieważ wszelkie formy politeistyczne wyrosły z monoteizmu 74, który kryje się za wszystkimi religiami pogańskimi 75. Nie mniej jednak obraz apostolski jest zgodny z wierzeniami biblijnymi do tego stopnia, że rzekomo przewija się przez cały Stary Testament 76. Oczywiście nie ma bezpośrednich doniesień o pogańskim pochodzeniu. Przy tym wszystkim nawet autorzy skłaniający się do teorii krytycznych rekonstrukcji Pięcioksięgu przedstawiają tylko dwa odcienie: pogaństwo jest w nim uważane albo za degenerację pierwotnej (przedJehowej) wiedzy o Bogu, albo za odejście od prawdziwego poznania Boga 77 . W obu przypadkach oczywiste będzie, że politeizm i bałwochwalstwo są formami późniejszymi78. W konsekwencji św. Paweł w merytorycznej podstawie swego komentarza nie ujawnia subiektywnej stronniczości wpływu zewnętrznego i całkowicie przylega do kontemplacji biblijnej. Jest jednak niewzruszona także w kontekście oświecenia psychologicznego, czego dowodem jest, że opiera się na prawdziwie biblijnej idei praktycznego pochodzenia pogańskiego wypaczenia religijnego w obszarze serca i woli, po którym następuje wpływ na intelekt i postępująca powszechna infekcja 79. Uważne badanie przekonuje nas również o teoretycznej sile egzegezy apostolskiej. Jeśli Św. Paweł uznawany jest za jednego z najwybitniejszych psychologów starożytności80, wówczas w analizowanym fragmencie przedstawia głęboką analizę psychologiczną81, która wnika w samą istotę katastrofalnego procesu i dlatego wyraża ją w pełni. Nie ulega zatem wątpliwości, że ewangelista – przy całej lapidarnej zwięzłości – opisuje całe zjawisko w kategoriach psychologicznych głęboko zgodnych z prawdą 82. Będzie to jednak oczywiście także trafność obiektywna 83 , z czego wynika, że ​​ewangelista słusznie charakteryzuje pogaństwo 84 jako odejście od Boga 85 , ukazane z prawdziwością historyczną 86 . Sprawa dotyczy poważnej choroby, a św. Paweł cieszy się sławą „wielkiego patologa judaizmu” 87 i nie mógł nie odkryć tych właściwości w zastosowaniu do innych wielkości historycznych. I widzieliśmy, że diagnoza apostolska jest całkowicie bez zarzutu. Oczywiście wszystkie bolesne orzeczenia i wyniki są odnotowywane nie mniej bezbłędnie. Pogańskie oddalenie od Boga zmierza do tego, że człowiek stopniowo wycofuje się w sferę kosmosu i poddaje się jego zasadom. Wtedy dominującą okazuje się z konieczności kosmiczna mięsistość, która nieuchronnie się wyczerpuje iw samym swym triumfie nosi w sobie zniszczenie nieusuwalnej samokary88. Wszystko to jest niewątpliwe, zarówno w zasadzie, jak iw rzeczywistości. Jednak dla Apostoła te chwile były drogie tylko w związku z uzdrowieniem i nie miały własnego, niezależnego interesu. Jasne jest, że mówi nie tyle o grzechu, żeby go wyraźnie ukazać, ale o samym grzeszniku, u którego żywe konkretne rysy cierpienia są ważne dla powodzenia uzdrowienia 89 . Stąd plastyczność obrazu przy szczegółowym odwzorowywaniu rzeczywistości jest naturalna. W ten sposób podstawowe rozumienie nie zamienia się w teoretyczną abstrakcję i chronione jest przez nienaruszalność faktów, a realistyczna klarowność traci swą fenomenalną przypadkowość i nabiera imponowania dogmatycznej przestrogi. W ten sposób rzeczywista cecha zostaje zrównana z diagnozą zgodnie ze stopniem podstawowej pewności co do danego faktu. W rezultacie okazuje się, że pogaństwo, będąc upadkiem od Boga, śmiertelnie pociąga za sobą wszelkiego rodzaju cielesne furie, które zabijają racjonalną osobowość człowieka. Dla pogan nie było ani zbawienia, ani usprawiedliwienia, gdyż ich egzystencja religijna, zarówno ze względu na pochodzenie, jak i jakość, była wiecznym potępieniem, a faktyczne ujawnienie pogańskiego zepsucia wiązało się ze zdecydowanym odrzuceniem Boga. Ze wszystkich stron porażka w tej „gigantycznej walce apostolskiej z pogańską niemoralnością” była nieodwracalna 90 . A jeśli „politeizm nigdy nie otrząsnął się z rany zadanej mu przez ręce Pawła” 91, to praktyczne zwycięstwo zostało osiągnięte w sposób naturalny dzięki temu, że zjawisko to zostało właściwie zrozumiane i trafnie obalone teoretycznie. Historia była najlepszym i bezobłudnym gwarantem analizy apostolskiej i według niego obecnie wiemy, że uchwycił interpretację zarówno z psychologiczną, jak i obiektywno-historyczną dokładnością, i faktycznie opiera się na niepodważalnych danych z bezpośredniej obserwacji. Tutaj korzyści zewnętrzne nie są wymagane i są prawie do zaakceptowania. Z kolei Księga Mądrości również opierała się na własnym doświadczeniu i po prostu klasyfikowała materiał faktograficzny, bez dopasowywania go do sztucznych, subiektywnych interpretacji. Zatem przed nami będą dwa obrazy, podobne w treści, ale niezależne w pochodzeniu. Aby przyjąć odwrotność, trzeba przyjąć, że późniejszy artysta w swojej kompozycji naśladował swojego poprzednika. Od tego momentu zadanie sprowadza się do ustalenia literackiej wzajemności dwóch pomników pisanych. W tym względzie nawet niezaangażowani naukowcy kategorycznie stwierdzają, że mamy tu do czynienia z najbardziej uderzającym przykładem największej podobieństwa między obydwoma autorami, zarówno w toku argumentacji, jak i we właściwościach szczegółów oraz w typowych wyrażeniach 92 . Ale taka literacka niewola jest zawsze nierozerwalnie związana z obiektywnym zniekształceniem, bo wtedy człowiek patrzy na temat oczami kogoś innego i widzi go poza rzeczywistą perspektywą, gdzie tylko on zachowuje swoją indywidualną integralność. Z tego punktu widzenia jest całkiem logiczne, jeśli na podstawie bliskości literackiej dochodzą do wniosku, że w badanym momencie wpływ ten był materialny 93 i nie ograniczał się do czystej formalności 94 . Jak to się objawia? Przede wszystkim podnoszona jest dwoistość różnicowania i odpowiadającej mu oceny. Pseudo-Salomon odróżnia cześć ciał niebieskich (13:1–5) od prymitywnego bałwochwalstwa z kultem pogardzanych zwierząt (13:10 i por. 12:24), a pierwszą traktuje bardziej łagodnie (13:6: ἐπὶ τούτις ἐστὶν μέμψις ὀλίγη) niż około drugiego (por. 12:24). Waha się jednak także przed wyrafinowanym pogaństwem, gdyż zniżając się do ignorancji religijnej (13:1:μάταιοι... θεού ἀγνωσία 14:22 ἄγνοια) głosi niewybaczalność (13:8) ze względu na dbałość o przyjętą możliwość poznania Boga (13:3 i n. i por. 1:1,2), kiedy ludzie – zamiast normalnego zrozumienia i uwielbienia Stwórcy, głoszonego przez całą naturę – zaciemnili wszystko swoimi ἀὀιχίχ i χαχία (11:15, 1:1-5, 2:21). Tę pierwotną koncepcję powiela także grecki ewangelista, który także wyróżnia kult gwiazdy (Gal. 4, 8-9) i zdaje się go usprawiedliwiać niewiedzą (por. 1 Kor. 12, 2), tymczasem (w Rz 1, 18 i nast.) atakuje bałwochwalstwo w ogóle, a zoolatrię w szczególności (1, 23, 25) poważnymi oskarżeniami i wzywa wszystkich duchownych „nieodpowiedzialne” (1:20). Założenie dostępności poznania Boga (1:19–21) jest podobne do Mądrości Salomona – zgodnie z nią Apostoł przyswaja religijną ciemność ludzkiej winy (1:18, 21 n.) i bezpośrednio wspomina ἄδικία (1:18). Nic dziwnego, że w swoim przemówieniu na temat epistemologii teologicznej używa identycznej terminologii w odniesieniu do metody (Mdr. Sol. 13:5: ἀναλόγως θεωρῆται. Rz. 1:20: νοούμενα καθορᾶται) i charakteru (Rz. 1:28: ἐπίγνοσις. Most Sol. 13:1; 12:27: ἐπιγιγνώσκειν. Rzym. 1:20 i Most Sol. 13:4 νοέν), a także kwalifikujące odstępstwo zgodnie z jego istotą (Rzym. 1:21: ἐσχοτίσθη ἡ καρδία. Pres. Sol., 2:21: ἀπετύφλωσε αὐτοὺς ἡ κακία αὐτῷν) i wynik (ἀσύνετος w Rzym. 1:21 i Most Sol. 1:21). Nie mniej uderzająca jest zbieżność w przedstawieniu konsekwencji błędu religijnego. Według pseudo-Salomona w swoich niemoralnych wypaczeniach potępia siebie zgodnie z prawem karania podobnych podobnymi (11:15,16; 12:27). Eliminując skrajności tego zastosowania (11:15), a św. Paweł w równym stopniu podkreśla tę proporcjonalność nieuniknionej kary (Rzym. 1:28), płacąc różnymi nienaturalnymi rzeczami za nienaturalność upadku od Boga (Rzym. 1:26-27). W podobnym stopniu zgodność ta rozciąga się na stwierdzenie związku pogaństwa ze zepsuciem moralnym 95. Anonimowy Żyd widzi w tym pierwszym źródło wszelkiego zła (Mdr Sol. 14,12.27) i swoje przekonanie umacnia długą listą grzechów (14,23-27), podobnie jak Apostoł dodaje podobny katalog (Rz 1,24-32, zwł.). 29–31) 96. Znamienne jest, że przykłady grzeszne są tu podane i uporządkowane bez określonego systemu, a mimo to oba typy stykają się ze sobą ze względu na nacisk na anomalie cielesne. Rz.1:24) z reliefowym cieniowaniem różnych nienaturalności (Rz.1:26-27 i γενέσεος ἐναλλαγή Pres. Sol.14:26) oraz wskazaniem zgody osób 97 na te ekscesy (Rz.1:32; Prez. Sol.14:22) 98 . Nie można oczywiście zaprzeczyć wszystkim tym podobieństwom, ale same w sobie wcale nie mówią o tożsamości materialnej, wymagającej wzajemnej zależności. Co prawda pseudo-Salomon odnalazł w pogaństwie cześć elementów świata i nie oceniał jej tak surowo (13,2-3; 6-7), ale dla Apostoła ta koncepcja nie jest bezsporna. Pytanie ponownie skupia się na τὰ στοίχεα τοῦ κόσμου (Gal. 14:3,9), przez które poganie zostali kiedyś zniewoleni i do którego powracają, asymilując żydowskie rytuały legalistyczne 99 . Uważa się, że są to naturalne siły natury, które nabrały znaczenia religijnego w przedchrześcijańskiej ludzkości. Nie sprzeciwiamy się takiemu rozumieniu 100, tak jak istnienie kultów naturalistycznych w pogaństwie jest niewątpliwie dla każdego. Jednakże w tym przypadku wszelka zgoda ogranicza się do wspólnego zeznania dotyczącego obiektywnego faktu. Wręcz przeciwnie, w jej ocenie przeważa rozbieżność. Autor żydowski ekspresyjnie łagodzi surowość nagany, ewangelista milczy na temat takich momentów 101 i kategorycznie piętnuje niewolnictwo. Co prawda tę epokę deklaruje przez niego jako okres młodości – tyle że nie ma w tym cienia przeprosin, gdyż mniejszość rysowana jest w kontraście z idealną zdolnością prawną podmiotu, którego pozycja staje się przez to bardziej ponura i trudniejsza, gdyż zniewolenie wiąże się tu ze świadomością jego nielegalności. Stąd właśnie bierze się tajemnica tego stanu, wymagająca zadowalającej motywacji. Jej św. Paweł nawiązuje do panującej nieznajomości Boga, odsłaniając nam, dlaczego ludzkość nie skorzystała ze swoich prerogatyw. W związku z tym rozważany punkt nie zawiera energii uzasadniającej. Prowokuje to bardzo długą przemowę na temat przyczyn podporządkowania kosmicznej spontaniczności. O tym ostatnim mówi się, że poganie służyli „nie według bogów natury” (Gal. 4:8). Te ostatnie utożsamiane są z demonami 102 i pogląd ten Apostoł przyjmuje nie bez odniesienia do księgi niekanonicznej, która rzekomo nie podziela pogardliwej opinii współczesnych współwyznawców na temat takiej teorii 103. I tak za pośrednictwem św. Pawła, helleńsko-pogański sąd o demoniczności pogańskich bogów wszedł i utrwalił się w chrześcijaństwie 104. W tym celu należy zauważyć, że aleksandryjskie pochodzenie i godność tej doktryny zostaje stwierdzone z wystarczającą kategorycznością 105, jednak nie wszyscy są o tym przekonani, a inni uznają analizowaną koncepcję za Stary Testament (por. Jr 3, 1) 106, dlatego też z nie mniejszą wiarygodnością Mądrość Salomona broni diametralnej interpretacji poglądu apostolskiego w kierunku teologicznej pustki pogaństwa z pozbawieniem prawdziwej boskości 107. Jest oczywiste, że jakiekolwiek wnioski byłyby kruche. Zatem doskonale zdajemy sobie sprawę, że koncepcja demonicznej natury bóstw pogańskich przypisana św. Pawłowi nie odniosła bezwarunkowego sukcesu i została odrzucona z uzasadnionych powodów 108. Inni autorzy 109 również skłaniają się do tego wniosku. Jeśli czasami domyślają się wpływów demonicznych jako jednej z przyczyn pojawienia się bałwochwalstwa hebrajskiego 110, za którym rzekomo widzieli demony pisarze biblijni i helleński ewangelista 111, to jest to jedynie niedokładne i błędne wyrażenie innego poglądu, rzekomo demony zwodzą ludzi poprzez bożki 112, chociaż pogańscy bogowie byli dla Żydów istotami nierzeczywistymi 113. Dla Apostoła są one zawsze pozostawały efemeryczne znikomości 114 i nie łączyły się z demonami 115, które do uwodzenia wykorzystywały kulty bałwochwalcze 116, wciągały je w swoje sieci 117 i wzmacniały ich zgubne wpływy 118. Przy tym wszystkim tak było już z rzeczywistą dominacją bałwochwalstwa, które wykorzystywano do podstępnych celów demonicznych, dlatego ewangelista nigdzie i w żaden sposób nie dopuszczał żydowskiej teorii o magii Pochodzenie bałwochwalstwa pod wpływem złych duchów 119. Oczywiście w tym miejscu pogaństwo nie ma uzasadnienia, ponieważ uległo nieodpartemu naciskowi demonicznemu. Wtedy mimowolnie pojawia się podejrzenie: czy samo pogaństwo jest winne swojej religijnej ignorancji, historycznie nie do odparcia i wszędzie? To naturalnie prowadzi nas do genezy pogańskiego odstępstwa i z powrotem do Listu Rzymskiego. Św. Paweł wychodzi w nim od poglądu, że poznanie Boga jest dostępne umysłowi ludzkiemu i na tym opiera wszystkie swoje nawoływania i oskarżenia. Nie można jednak myśleć, że broni się i głosi samowystarczalność naturalnego poznania Boga. Zakłada się, że prawda zawarta w nieprawdzie jest dana wcześniej niż ta ostatnia, gdyż jest przez nią zaciemniana i tłumiona. Dzięki tej mocy pełna czci kontemplacja wielkości piękna Wszechświata przyczynia się jedynie do odkrycia ukrytego blasku, gdyż to, co Bóg jawi się ludziom na zewnątrz, jest w nich jasne wewnętrznie dzięki nierozdzielności tego, co jest zrozumiałe w Bóstwie (Rz 1,19). Od tej strony naturalne poznanie Boga jest rozumiane jedynie jako przypomnienie tego, co zdeptane i zapomniane. Nieodpowiedzialność pozostaje względna i nie ma wpływu na pierwotną przyczynę, którą pozostaje nieuprawnione odchylenie od pierwotnego prawdziwego światła. U pseudo-Salomona wygładzone zostają najbardziej typowe odcienie obrazu apostolskiego. Jego charakterystyka charakteryzuje się dość dziwnymi wahaniami w osądach, a wszystko, co jest nieco uwłaczające, jest natychmiast nazywane niewybaczalnym (13:6, 8). W związku z tym jego pogląd epistemologiczny różni się charakterystycznie od poglądu apostolskiego. Żydowski kaznodzieja jest przekonany, że poganie powinni i mogli pojąć Boga w Jego najważniejszych przymiotach (13:3, 4, 9). Ale wraz z tym głosi się, że nie mieli oni wiedzy o Bogu i na podstawie widzialnych doskonałości nie mogli pojąć Istnienia i Autora (13:1). Taka sprzeczność wskazuje, że potencjalność teoretyczna jest w rzeczywistości niespełniona i oczywiście dlatego, że empirycznie ludzie są z natury próżni θεοῦ ἀγνωσία). To z kolei wskazuje na rozbieżność pomiędzy empiryczną taktycznością a impulsami duchowymi, które są opóźniane przez przeciwstawne popędy. Dlatego hamulec będzie miał gęstość antypneumatyczną. A jeśli nie da się wprost sformułować, że rzekomo pseudo-Salomon uważa pogaństwo za współczesne z pojawieniem się ludzkości, skoro rzeczywista bezradność nie była dla niego pierwotna, to i tak niepodważalne będzie, że wszystkie kłopoty cielesnego posiadania widział on 120, a ten punkt widzenia jest zupełnie odmienny od apostolskiego 121. Trzeba też dodać, że wspólne zasady wyrażane przez obu pisarzy znajdowały się zwykle w Starym Testamencie (Pwt 4: 15-18; Ps. 8:2,4,19:2 i nast.; 81:8,7 19-21; Izaj. 40:46; Jer. 10:14-15) - i mamy podobieństwa tylko w kilku terminach. (δύναμις itp.) 122, a na tak chwiejnym fundamencie dopuszczalne jest najszersze zbliżenie o jeszcze większej sile, na przykład przynajmniej z Filonem 123. Ale najważniejsze jest to, że pseudo-Salomon faktycznie zaprzecza sukcesowi naturalnego poznania Boga, podczas gdy św. Paweł kategorycznie na to pozwala, ale w roli warunkowo pomocniczej. Dlatego dla żydowskiego autora pogaństwo było w przeważającej mierze i prawie wyłącznie owocem ignorancji religijnej i okazało się grzeszne nie tyle w swoim pochodzeniu, co w swoim rzeczywistym funkcjonowaniu, gdzie znowu bardziej uderzająca jest jego żałosna śmieszność z straszliwą szkodliwością jego wpływu. Pisarz nie zadaje pytania o ostatnie źródło zwyrodnienia religijnego i w ogóle nie ukazuje faktycznej genezy, ograniczając się do lekkiego ugrupowania w klasyfikacji historycznych form naturalizmu (13,1 i nast.) i bałwochwalstwa (13,10 i nast.), z których druga sprowadza się do kultu zmarłych, pochlebnego schlebiania się władzom i egoistycznej spekulacji artystów-wytwórców (14,15 i nast.). Absolutnie nie omawia najważniejszego punktu dotyczącego tego, dlaczego zaczęło się pogańskie wypaczenie i na czym opiera się jego pojawienie się. W przeciwieństwie do tego Apostoł wyraźnie podkreśla tę kwestię i objawia wszystko w tonie przeciwnym do stopniowego, świadomego deptania prawdy. Jest to niemal radykalny kontrawersatyzm fundamentalnych przekonań. Ich różnica znacznie przewyższa analogie werbalne, gdzie spojrzenie na księgę niekanoniczną, pozbawioną głębi analizy psychologicznej, okazuje się powierzchowne i nieproporcjonalnie dalekie od apostolatu 124. 125 Inni autorzy twierdzą, że apostoł Paweł łączy predestynację z wybraniem. (G. Hoenicke, Art. „Prädestination I Schriftlehre” w: Realencyklopädie XV, Lpzg 1904, S. 582), a to drugie jest zgodne z powszechnym zbawieniem. (Ks. W. L. Walker, Tożsamość wyborów nowego tertamentu z uniwersalną ofertą zbawienia w „The Expository Times”, XVI, I [październik 1904], s. 21-23), gdyż wolność nie jest eliminowana przez to przeznaczenie (G. Hoenicke I, cyt. XV, S. 583-584), w którym „naczynia gniewu” są skazane na zagładę za swą winę (S. 585); świat (S. 585). Prof. Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte (Freiburg w B. i Lipsku 1895), s.34. Patrz i prof. J.G. Eichhorn, Eileitung in die apocryphischen Schriften des Alten Testaments, S. 202. Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 312 1 . Heraklitschem Spuren auf theologischem, insbespondere altchristlishem Boden inside – und ausserhalb der kanonischen Literatur „Jahrbücher fürantishe Theologie” XIII (1887), 2, S. 182–207. prof. J.A. Schmid, Dus Buch der Weisheit, S.20. ks. Blecka w „Studien und Kritiken”, 1853, II, S.340–341. G. Salmon Apocrypha wyd. Henry Wace I, s. 13. XLII a i równe † Ven. ks. W. Farrar: ibid. ja, s. 408 oraz Życie i dzieło św. Pawła, wyd. popularne, s. 704 w przekładzie prof. Na ilustracji A. P. Lopukhin. wyd., s. 827, prof. Frederice Henry Chase, Wiarygodność Księgi Dziejów Apostolskich (Londyn, 1902). P. 221 1. , Heinrich Ewald, Geschichte des Volkes Israil IV 2, S.554. Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S.308 1; „Ohne allen Zweifel wird dieseble [die Stelle Soph. 14, 22–31] wieder Römerbr. 1, 24–32 stark und hand greiflich benutzt, während die frühere hal banschuldigende Auseinnandersetzung der Soph. 13, 1–9 mit den griechischen Philosophen ebendaselbst bei Paulus Vers. 18–22 im gleichen Sinne ihre Nuchbildung findet. Insbesondere geht także das berühmte „φάσχοντες είναι έμωράνθησαν.” Römer 1, 22 w Nachklang von Soph. 13, 9 jedenfalls sachlich betrachtet in erster Linie anf die griechische und speziell vorsokratische Weltweisheit, ähnlinch vie Philos. IV; V. 1" O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 28 2. Herm. Lüdemann Die Anthropologie des Apostles Paulus und ihre Stellung internalhalb seiner Heilslehre S. 119. W. Rousset w „Theologische Rundschan” V (1902). 5, s. 185. Herm. Lüdemann I, cit., S 119 1, Ed Zeller, Die Philosophie der Greichen III, 2 3 S. 274 3 A. Hausrath Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 408 Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 308 1 (patrz wyżej, s. 150). Edm Phlciderer, ibid., S. 302. 303. 304. 307–308. Edm Phlciderer, ibid., S.355. William Mackintosh Historia naturalna religii chrześcijańskiej, s. 15. 420: „Opis zepsucia ludzkiego w związku z kultem bożków podany w pierwszym rozdziale Listu do Rzymian tak dziwnie, a w niektórych miejscach niemal tak słownie przypomina jego opis z 14 rozdziału hellenistycznej (apokryficznej) Księgi Mądrości, że pomaga potwierdzić… znajomość Apostoła z literaturą hellenistyczną. Jest tu jednak przesada i jednostronność w tych opisach, z którą nie spotykamy się w nauczaniu Jezusa.” prof. M.I. Kariński. Żydzi egipscy w czytaniu chrześcijańskim, 1870. II, (nr 7), s. 158. śr. w: Ernest Renan, Les Apôtres (Paryż 1 1866), s. 306. 317 oraz w (złym) tłumaczeniu rosyjskim pod redakcją † V.V. Chuiko: E. Renan: Studia historyczne i religijne, wyd. 3. (SPb., 1894), s. 20, 26–27; Vorträge von Ernest Renan. frei bearbeitet von Dr Gottfried Hessel (Lpzg, 1880), s. 15. Ernest Renan, Les Apôtres, s. 25. 325–326 oraz w V. IN. Chuiko na stronie 31. śr. SS. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des AT, S.153. Pfarrer Joh. Chrystus. Ludicig Georgii, Ueber die neuesten Gegensätze w Auffassung der Alexandrinischen Religionsphilosophie, insbesondero des Jüdischen Alexandrinismus w „Zeitschrift für die historische Theologie” herausg. von Chr. ks. Illgen IX (NF III) Bd (Lpzg 1839), 4, S. 76–77 Fred C. Conybeare, Filo o życiu kontemplacyjnym (Oxford, 1895). P. 197. † Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan und das Urchristenthum (Berlin 1874), S. 89. Na temat kultu (genialnych) faraonów w starożytnym Egipcie zob. dr A. Wiedemann: Die Religion der alten Aegypter (Münster i. W. 1890), S. 92–93; Sztuka. „Religia Egiptu” w A Dictionary of the Bible wyd. J. Hastings: Extra Volume, Edynburg 1904, s. 25. 187–188, O. Pfleiderer Dus Christushild des urchristlichen Glauheus in Religisgeschichtlicher Beleuchtung, S. 19–20; Eduard Meyer, Geschichte des Alterthums I (Stuttgart 1884), S. 64. 56. 84; Odc. Platon (Rozhdestvensky), Starożytny Wschód w świetle Boskiego Objawienia (Kijów 1898), s. 441, a dla Ptolemeuszów zob. James Drummond, Philo Judaeus I, s. 13-13. 182, a nie .3. Fred C. Conybeare, Filon o życiu kontemplatywnym, s. 23-35. 198. Zobacz także: Fred C. Conybeare ibid., s. 198 Na ten temat zob. Fred C. Conybeare ibid., s. 23. 345 1 Zobacz James Drummond, Philo Judaeus I, s. 23. 207. prof. M.I. Karinsky w „Chrystus. Czytania”, 1870. II, (nr 7), s. 153. Ernest Havet Le Christianisme et ges origines IV, s. 399. Max Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, S. 193: „scheint die Anerkennung der allgemeinen Menschenwürde in den sittlich gefallenen… stoischem Einfluss zuzuschreiben”. Patrz wyżej na stronie 719 i nast. 743, 746. 749–750 śr. Rud Cornely, Introductio specialis in libros sacros V. T., s. 351. wyd. Riuss, Das Alte Testament übersetzt VI, S. 236. Ks. prof. D.S. Margoliouth, Linie obrony objawienia biblijnego, s. 49 2 kw. oraz w The Expositor 1900, II, s. 152 kw. śr. i wyżej na s. 442 42. Prof. Paul Wernle Paul als Heidenmissionar (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S.10. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus of Messiah I 2, s. 82 2 oraz na podstawie tłumaczenia ks. M. P. Fiveysky'ego I, s. 103, 3. Informacje na temat kultu Cezarów można znaleźć w Ven. Fred. W. Farrar, Życie i dzieło św. Pawła, wyd. popularne, s. 717–718 w przekładzie prof. A . Na ilustracji P. Lopukhin. wyd., s. 843–845. E. Schürer, Geschichte des judischen Wolks im Zeitalter Jesu Christi I 1, S.415ff. 421 nast. II 2, S.14;530. 551f. 786=I 3 , S 494 i nast. 503; II 3, S.26; III 3, S. 74. 105f. 416. Wielebny Septimus Buss. Prawo rzymskie i historia w Nowym Testamencie (Londyn, 1901), s. 23. 304 m2 śr. nadal z prof. P.S. Berdnikowa. Stanowisko państwa religii w Cesarstwie Rzymskim I (Kazań 1881), s. 40 s., prof. A l. P. Lebiediewa, Era prześladowań chrześcijan w „dziełach zebranych” 2 II (Moskwa 1897), s. 12 i nast. oraz w moich „notatkach krytycznych”: O kwestii Listu do Galatów w „Wędrowcu” 1903, XII, s. 951–2 i ok. 14. Edward Gibbon, Historia upadku i upadku Cesarstwa Rzymskiego, przeł. 1 V.N. Niewiedomski I (Moskwa 1883), s. 37; Wed i Lymann Abbott Życie i listy Pawła Apostoła (Londyn 1898), s. 10-10. 54 1 W podobny sposób wypowiadał się już Seneka, sądząc po uświęceniu jego myśli przez bł. Augustyn: zob. Poszukiwacze Boga F.B. Farrar w (złej) opowieści (z angielskiego) F.V. Komarski (St. Petersburg, 1898), s. 73–74. Ks. J. Oswald Dykes, Ewangelia według św. Pawła, s. 10-10. 27 3. Zob. Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, s. 23. 64. Dr N. Klugmann, Vergleichende Studien zur Stellung der Frau im Altertum I; Die Frau im Talmud (Wiedeń 1898), S.80. Patrz Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte, S. 25, 26, 27, 52. Por. Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, S. 67, 68. Listy te zob. także prof. A. Harnack Geschichte der altchristlichen Litterattur bis Euzebius I, 2 (Lpzg 1893), S. 864: 86, f równa się prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 30. U † prof. JAKIŚ. Popowa w „Czytaniach Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji” 1880, III, s. 95, 116 oraz prof. M.N. Sokolova ibid. 1899, IV, s. 9, 105. 35, 262. †Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum: Vorhale zur Geschichte des Christenthums (Regensburg 1857), S. 682ff. Joh Jos Ign. . Döllinger, ibid., S. 685. Zobacz także Privatdoc. HJ Bestmann, Geschichte der christlichen Sittle 1 (Nördlingen 1880), s. 185–186. Joh Jos Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S. 689. Joh Jos Ign. . Döllinger, ibid., S.693. Joh Jos Ign. . Döllinger, ibid., S. 716 i nast. Poślubić. i ks. Septimus Buss. Prawo rzymskie i historia w Nowym Testamencie, s. 13. 282–283 Joh Jos Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.717. Joh Jos Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.718ff. Oskarżano o to nawet Senekę (por. Evgen Westerburg, Der Ursprnug der Sage, dass Seneka Christ gewesen sei [Berlin 1881], S.36 i [prof. A.P.] L [ebedeva]. O korespondencji apostoła Pawła z filozofem Seneką w „Orthodox Review” 1883, nr 1, s. 135), choć: być może jest w nim więcej oszczerstw niż prawdy (por. Constant March, Philosophers and moral poetes times the Roman Empire, przeł. M. Korsak, Moskwa 1880, s. 93; Johannes Kreyber, L. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zum Urchristentum, Berlin 1887, S. 19), ale w ogóle stoicy w tym miejscu dawali zbyt duże pole do działania zasada naturalia non sunt turpia (por. † Prof. Chr. Ernst Luthardt, Die antike Ethik in ihrer geschiehtlinchen Entwicklung als Einleitung in die Geschichte der christlichen Moral, Lpzg 1887, S. 114) i próba (A. Farel 'i Sénèque d' après Tacite w „Revne chrétrenne” 1-er Novembre 1904, s. 379–394) o całkowitej rehabilitacji Seneki jest raczej stronniczy. Joh Jos Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum, S. 723 i nast. Por. A. Edersheim, Życie i czasy Jezusa Mesjasza I 2, s. 252 i nie. 2 i o. M. P. Fiveysky I, s. 319 i ok. 2. Ks. prof. Charles Bigg, A Commentary on the Lists of St. Peter and St. Jude (Edynburg 1901), s. 13-13. 137: „Pomimo pięknego języka filozofów, naprawdę popularne religie w Grecji i Rzymie były formami kultu diabła, ściśle zmieszanymi z magią we wszystkich jej stopniach” Por. oraz prof. W. Bousse t (o książce H. Weinel' I Die Wirkungen des Geistes usw.) w „Göttingische genehrte Anziegen” 1901, X (październik), S. 764: „der Glanbe der damaligen heidinschen Welt im Heilungs – und Wunderglauben aufging”. † Prof. C. L. W. Grimm w Handbuch zu den Apocryfen des A. T. VI, S.35. A. Immer Neutestamentliche Theologie, S. 2 285, 1. Seneka zob. † J. B. Lightfoot, St. Paul's List to the Philippians (Londyn 10 1890), s. 23. 289: Edward Hicks, Ślady filozofii greckiej i prawa rzymskiego w Nowym Testamencie (Londyn 1896), s. 289: 114–115. † Prof. A.B. Bruce, Koncepcja chrześcijaństwa według św. Pawła, s. 25. 109–110 oraz w The Expositor 1893, VI, s. 109–110. 418–419. Analogie można znaleźć w: prof. W. Bousset'a Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 401–402. Poślubić. także w George Finlay w Grecji pod panowaniem rzymskim od czasu podboju Rzymu aż do upadku ich imperium na wschodzie. (146 p.n.e. – 717 n.e.) w przekładzie Sofii Nikitenko (Moskwa 1887), s. 12–13. Na szczególną uwagę zasługuje także obraz apostolski w Rzym. Rozdział 1 potwierdzony np. przez historię Madagaskaru: zob. The Expository Times, XV, 9 (czerwiec 1904), s. 13. 306. A.B. Miejsce Bruce'a. cit., s. 133 oraz w The Expositor 1893, VII, s. 13. 28. Zobacz także prof. P.A.Yungerova, Ogólne historyczno-krytyczne wprowadzenie do świętych ksiąg Starego Testamentu. (Kazan 1902), s. 140 oraz w „Rozmówcy prawosławnym” 1900, s. 236. Patrz dr Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe (Lpzg 1888), S.3. Chrystus. Rogge, ibid., S.2. prof. W.M. Ramsay odnotowuje także (The Cities of Paulin Churches w The Expositor 1901, XII, s. 402) „doświadczenie Pawła z greckim życiem” – głównie w Tarsie, autor jednak popada w skrajność, gdy stwierdza (s. 409), że – urodzony i wychowany w takim życiu – Apostoł miał w pierwszej kolejności misję niedopuszczenia do popadnięcia Żydów w pogaństwo, wyniesienia tego ostatniego do poziomu judaizmu. Prof. C.F. Nüsgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II: Geschichte der apostolischen Verkündigung (Monachium 1893), S. 156. Prof. Bernhard Weiss, Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament (Berlin 2 1889), S. 152. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 6 2 Chrystus. Rogge, ibid., S.82. Henryk St. John. Thackeray, Stosunek św. Pawła do współczesnej myśli żydowskiej, s. 23-35. 226 1 Rudolf Stier, Die Apokryphen, S. 21. C.G. Montefiore, Pierwsze wrażenia Pawła w The Jewish Quarterly Review VI, 23 (kwiecień 1894), s. 23. 431. C.G. Montefiore, ibid., VI, 23 (kwiecień 1894), s. 23. 433. Jo. Chrystus. Carl Döpke, Hermenentik der neutestamentlichen Schriftsteller I, S. 207. Charles Serfass, Essai sur I'influence du paulinis me dans les réveils religieux (Cahors 1900), s. 23-35. 61. Patrz wyżej na stronie. 6, 29. Podobnie prof. Ernst von Dobsch ütz zarzuca, że ​​w swoich polemikach apostoł Paweł zapłacił żydowskim agitatorom równą monetą. (Die urchristlichen Gemeiden: sittengesschichtliche Bilder, Lpzg, 102, S. 118) i tutaj nie uwolnił się od faryzejskiego fanatyzmu (S. 116), ale zob. w naszej książce: Ewangelia wolności chrześcijańskiej w Liście św. Apostoła Pawła do Galatów (St. Petersburg 1902), s. 143, 1 i w „Wędrowcu” 1902, nr 8, s. 164, 1. Niestety nawet P. Feine wyraża, że ​​idea „zamykania wszystkich pod grzech”, tak obraźliwa dla świadomości żydowskiej, jest dla nas zrozumiała także w obliczu osobistych i historycznych okoliczności tamtych czasów i stanowi wyjątkową formę wyrazu nauki o łasce, która wydaje się winna takiej przesady. (Jezus Chrystus i Paweł, S. 164). Wszystko to zob. ks. Thomas B. Strong, art. „Ethies” w A Dictionary of the Bible wyd. J. Hastings: I, (Edynburg 1898), s. 25. 785, a nie 1. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 33ff. D. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament w „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie” III, 3 (Gütersloh 1899), S. 13ff. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.34. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament w „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie” III, (1899), 3, S.10. † Prof. Edward Richm, Alttestamentliche Theologie (Halle, 1889), S. 175. MS Palmow, Bałwochwalstwo wśród starożytnych Żydów (Sankt Petersburg, 1897), s. 4. Paul Wurm w „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie” III, (1899), 3, S.11. P. Wernle Paul als Heidenmissionar, S. 11 † F. Godet, Wprowadzenie au N.T. – particuliére I: Les épitres de Saint Paul (Neuchâtel 1893), s. 23-35. 144. Prof. Aleksiej I. Wwedeński, Religijna świadomość pogaństwa 1 (Moskwa 19020, s. 229 oraz w broszurze: Znaczenie pogaństwa (tamże 1900), s. 20 z czasopisma „Wiara i Kościół” II (1900), 1, s. 44. Paul Wurm w „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie” III (1899), 3, S 10. Por. i A. Dufieux, Le sentyment religieux dans l'antiquité: le christianesme avant le Christ (Paryż 1904), s. 23-35. 384: „le paganisme, ce grand Crime de l'antiquité, gniazdo quʹ unoubli, l'oubli de la warunek premiere de l'humanité” Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.2. Chrystus. Rogge, ibid., S.31. Zobacz także W.M. Ramsay, wysłuchamy dowodów czy nie? w The Expositor 1902, IX, s. 25. 179. I tak prof. J. Welhausen, Geschichte Israels I (Berlin 1878), S. 442. (po wydaniu 5 zatytułowanym Prolegomena zur Geschichte Israels, S. 430. Zobacz także na stronie. 160 i ok. Ks. Robert J. Drummond, Relacja nauczania apostolskiego z nauką Chrystusa (Edinburgh 1 1900), s. 10-10. 131. śr. w: H. Hensley Henson, Apostolic Christianist, s. 15! Ks. J. Oswald Dykes, Ewangelia według św. Pawła, s. 26 2. W. Sanday i A.C. Headlam, A Commentary on the List to the Romans, s. 23-35. (51–)52 i zob. 267 2. wyd. Grafe w sprawie Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 286. Por. i Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 29, 2 Henryk St. John. Thackeray, Stosunek św. Pawła do współczesnej myśli żydowskiej, s. 231 1 . śr. i Edma. Pfeiderer: Die philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 314.Heraklitische Spuren auf theologischem. Insbesondere artchristlichen Boden inside – und ausserhalbder kanonischen Literatur w „Jahrbücher für protestantische Theologie” XIII (1887), 2, S. 207. Śr i Rudolf Stier, Die Apokryphen, S.21. Zobacz także Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus S. 317 oraz w „Jahrbücher für protestantishe Theologie” XIII (1887), 2, S. 207-209, wskazując oryginalne źródło o Heraklicie. Cały ten rozdział można znaleźć w Ed. Grafe w Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 270–274, a stąd Henry St. John. Thackeray, Stosunek św. Pawła do współczesnej myśli żydowskiej, s. 23-35. 1 224–226. Zobacz także O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 79 2 u. Anm.1. Por. księga I, s. 694 nast., gdzie wyeliminowane są interpretacje (np. u ks. prof. George’a G. Findlaya, art. „Paul the Apostle” w A Dictionary of the Bible pod red. J. Hastingsa: III, Edynburg 1900, s. 721b), zaprzeczające treści τά στοίχεα τοῦ χόσμου jest momentem fizycznym, całkiem bezspornym (patrz także Pastor Johann Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. 146nn.); omawiane są tam także teorie animacji (w 1 Kor., 15:40 i nast.) gwiazd (prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 316–317) i w ogóle „żywiołów” (G. Buchanan Gray. Art. „Angel” Encyclopaedia Biblica red. prof. T. K.). , którzy będąc pogańskimi bogami najniższego rzędu (ks. prof. Owen S. Whitchhouse, art. „Satan” A Dictionary of the Bible red. J. Hastings: IV, s. 410a), dla Apostoła (np. w 1 Kor., 10:20 i nast.) rzekomo byli złymi demonami działającymi za zasłonami dzierżawy (prof. John Vassie, art. „Demony” ibid. I, kol. 1070. Pastor George Stoch, Paulus als Typus für die evangelische Mission, Berlin, 1896, S.19f., choć w tym drugim (określeniem δεισιδαιμονέστερος Dz 17:22) (zob. księga 1, s. 673, 106 . 107) pobożność (ks. R. M. Spence w The Expository Times XIII, 11 [sierpień 1902], s. 553b. Ks. prof. K. J. Knowling w The Critical Review XII, 5 [wrzesień 1902], s. 448 – przeciwnie ks. prof. Fred H. Chase: por. „The Expository Times” XIII, 10 [lipiec 1902], s. 435), jak i te pośrednie pomiędzy dobrą i złą zasadą stworzeń (Privatdoz. Alfred Junker, Die Ethik des Apostels Paulus I, Halle a. S. 1904, S. 96–97. 100–103), – jakby dochodziło do asymilacji prawa Starego Testamentu (prof. Joh. Weiss, Die christliche). Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus, S.14 i tutaj, tom 1, s. 13. 707, 191, częściowo już prof. dr Johannes Schulthess, Engelweit, Engelgezets und Engeldienst philologisch und litarisch erörter und auf die evangelische Gnade und Wahrheit zurückgeführt, Zurych 1833, S. 10.17.28f. 50. 61. 70. 72. 81. 113. 122. 126. 188. 204–205. 218). W związku z tym apostołowi przypisuje się najróżniejsze bajki na ten temat, gdzie w ogóle przypuszcza się tak dużą niestabilność, że rzekomo nie można na podstawie wypowiedzi biblijnych ustalić, czy anioły istnieją, czy nie (prof. dr Bernard Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, Sttutgart und Berlin 1903, s. 118), inni natomiast twierdzą, że idea szatana i duchów była już we wczesnej popularnej religii izraelskiej (zob. Ks. G. Buchanan Gray „Szatan” w Encyclopaedia Biblica ed. Stwierdza się, że św. Paweł akceptował żydowską angelologię i demonologię (Privatdoz. Wilhelm Heitmüller w „Forschungen zur religia und Litteratur des Alten und Neuen Testaments” herausg. von Priff. W. Bousset und H. Gankel I, 2 [Göttingen 1903]; „Im Namen Jesu”; Eine sprach – u. Religigeschichliche Untersuchung zum Neuen Testament, spiziell zur christlichen Taufe, S. 238. Lie Paul Fiebig, Talmud und Theologie, Tübingen und Leipzig 1903. S. 19) w niemal wszystkich osobliwościach. Taka jest na przykład brzydka bajka o cielesnym upadku wąż-demon z Ewą (F.R. Tennant, The source of the Doctrines of the Fall and Original Sin, Cambridge 1903, s. 153. Emil. G. Hirsch, Artt. „Eve” i „Fall of Man” w The Jewish Encyclopedia V, s. 275b. 335a) z założeniem (za Rdz 6:1 i nast.) cielesnej mieszaniny mocy anielskich z „córki ludzkie” (E. G. Hirsch, art. „Upadek aniołów” ibid. V, s. 333a–b). Wierząc w to i znajdując możliwość powtórzenia się, grecki ewangelista (w 1 Kor. 11:10) rzekomo nakazywał z tego powodu żonom zakrywanie się. (Ks. dr Wm. Weber, Die paulinische Vorschrift über die Kopfbedeckang der Christem w „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie” XLVI [N.F.H. za 1903], 4. S. 496–497. Prof. dr Carl Clemen, Paulus sein Leben und Wirken, Giessen 1904, I, S. 72; II, 79) i tym samym wprowadził dla nich zupełnie nowy, zupełnie nieznany starożytności zwyczaj (Wm. Weber loc. cit., S. 493, 495). A szczegóły są wspomniane rzekomo w 2 Kor. 6:14–15. odzwierciedlał poglądy żydowskie zachowane w „Testamentach XII Patriarchów” (Moriz Friedländer, Geschichte der judischen Apologetik als Vorgeschichte des Christenthums, Zurich 1903, S. 176, 4), a Apostoł nawet uważał (w 2 Kor 11:4) Szatana za czarnego (por. C. Clemen, Paulus II, S.79 i por. D. Alfred Resch, Der Paulinismus und die Logia Jesn in ihrem gegenseitegen Verhältnis w „Texte und Untersuchingen” XXVII, N.F. XII, Lpzg 1904, S. 160, 1.). Wszystko jest tu tendencyjne, przesadzone i błędne, a jeśli chodzi o prawo Starego Testamentu, to wyraźnie zakłada się jedność jego pochodzenia z obietnicą ze wspólnego pierwotnego źródła (Dr. Anton Halmel, Ueber römisches Recht im Galaterbrief. Essen 1895, S. 6), gdyż konflikt w kwestii ich relacji mógłby powstać tylko dlatego, że oboje są szanowani przez apostoła Pawła za wyrażanie tej samej woli Bożej (S. 13, 1). Podobnie też np. Henry St. John Thackeray, The report of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, s. 23-35. 145 1. Zob. i na s. 167, 1167 Przyznaje to także D.V. Pospelow, Księga Mądrości Salomona, s. 23. 316. I tak prof. W. Bousset (na książce H. Weinela, Die Werkungen des Geistes usw.) w „Göttingische gelehrte Anzeigen” 1901, X, S. 770, że teoria ta, która dominowała w wykształconym hellenizmie, „das Christentum unter dem Vorgang des Paulus übernahm”, a o Apostole języków w tym sensie zob. Prof. Bernh Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, S. 126. Na przykład w sierpniu Ford. Dähne Geschichtliche Darstellung der jüdischalexandrinischen Religions-Philosophie II, S. 69–70. C Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.8. Zatem † Prof. W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heidengütter für Dämonen gehalten? Halle a. S. 1894. S. 21. W związku z tym odrzuca się (w Dr. Wilhelm Sturm Der Apostel Paulus und die evangelische Ueberlieferung II, Berlin. 1900. S.3) i ten wyrok (R. Kablisch ʹa), że w 1 Kor. 2:8 ἄρχοντες τοῦ αίωνος τούτου to „duchy elementarne” (zob. także Dzieje Apostolskie 3:17, 13:27). M.V. Palmow. Bałwochwalstwo wśród starożytnych Żydów, s. 137 i nast., ale zob. s. 170, 1186 M.S.Palmov, ibid., s. 22. 41 nast. – 45–46. SM. Palmov, ibid., s. 46–47. M.S.Palmov, ibid., s. 22. 51 I.A. Artobolewski, Pierwsza podróż św. Pawła Apostoła z głoszeniem Ewangelii (Siergijewo Posad 1900), s. 23-35. 297. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe. S. 79. Prof. Aleksiej I. Wwiedenski, Świadomość religijna pogaństwa, s. 10-10. 224 oraz w broszurze: Znaczenie pogaństwa, s. 16 z czasopisma „Wiara i Kościół” II (1900), I, s. 40. Chrystus. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.55. . Prof. Aleksiej I. Wwiedenski, Świadomość religijna pogaństwa, s. 10-10. 227 oraz w broszurze: Znaczenie pogaństwa, s. 227. 18 z czasopisma „Wiara i Kościół” II (1900), I, s. 42. Chrystus. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 40. Chrystus. Rogge, ibid., s. 57–58. Chrystus. Rogge, ibid., S. 62. August Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel I (Hamburg 1832), S. 245, 1 Fil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, S. 84. Fil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, s. 82–83. Fil. Friedr. Keerl, ibid., s. 85, s. 85, 339–344. Fil. Friedr. Keerl, ibid., s. 43–44.