L'enseignement de saint Apôtre Paul et le livre de la Sagesse de Salomon sur l'origine et la nature du paganisme

Avec des remarques générales sur la relation entre saint Paul et pseudo-Salomon Déclaration de dépendance de saint Paul vis-à-vis du pseudo-Salomon sur la question du paganisme et de son instabilité. Indépendance mutuelle des deux auteurs, puisqu'ils décrivent la réalité réelle. La différence dans la couverture et l'interprétation de ce dernier, en général et en particulier, dans l'Apôtre et dans le livre non canonique. La fidélité de l’évangéliste à sa vision fondamentale, qui n’a pas changé de manière significative en raison des influences extérieures. Conclusions de tout ce qui précède et indications pour une révision « comparative » plus approfondie de « l’Evangile » apostolique. En rapprochant saint Paul et pseudo-Salomon, on trouva chez le premier la doctrine de la prédestination, recouvrant d'inévitabilité toutes sortes d'anomalies « fatales » d'individus et de masses entières. Mais ces interprétations sont fausses. L’apôtre ne prêche pas et n’autorise pas la prédestination individuelle1, et sans elle, la responsabilité personnelle de toute déviation religieuse est inévitable pour chaque personne. Cette conviction caractérise typiquement la vision apostolique de l'apostasie du paganisme, où ils notent également le lien génétique de l'évangéliste avec les concepts hellénistiques du pseudo-Salomon. Ici encore, nous constatons une solidarité entre les critiques et les champions catholiques des « apocryphes » bibliques. Si les premiers disent que l'Apôtre connaissait le livre de la Sagesse 2 et, d'ailleurs, incontestablement 3, alors les seconds affirment la « certitude » de ce fait 4. En tout cas, la renommée du document non canonique de saint Paul est admise par beaucoup avec suffisamment de fermeté 5 dans le sens d'anticipation 6 . On dit que l'écrivain chrétien a utilisé assidûment l'auteur juif 7 et qu'il dépend de lui 8, ayant sa source en lui 9. Mais l'œuvre de pseudo-Salomon se résume à des influences hellénistiques, et donc l'interprétation n'est pas surprenante, car dans les textes apostoliques analysés, on prétend parfois (par exemple, dans Rom. 1:22) que les vues grecques et spécifiquement présocratiques 10 sont comprises, ainsi que la cosmologie présocratique 11, et la doctrine (Rom. 2:14) sur l'auto-légitimité des païens avec diverses conséquences se rapproche d'Aristote 12. En fin de compte, il s'avère que l'évangéliste, copiant son original, a exagéré le sujet et l'a rendu particulièrement sombre, contrairement aux brillantes révélations du Sauveur 13. Cela signifie que l’Apôtre lui-même s’est écarté du Christ et a dirigé les autres dans la direction opposée de la contemplation hellénique rationnelle. Ceci est très important pour comprendre et évaluer l’ensemble de la doctrine chrétienne, et il est donc nécessaire d’analyser dans quelle mesure l’idée de la participation des éléments hellénistiques est juste. Ils sont assimilés par saint Paul à travers un auteur juif anonyme, donc la question devrait d'abord porter sur lui. Pour une réponse correcte, il est nécessaire de préciser d'avance que les deux auteurs parlent de questions strictement pratiques - la présence du paganisme dans son contenu religieux et la réflexion morale parmi les admirateurs. Alors l'obligation littéraire mutuelle ne sera inévitable qu'à la condition que l'objet des images du premier soit réellement inaccessible au second ou soit reproduit par eux avec la même infidélité tendancieuse par rapport au phénomène authentique, alors qu'il est difficile d'attendre une coïncidence fortuite et que l'emprunt littéraire est beaucoup plus probable. Que voit-on dans cet exemple ? À propos de la Sagesse de Salomon, on pense qu'elle est née - du moins en grec - sur les rives du Nil, poussant cette idée à l'extrême, comme si le pseudonyme adoucissait son ton par affection pour ses voisins et pour gagner leur faveur 14. Il y avait ici un matériau riche pour une image pseudo-salomonienne de la perversion religieuse et morale de l'Égypte 15, qui rivalisait avec la dépravation de Rome 16. La vanité du paganisme se dessine à la fois sous les formes de la vénération de la nature et de l'idolâtrie elle-même, avec les anomalies morales qui en découlent. Tous ces jugements ont trouvé suffisamment de nourriture dans la réalité environnante et se sont imposés d'eux-mêmes. Par conséquent, Philon, considérant Nimrod comme le fondateur d'une race d'apostats, croit tout en l'éloignement du Créateur avec une préférence pour la créature 17, et dans le culte des dieux et des héros il a trouvé « une fiction poétique et artistique » 18. Et surtout, il est d'accord avec le mystérieux accusateur juif en ce qu'il ne condamne pas et ne fustige pas aussi cruellement le respect des démons qu'il le fait pour la zoolâtrie 19 . Cette dernière était une maladie égyptienne particulière, et le théosophe alexandrin compare tout paganisme précisément à ce type de déni de la vraie religion 20 . La peste de l'apothéose a longtemps été amenée sur les rives du Nil, où s'est progressivement établie la déification des Pharaons et des Ptolémées 21. En général, la superstition égyptienne était célèbre même à Rome 22. Et Tacite (Hist. IV, 71) appelait les Alexandrins didita superstitionibus gens 23. Les vices prospéraient abondamment dans ce sol contaminé 24 et leur origine faisait soupçonner que le métayage était la somme de tous les défauts éthiques 25 . Pour tout cela, on suppose que le pseudo-Salomon interprète le paganisme sur la base d'observations vivantes 26. Parallèlement à cela, il n'acquiert aucune originalité particulière pour laquelle personne d'autre ne serait capable d'originalité. Il est vrai qu’il existe des preuves que dans le Livre de la Sagesse ce sujet est éclairé philosophiquement27, mais il n’y a aucun argument solide pour cela. Bien sûr, nous sommes censés proclamer (dans XII, 8) la doctrine stoïcienne de la dignité humaine chez les personnes moralement déchues 28, mais ici le véritable texte biblique est faussement commenté. Autour de lui, nous sommes arrivés à la conviction que la condescendance divine envers les pécheurs ne repose pas du tout sur leurs avantages inhérents, mais sur leur qualité de créature, alors que le Tout-Puissant a simplement pitié de sa création 29 . Le soutien de la miséricorde sera extérieur à l'homme et tout sera arrangé contrairement à ses qualités réelles, tandis que le stoïcisme essayait de puiser dans les profondeurs de la personnalité humaine elle-même. De même, sur tous les autres points, pseudo-Salomon ne défend aucune théorie originale et cohérente. Tout chez lui a le caractère d'une simple illustration visuelle 30, au gré d'associations aléatoires dans le mouvement du récit et tend à protéger l'unique vérité de la grande et sainte confession juive. Naturellement, il se laisse guider par les principes bibliques, les perçoit et les applique à ses propres fins. D’où la proximité significative avec les concepts bibliques. De ce point de vue, cela ne nous fait aucune différence que selon certains, le livre de la Sagesse parle avec la voix des anciens prophètes (par exemple, en 2, 12 ; 15, 10) 31, tandis que d'autres, par convictions particulières, acceptent l'influence inverse de son traitement grec (en 13, 10-19) sur la composition littéraire d'Is. 40–44 32. La seule thèse importante ici est que, lorsqu'il discute d'un fait empirique, l'auteur se fonde sur des principes bibliques. Cette dernière servait de norme inébranlable pour tous les fils de l'alliance et pour tous elle devait s'exprimer dans des résultats identiques d'aversion pour le paganisme. Il est nécessaire que sur ce point nous ayons un lieu commun, connu de tout Juif 33 , c'est pourquoi des pensées similaires se retrouvent dans divers autres documents juifs, même si pour parler de la loi dans les cœurs humains, on cherche des analogies dans l'Apocalypse de Baruch 34 . En conséquence, le pseudo-Salomon ne possède aucune richesse qui ne pourrait être acquise de manière indépendante. Par conséquent, pour St. Nous sommes obligés d'enquêter sur Pavel, s'il aurait pu obtenir par lui-même tous les éléments de sa conception ? Chez lui, nous avons les mêmes composantes : apostasie religieuse, déification des créatures et perversion morale. Mais il est incontestable que, dans ces deux domaines, le paganisme a involontairement attiré le spectateur et a particulièrement profondément frappé le Juif, sur lequel il avait déjà directement empiété avec ses apothéoses insensées des Césars 35 . La véritable religiosité a disparu, et une étude objective de cette époque aboutit à la terrible conclusion que « les nombreuses formes de culte qui prévalaient dans le monde romain étaient considérées comme également vraies par le peuple, également fausses par les philosophes et également utiles par le gouvernement. »36 Dans le même temps, une base morale solide a été perdue et la dégénérescence morale s'est avérée être liée aux cultes païens 37, dès que nous lisons des abominations charnelles lors des célébrations religieuses nocturnes 38. Les fureurs charnelles atteignent une sauvagerie monstrueuse, et les sources juives 39 , les Sibylles 40 , les lettres pseudo-héraclitiennes 41 et le livre slave (des secrets) d'Enoch 42 nous font état d'une contre-nature honteuse. Le paganisme semblait favoriser le libertinage. Ceci est confirmé par l'histoire impartiale de tout le passé païen. Pour la Grèce, une si triste vérité est confirmée de manière irrésistible 43, puisqu'il n'y a eu presque pas une seule protestation autoritaire contre la pédérastie 44, que les cyniques et les chefs de l'école stoïcienne ont proclamée comme un phénomène indifférent 45, tandis que Pline (Hist. nat XV, 5) appelait les Grecs les inventeurs de tous les vices 46. À son tour, Rome est allée encore plus loin dans son cynisme nu 47 et a détruit les enfants si impitoyablement. 48 que Sénèque félicite particulièrement sa mère Helvia 49 pour avoir préservé sa vie : la pédophilie a été développée jusqu'à la sophistication 50 et l'éducation a été corrompue à la racine même 51 . Tels furent les fruits fatals de l’appauvrissement spirituel, car la religion populaire, devenue démonolâtrie inséparable de la magie 52, perdit sa domination sur les passions humaines et commença elle-même à bénir et à sanctifier toutes les « convoitises de la chair ». Tout cela était sous les yeux de tous et pouvait donc être enregistré par différentes personnes avec la même précision. De ce côté, on souligne avec succès que la coïncidence de saint Paul (dans Rom. 1, 20 s.) avec le livre de la sagesse (13, 1 s.) s'étend à des moments connus même en dehors de la Bible 53, tout comme nous trouvons des images vraiment similaires de honte païenne dans Juvénal. Ovide, Sénèque 54. En ce sens, le tableau apostolique se distingue par une fidélité objective inconditionnelle et est confirmé par de nombreux témoignages similaires 55. Pourquoi avons-nous besoin de lui chercher un guide littéraire ? Après tout, il serait étrange de penser que l'évangéliste ne puisse lui-même décrire un simple fait 56 , mais il n'est pas moins erroné de voir une compilation morte où bouillonne la source vive de l'animation religieuse indignée 57. Ici, le sentiment immédiat du contemplateur lui-même se fait entendre partout, et par ces propriétés nous sommes obligés d'admettre qu'il avait une connaissance personnelle de son traitement des païens 58 . Les détails ne sont plus si importants, et lorsque les observations à Antioche, qui était représentative de la dégénérescence païenne 60, ou à Corinthe, qui lui a victorieusement rivalisé 61, s'ajoutent à la somme des impressions de l'enfance de Tarse 59, alors il faut plutôt admettre que l'Apôtre a eu l'expérience la plus diversifiée, que tout le monde païen lui a donné en abondance dans toutes les extrémités et dans tous les coins de l'Univers. Il est clair que les documents factuels et leur combinaison spécialement apostolique ne nécessitent pas de source particulière. Mais saint Paul ne se limite pas au rôle de chroniqueur et assume les tâches de commentateur historique. Dans ce cas, c’est le paganisme qui a attiré la plus grande attention. Elle s'est avérée être l'objet principal de la pratique missionnaire de Pavlova et s'est ainsi manifestée dans sa correspondance aux principes chrétiens du salut uniquement par la grâce du pardon. Ici, chaque interprétation historique est entrée en contact étroit avec les mystères les plus profonds de la délivrance chrétienne. Par conséquent, l'Apôtre nous propose « une sorte de philosophie de l'histoire » 62 non pas dans un souci de simple scientificité et non comme référence illustrative secondaire, mais comme partie intégrante de l'Évangile lui-même 63. À cet égard, il est très significatif que son lien littéraire avec le pseudo-Salomon 64 soit affirmé à tel point qu'il est impossible d'assimiler la priorité de saint Paul. Paul 65, qui dans la conception de Dieu ne serait pas allé plus loin qu'Ézéchiel, analysant les psaumes et le monument non canonique 66, auquel est empruntée la doctrine de la connaissance de Dieu 67. Après cela, il n'est pas surprenant d'entendre que les jugements apostoliques sur le paganisme (par exemple, dans Rom. 1:19, 24) sont des déductions du livre de la Sagesse 68. Naturellement, une telle abstraction sera inadapté à la réalité et la déformera. Alors des avis peuvent-ils surgir ? l'évangéliste aurait attribué à la nature humaine quelque chose qui ne se trouvait que chez les individus 69 . Même des excuses bien intentionnées ne nous libèrent pas complètement de cette accusation, même si elles éliminent les suppositions sur les exagérations apostoliques volontaires et involontaires, car nous ne connaissons le monde païen à la lumière du renouveau chrétien qu'à partir des meilleurs exemples d'esprits élevés, tandis que l'Apôtre prend le niveau intermédiaire et, de plus, contrairement à la grâce du Christ, qui devait raviver les masses païennes. Cependant, parallèlement aux soupçons sur les passe-temps polémiques 70, on suppose désormais que, pour le bien des objectifs immédiats de St. Lorsque Paul lui-même décrivait le paganisme, il se concentrait exclusivement sur les traits sombres et n'adoucissait les conclusions sévères que plus tard (dans le chapitre 2 de Rom.) toujours selon les types spéciaux 71. Cela signifie que quelque chose d'emprunté peut être tendancieusement incorrect précisément à cause de son manque d'originalité. Que disent les textes à ce sujet ? L'Apôtre explique (Rom. 1, 18) la colère de Dieu venue du ciel contre la méchanceté et le mensonge des hommes par le fait que la vérité, ayant cessé d'être un objet de célébration, commença à s'exprimer sous des formes inhabituelles et fut cruellement piétinée dans son application pratique. La thèse principale sera que le paganisme a effectivement violé le caractère sacré de la connaissance de Dieu. Évidemment, cette dernière lui est accessible et était autrefois un bien commun, si elle est donnée même à travers une considération de la nature menant de la créature au Créateur. Dans ce cas, le paganisme est un phénomène ultérieur et sera un rejet de la vraie connaissance de Dieu. Mais il est difficile d’admettre que le mal soit délibérément préféré au bien et que le second soit rejeté à cause du premier. Il faut d'abord que la beauté de cette beauté ne se fasse pas sentir dans tout son vrai charme, alors qu'alors l'idéal lui-même surgit inévitablement. La lumière s’estompe devant nous précisément parce que nous l’éteignons. L’obscurcissement mental est motivé par la négligence pratique d’un axiome théorique et s’accompagne d’un ennuyement intellectuel supplémentaire. Et en effet, pour l’Apôtre, la genèse de la folie païenne repose sur le mensonge pratique selon lequel les gens n’ont donné ni gloire ni remerciement à Dieu et, par là même, l’ont déclaré indigne de telles distinctions. Ici, la vanité de l'esprit était inextricablement combinée avec l'absurdité du cœur, et toutes les méthodes permettant de mesurer avec précision la vérité, pour lesquelles tous les organes de perception étaient fermés, étaient perdues. Dans son apostasie d'avec Dieu, l'homme lui-même assimile la divinité de la sagesse absolue et tombe dans la folie finale, car, prenant la mesure de la sphère de ses limites, il attribue la grandeur divine à l'insignifiance créée. Il est inévitable que cette dernière reçoive une autorité impérative, et par conséquent les normes éthiques sont tirées du domaine du cosmique charnel. Il est naturel que la densité se développe avec toutes ses fureurs 72 . Tels sont les traits cardinaux de la compréhension apostolique. Il confirme la primauté historique de la vraie religion dans l'humanité et l'émergence du paganisme se justifie sur des bases pratiques par l'aggravation progressive des erreurs théoriques et des perversions pratiques. En cela, nous devons distinguer et évaluer deux aspects : la véracité objective de la description et la cohérence interne de l'interprétation. En premier lieu, il est indiqué que, sans avoir pour objectif de donner une explication historique purement scientifique, l'Apôtre a néanmoins raison sur tous les points 73, et sa vision fondamentale est confirmée par tous les parallèles religieux et historiques, car toutes les formes polythéistes sont issues du monothéisme 74, qui se cache derrière toutes les religions païennes 75. De plus, l'image apostolique est en accord avec les croyances bibliques à tel point qu'elle est censée traverser tout l'Ancien Testament. 76. Bien entendu, il n’existe aucun rapport direct sur la genèse païenne. Malgré tout cela, même les auteurs enclins aux théories de reconstructions critiques du Pentateuque n'exposent que deux nuances : le paganisme y est considéré soit comme une dégénérescence de la connaissance originelle (avant Jéhovah) de Dieu, soit comme un éloignement de la vraie connaissance de Dieu 77 . Dans les deux cas, il sera clairement immuable que le polythéisme et l'idolâtrie sont des formes ultérieures 78 . Par conséquent, dans la base factuelle de son commentaire, saint Paul ne révèle pas le parti pris subjectif de l'influence extérieure et adhère entièrement à la contemplation biblique. Mais elle est également inébranlable pour l’éclairage psychologique, comme en témoigne le fait qu’elle repose sur une idée véritablement biblique de l’origine pratique de la perversion religieuse païenne dans le domaine du cœur et de la volonté, après quoi l’intellect est affecté et une infection générale progressive se produit 79. Une enquête minutieuse nous convainc également de la force théorique de l’exégèse apostolique. Si St. Paul est reconnu comme l'un des plus grands psychologues de l'Antiquité, 80 puis dans le passage analysé il présente une analyse psychologique profonde 81 qui pénètre dans l'essence même du processus désastreux et l'exprime donc complètement. Il est donc indiscutable que - avec toute la concision lapidaire - l'évangéliste décrit l'ensemble du phénomène en termes psychologiques profondément véridiques 82. Mais cela sera bien sûr aussi une exactitude objective 83, d'où il résulte que l'évangéliste caractérise correctement le paganisme 84 comme un éloignement de Dieu 85, qui est décrit avec une véracité historique 86. Il s'agit d'une maladie grave, et saint Paul jouit de la renommée de « grand pathologiste du judaïsme » 87 et ne pouvait s'empêcher de découvrir ces propriétés lorsqu'elles étaient appliquées à d'autres grandeurs historiques. Et nous avons vu que le diagnostic apostolique est tout à fait impeccable. Naturellement, tous les prédicats et résultats douloureux sont notés non moins parfaitement. L'éloignement païen de Dieu tend à tel point que l'homme se retire progressivement dans la sphère du cosmos et se soumet à ses principes. Alors la dominante s'avère nécessairement être la chair cosmique, qui s'épuise inévitablement et, dans son triomphe même, porte sa destruction par une auto-punition inamovible 88 . Tout cela est indubitable, tant en principe qu’en fait. Cependant, pour l'Apôtre, ces moments n'étaient chers qu'en relation avec la guérison et n'avaient pas d'intérêt propre. Il est clair qu'il ne parle pas tant du péché pour le décrire clairement, mais du pécheur lui-même, chez qui les aspects concrets et vivants de la souffrance sont importants pour le succès de la guérison 89 . La plasticité de l’image lorsqu’elle copie en détail la réalité est donc naturelle. De cette manière, la compréhension fondamentale ne se transforme pas en abstraction théorique et est protégée par l'inviolabilité factuelle, et la clarté réaliste perd son caractère aléatoire phénoménal et acquiert le caractère impressionnant d'un avertissement dogmatique. Ainsi, la caractéristique réelle est assimilée au diagnostic selon le degré de certitude fondamentale du fait en question. En conséquence, il s’avère que le paganisme, étant une chute de Dieu, entraîne fatalement toutes sortes de fureurs charnelles qui tuent la personnalité humaine rationnelle. Pour les païens, il n'y avait ni salut ni excuse, puisque leur existence religieuse, tant par leur origine que par leur qualité, était une condamnation éternelle, et la dénonciation réelle de la dépravation païenne était associée au caractère décisif du rejet de Dieu. De tous côtés, la défaite était irrévocable dans cette « lutte apostolique géante contre l'immoralité païenne » 90 . Et si « le polythéisme ne s'est jamais remis de la blessure qui lui a été infligée par les mains de Paul » 91, alors cette victoire pratique a été obtenue naturellement par le fait que le phénomène a été correctement compris et réfuté théoriquement avec pertinence. L'histoire était le meilleur et non hypocrite garant de l'analyse apostolique, et pour lui nous savons maintenant qu'il a capturé l'interprétation avec une précision à la fois psychologique et objective-historique, et qu'en fait, elle se fonde sur les données indiscutables de l'observation directe. Ici, les avantages externes ne sont pas requis et sont difficilement acceptables. À son tour, le Livre de la Sagesse était également basé sur sa propre expérience et classifiait simplement les éléments factuels, sans les ajuster à des interprétations subjectives artificielles. Ainsi, devant nous, nous aurons deux images, de contenu similaire, mais d'origine indépendante. Pour accepter le contraire, il faut supposer que dans sa composition, l'artiste ultérieur a imité son prédécesseur. Il s’agit désormais de déterminer la réciprocité littéraire de deux monuments écrits. Sur ce point, même les scientifiques non impliqués affirment catégoriquement qu'il s'agit là de l'exemple le plus frappant du parallèle le plus étroit entre les deux auteurs, tant au cours de l'argumentation que dans les propriétés des détails et dans les expressions typiques 92 . Mais un tel esclavage littéraire est toujours indissociable d’une distorsion objective, car alors une personne regarde le sujet à travers les yeux de quelqu’un d’autre et le voit en dehors de la perspective réelle, où elle seule conserve son intégrité individuelle. De ce point de vue, il est tout à fait logique que, sur la base de la proximité littéraire, ils concluent qu'au moment étudié l'influence était matérielle 93 et ​​ne se limitait pas à une simple formalité 94 . Comment est-il révélé ? Tout d’abord, la dualité de la différenciation et de l’évaluation correspondante est mise en avant. Le Pseudo-Salomon distingue la vénération des corps célestes (13 :1-5) de l'idolâtrie grossière avec le culte des animaux méprisés (13 :10 s. et cf. 12 :24) et traite la première avec plus de douceur (13 :6 : ἐπὶ τούτις ἐστὶν μέμψις ὀλίγη) que vers la seconde (cf. 12:24). Cependant, il hésite également à propos d'un paganisme raffiné, car, condescendant à l'ignorance religieuse (13:1:μάταιοι... θεού ἀγνωσία 14:22 ἄγνοια), il proclame l'inexcusabilité (13:8) en raison de l'attention accordée à l'opportunité acceptée de la connaissance de Dieu (13:3 et suiv. et cf. 1:1,2), quand les gens - au lieu de la compréhension et de la glorification normales du Créateur, proclamées par toute la nature - ont tout obscurci avec leur ἀὀιχίχ et χαχία (11:15, 1:1-5, 2:21). Ce concept original est également reproduit par l'évangéliste hellénique, qui distingue également le culte des étoiles (Gal. 4 : 8-9) et semble l'excuser par l'ignorance (cf. 1 Cor. 12 : 2), tandis que (dans Rm. 1 : 18 s.) il attaque l'idolâtrie en général et la zoolâtrie en particulier (1 : 23, 25) avec de graves accusations et qualifie tous les ministres d'« irresponsables ». (1h20). En supposant que l'accessibilité à la connaissance de Dieu (1 : 19-21) est similaire à la Sagesse de Salomon - selon elle, l'Apôtre assimile les ténèbres religieuses de la culpabilité humaine (1 : 18, 21 ss.) et mentionne directement ἄδικία (1 : 18). Il n'est pas surprenant qu'il utilise une terminologie identique dans son discours sur l'épistémologie théologique en relation avec la méthode (Wis. Sol. 13 : 5 : ἀναλόγως θεωρῆται. Rom. 1 : 20 : νοούμενα καθορᾶται) et caractère (Rom. 1:28: ἐπίγνοσις. Most Sol. 13:1; 12:27: ἐπιγιγνώσκειν. Rom. 1:20 et Most Sol. 13:4 νοέν), ainsi que pour qualifier la déviation selon son essence (Rom. 1:21 : ἐσχοτίσθη ἡ καρδία Sol., 2:21 : ἀπετύφλωσε αὐτοὺς ἡ κακία αὐτῷν) et le résultat (ἀσύνετος dans Rom. 1:21 et Most Sol. 1:21). Non moins frappante est la coïncidence dans la représentation des conséquences de l’erreur religieuse. Selon le pseudo-Salomon, dans ses perversions immorales, il se condamne selon la loi du châtiment du semblable par le semblable (11 :15,16 ; 12 :27). Éliminant les extrêmes de cette application (11:15), et St. Paul souligne également cette proportionnalité du châtiment inévitable (Rom. 1 :28) lorsqu’il paie par toutes sortes de choses contre nature le caractère contre nature de la chute d’avec Dieu (Rom. 1 : 26-27). Dans une mesure similaire, une telle consonance s'étend à l'affirmation du lien entre le paganisme et la dépravation morale 95. L'homme juif anonyme voit dans le premier la source de tout mal (Sagesse Sol. 14 : 12, 27) et renforce sa conviction avec une longue liste de péchés (14 : 23-27), tout comme l'Apôtre ajoute un catalogue similaire (Rom. 1 : 24-32, en particulier 29-31). 96. Il est significatif qu'ici des exemples de péchés soient donnés et triés sans système spécifique, et pourtant les deux types entrent en contact l'un avec l'autre en raison de l'accent mis sur les anomalies charnelles. Rom.1:24) avec un ombrage en relief de diverses anomalies (Rom.1:26-27 et γενέσεος ἐναλλαγή Pres. Sol.14:26) et en indiquant le consentement des gens 97 à ces excès (Rom.1:32; Pres. Sol.14:22) 98 . Bien entendu, tous ces parallèles ne peuvent être niés, mais en eux-mêmes, ils ne parlent pas du tout d'identité matérielle, exigeant une dépendance mutuelle. Il est vrai que le pseudo-Salomon trouvait dans le paganisme la vénération des éléments du monde et ne la jugeait pas de manière aussi stricte (13, 2-3 ; 6-7), mais pour l'Apôtre, cette idée est loin d'être incontestable. La question se concentre à nouveau sur τὰ στοίχεα τοῦ κόσμου (Gal.14 : 3,9), par lequel les païens étaient autrefois asservis et auquel ils reviennent lorsqu'ils assimilent les rituels légalistes juifs 99 . On pense qu’il s’agit de forces naturelles qui ont acquis une importance religieuse dans l’humanité préchrétienne. Nous ne nous opposons pas à cette interprétation 100, tout comme l'existence de cultes naturalistes dans le paganisme concerne sans aucun doute tout le monde. Mais dans ce cas, tout consentement se limite au témoignage commun d’un fait objectif. Au contraire, la disparité prévaut plutôt dans son appréciation. L'auteur juif adoucit de manière expressive la sévérité de la censure, l'évangéliste garde le silence sur de tels moments 101 et stigmatise catégoriquement l'esclavage. Il est vrai que cette époque est déclarée par lui comme une période de jeunesse - seulement il n'y a pas l'ombre d'une excuse en cela, car la minorité se dessine en contraste avec la capacité juridique idéale du sujet, dont la position devient de ce fait plus sombre et plus difficile, car l'esclavage est ici associé à la conscience de son illégalité. C’est de là que vient le mystère de cet état, qui nécessite une motivation satisfaisante. Son saint Paul fait référence à l'ignorance dominante de Dieu, nous révélant pourquoi l'humanité n'a pas profité de ses prérogatives. Par conséquent, le point à l’étude ne contient pas d’énergie justificative. Cela provoque un très long discours sur les raisons de la subordination de la spontanéité cosmique. À propos de ces derniers, il est dit que les païens servaient « des dieux non selon la nature » (Galates 4 : 8). Ces derniers sont assimilés aux démons 102, et ce point de vue est adopté par l'Apôtre non sans référence au livre non canonique, qui ne partage soi-disant pas l'opinion méprisante des coreligionnaires modernes sur une telle théorie 103. Ainsi, à travers St. Paul, le jugement hellénique-païen concernant la démoniaque des dieux païens est entré et s'est établi dans le christianisme 104. Pour cela, il faut noter que l'origine alexandrine et la dignité de cette doctrine sont affirmées avec suffisamment de catégorisation 105, mais tout le monde n'en est pas convaincu, et d'autres reconnaissent le concept analysé comme l'Ancien Testament (cf. Jr. 3 : 1) 106, c'est pourquoi, avec non moins de plausibilité, la Sagesse de Salomon défend l'interprétation diamétrale de la vision apostolique en direction du paganisme théologique vide avec la privation de la divinité réelle 107. Il est clair que toute conclusion serait fragile. Ensuite, nous sommes bien conscients que l'idée de la nature démoniaque des divinités païennes n'est pas attribuée à saint Paul avec un succès inconditionnel et est rejetée pour des raisons raisonnables 108. D'autres auteurs 109 sont également enclins à cette conclusion. S'ils ont parfois deviné l'influence démoniaque comme l'une des raisons de l'émergence de l'idolâtrie hébraïque 110, derrière laquelle les écrivains bibliques et l'évangéliste hellénique auraient vu des démons 111, alors voici seulement une expression inexacte et erronée d'une autre idée, soi-disant que les démons séduisent les gens à travers les idoles 112, bien que les dieux païens étaient des êtres irréels pour les Juifs 113. Pour l'Apôtre, ils sont toujours restés insignifiances éphémères 114 et n'ont pas fusionné avec les démons 115, qui ont utilisé les cultes de l'idolâtrie pour la séduction 116, les ont attirés dans leurs réseaux 117 et ont renforcé leur influence désastreuse 118. Avec tout cela, c'était déjà le cas avec la prédominance réelle de l'idolâtrie, qui était utilisée à des fins démoniaques insidieuses, et donc l'évangéliste n'a permis nulle part et en aucun cas la théorie juive sur la magie origine de l'idolâtrie par l'influence des mauvais esprits 119. Évidemment, à ce stade, le paganisme n'a pas la justification qu'il a cédé à une pression démoniaque irrésistible. Alors un soupçon surgit involontairement : le paganisme lui-même est-il coupable de son ignorance religieuse, historiquement irrésistible et partout ? Cela nous amène naturellement à la genèse de l’apostasie païenne et à l’épître de Rome. Saint Paul y part de l'idée que la connaissance de Dieu est accessible à l'esprit humain et fonde sur cela toutes ses exhortations et accusations. Néanmoins, on ne peut pas penser que l’autosuffisance de la connaissance naturelle de Dieu soit défendue et proclamée. La vérité contenue dans le mensonge est supposée être donnée avant ce dernier, puisqu'elle est obscurcie et supprimée par lui. En raison de cette puissance, la contemplation respectueuse de la grandeur de la beauté de l'Univers ne fait que contribuer à la découverte de l'éclat caché, car ce que Dieu apparaît aux hommes extérieurement est clair en eux intérieurement en raison de l'inséparabilité de ce qui est intelligible dans la Divinité (Rom. 1 : 19). De ce côté-là, la connaissance naturelle de Dieu n’est comprise que comme un rappel de ce qui est piétiné et oublié. L'irresponsabilité reste relative et n'affecte pas la cause profonde, qui reste l'écart non autorisé par rapport à la vraie lumière originelle. Dans le pseudo-Salomon, les nuances les plus typiques de l'image apostolique sont atténuées. Dans sa caractérisation, son jugement fluctue assez étrangement et tout ce qui est légèrement désobligeant est immédiatement qualifié d'inexcusable (13 : 6, 8). Selon cela, sa vision épistémologique est typiquement différente de la vision apostolique. Le prédicateur juif est convaincu que les païens devraient et pourraient comprendre Dieu dans ses propriétés les plus importantes (13 : 3, 4, 9). Mais parallèlement à cela, il est prêché qu'ils n'avaient aucune connaissance de Dieu et qu'à partir des perfections visibles, ils ne pouvaient pas comprendre l'Existant et l'Auteur (13 : 1). Une telle contradiction indique que la potentialité théorique est réellement inexploitable et, bien sûr, parce que empiriquement les gens sont vains par nature (θεοῦ ἀγνωσία). À son tour, cela indique le décalage entre la tactilité empirique et les impulsions spirituelles, qui sont retardées par des pulsions opposées. Le frein sera donc à densité anti-pneumatique. Et s'il est impossible de formuler directement que le soi-disant pseudo-Salomon considère le paganisme comme contemporain de l'apparence même de l'humanité, puisque la véritable impuissance n'était pas primordiale pour lui, alors il sera toujours inébranlable qu'il a vu tous les ennuis dans la possession charnelle 120, et ce point de vue est complètement différent du 121 apostolique. Il faut aussi ajouter que les principes communs exprimés par les deux écrivains étaient généralement dans l'Ancien Testament (Deut. 4 : 15-18 ; Ps. 8 : 2, 4, 19 : 2 et suivants ; 81 : 8, 7 19-21 ; Is. 40 : 46) - et nous n'avons des similitudes que dans quelques termes. (δύναμις, etc.) 122, et sur une base aussi fragile, les rapprochements les plus larges, d'une force encore plus grande, sont permis, par exemple, au moins avec Philon 123. Mais le plus important est que pseudo-Salomon nie en réalité le succès de la connaissance naturelle de Dieu, alors que saint Paul l'autorise catégoriquement, mais dans un rôle auxiliaire conditionnel. Ainsi, pour l'auteur juif, le paganisme était principalement et presque exclusivement le fruit de l'ignorance religieuse et s'est avéré être un péché non pas tant dans son origine que dans son fonctionnement réel, où encore plus frappant est son ridicule pitoyable avec la formidable nocivité de son influence. L'écrivain ne pose pas la question de la dernière source de dégénérescence religieuse et ne nous offre pas du tout la genèse réelle, se limitant à un léger regroupement dans la classification des formes historiques du naturalisme (13, 1 s.) et de l'idolâtrie (13, 10 s.), dont la seconde se résume au culte des morts, à la flatterie devant les autorités et à la spéculation égoïste des artistes-fabricants (14, 15 s.). Il n’aborde absolument pas le point le plus crucial quant à la raison pour laquelle la perversion païenne a commencé et sur quoi elle est basée pour son émergence. Contrairement à cela, l’Apôtre souligne clairement ce point et révèle tout sur le ton opposé d’un piétinement conscient et progressif de la vérité. Il s’agit là d’un adversatisme presque radical des croyances fondamentales. Leur différence dépasse largement les analogies verbales, où la vision d'un livre non canonique, dépourvu de la profondeur de l'analyse psychologique, s'avère superficielle et disproportionnellement éloignée de l'apostolat 124. 125 Et d’autres auteurs affirment que l’apôtre Paul associe la prédestination à l’élection. (G. Hoenicke, Art. "Prädestination I Schriftlehre" dans Realencyklopädie XV, Lpzg 1904, S. 582), et cette dernière est cohérente avec le salut universel. (Révérend W. L. Walker, The Identity of New Tertament Election with the Universal Offer of Salvation in "The Expository Times", XVI, I [octobre 1904], p. 21-23), puisque la liberté n'est pas éliminée par cette prédestination (G. Hoenicke I, cit. XV, S. 583-584), dans laquelle les "vases de colère" sont condamnés à la destruction pour leur culpabilité (article 585); monde (S. 585). Professeur Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte (Freiburg in B. et Leipzig 1895), art.34. Voir et le professeur J.G. Eichhorn, Eileitung in die apocryphischen Schriften des Alten Testaments, S. 202. Edm Phleiderer : Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 312 1 . Heraklitschem Spuren auf theologischem, insbespondere altchristlishem Boden inner – et ausserhalb der kanonischen Literatur « Jahrbücher fürantishe Theologie » XIII (1887), 2, S. 182-207. Professeur J.A. Schmid, Dus Buch der Weisheit, p.20. Le P. Bleck dans "Studien und Kritiken", 1853, II, S.340-341. G. Salmon Apocryphes éd. par Henry Wace I, p. XLII a, et égal à † Vén. Le P. W. Farrar : ibid. Moi, p. 408 et La vie et l'œuvre de saint Paul, éd. populaire, p.704 et traduit par le prof. A. P. Lopukhin en illustration. éd., pp. 827, prof. Frederice Henry Chase, La crédibilité du livre des Actes des Apôtres (Londres, 1902). p. 221 1. , Heinrich Ewald, Geschichte des Volkes Israil IV 2, S.554. Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S.308 1 ; « Ohne allen Zweifel wird dieseble [die Stelle Soph. 14, 22-31] wieder Römerbr. 1, 24-32 stark and hand greiflich benutzt, während die frühere hal banschuldigende Auseinnandersetzung der Soph. 13, 1-9 mit den griechischen Philosophen ebendaselbst bei Paulus Vers. 18-22 im gleichen Sinne ihre Nuchbildung findet geht also das berühmte « φάσχοντες είναι έμωράνθησαν ». Römer 1, 22 im Nachklang von Soph. 13, 9 jedenfalls sachlich betrachtet in erster Linie and die griechische et speziell vorsokratische Weltweisheit, ähnlinch vie Philos. IV ; V.1" O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 28 2. Herm. Lüdemann Die Anthropologie des Apostles Paulus und ihre Stellung innerhalb seiner Heilslehre S. 119. W. Rousset dans « Theologische Rundschan » V (1902). 5, article 185. Herm. Lüdemann I, cit., S 119 1, Ed Zeller, Die Philosophie der Greichen III, 2 3 S. 274 3 A. Hausrath Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 408 Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 308 1 (voir ci-dessus page 150). Edm Phlciderer, ibid, S. 302. 303. 304. 307-308. Edm Phléciderer, ibid, S.355. William Mackintosh L'histoire naturelle de la religion chrétienne, p. 420 : "La description de la dépravation humaine, en relation avec le culte des idoles, qui est donnée dans le premier chapitre de l'épître aux Romains, ressemble si curieusement, et en certains points presque si verbalement, à la description du chapitre 14 du Livre hellénistique (apocryphe) de la Sagesse, qu'elle aide à confirmer... quant à la connaissance de l'Apôtre avec la littérature hellénistique. Mais il y a une exagération et un caractère unilatéral. dans ces descriptions, que nous ne rencontrons pas dans l'enseignement de Jésus. Professeur M.I. Karinsky. Juifs égyptiens dans la lecture chrétienne, 1870. II, (No. 7), pp. 158. Mer. dans Ernest Renan, Les Apôtres (Paris 1 1866), p.306. 317 et dans une (mauvaise) traduction russe éditée par † V.V. Chuiko : E. Renan : Études historiques et religieuses, 3e éd. (SPb., 1894), pp. 20, 26-27 ; Vortrage d'Ernest Renan. libre ourbeitet von Dr. Gottfried Hessel (Lpzg, 1880), S. 15. Ernest Renan, Les Apôtres, p. 325-326 et dans V. IN . Chuiko à la page 31. Mer. s†S. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.153. Pfarrer Joh. Christ. Ludicig Georgii, Ueber die neuesten Gegensätze in Auffassung der Alexandrinischen Religionsphilosophie, insbesondero du Jüdischen Alexandrinismus dans « Zeitschrift für die historische Theologie » ci-après. de Chr. Le P. Illgen IX (N.F. III) Bd (Lpzg 1839), 4, S. 76-77 Fred C. Conybeare, Philo sur la vie contemplative (Oxford, 1895). p. 197. † Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan und das Urchristenthum (Berlin 1874), p. 89. Sur la vénération égyptienne antique des (génies) pharaons, voir Dr. A. Wiedemann : Die Religion der alten Aegypter (Münster i. W. 1890), S. 92-93 ; Art. "Religion d'Egypte" dans Un Dictionnaire de la Bible éd. par J. Hastings : Extra Volume, Édimbourg 1904, p. 187-188, O. Pfleiderer Dus Christushild des urchristlichen Glauheus in religionsgeschichtlicher Beleuchtung, S. 19-20 ; Eduard Meyer, Geschichte des Alterthums I (Stuttgart 1884), S. 64. 56. 84 ; Ép. Platon (Rozhdestvensky), L'Orient ancien à la lumière de la révélation divine (Kiev 1898), pp. 441, et pour les Ptolémées voir James Drummond, Philo Judaeus I, p. 182 et non .3. Fred C. Conybeare, Philo sur la vie contemplative, p. 198. Voir aussi : Fred C. Conybeare ibid., p.198 À ce sujet, voir Fred C. Conybeare ibid., p. 345 1 Voir James Drummond, Philo Judaeus I, p. 207. Professeur M.I. Karinsky dans « Christ. Lectures », 1870. II, (n° 7), pp. 153. Ernest Havet Le Christianisme et ges origines IV, p.399. Max Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, S. 193 : « scheint die Anerkennung der allgemeinen Menschenwürde in den sittlich gefallenen… stoischem Einfluss zuzuschreiben ». Voir ci-dessus à la page 719 et suivantes. 743, 746. 749-750 Mer. Rud Cornely, Introductio specialis in libros sacros VT, p.351. Éd. Riuss, Das Alte Testament übersetzt VI, p. 236. Révérend Prof. D.S. Margoliouth, Lignes de défense de la révélation biblique, p.49 2 sq. et dans The Expositor 1900, II, p.152 sq. et ci-dessus aux pp. 442 42. Prof. Paul Wernle Paul als Heidenmissionar (Freiburg i. B. Leipzig et Tübingen 1899), S.10. A. Edersheim, La vie et l'époque de Jésus du Messie I 2, p.82 2 et basé sur la traduction du Père M. P. Fiveysky I, pp. 103, 3. Pour le culte des Césars, voir Vén. Fred. W. Farrar, La vie et l'œuvre de saint Paul, éd. populaire, p.717-718 et traduit par le prof. UN . P. Lopukhin en illustration. éd., pp. 843-845. E. Schürer, Geschichte des judischen Wolks im Zeitalter Jesu Christi I 1, S.415ff. 421 et suiv. II 2, S.14;530. 551f. 786=I 3 , S 494 et suiv. 503 ; II 3, p.26 ; III 3, art. 74. 105f. 416. Révérend Septimus Buss. Droit romain et histoire dans le Nouveau Testament (Londres, 1901), p. 304 m². toujours avec le prof. P.S. Berdnikova. Position d'État de la religion dans l'Empire romain I (Kazan 1881), pp. 40 pp., par le prof. Un l. P. Lebedeva, L'ère de la persécution des chrétiens dans les « ouvrages collectifs » 2 II (Moscou 1897), pp. 12 et suiv., et dans mes « notes critiques » : Sur la question de l'épître aux Galates dans « Le Vagabond » 1903, XII, pp. 951-2 et env. 14ème. Edward Gibbon, Histoire du déclin et de l'effondrement de l'Empire romain, traduit par 1 V.N. Nevedomsky I (Moscou 1883), pp. 37 ; Wed et Lymann Abbott La vie et les lettres de l'apôtre Paul (Londres 1898), p. 54 1 Sénèque s'exprimait déjà de manière similaire, à en juger par la sanctification de sa pensée par le Bienheureux. Augustin : voir Chercheurs de Dieu de F.B. Farrar dans un (mauvais) récit (de l'anglais) de F.V. Komarsky (Saint-Pétersbourg, 1898), pp. 73-74. Révérend J. Oswald Dykes, L'Évangile selon saint Paul, p. 27 3. Voir Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, p. 64. Dr N. Klugmann, Vergleichende Studien zur Stellung der Frau im Altertum I ; Die Frau im Talmud (Vienne 1898), S.80. Voir Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte, p. 25, 26, 27, 52. Voir Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, S. 67, 68. Pour ces lettres, voir aussi Prof. A. Harnack Geschichte der altchristlichen Litterattur bis Eusebius I, 2 (Lpzg 1893), S. 864 : 86, f est égal à Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 30. U † prof. UN. Popov dans « Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités russes » 1880, III, pp. 95, 116 et par le prof. M.N. Sokolova ibid. 1899, IV, p. 9, 105. 35, 262. †Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum : Vorhale zur Geschichte des Christenthums (Ratisbonne 1857), S. 682ff. Joh Jos. . Döllinger, ibid., p. 685. Voir aussi Privatdoc. H.J. Bestmann, Geschichte der christlichen Sittle 1 (Nördlingen 1880), pp. Joh Jos. . Döllinger, Heidenthum et Judenthum S. 689. Joh Jos. . Döllinger, ibid., S.693. Joh Jos. . Döllinger, ibid., S. 716 et suiv. Épouser. et le révérend Septimus Buss. Droit romain et histoire dans le Nouveau Testament, p. 282-283 Joh Jos. . Döllinger, Heidenthum et Judenthum S.717. Joh Jos. . Döllinger, Heidenthum et Judenthum S.718ff. Même Sénèque en fut accusé (voir Evgen Westerburg, Der Ursprnug der Sage, dass Seneka Christ gewesen sei [Berlin 1881], S.36, et [Prof. A.P.] L [ebedeva]. À propos de la correspondance de l'apôtre Paul avec le philosophe Sénèque dans la « Revue orthodoxe » 1883, n° 1, p. 135), bien que : peut-être y a-t-il plus de calomnie que de vérité (cf. Marche constante, Philosophes et poètes moraux pendant l'Empire romain, traduit par Mme M. Korsak, Moscou, 1880, p. 93 ; Johannes Kreyber, L. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zum Urchristentum, Berlin 1887, S. 19), mais en général, les stoïciens à ce stade donnaient trop de portée au fonctionnement du principe de naturalia. non sunt turpia (voir † Prof. Chr. Ernst Luthardt, Die antike Ethik in ihrer geschiehtlinchen Entwicklung als Einleitung in die Geschichte der christlichen Moral, Lpzg 1887, S. 114), et la tentative (A. Farel 'i Sénèque d'après Tacite dans « Revne chrétrenne » 1-er Novembre 1904, p. 379-394) pour réhabiliter complètement Sénèque est plutôt biaisé. Joh Jos. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum, S. 723ff Cf. A. Edersheim, La vie et l'époque de Jésus du Messie I 2, p.252 et non. 2 et o. M. P. Fiveysky I, pp. 319 et env. 2. Révérend professeur Charles Bigg, Un commentaire sur les épîtres de saint Pierre et de saint Jude (Édimbourg 1901), p. 137 : « malgré le beau langage des philosophes, les religions vraiment populaires en Grèce et à Rome étaient des formes d'adoration du diable, intimement mêlées à la magie sous tous ses degrés » Cf. et le professeur W. Bousset (à propos du livre H. Weinel' I Die Wirkungen des Geistes usw.) dans « Göttingische genehrte Anziegen » 1901, X (octobre), S. 764 : « der Glanbe der damaligen heidinschen Welt im Heilungs – und Wunderglauben aufging ». † Prof. C. L. W. Grimm dans Handbuch zu den Apocryfen des A. T. VI, S.35. A. Immer Neutestamentliche Theologie, S. 2 285, 1. Pour Sénèque, voir † J. B. Lightfoot, St. Paul's Epistle to the Philippians (Londres 10 1890), p. 289 : Edward Hicks, Traces de philosophie grecque et de droit romain dans le Nouveau Testament (Londres 1896), p. 114-115. † Prof. Bruce, La conception du christianisme de Saint-Paul, p. 109-110 et dans The Expositor 1893, VI, p. 418-419. Pour des analogies, voir Prof. W. Bousset'a Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 401-402. Épouser. également dans George Finlay, la Grèce sous domination romaine depuis la conquête romaine jusqu'à la chute de leur empire à l'Est. (146 avant JC – 717 après JC) traduit par Sofia Nikitenko (Moscou 1887), pp. 12-13. Il est également digne d'une attention particulière que l'image apostolique de Rom. Chapitre 1 confirmé, par exemple, par l'histoire de Madagascar : voir The Expository Times, XV, 9 (juin 1904), p. 306. A.B. Bruce, lieu. cit., p.133 et dans The Expositor 1893, VII, p. 28. Voir également Prof. P.A. Yungerova, Introduction historique et critique générale aux livres sacrés de l'Ancien Testament. (Kazan 1902), p. 140 et dans « Orthodox Interlocutor » 1900, p. 236. Voir Dr Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe (Lpzg 1888), S.3. Christ. Rogge, ibid., S.2. Professeur W.M. Ramsay note également (The Cities of Paulin Churches in The Expositor 1901, XII, p.402) "l'expérience de Paul de la vie grecque" - principalement à Tarse, mais l'auteur va aux extrêmes lorsqu'il affirme (p. 409) que - né et élevé au milieu d'une telle vie - l'Apôtre avait d'abord pour mission d'empêcher les Juifs de sombrer dans le paganisme, élevant ce dernier au niveau du judaïsme. Professeur C.F. Nüsgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II : Geschichte der apostolischen Verkündigung (München 1893), p. 156. Prof Bernhard Weiss, Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament (Berlin 2 1889), p. 152. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 6 2 Christ. Rogge, ibid., S.82. Henry Saint-Jean. Thackeray, La relation de saint Paul avec la pensée juive contemporaine, p. 226 1 Rudolf Stier, Die Apokryphen, p. 21. C.G. Montefiore, Premières impressions de Paul dans The Jewish Quarterly Review VI, 23 (avril 1894), p. 431. C.G. Montefiore, ibid, VI, 23 (avril 1894), p. 433. Joh. Christ. Carl Döpke, Hermenentik der neutestamentlichen Schriftsteller I, p. 207. Charles Serfass, Essai sur l'influence du paulinis me dans les réveils religieux (Cahors 1900), p. 61. Voir ci-dessus à la page. 6, 29. Le professeur Ernst von Dobschütz reproche également que, dans ses polémiques, l'apôtre Paul ait payé à parts égales les agitateurs juifs. (Die urchristlichen Gemeiden : sittengesschichtliche Bilder, Lpzg, 102, S. 118) et ici il ne s'est pas libéré du fanatisme pharisien (S. 116), mais cf. dans notre livre : L'Évangile de la liberté chrétienne dans l'épître de saint Apôtre Paul aux Galates (Saint-Pétersbourg, 1902), pp. 143, 1 et dans « The Wanderer » 1902, n° 8, pp. 164, 1. Malheureusement, même P . Feine exprime que l'idée de « confiner tout le monde dans le péché », si offensante pour la conscience juive, est également compréhensible pour nous si l'on considère les circonstances personnelles et historiques de l'époque, et elle sert de forme d'expression unique pour la doctrine de la grâce, qui semble être coupable de telles exagérations. (Jésus Christus et Paulus, S. 164). Pour tout cela, voir le révérend Thomas B. Strong, Art. "Ethies" dans Un Dictionnaire de la Bible éd. par J. Hastings : I, (Édimbourg 1898), p. 785, pas 1. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 33ff. D. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament dans "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III, 3 (Gütersloh 1899), S. 13ff. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.34. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament dans "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III, (1899), 3, S.10. † Professeur Edward Richm, Alttestamentliche Theologie (Halle, 1889), S. 175. M.S. Palmov, L'idolâtrie parmi les anciens Juifs (Saint-Pétersbourg, 1897), pp. 4. Paul Wurm dans "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III, (1899), 3, S.11. P. Wernle Paul en tant que Heidenmissionar, S. 11 † F. Godet, Introduction au N.T.– particulier I : Les épitres de Saint Paul (Neuchâtel 1893), p. 144. Professeur Alexey I. Vvedensky, Conscience religieuse du paganisme 1 (Moscou 19020, p. 229 et dans la brochure : Le sens du paganisme (ibid. 1900), p. 20 de la revue « Foi et Église » II (1900), 1, p. 44. Paul Wurm dans "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III (1899), 3, S 10. Cf. et A. Dufieux, Le sentiment religieux dans l'antiquité : le christianisme avant le Christ (Paris 1904), p. 384 : « le paganisme, ce grand crime de l'antiquité, nest quʹ un oubli, l'oubli de la condition première de l'humanité » Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.2. Christ. Rogge, ibid., S.31. Voir aussi W. M. Ramsay, devons-nous entendre les preuves ou non ? dans L'exposant 1902, IX, p. 179. Ainsi Prof. J. Welhausen, Geschichte Israels I (Berlin 1878), S. 442. (d'après la 5e édition intitulée Prolegomena zur Geschichte Israels, S. 430. Voir aussi à la page. 160 et env. Révérend Robert J. Drummond, La relation entre l'enseignement apostolique et l'enseignement du Christ (Édimbourg 1 1900), p. 131. Mer. dans H. Hensley Henson, Christianisme apostolique, p.15 ! Révérend J. Oswald Dykes, L'Évangile selon saint Paul, p.26 2. W. Sanday et A.C. Headlam, Un commentaire sur l'épître aux Romains, p. (51–)52 et cf. 267 2. Éd. Grafe dans Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 286. Cf. et Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 29, 2 Henry Saint-Jean. Thackeray, La relation de saint Paul avec la pensée juive contemporaine, p.231 1 . Mer. et Edm. Pfeiderer : Die philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 314.Heraklitische Spuren auf theologischem. Insbesondere artchristlichen Boden inner – und ausserhalbder kanonischen Literatur dans « Jahrbücher für protestantische Theologie » XIII (1887), 2, S. 207. Mer et Rudolf Stier, Die Apokryphen, S.21. Voir aussi Edm Phleiderer : Die Philosophie des Heraklit von Ephesus S. 317, et dans "Jahrbücher für protestantishe Theologie" XIII (1887), 2, S. 207-209, indiquant la source originale sur Héraclite. Pour toute cette section, voir Ed. Grafe dans Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 270-274, et donc Henry St. John. Thackeray, La relation de saint Paul avec la pensée juive contemporaine, p. 1 224-226. Voir aussi O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 79 2 u. Anm.1. Voir livre I, pp. 694 suiv., où les interprétations sont éliminées (par exemple, dans Rev. Prof. George G. Findlay, Art. « Paul the Apostle » in A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings : III, Edinburgh 1900, p. 721b), niant le contenu de τά στοίχεα τοῦ χόσμου est un moment physique, tout à fait incontestable (voir aussi Pasteur Johann Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. 146ff.) ; les théories sur l'animation (dans 1 Cor., 15:40 ff.) des étoiles (Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 316-317) et en général des « éléments » (G. Buchanan Gray. Art. « Angel » Encyclopaedia Biblica éd. par le Prof. T. K) y sont également discutées. , qui, étant des dieux païens de l'ordre le plus bas (Rév. Prof. Owen S. Whitchouse, Art. "Satan" A Dictionary of the Bible ed. par J. Hastings: IV, p. 410a), pour l'Apôtre (par exemple, dans 1 Cor., 10:20 ff.) auraient été des démons maléfiques agissant derrière les écrans du métayage (Prof. John Vassie, Art. "Demons" ibid. I, col. 1070. Pasteur George Stoch, Paulus als Typus für die evangelische Mission, Berlin, 1896, S.19f., bien que dans ce dernier (par le terme δεισιδαιμονέστερος Actes. 17:22) (voir livre 1, pp. 673, 106 . 107) piété (Révérend R. M. Spence dans The Expository Times XIII, 11 [août 1902], p. 553b. Révérend Prof. K. J. Knowling dans The Critical Review XII, 5 [septembre 1902], p. 448 - contrairement au Révérend Prof. Fred H. Chase : cf. « The Expository Times » XIII, 10 [juillet 1902], p.435), ainsi qu'eux, comme intermédiaires entre les principes bons et mauvais des créatures. (Privatdoz. Alfred Junker, Die Ethik des Apostels Paulus I, Halle a. S. 1904, S. 96-97. 100-103), - comme si la loi de l'Ancien Testament était en train d'être assimilée (Prof. Joh. Weiss, Die christliche Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus, S.14, et ici vol.1, p. 707, 191, en partie déjà Prof Dr. Johannes Schulthess, Engelweit, Engelgezets und Engeldienst philologisch und litterarisch erörter und auf die evangelische Gnade und Wahrheit zurückgeführt, Zürich 1833, S. 10.17.28f. 50. 61. 70. 72. 81. 113. 122. 126. 188. 204-205. 218), pour qui ils étaient (selon Gal. 4:2) ἐπιτρόποι (voir à ce sujet dans Joh. Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, S.155ff.) et (dans 1 Cor. 2:8) la mort du Christ (P. Feine Jesus Christus und Paulus, S. 296). À cet égard, l'apôtre est crédité de toutes sortes de fables sur ce sujet, où en général tant d'instabilité est supposée qu'il est supposément impossible de déterminer à partir des paroles de la Bible si les anges existent réellement ou non (Prof. Dr Bernard Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, Sttutgart und Berlin 1903, p. 118), mais d'autres affirment que l'idée de Satan et des esprits était déjà dans la première religion israélite populaire (voir. Révérend G. Buchanan Gray. "Satan" dans Encyclopaedia Biblica ed. Il est déclaré que saint Paul acceptait l'angélologie et la démonologie juives (Privatdoz. Wilhelm Heitmüller dans "Forschungen zur religion und Litteratur des Alten und Neuen Testaments" herausg. von Priff. W. Bousset und H. Gankel I, 2 [Göttingen 1903]; "Im Namen Jesu" ; Eine sprach – u. religiongeschichliche Untersuchung zum Neuen Testament, spiziell zur christlichen Taufe, S. 238. Lie Paul Fiebig, Talmud und Theologie, Tübingen und Leipzig 1903. S. 19) dans presque toutes les bizarreries. Telle est, par exemple, la vilaine fable de la chute charnelle du serpent-démon avec Eve (F.R. Tennant, The sources of the Doctrines of the Fall and Original Sin, Cambridge 1903, p. 153. Emil. G. Hirsch, Artt. "Eve" et "Fall of Man" dans The Jewish Encyclopedia V, p. 275b) avec l'hypothèse (pour Gen. 6:1 ff.) d'un mélange charnel de pouvoirs angéliques avec les "filles des hommes" (E. G. Hirsch, Art. « Chute des anges » ibid. V, p. Croyant en cela et trouvant la possibilité d'une répétition, l'évangéliste hellénique (dans 1 Cor. 11 : 10) aurait ordonné aux femmes de se couvrir pour cette raison. (Rév. Dr Wm. Weber, Die paulinische Vorschrift über die Kopfbedeckang der Christem dans « Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie » XLVI [N.F.H. pour 1903], 4. S. 496-497. Prof. Dr. Carl Clemen, Paulus sein Leben und Wirken, Giessen 1904, I, S. 72 ; II, 79) et introduisit ainsi pour eux une coutume complètement nouvelle, totalement inconnue de l'Antiquité (Wm. Weber loc. cit., S. 493, 495). Et les détails sont mentionnés, prétendument dans 2 Cor. 6 : 14-15. reflétait les opinions juives préservées dans les « Testaments des XII Patriarches » (Moriz Friedländer, Geschichte der judischen Apologetik als Vorgeschichte des Christenthums, Zurich 1903, S. 176, 4), et l'Apôtre considérait même (dans 2 Cor. 11 : 4) que Satan était noir (cf. C. Clemen, Paulus II, S.79 et voir D. Alfred Resch, Der Paulinismus und die Logia Jesn in ihrem gegenseitegen Verhältnis in « Texte und Untersuchingen » XXVII, N.F. XII, Lpzg 1904, S. 160, 1 .). Tout ici est tendancieux, exagéré et incorrect, et quant à la loi de l'Ancien Testament, l'unité de son origine avec la promesse d'une source primaire commune est clairement supposée (Dr. Anton Halmel, Ueber römisches Recht im Galaterbrief. Essen 1895, S. 6), puisqu'un conflit sur la question de leur relation ne pourrait surgir que parce qu'ils sont tous deux vénérés par l'apôtre Paul pour avoir exprimé la même volonté de Dieu (S. 13, 1). Ainsi, par exemple, Henry St. John Thackeray, The relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 145 1. Voir et aux pp. 167, 1167 Ceci est également admis par D.V. Pospelov, Livre de la Sagesse de Salomon, p. 316. Ainsi le professeur W. Bousset (sur le livre de H. Weinel, Die Werkungen des Geistes usw.) dans « Göttingische gelehrte Anzeigen » 1901, X, S. 770, que cette théorie, qui prévalait dans l'hellénisme instruit, « das Christentum unter dem Vorgang des Paulus übernahm », et sur l'Apôtre des langues en ce sens, voir Prof. Bernh Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, p. 126. Par exemple, chez August Ford. Dähne Geschichtliche Darstellung der jüdischalexandrinischen Religions-Philosophie II, S. 69-70. C Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.8. Alors † Prof. W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heidengütter für Dämonen gehalten ? Halle A. Art. 1894. Art. 21. En conséquence, il est rejeté (dans Dr. Wilhelm Sturm Der Apostel Paulus und die evangelische Ueberlieferung II, Berlin. 1900. S.3) et ce jugement (R. Kablisch ʹa) que dans 1 Cor. 2:8 ἄρχοντες τοῦ αίωνος τούτου sont des « esprits élémentaires » (voir aussi Actes 3 :17, 13 :27). M.V. Palmov. Idolâtrie chez les anciens Juifs, pp. 137 et suiv., mais voir pp. 170, 1186 M. S. Palmov, ibid., p. 41 et suiv. – 45-46. MS. Palmov, ibid., p. 46-47. M. S. Palmov, ibid., p. 51 I.A. Artobolevsky, Le premier voyage de l'apôtre saint Paul avec la prédication de l'Évangile (Sergievo Posad 1900), p. 297. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe. S. 79. Professeur Alexey I. Vvedensky, Conscience religieuse du paganisme, p. 224 et dans la brochure : Le sens du paganisme, p. 16 de la revue « Foi et Église » II (1900), I, p. 40. Christ. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.55. . Professeur Alexey I. Vvedensky, Conscience religieuse du paganisme, p. 227 et dans la brochure : Le sens du paganisme, p. 18 de la revue « Foi et Église » II (1900), I, p. 42. Christ. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 40. Christ. Rogge, ibid., p. 57-58. Christ. Rogge, ibid., S. 62. August Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel I (Hambourg 1832), S. 245, 1 Phil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, p. 84. Phil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, pp. Phil. Friedr. Keerl, ibid., p. 85, p. 85, 339-344. Phil. Friedr. Keerl, ibid., p. 43-44.