La enseñanza de San El Apóstol Pablo y el libro de la Sabiduría de Salomón sobre el origen y la naturaleza del paganismo.

Con observaciones generales sobre la relación de San Pablo y el pseudo-Salomón Declaración de dependencia de San Pablo del pseudo-Salomón en la cuestión del paganismo y su inestabilidad. Independencia mutua de ambos autores, ya que reflejan la realidad actual. La diferencia en la cobertura e interpretación de este último, en general y en particular, en el Apóstol y en el libro no canónico. La fidelidad del evangelista a su visión fundamental, que no cambió significativamente debido a influencias externas. Conclusiones de todo lo anterior e indicaciones para una mayor revisión “comparada” del “evangelio” apostólico. Al traer a San Pablo y al pseudo-Salomón, encontraron en el primero la doctrina de la predestinación, cubriendo con inevitabilidad todo tipo de anormalidades “fatales” de individuos y masas enteras. Pero estas interpretaciones están equivocadas. El apóstol no predica ni permite la predestinación individual, 1 y sin ella la responsabilidad personal por cualquier desviación religiosa es inevitable para cada persona. Esta convicción caracteriza típicamente la visión apostólica de la apostasía del paganismo, donde también se señala la conexión genética del evangelista con los conceptos helenísticos del pseudo-Salomón. Aquí nuevamente vemos solidaridad entre los críticos y los defensores católicos de los “apócrifos” bíblicos. Si los primeros dicen que el Apóstol conocía el libro de la Sabiduría 2 y, además, indiscutiblemente 3, entonces los segundos afirman la “certeza” de este hecho 4. En cualquier caso, la fama del documento no canónico de San Pablo es admitida por muchos con suficiente decisión 5 en el sentido de anticipación 6 . Se dice que el escritor cristiano utilizó diligentemente al autor judío 7 y depende de él 8 , teniendo en él su fuente 9 . Pero la obra del pseudo-Salomón se reduce a influencias helenísticas y, por lo tanto, la interpretación no es sorprendente, supuestamente en los textos apostólicos analizados a veces (por ejemplo, en Rom. 1:22) se entienden las opiniones griegas y específicamente presocráticas 10, junto con la cosmología presocrática 11, y la doctrina (Rom. 2:14) sobre la autolegitimidad de los paganos con diversas consecuencias se acerca a Aristóteles 12. Al final, resulta que el evangelista, copiando su original, exageró el asunto y lo hizo especialmente lúgubre, contrariamente a las brillantes revelaciones del Salvador 13. Esto significa que el mismo Apóstol se desvió de Cristo y dirigió a otros en la otra dirección de la contemplación racional helénica. Esto es muy importante para comprender y valorar toda la doctrina cristiana, por lo que es necesario analizar qué tan justa es la idea de la participación de los elementos helenísticos. Son asimilados por San Pablo a través de un autor judío anónimo, por lo que la pregunta, en primer lugar, debería ser sobre él. Para una respuesta adecuada, es necesario decir de antemano que ambos escritores hablan de cuestiones estrictamente prácticas: la presencia del paganismo en su contenido religioso y la reflexión moral entre sus admiradores. Entonces, la obligatoriedad literaria mutua será inevitable sólo con la condición de que el objeto de las imágenes del primero sea realmente inaccesible para el segundo o sea reproducido por ellos con la misma infidelidad tendenciosa en comparación con el fenómeno genuino, cuando es difícil esperar una coincidencia aleatoria y el préstamo literario es mucho más probable. ¿Qué vemos en este ejemplo? Sobre la Sabiduría de Salomón piensan que surgió - al menos en griego - a orillas del Nilo, llevando esta idea al extremo, como si el seudónimo suavizara su tono por afecto a sus vecinos y para ganarse el favor de ellos 14. Había aquí material rico para una imagen pseudo-salomónica de la perversión religiosa y moral de Egipto 15, que rivalizaba con la depravación de Roma 16. La vanidad del paganismo se nos presenta tanto en la veneración de la naturaleza como en la idolatría misma, con las anomalías morales que de ellas se derivan. Todos estos juicios encontraron abundante alimento en la realidad circundante y se sugirieron por sí solos. Por lo tanto, Filón, considerando a Nimrod como el fundador de una raza de apóstatas, cree todo en alejarse del Creador con preferencia por la criatura 17, y en el culto a los dioses y héroes encontró “ficción poética y artística” 18. Menos que nada, está de acuerdo con el misterioso acusador judío en que no condena y castiga tan cruelmente la reverencia a los demonios como lo hace con la zoolatría 19 . Esta última era una enfermedad egipcia especial, y el teósofo alejandrino compara todo paganismo precisamente con este tipo de negación de la verdadera religión 20 . La plaga de la apoteosis se ha llevado durante mucho tiempo a las orillas del Nilo, donde se estableció gradualmente la deificación de los faraones y los Ptolomeos 21. En general, la superstición egipcia era famosa incluso en Roma 22. Y Tácito (Hist. IV, 71) llamó a los alejandrinos didita superstitionibus gens 23. Los vicios florecieron exuberantemente en este suelo contaminado 24 y su origen inspiró la sospecha de que la aparcería es la suma de todas las deficiencias éticas 25 . Por todo ello, se supone que el pseudo-Salomón interpreta el paganismo basándose en observaciones vivas 26. Al mismo tiempo, no adquiere ninguna originalidad especial, de la que cualquier otro no sería capaz de tener originalidad. Es cierto que hay evidencia de que en el Libro de la Sabiduría este tema está iluminado filosóficamente, 27 pero no hay argumentos sólidos para ello. Por supuesto, se nos presenta, supuestamente (en XII, 8) se proclama la doctrina estoica de la dignidad humana en los moralmente caídos 28, pero aquí se comenta falsamente el texto bíblico genuino. Sobre él hemos llegado a la convicción de que la condescendencia divina hacia los pecadores no se basa en absoluto en sus ventajas inherentes, sino en su condición de criaturas, cuando el Todopoderoso simplemente tiene misericordia de su creación 29 . El sustento de la misericordia estará fuera del hombre y todo se dispondrá en contra de sus verdaderas cualidades, mientras tanto, el estoicismo intentó sacarlo de lo más profundo de la propia personalidad humana. Asimismo, en todos los demás detalles, el pseudo-Salomón no defiende ninguna teoría original y consistente. Todo en él tiene el carácter de una simple ilustración visual 30, según asociaciones aleatorias en el movimiento de la historia y se inclina hacia la protección de la única verdad de la gran y santa confesión judía. Naturalmente, se guía por los principios bíblicos, los percibe y los aplica a sus propios fines. De ahí la significativa proximidad a los conceptos bíblicos. Desde este punto de vista, no nos importa que, según algunos, el libro de la Sabiduría hable con la voz de los antiguos profetas (por ejemplo, en 2:12; 15:10) 31, mientras que otros, por convicciones especiales, aceptan la influencia inversa de su procesamiento griego (en 13:10-19) en la composición literaria de Is. 40–44 32. La única tesis importante aquí es que al discutir un hecho empírico el autor está estandarizado por principios bíblicos. Esta última sirvió de norma inquebrantable para todos los hijos de la alianza y para todos debía expresarse en resultados idénticos de aversión al paganismo. Es necesario que en este punto tengamos un lugar común, conocido por todos los judíos 33 , por lo que pensamientos similares se encuentran en varios otros documentos judíos, aunque para hablar sobre la ley en los corazones humanos buscan analogías en el Apocalipsis de Baruc 34 . Como resultado, el pseudo-Salomón no tiene ninguna riqueza que no pueda adquirir de forma independiente. Por lo tanto, para St. Estamos obligados a investigar a Pavel, ¿podría haber obtenido todos los elementos de su diseño por sí solo? Con él tenemos los mismos componentes: en la apostasía religiosa, en la deificación de las criaturas y en la perversión moral. Pero es indiscutible que en ambos aspectos el paganismo atraía involuntariamente al espectador y golpeaba especialmente profundamente al judío, a quien ya había invadido directamente con sus locas apoteosis de los Césares 35 . La verdadera religiosidad ha desaparecido, y un estudio objetivo de esta época llega a la terrible conclusión de que "las muchas formas diferentes de culto que prevalecieron en el mundo romano fueron consideradas igualmente verdaderas por el pueblo, igualmente falsas por los filósofos e igualmente útiles por el gobierno". Las furias carnales alcanzan un salvajismo monstruoso, y las fuentes judías 39 , las sibilas 40 , las cartas pseudoheraclitianas 41 y el libro eslavo (de los secretos) de Enoc 42 nos informan sobre una vergonzosa antinaturalidad. El paganismo parecía patrocinar el libertinaje. Esto lo confirma la historia imparcial de todo el pasado pagano. Para Grecia, una verdad tan triste se confirma con toda irresistibilidad 43, ya que casi no hubo una sola protesta autorizada contra la pederastia 44, que los cínicos y líderes de la escuela estoica proclamaron como un fenómeno indiferente 45, mientras que Plinio (Hist. nat XV, 5) llamó a los griegos los inventores de todos los vicios 46. A su vez, Roma fue aún más lejos en su cinismo desnudo 47 y destruyó a los niños sin piedad 48 que Séneca elogia especialmente a su madre Helvia 49 por salvarle la vida: el abuso de menores se desarrolló hasta el punto de la sofisticación 50 y la educación se corrompió desde la raíz 51 . Tales fueron los frutos fatales del empobrecimiento espiritual, pues la religión popular, habiéndose convertido en demonolatría inseparablemente de la magia,52 perdió su dominio sobre las pasiones humanas y comenzó a bendecir y santificar todos los “concupiscencias de la carne”. Todo esto estaba ante los ojos de todos y, por lo tanto, diferentes personas podían registrarlo con la misma precisión. Desde este punto de vista se destaca con éxito que la coincidencia de San Pablo (en Rom. 1,20 ss.) con el libro de la sabiduría (13,1 ss.) se extiende a momentos que se conocen incluso fuera de la Biblia 53, así como encontramos imágenes verdaderamente similares de vergüenza pagana en Juvenal. Ovidio, Séneca 54. En este sentido, el cuadro apostólico se distingue por una fidelidad objetiva incondicional y está confirmado por muchos testimonios similares 55. ¿Por qué es necesario buscarle una guía literaria? Al fin y al cabo, sería extraño pensar que el evangelista no pudiera describir por sí mismo un simple hecho 56 , pero no es menos erróneo ver una recopilación muerta donde borbotea el manantial vivo de la indignada animación religiosa 57 . Aquí se escucha en todas partes el sentimiento inmediato del propio contemplador, y por estas propiedades estamos obligados a convenir en que tenía conocimiento personal por su trato a los paganos 58 . Los detalles ya no son tan importantes, y cuando a la suma de las impresiones de la infancia de Tarso se suman las observaciones en Antioquía, que fue representante de la degeneración pagana 60, o en Corinto, que compitió victoriosamente con ella 61, entonces debemos aceptar que el Apóstol tuvo la experiencia más diversa, que todo el mundo pagano le dio en abundancia en todos los confines y rincones del Universo. Está claro que los materiales fácticos y la combinación especialmente apostólica de ellos no requieren una fuente especial. Pero San Pablo no se limita al papel de cronista y asume las tareas de comentarista histórico. En este caso, el paganismo atrajo la mayor atención. Resultó ser el objeto principal de la práctica misionera de Pavlova y, por lo tanto, se evidenció en su correspondencia con los principios cristianos de la salvación únicamente por la gracia del perdón. Aquí cada interpretación histórica entró en estrecho contacto con los misterios más profundos de la liberación cristiana. Por lo tanto, el Apóstol nos ofrece “una especie de filosofía de la historia” 62 no por mera cientificidad y no como una referencia ilustrativa secundaria, sino como parte integral del evangelio mismo 63. En este sentido, es muy significativo si su conexión literaria con el pseudo-Salomón 64 se afirma hasta tal punto que es imposible asimilar la prioridad de San Pedro. Pablo 65, quien en el concepto de Dios supuestamente no fue más allá de Ezequiel, analizándose los salmos y el monumento no canónico 66, del cual se toma prestada la doctrina del conocimiento de Dios 67. Después de esto, no sorprende escuchar que los juicios apostólicos sobre el paganismo (por ejemplo, en Rom. 1:19.24) son deducciones del libro de Sabiduría 68. Naturalmente, tal abstracción será inadecuado a la realidad y la distorsiona. Entonces, ¿pueden surgir opiniones? supuestamente el evangelista atribuyó a la naturaleza humana algo que sólo se encontraba en los individuos 69 . Incluso una disculpa bien intencionada no nos libera completamente de esta acusación, aunque elimina las conjeturas sobre las exageraciones apostólicas voluntarias e involuntarias, porque conocemos el mundo pagano a la luz de la renovación cristiana sólo a partir de los mejores ejemplos de mentes elevadas, mientras que el Apóstol ocupa el nivel medio y, además, en contraste con la gracia de Cristo, que tuvo que revivir a las masas paganas. Sin embargo, paralelamente a las sospechas sobre aficiones polémicas, 70 ahora se supone que, en aras de los objetivos inmediatos de St. Cuando el propio Pablo describió el paganismo, se centró exclusivamente en los rasgos oscuros y suavizó las duras conclusiones sólo más tarde (en el capítulo 2 de Rom.) nuevamente según tipos especiales 71. Esto significa que algo prestado puede ser tendenciosamente incorrecto precisamente por su falta de originalidad. ¿Qué dicen los textos sobre este tema? El Apóstol explica (Rom. 1:18) la ira de Dios desde el cielo contra la maldad y la falsedad de los hombres por el hecho de que la verdad, habiendo dejado de ser objeto de celebración, comenzó a expresarse en formas inusuales y fue cruelmente pisoteada en su aplicación práctica. La tesis principal será que el paganismo en realidad violó la santidad religiosa del conocimiento de Dios. Evidentemente, este último le es accesible y alguna vez fue propiedad común, si se le otorga incluso a través de la consideración de la naturaleza que va de la criatura al Creador. En este caso, el paganismo es un fenómeno posterior y será un rechazo del verdadero conocimiento de Dios. Pero es difícil admitir que se prefiera deliberadamente lo malo a lo bueno y se rechace lo segundo a causa de lo primero. Es necesario de antemano que la belleza de esta belleza no se sienta en todo su verdadero encanto, cuando entonces el ideal mismo surge inevitablemente. La luz se desvanece ante nosotros precisamente porque la apagamos. La nubosidad mental está motivada por el descuido práctico de un axioma teórico y va acompañada de un mayor embotamiento intelectual. De hecho, para el Apóstol la génesis de la necedad pagana se basa en la falsedad práctica de que los hombres no daban gloria ni gracias a Dios y, con ello, lo declaraban indigno de tales distinciones. Aquí la vanidad de la mente se combinó indisolublemente con la falta de sentido del corazón, y se perdieron todos los métodos para medir con precisión la verdad, para los cuales todos los órganos de percepción estaban cerrados. En su apostasía de Dios, el hombre mismo asimila la divinidad de la sabiduría absoluta y cae en la locura final, porque, tomando la balanza de la esfera de sus limitaciones, atribuye la grandeza divina a la insignificancia creada. Es inevitable que éste reciba una autoridad imperativa y, por tanto, las normas éticas se extraen del ámbito de lo carnal-cósmico. Es natural que la densidad se desarrolle con todas sus furias 72 . Éstas son las características cardinales de la comprensión apostólica. Confirma la primacía histórica de la verdadera religión en la humanidad y el surgimiento del paganismo se fundamenta en razones prácticas con el agravamiento progresivo de errores teóricos y perversiones prácticas. En esto debemos distinguir y evaluar dos aspectos: la veracidad objetiva de la descripción y la coherencia interna de la interpretación. En primer lugar, se indica que, sin tener como objetivo dar una explicación histórica puramente científica, el Apóstol tiene razón en todos los detalles 73, y su opinión fundamental se ve confirmada por todos los paralelos histórico-religiosos, porque todas las formas politeístas surgieron del monoteísmo 74, que se esconde detrás de todas las religiones paganas 75. Nada menos que la imagen apostólica está de tal manera de acuerdo con las creencias bíblicas que supuestamente recorre todo el Antiguo Testamento. 76. Por supuesto, no hay informes directos de una génesis pagana. Con todo esto, incluso los autores inclinados a las teorías de reconstrucciones críticas del Pentateuco afirman sólo dos matices: en él, el paganismo es considerado una degeneración del conocimiento original (anterior a Jehová) de Dios, o un alejamiento del verdadero conocimiento de Dios 77 . En ambos casos será claramente inmutable que el politeísmo y la idolatría son formas posteriores 78 . En consecuencia, en la base fáctica de su comentario, San Pablo no revela el sesgo subjetivo de la influencia externa y se adhiere enteramente a la contemplación bíblica. Pero también es inquebrantable para la iluminación psicológica, que se evidencia que se basa en una idea verdaderamente bíblica del origen práctico de la perversión religiosa pagana en el ámbito del corazón y de la voluntad, tras lo cual el intelecto se ve afectado y se produce una infección general progresiva 79. Una investigación cuidadosa nos convence también de la fuerza teórica de la exégesis apostólica. Si San Pablo es reconocido como uno de los más grandes psicólogos de la antigüedad, 80 luego en el pasaje analizado presenta un profundo análisis psicológico 81 que penetra en la esencia misma del proceso desastroso y por lo tanto lo expresa completamente. Por lo tanto, es indiscutible que - con toda la lapidaria concisión - el evangelista describe todo el fenómeno en términos psicológicos profundamente veraces 82. Pero esto, por supuesto, también será una precisión objetiva 83 , de lo que se deduce que el evangelista caracteriza correctamente el paganismo 84 como un alejamiento de Dios 85 , que está descrito con veracidad histórica 86 . Se trata de una enfermedad grave, y San Pablo goza de la fama de “gran patólogo del judaísmo” 87 y no pudo menos que descubrir estas propiedades aplicadas a otras cantidades históricas. Y hemos visto que el diagnóstico apostólico es completamente impecable. Naturalmente, todos los predicados y resultados dolorosos se notan de manera no menos impecable. La alienación pagana de Dios tiende al punto de que el hombre se retira gradualmente a la esfera del cosmos y se somete a sus principios. Entonces la dominante resulta necesariamente ser la carnosidad cósmica, que inevitablemente se agota y en su mismo triunfo lleva la destrucción de un autocastigo inamovible 88 . Todo esto es inequívoco, tanto en principio como en los hechos. Sin embargo, para el Apóstol estos momentos eran queridos sólo en relación con la curación y no tenían un interés propio e independiente. Está claro que no habla tanto del pecado para representarlo claramente, sino del pecador mismo, en quien las características vivas y concretas del sufrimiento son importantes para el éxito de la curación 89 . De ahí que la plasticidad de la imagen al copiar la realidad en detalle sea natural. De este modo, la comprensión fundamental no se convierte en una abstracción teórica y queda protegida por la inviolabilidad fáctica, y la claridad realista pierde su fenomenal aleatoriedad y adquiere el carácter impresionante de una advertencia dogmática. De este modo se equipara la característica real con el diagnóstico según el grado de certeza fundamental del hecho en cuestión. Como resultado, resulta que el paganismo, al ser una caída de Dios, conlleva fatalmente todo tipo de furias carnales que matan la personalidad humana racional. Para los paganos no había salvación ni excusa, ya que su existencia religiosa, tanto en origen como en calidad, era una condena eterna, y la exposición real de la depravación pagana estaba asociada con la decisión del rechazo de Dios. Por todos lados, la derrota fue irrevocable en esta “gigante lucha apostólica contra la inmoralidad pagana” 90 . Y si “el politeísmo nunca se recuperó de la herida que le habían infligido las manos de Pablo”, 91 entonces esta victoria práctica se logró naturalmente por el hecho de que el fenómeno fue correctamente comprendido y acertadamente refutado teóricamente. La historia fue el mejor y nada hipócrita garante del análisis apostólico, y para él ahora tenemos que capturó la interpretación con precisión tanto psicológica como objetiva-histórica y, de hecho, se basa en datos indiscutibles de la observación directa. Aquí los beneficios externos no son necesarios y difícilmente son aceptables. A su vez, el Libro de la Sabiduría también se basó en su propia experiencia y simplemente clasifica el material fáctico, sin ajustarlo a interpretaciones subjetivas artificiales. Entonces, ante nosotros habrá dos imágenes, similares en contenido, pero independientes en origen. Para aceptar lo contrario, debemos suponer que en su composición el artista posterior imitó a su predecesor. De ahora en adelante, la tarea se reduce a determinar la reciprocidad literaria de dos monumentos escritos. En este sentido, incluso los científicos no involucrados afirman categóricamente que este es el ejemplo más sorprendente del paralelo más cercano entre ambos autores, tanto en el curso de la argumentación como en las propiedades de los detalles y en las expresiones típicas 92 . Pero tal esclavitud literaria es siempre inseparable de la distorsión objetiva, porque entonces una persona mira el tema a través de los ojos de otro y lo ve fuera de la perspectiva real, donde sólo él conserva su integridad individual. Desde este punto de vista, resulta bastante lógico que, basándose en la proximidad literaria, concluyan que en el punto estudiado la influencia fue material 93 y no se limitó a una mera formalidad 94 . ¿Cómo se revela? En primer lugar, se plantea la dualidad de diferenciación y valoración correspondiente. Pseudo-Salomón distingue la veneración de los cuerpos celestes (13:1–5) de la cruda idolatría con la adoración de animales despreciados (13:10 s. y cf. 12:24) y trata a los primeros con más suavidad (13:6: ἐπὶ τούτις ἐστὶν μέμψις ὀλίγη) que sobre el segundo (cf. 12:24). Sin embargo, también duda sobre el paganismo refinado, porque, condescendiendo a la ignorancia religiosa (13:1:μάταιοι... θεού ἀγνωσία 14:22 ἄγνοια), proclama la inexcusabilidad (13:8) debido a la atención a la oportunidad aceptada del conocimiento de Dios (13:3 ss. y cf. 1:1,2), cuando la gente - en lugar de la normal comprensión y glorificación del Creador, proclamada por toda la naturaleza - oscureció todo con sus ἀὀιχίχ y χαχία (11:15, 1:1-5, 2:21). Este concepto original es reproducido también por el evangelista helénico, que distingue también el culto a las estrellas (Gal. 4, 8-9) y parece disculparlo por la ignorancia (cf. 1 Cor. 12, 2), mientras (en Rom. 1, 18 ss.) ataca la idolatría en general y la zoolatría en particular (1, 23, 25) con graves acusaciones y llama a todos los ministros “irresponsables”. (1:20). Asumir la accesibilidad del conocimiento de Dios (1:19-21) es similar a la Sabiduría de Salomón: según ella, el Apóstol asimila la oscuridad religiosa de la culpa humana (1:18, 21 ss.) y menciona directamente a ἄδικία (1:18). No es sorprendente que utilice idéntica terminología en su discurso sobre epistemología teológica en relación con el método (Wis. Sol. 13: 5: ἀναλόγως θεωρῆται. Rom. 1:20: νοούμενα καθορᾶται) y el carácter. (Rom. 1:28: ἐπίγνοσις. Most Sol. 13:1; 12:27: ἐπιγιγνώσκειν. Rom. 1:20 y Most Sol. 13:4 νοέν), así como para calificar la desviación según su esencia (Rom. 1:21: ἐσχοτίσθη ἡ καρδία Sol., 2:21: ἀπετύφλωσε αὐτοὺς ἡ κακία αὐτῷν) y el resultado. (ἀσύνετος en Rom. 1:21 y Most Sol. 1:21). No menos sorprendente es la coincidencia en la descripción de las consecuencias del error religioso. Según el pseudo-Salomón, en sus perversiones inmorales se condena a sí mismo según la ley de castigar lo igual con lo igual (11:15,16; 12:27). Eliminando los extremos de esta aplicación (11:15), y St. Pablo igualmente enfatiza esta proporcionalidad de la retribución inevitable (Rom. 1:28) cuando paga con todo tipo de cosas antinaturales por lo antinatural de la caída de Dios (Rom. 1:26-27). En similar medida, tal consonancia se extiende al afirmar la conexión del paganismo con la depravación moral 95. El hombre judío anónimo ve en el primero la fuente de todo mal (Sab. Sol. 14:12, 27) y refuerza su convicción con una larga lista de pecados (14:23-27), así como el Apóstol añade un catálogo similar (Rom. 1:24-32, esp. 29-31). 96. Es significativo que aquí se dan y clasifican ejemplos pecaminosos sin un sistema específico y, sin embargo, ambos tipos entran en contacto debido al énfasis en las anomalías carnales. Rom.1:24) con un matiz en relieve de diversas antinaturalidades (Rom.1:26–27 y γενέσεος ἐναλλαγή Pres. Sol.14:26) y al indicar el consentimiento de las personas 97 a estos excesos (Rom.1:32; Pres. Sol.14:22) 98 . Todos estos paralelos, por supuesto, no se pueden negar, pero en sí mismos no hablan en absoluto de identidad material, que requiere dependencia mutua. Es cierto que el pseudo-Salomón encontró en el paganismo la veneración de los elementos del mundo y no lo juzgó tan estrictamente (13:2-3; 6-7), pero para el Apóstol esta idea está lejos de ser indiscutible. La cuestión vuelve a centrarse en τὰ στοίχεα τοῦ κόσμου (Gal.14:3,9), por el cual los paganos fueron esclavizados una vez y al que regresan nuevamente cuando asimilan los rituales legalistas judíos 99 . Se cree que son fuerzas naturales de la naturaleza que adquirieron importancia religiosa en la humanidad precristiana. No nos oponemos a esta comprensión 100, así como la existencia de cultos naturalistas en el paganismo es indudable para todos. Sin embargo, en este caso todo consentimiento se limita al testimonio conjunto de un hecho objetivo. Por el contrario, prevalece más bien la disparidad en su valoración. El autor judío suaviza expresivamente la severidad de la censura, el evangelista guarda silencio sobre esos momentos 101 y estigmatiza categóricamente la esclavitud. Es cierto que esta época es declarada por él como un período de juventud, sólo que no hay en esto ni la más mínima disculpa, ya que la minoría se contrapone a la capacidad jurídica ideal del sujeto, cuya situación se vuelve más sombría y difícil debido a esto, porque la esclavitud se asocia aquí con la conciencia de su ilegalidad. De aquí surge el misterio de este estado que requiere una motivación satisfactoria. Su San Pablo ofrece una referencia a la ignorancia predominante de Dios, revelándonos por qué la humanidad no aprovechó sus prerrogativas. En consecuencia, el punto que nos ocupa no contiene energías que lo justifiquen. Esto provoca un discurso muy largo sobre las razones de la subordinación de la espontaneidad cósmica. Sobre estos últimos se dice que los paganos servían “no a dioses conforme a la naturaleza” (Gálatas 4:8). Estos últimos son equiparados a los demonios 102, y esta opinión es adoptada por el Apóstol no sin referencia al libro no canónico, que supuestamente no comparte la opinión despectiva de los correligionarios modernos sobre tal teoría 103. Así, a través de S. Pablo, el juicio helénico-pagano sobre la demonicidad de los dioses paganos entró y se consolidó en el cristianismo 104. A esto hay que señalar que el origen alejandrino y la dignidad de esta doctrina se afirma con suficiente categórica 105, pero no todos están convencidos de ello, y otros reconocen el concepto analizado como Antiguo Testamento (cf. Jer. 3, 1) 106, por lo que, con no menos plausibilidad, la Sabiduría de Salomón defiende la diametral Interpretación de la visión apostólica en la dirección del vacío teológico del paganismo con la privación de la divinidad real 107. Está claro que cualquier conclusión sería frágil. Entonces somos muy conscientes de que la idea de la naturaleza demoníaca de las deidades paganas atribuida a San Pablo no tiene un éxito incondicional y es rechazada por razones razonables 108. Otros autores 109 también se inclinan a esta conclusión. Si a veces se les ocurre la influencia demoníaca como una de las razones del surgimiento de la idolatría hebrea 110, detrás de la cual los escritores bíblicos y los evangelistas helénicos supuestamente vieron demonios 111, entonces aquí solo hay una expresión inexacta y errónea de otra idea, supuestamente los demonios seducen a las personas a través de los ídolos 112, aunque los dioses paganos eran seres irreales para los judíos 113. Para el Apóstol, siempre fueron efímeros insignificancias 114 y no se fusionaron con los demonios 115, que usaron cultos de idolatría para la seducción 116, los atrajeron a sus redes 117 y fortalecieron su influencia desastrosa 118. Con todo esto, este ya era el caso con el predominio real de la idolatría, que se usaba con propósitos demoníacos insidiosos, y por lo tanto el evangelista en ninguna parte y de ninguna manera permitió la teoría judía sobre el origen mágico de la idolatría a través de la influencia. de los espíritus malignos 119. Evidentemente, a estas alturas, el paganismo no tiene la justificación de haber cedido a una presión demoníaca irresistible. Entonces surge involuntariamente una sospecha: ¿es el propio paganismo culpable de su ignorancia religiosa, históricamente irresistible y en todas partes? Esto nos lleva naturalmente a la génesis de la apostasía pagana y de regreso a la Epístola de Roma. En él San Pablo parte de la idea de que el conocimiento de Dios es accesible a la mente humana y basa en ello todas sus exhortaciones y acusaciones. Sin embargo, no se puede pensar que se defienda y proclame la autosuficiencia del conocimiento natural de Dios. La verdad contenida en la falsedad se supone dada antes que ésta, ya que ésta la oscurece y la suprime. Debido al poder de esto, la contemplación reverente de la grandeza de la belleza del Universo sólo contribuye al descubrimiento del brillo oculto, pues lo que Dios se aparece a las personas externamente, es claro en ellos internamente debido a la inseparabilidad de lo inteligible en la Divinidad (Rom. 1:19). Desde este punto de vista, el conocimiento natural de Dios se entiende sólo como un recordatorio de lo pisoteado y olvidado. La irresponsabilidad sigue siendo relativa y no afecta la causa raíz, que sigue siendo la desviación no autorizada de la verdadera luz original. En pseudo-Salomón se suavizan los matices más típicos de la imagen apostólica. En su caracterización, su juicio fluctúa de manera bastante extraña y cualquier cosa que sea ligeramente despectiva se llama inmediatamente imperdonable (13:6, 8). Según esto, su visión epistemológica es característicamente diferente de la apostólica. El predicador judío está convencido de que los paganos debían y podían comprender a Dios en sus propiedades más importantes (13:3, 4, 9). Pero junto con esto, se predica que no tenían conocimiento de Dios, y desde las perfecciones visibles no podían comprender al Existente y al Autor (13:1). Semejante contradicción indica que la potencialidad teórica es realmente incumplible y, por supuesto, porque empíricamente la gente es vanidosa por naturaleza (θεοῦ ἀγνωσία). A su vez, esto indica la discrepancia entre la tactilidad empírica y los impulsos espirituales, que son retardados por impulsos opuestos. Por tanto, el freno será de densidad antineumática. Y si es imposible formular directamente que el supuestamente pseudo-Salomón considera que el paganismo es contemporáneo de la aparición misma de la humanidad, ya que la impotencia real no era primordial para él, entonces será inquebrantable que vio todos los problemas en la posesión carnal 120, y este punto de vista es completamente diferente del apostólico 121. También es necesario agregar que los principios comunes expresados ​​por ambos escritores generalmente se encontraban en el Antiguo Testamento (Deuteronomio 4: 15-18; Sal. 8: 2, 4, 19: 2 ss.; 81: 8, 7 19-21; Isa. (δύναμις, etc.) 122, y sobre una base tan inestable se permiten acercamientos más amplios y de mayor fuerza, por ejemplo, al menos con Filón 123. Pero lo más importante es que pseudo-Salomón en realidad niega el éxito del conocimiento natural de Dios, mientras que San Pablo lo permite categóricamente, pero en un papel condicionalmente auxiliar. Por tanto, para el autor judío, el paganismo era predominante y casi exclusivamente fruto de la ignorancia religiosa y resultó pecaminoso no tanto en su origen como en su funcionamiento real, donde nuevamente llama más la atención su lamentable ridiculez con la formidable nocividad de su influencia. El escritor no pregunta sobre la última fuente de la degeneración religiosa y no nos ofrece en absoluto la génesis real, limitándose a un ligero agrupamiento en la clasificación de las formas históricas del naturalismo (13,1 ss.) y la idolatría (13,10 ss.), de las cuales la segunda se reduce al culto a los muertos, a la humillación halagadora ante las autoridades y a la especulación egoísta de los artistas-fabricantes (14,15 ss.). No cubre en absoluto el punto más fundamental sobre por qué comenzó la perversión pagana y en qué se basa su surgimiento. Por el contrario, el Apóstol subraya claramente este punto y lo revela todo en el tono opuesto de un pisoteo gradual y consciente de la verdad. Esto es casi un adversatismo radical de las creencias fundamentales. Su diferencia supera significativamente las analogías verbales, donde la visión de un libro no canónico, desprovisto de la profundidad del análisis psicológico, resulta superficial y desproporcionadamente alejada del apostolado 124. 125 Y otros autores afirman que el apóstol Pablo asocia la predestinación con la elección. (G. Hoenicke, Art. "Prädestination I Schriftlehre" en Realencyklopädie XV, Lpzg 1904, S. 582), y este último es coherente con la salvación universal. (Rev. W. L. Walker, The Identity of New Tertament Election with the Universal Offer of Salvation in "The Expository Times", XVI, I [octubre 1904], p. 21-23), ya que la libertad no es eliminada por esta predestinación (G. Hoenicke I, cit. XV, S. 583-584), en la que los “vasos de ira” son condenados a la destrucción por su culpa (S. 585); mundo (S. 585). Prof. Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte (Friburgo en B. und Leipzig 1895), s.34. Ver y Prof. J.G. Eichhorn, Eileitung in die apocryphischen Schriften des Alten Testaments, pág. 202. Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, pág. 312 1. Heraklitschem Spuren auf theologischem, insbespondere altchristlishem Boden inside – und ausserhalb der kanonischen Literatur “Jahrbücher fürantishe Theologie” XIII (1887), 2, S. 182–207. Prof. J.A. Schmid, Dus Buch der Weisheit, pág.20. P. Bleck en "Studien und Kritiken", 1853, II, S.340–341. G. Salmón Apócrifos ed. por Henry Wace I, pág. XLII a, e igual a † Ven. P. W. Farrar: ibídem. Yo, pág. 408 y The Life and Work of St. Paul, ed. popular, p.704 y traducido por el prof. A. P. Lopukhin en la ilustración. ed., págs. 827, prof. Frederice Henry Chase, La credibilidad del libro de los Hechos de los Apóstoles (Londres, 1902). pag. 221 1. , Heinrich Ewald, Geschichte des Volkes Israil IV 2, S.554. Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S.308 1; “Ohne allen Zweifel wird dieseble [die Stelle Soph. 14, 22–31] wieder Römerbr. 1, 24–32 stark und hand greiflich benutzt, während die frühere hal banschuldigende Auseinnandersetzung der Soph. 13, 1–9 mit den griechischen Philosophen ebendaselbst bei Paulus Vers. 18–22 im gleichen Sinne ihre Nuchbildung findet. Römer 1, 22 en Nachklang von Soph. 13, 9 jedenfalls sachlich betrachtet in erster Linie anf die griechische und speziell vorsokratische Weltweisheit, ähnlinch vie Philos. IV; V.1" O. Phleiderer, Der Paulinismus, pág. 28 2. Herm. Lüdemann Die Anthropologie des Apostles Paulus und ihre Stellung Innerhalb Seiner Heilslehre S. 119. W. Rousset en “Theologische Rundschan” V (1902). 5, pág. 185. Herm. Lüdemann I, cit., S 119 1, Ed Zeller, Die Philosophie der Greichen III, 2 3 S. 274 3 A. Hausrath Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 408 Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 308 1 (ver arriba en la página 150). Edm Phlciderer, ibídem, S. 302. 303. 304. 307–308. Edm Phlciderer, ibídem, pág. 355. William Mackintosh La historia natural de la religión cristiana, pag. 420: "La descripción de la depravación humana, en relación con el culto a los ídolos, que se da en el primer capítulo de Romanos, se parece tan curiosamente, y en algunos puntos casi tan verbalmente, a la descripción que se hace en el capítulo 14 del Libro helenístico (apócrifo) de la Sabiduría, que ayuda a confirmar... en cuanto al conocimiento del Apóstol de la literatura helenística. Pero hay una exageración y parcialidad en estas descripciones, que no encontramos en las enseñanzas de Jesús." Prof. M.I. Karinsky. Judíos egipcios en lectura cristiana, 1870. II, (núm. 7), págs.158. Miércoles. en Ernest Renan, Les Apôtres (París 1 1866), p.306. 317 y en una (mala) traducción rusa editada por † V.V. Chuiko: E. Renan: Estudios históricos y religiosos, 3ª ed. (SPb., 1894), págs. 20, 26-27; Vorträge de Ernest Renan. frei Bearbeitet von Dr. Gottfried Hessel (Lpzg, 1880), pág. 15. Ernest Renan, Les Apôtres, pág. 325–326 y en V. EN . Chuiko en la página 31. Miércoles. s†S. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.153. Pfarrer Joh. Cristo. Ludicig Georgii, Ueber die neuesten Gegensätze in Auffassung der Alexandrinischen Religionsphilosophie, insbesondero des Jüdischen Alexandrinismus in “Zeitschrift für die historische Theologie” herausg. por Chr. P. Illgen IX (N.F. III) Bd (Lpzg 1839), 4, S. 76–77 Fred C. Conybeare, Philo sobre la vida contemplativa (Oxford, 1895). pag. 197. † Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan und das Urchristenthum (Berlín 1874), pág. 89. Sobre la veneración del antiguo Egipto por los (genios) faraones, véase Dr. A. Wiedemann: Die Religion der alten Aegypter (Münster i. W. 1890), págs. 92–93; Arte. "Religión de Egipto" en Diccionario de la Biblia ed. por J. Hastings: Volumen adicional, Edimburgo 1904, pág. 187–188, O. Pfleiderer Dus Christushild des urchristlichen Glauheus in religionsgeschichtlicher Beleuchtung, S. 19–20; Eduard Meyer, Geschichte des Alterthums I (Stuttgart 1884), pág. 64. 56. 84; Ep. Platón (Rozhdestvensky), The Ancient East in the light of Divine Revelation (Kyiv 1898), págs. 441, y para los Ptolomeos, véase James Drummond, Philo Judaeus I, pág. 182 y no .3. Fred C. Conybeare, Filón sobre la vida contemplativa, p. 198. Véase también: Fred C. Conybeare ibíd., p.198 Sobre esto véase Fred C. Conybeare ibíd., p. 345 1 Véase James Drummond, Philo Judaeus I, pág. 207. Prof. M.I. Karinsky en "Cristo. Lecturas", 1870. II, (núm. 7), págs.153. Ernest Havet Le Christianisme et ges origines IV, p.399. Max Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, pág. 193: “scheint die Anerkennung der allgemeinen Menschenwürde in den sittlich gefallenen… stoischem Einfluss zuzuschreiben”. Véase arriba en la página 719 y siguientes. 743, 746. 749–750 Miércoles. Rud Cornely, Introductio specialis in libros sacros V. T., p.351. Ed. Riuss, Das Alte Testament übersetzt VI, pág. 236. Rev Prof. D.S. Margoliouth, Líneas de defensa de la revelación bíblica, p.49 2 ss. y en The Expositor 1900, II, p.152 ss. y arriba en las págs. 442 42. Prof. Paul Wernle Paul als Heidenmissionar (Friburgo i. B. Leipzig und Tübingen 1899), pág.10. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus of Messiah I 2, p.82 2 y basado en la traducción del Padre M. P. Fiveysky I, pp. 103, 3. Para el culto a los Césares, véase Ven. Fred. W. Farrar, The Life and Work of St. Paul, edición popular, páginas 717–718 y traducida por el prof. A . P. Lopukhin en la ilustración. ed., págs. 843–845. E. Schürer, Geschichte des judischen Wolks im Zeitalter Jesu Christi I 1, S.415ff. 421 y siguientes. II 2, S.14;530. 551 y siguientes. 786=I3, S 494 y sigs. 503; II 3, pág.26; III 3, pág. 74. 105 y sigs. 416. Rev. Septimus Buss. Derecho romano e historia en el Nuevo Testamento (Londres, 1901), pág. 304 metros cuadrados. todavía con el prof. PD Berdnikova. Posición estatal de la religión en el Imperio Romano I (Kazán 1881), págs. 40 págs., por el prof. Un l. P. Lebedeva, La era de la persecución de los cristianos en las “obras completas” 2 II (Moscú 1897), págs. 12 y siguientes, y en mis “notas críticas”: Sobre la cuestión de la Epístola a los Gálatas en “El Errante” 1903, XII, págs. 951–2 y aprox. 14to. Edward Gibbon, Historia de la decadencia y colapso del Imperio Romano, traducido por 1 V.N. Nevedomsky I (Moscú 1883), págs. 37; Wed y Lymann Abbott La vida y cartas del apóstol Pablo (Londres 1898), p. 54 1 Séneca ya se pronunció de manera similar, a juzgar por la santificación de sus pensamientos por parte del beato. Agustín: ver Buscadores de Dios por F.B. Farrar en un (malo) recuento (del inglés) de F.V. Komarsky (San Petersburgo, 1898), págs. 73–74. Rev. J. Oswald Dykes, El evangelio según San Pablo, pág. 27 3. Véase Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, pág. 64. Dr. N. Klugmann, Vergleichende Studien zur Stellung der Frau im Altertum I; Die Frau im Talmud (Viena 1898), pág.80. Véase Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte, págs. 25, 26, 27, 52. Véase Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, S. 67, 68. Para estas cartas, véase también Prof. A. Harnack Geschichte der altchristlichen Litterattur bis Eusebius I, 2 (Lpzg 1893), S. 864: 86, f es igual al Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, Pág. 30. U † prof. UN. Popov en “Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia” 1880, III, págs. 95, 116 y por el prof. MINNESOTA. Sokolova ibídem. 1899, IV, págs.9, 105. 35, 262. †Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum: Vorhale zur Geschichte des Christenthums (Ratisbona 1857), pág. 682 y siguientes. Joh Jos. Ign. . Döllinger, ibid., S. 685. Véase también Privatdoc. HJ Bestmann, Geschichte der christlichen Sittle 1 (Nördlingen 1880), págs. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S. 689. Joh Jos. Ign. . Döllinger, ibíd., pág. 693. Joh Jos. Ign. . Döllinger, ibíd., págs. 716 y siguientes. Casarse. y el reverendo Septimus Buss. Derecho romano e historia en el Nuevo Testamento, pág. 282–283 Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.717. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.718 y sigs. Incluso Séneca fue acusado de esto (ver Evgen Westerburg, Der Ursprnug der Sage, dass Seneka Christ gewesen sei [Berlín 1881], S.36, y [Prof. A.P.] L [ebedeva]. Sobre la correspondencia del apóstol Pablo con el filósofo Séneca en la “Orthodox Review” 1883, No. 1, p. 135), aunque, tal vez haya más calumnia que verdad (cf. Constant March, Philosophers and moral poets during the Roman Empire, traducido por Mrs. M. Korsak, Moscú, 1880, p. 93; Johannes Kreyber, L. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zum Urchristentum, Berlín 1887, pág. 19), pero en general los estoicos en este punto dieron demasiado margen a la operación del principio de naturalia non. sunt turpia (ver † Prof. Chr. Ernst Luthardt, Die antike Ethik in ihrer geschiehtlinchen Entwicklung als Einleitung in die Geschichte der christlichen Moral, Lpzg 1887, S. 114), y el intento (A. Farel 'i Sénèque d' après Tacite en “Revne chrétrenne” 1-er Novembre 1904, p. 379–394) para rehabilitar completamente a Séneca es bastante parcial. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum, S. 723 y sigs. A. Edersheim, La vida y los tiempos de Jesús del Mesías I 2, p.252 y no. 2 y o. M. P. Fiveysky I, págs. 319 y aprox. 2. Rev. Prof. Charles Bigg, Comentario sobre las epístolas de San Pedro y San Judas (Edimburgo 1901), p. 137: “a pesar del fino lenguaje de los filósofos, las religiones realmente populares en Grecia y Roma eran formas de adoración al diablo, íntimamente mezcladas con la magia en todos sus grados” Cf. y el Prof. W. Bousse t (sobre el libro H. Weinel' I Die Wirkungen des Geistes usw.) en “Göttingische genehrte Anziegen” 1901, X (octubre), S. 764: “der Glanbe der damaligen heidinschen Welt im Heilungs – und Wunderglauben aufging”. † Prof. C. L. W. Grimm en Handbuch zu den Apocryfen des A. T. VI, S.35. A. Immer Neutestamentliche Theologie, S. 2 285, 1. Para Séneca, véase † J. B. Lightfoot, St. Paul's Epistle to the Philippians (Londres 10 1890), pág. 289: Edward Hicks, Rastros de la filosofía griega y el derecho romano en el Nuevo Testamento (Londres 1896), p. 114-115. † Prof. A.B. Bruce, La concepción del cristianismo de San Pablo, pág. 109-110 y en The Expositor 1893, VI, p. 418–419. Para analogías, véase Prof. W. Bousset'a Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 401–402. Casarse. también en George Finlay, Grecia bajo dominio romano desde la época de la conquista romana hasta la caída de su imperio en el este. (146 a. C. - 717 d. C.) traducido por Sofia Nikitenko (Moscú 1887), págs. También es digno de especial atención que la imagen apostólica en Rom. Capítulo 1 confirmado, por ejemplo, por la historia de Madagascar: véase The Expository Times, XV, 9 (junio de 1904), p. 306. AB Bruce loc. cit., p.133 y en The Expositor 1893, VII, p. 28. Véase también Prof. P.A.Yungerova, Introducción histórico-crítica general a los libros sagrados del Antiguo Testamento. (Kazan 1902), págs. 140 y en “Orthodox Interlocutor” 1900, págs. 236. Véase Dr. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe (Lpzg 1888), pág.3. Cristo. Rogge, ibíd., pág.2. Prof. W.M. Ramsay también señala (The Cities of Paulin Churches in The Expositor 1901, XII, p.402) "la experiencia de Pablo de la vida griega" - principalmente en Tarso, pero el autor llega a los extremos cuando afirma (p. 409) que - nacido y criado en una vida así - el Apóstol tuvo primero la misión de evitar que los judíos se hundieran en el paganismo, elevando a estos últimos al nivel del judaísmo. Prof. C.F. Nüsgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II: Geschichte der apostolischen Verkündigung (München 1893), pág. 156. Prof Bernhard Weiss, Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament (Berlín 2 1889), pág. 152. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, pág. 6 2 Cristo. Rogge, ibíd., pág.82. Enrique San Juan. Thackeray, La relación de San Pablo con el pensamiento judío contemporáneo, pág. 226 1 Rudolf Stier, Die Apokryphen, pág. 21. CG Montefiore, Primeras impresiones de Pablo en The Jewish Quarterly Review VI, 23 (abril de 1894), p. 431. CG Montefiore, ibid, VI, 23 (abril de 1894), p. 433. Juan. Cristo. Carl Döpke, Hermenentik der neutestamentlichen Schriftsteller I, pág. 207. Charles Serfass, Essai sur I'influence du paulinis me dans les réveils religieux (Cahors 1900), p. 61. Ver arriba en la página. 6, 29. Asimismo, el profesor Ernst von Dobschütz reprocha que en sus polémicas el apóstol Pablo pagara a los agitadores judíos con la misma moneda. (Die urchristlichen Gemeiden: sittengesschichtliche Bilder, Lpzg, 102, S. 118) y aquí no se liberó del fanatismo farisaico (S. 116), pero cf. en nuestro libro: El Evangelio de la libertad cristiana en la Epístola del San Apóstol Pablo a los Gálatas (San Petersburgo, 1902), págs. 143, 1 y en “The Wanderer” 1902, No. 8, págs. 164, 1. Desafortunadamente, incluso P . Feine expresa que la idea de “confinar a todos bajo el pecado”, tan ofensiva para la conciencia judía, también es comprensible para nosotros si consideramos las circunstancias personales e históricas de la época, y sirve como una forma única de expresión para la doctrina de la gracia, que parece culpable de tales exageraciones. (Jesús Christus und Paulus, pág. 164). Para todo esto ver Rev. Thomas B. Strong, art. "Ethies" en Un Diccionario de la Biblia ed. por J. Hastings: I, (Edimburgo 1898), p. 785, no 1. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, pág. 33 y siguientes. D. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament en "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III, 3 (Gütersloh 1899), S. 13ff. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, pág.34. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament en "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III, (1899), 3, S.10. † Prof. Edward Richm, Altestamentliche Theologie (Halle, 1889), pág. 175. Sra. Palmov, Idolatría entre los judíos antiguos (San Petersburgo, 1897), págs.4. Paul Wurm en "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III, (1899), 3, S.11. P. Wernle Paul als Heidenmissionar, pág. 11 † F. Godet, Introducción au N.T. – particuliére I: Les épitres de Saint Paul (Neuchâtel 1893), p. 144. Prof. Alexey I. Vvedensky, Conciencia religiosa del paganismo 1 (Moscú 19020, p. 229 y en el folleto: El significado del paganismo (ibid. 1900), p. 20 de la revista “Fe e Iglesia" II (1900), 1, p. 44. Paul Wurm en "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III (1899), 3, S 10. Cf. y A. Dufieux, Le sentiment religieux dans l'antiquité: le christianesme avant le Christ (París 1904), pág. 384: “le paganisme, ce grand crime de l'antiquité, nest quʹ un oubli, l'oubli de la condition première de l'humanité” Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.2. Cristo. Rogge, ibíd., pág.31. Véase también W.M. Ramsay, ¿escucharemos pruebas o no? en The Expositor 1902, IX, p. 179. Así Prof. J. Welhausen, Geschichte Israels I (Berlín 1878), S. 442. (después de la quinta edición titulada Prolegomena zur Geschichte Israels, S. 430. Ver también en la página. 160 y aprox. Rev. Robert J. Drummond, La relación de la enseñanza apostólica con la enseñanza de Cristo (Edimburgo 1, 1900), pág. 131. Miércoles. en H. Hensley Henson, Cristianismo apostólico, p.15. Rev. J. Oswald Dykes, El evangelio según San Pablo, p.26 2. W. Sanday y A.C. Headlam, Comentario sobre la Epístola a los Romanos, pág. (51–)52 y cf. 267 2. Ed. Grafe en Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 286. Cf. y Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, págs. 29, 2. Enrique San Juan. Thackeray, La relación de San Pablo con el pensamiento judío contemporáneo, p.231 1. Miércoles. y Edm. Pfeiderer: Die philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 314.Heraklitische Spuren auf theologischem. Insbesondere artchristlichen Boden inside – und ausserhalbder kanonischen Literatur en “Jahrbücher für protestaantische Theologie” XIII (1887), 2, S. 207. Miércoles y Rudolf Stier, Die Apokryphen, pág.21. Véase también Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus S. 317, y en "Jahrbücher für protestantishe Theologie" XIII (1887), 2, S. 207-209, indicando la fuente original sobre Heráclito. Para toda esta sección ver Ed. Grafe en Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 270–274, y por tanto Henry St. John. Thackeray, La relación de San Pablo con el pensamiento judío contemporáneo, pág. 1 224–226. Véase también O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 79 2 u. Anm.1. Véase libro I, págs. 694 ss., donde se eliminan interpretaciones (por ejemplo, en Rev. Prof. George G. Findlay, Art. “Paul the Apostle” en A Dictionary of the Bible ed. de J. Hastings: III, Edimburgo 1900, p. 721b), negando el contenido de τά στοίχεα τοῦ χόσμου es un momento físico, bastante indiscutible (ver también Pastor Johann Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. 146ff.); Allí también se discuten teorías sobre la animación (en 1 Cor., 15:40 ss.) de las estrellas (Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 316–317) y en general de los “elementos” (G. Buchanan Gray. Art. “Angel” Encyclopaedia Biblica ed. por el Prof. T. K). , quienes, siendo dioses paganos del orden más bajo (Rev. Prof. Owen S. Whitchouse, Art. “Satan” A Dictionary of the Bible ed. por J. Hastings: IV, p. 410a), para el Apóstol (por ejemplo, en 1 Cor., 10:20 ss.) supuestamente eran demonios malvados que operaban detrás de las pantallas de la aparcería (Prof. John Vassie, Art. "Demons" ibid. I, col. 1070. Pastor George Stoch, Paulus als Typus für die evangelische Mission, Berlín, 1896, S.19s., aunque en este último (por el término δεισιδαιμονέστερος Hechos. 17:22) (ver libro 1, págs. 673, 106. 107) piedad (Rev. R. M. Spence en The Expository Times XIII, 11 [agosto de 1902], p. 553b. Rev. Prof. K. J. Knowling en The Critical Review XII, 5 [septiembre de 1902], p. 448 - contrario Rev. Prof. Fred H. Chase: cf. “The Expository Times” XIII, 10 [julio de 1902], p.435), así como ellos, como los principios intermedios entre los principios buenos y malos de las criaturas (Privatdoz. Alfred Junker, Die Ethik des Apostels Paulus I, Halle a. S. 1904, S. 96–97. 100–103), - como si se estuviera asimilando la ley del Antiguo Testamento (Prof. Joh. Weiss, Die christliche Freiheit nach der). Verkündigung des Apostels Paulus, S.14, y aquí vol.1, p. 707, 191, en parte ya Prof. Dr. Johannes Schulthess, Engelweit, Engelgezets und Engeldienst philologisch und litterarisch erörter und auf die evangelische Gnade und Wahrheit zurückgeführt, Zürich 1833, S. 10.17.28f. 50. 61. 70. 72. 81. 113. 122. 126. 188. 204–205. 218), para quienes fueron (según Gal. 4:2) ἐπιτρόποι (ver sobre esto en Joh. Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, S.155ff.) y (en 1 Cor. 2:8) la muerte de Cristo (P. Feine Jesus Christus und Paulus, S. 296). En este sentido, al apóstol se le atribuyen todo tipo de fábulas sobre este tema, donde en general se supone tanta inestabilidad que supuestamente es imposible determinar a partir de los dichos de la Biblia si los ángeles realmente existen o no (Prof. Dr. Bernard Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, Sttutgart und Berlin 1903, p. 118), pero otros afirman que la idea de Satanás y los espíritus ya estaba en la temprana religión popular israelita (ver. Rev. G. Buchanan Gray. "Satanás" en Encyclopaedia Biblica ed. Se afirma que San Pablo aceptó la angelología y la demonología judías (Privatdoz. Wilhelm Heitmüller en “Forschungen zur religion und Litteratur des Alten und Neuen Testaments” herausg. von Priff. W. Bousset und H. Gankel I, 2 [Göttingen 1903]; “Im Namen Jesu”; Eine sprach – u. religiongeschichliche Untersuchung zum Neuen Testament, spiziell zur christlichen Taufe, S. 238. Lie Paul Fiebig, Talmud und Theologie, Tübingen und Leipzig 1903. S. 19) en casi todas las rarezas. Tal es, por ejemplo, la fea fábula de la caída carnal del demonio serpiente con Eva (F.R. Tenía Art. “Caída de los Ángeles” ibíd. Creyendo en esto y encontrando la posibilidad de repetición, el evangelista helénico (en 1 Cor. 11:10) supuestamente ordenó a las esposas que se cubrieran por este motivo. (Rev. Dr. Wm. Weber, Die paulinische Vorschrift über die Kopfbedeckang der Christem en “Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie” XLVI [N.F.H. para 1903], 4. S. 496–497. Prof. Dr. Carl Clemen, Paulus sein Leben und Wirken, Giessen 1904, I, S. 72; II, 79) y con ello introdujo para ellos una costumbre completamente nueva, completamente desconocida en la antigüedad (Wm. Weber loc. cit., S. 493, 495). Y de los detalles se habla, supuestamente, en 2 Cor. 6:14–15. reflejaba puntos de vista judíos preservados en los “Testamentos de los XII Patriarcas” (Moriz Friedländer, Geschichte der judischen Apologetik als Vorgeschichte des Christenthums, Zurich 1903, S. 176, 4), y el Apóstol incluso consideraba (en 2 Cor. 11:4) que Satanás era negro (cf. C. Clemen, Paulus II, S.79 y ver D. Alfred Resch, Der Paulinismus und die Logia Jesn in ihrem gegenseitegen Verhältnis en “Texte und Untersuchingen” XXVII, N.F. XII, Lpzg 1904, S. 160, 1 .). Todo aquí es tendencioso, exagerado e incorrecto, y en cuanto a la ley del Antiguo Testamento, se asume claramente la unidad de su origen con la promesa de una fuente primaria común (Dr. Anton Halmel, Ueber römisches Recht im Galaterbrief. Essen 1895, p. 6), ya que un conflicto sobre la cuestión de su relación sólo podría surgir porque ambos son venerados por el apóstol Pablo por expresar la misma voluntad de Dios (p. 13, 1). Así también, por ejemplo, Henry St. John Thackeray, La relación de San Pablo con el pensamiento judío contemporáneo, p. 145 1. Ver y en págs. 167, 1167 Esto también lo admite D.V. Pospelov, Libro de la Sabiduría de Salomón, p. 316. Así, el profesor W. Bousset (sobre el libro de H. Weinel, Die Werkungen des Geistes usw.) en “Göttingische gelehrte Anzeigen” 1901, X, S. 770, afirma que esta teoría, que prevaleció en el helenismo culto, “das Christentum unter dem Vorgang des Paulus übernahm”, y sobre el apóstol de las lenguas en este sentido, véase el profesor Bernh. Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, pág. 126. Por ejemplo, en agosto. Ford. Dähne Geschichtliche Darstellung der jüdischalexandrinischen Religions-Philosophie II, págs. 69–70. C Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.8. Entonces † Prof. W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heidengütter für Dämonen gehalten? Halle a. S. 1894. S. 21. En consecuencia, se rechaza (en Dr. Wilhelm Sturm Der Apostel Paulus und die evangelische Ueberlieferung II, Berlín. 1900. S.3) y aquella sentencia (R. Kablisch ʹa) que en 1 Cor. 2:8 ἄρχοντες τοῦ αίωνος τούτου son “espíritus elementales” (ver también Hechos 3:17, 13:27). MV Palmov. Idolatría entre los judíos antiguos, págs. 137 y siguientes, pero véanse págs. 170, 1186 M.S.Palmov, ibíd., pág. 41 y sigs. – 45–46. EM. Palmov, ibíd., págs. 46 y 47. M.S.Palmov, ibíd., pág. 51 I.A. Artobolevsky, El primer viaje del apóstol San Pablo con la predicación del Evangelio (Sergievo Posad 1900), p. 297. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe. S. 79. Prof. Alexey I. Vvedensky, Conciencia religiosa del paganismo, p. 224 y en el folleto: El significado del paganismo, p. 16 de la revista “Fe e Iglesia” II (1900), I, p. 40. Cristo. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, pág. 55. . Prof. Alexey I. Vvedensky, La conciencia religiosa del paganismo, p. 227 y en el folleto: El significado del paganismo, p. 18 de la revista “Fe e Iglesia” II (1900), I, p. 42. Cristo. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, pág. 40. Cristo. Rogge, ibíd., págs. 57 y 58. Cristo. Rogge, ibid., S. 62. August Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel I (Hamburgo 1832), S. 245, 1 Fil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, pág. 84. Fil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, págs. 82–83. Fil. Friedr. Keerl, ibíd., págs. 85, págs. 85, 339–344. Fil. Friedr. Keerl, ibíd., págs. 43–44.