Die Lehre des heiligen Apostels Paulus und das Buch der Weisheit Salomos über den Ursprung und die Natur des Heidentums

Mit allgemeinen Bemerkungen zur Beziehung des heiligen Paulus und Pseudo-Salomos Erklärung der Abhängigkeit des heiligen Paulus von Pseudo-Salomon in Bezug auf das Heidentum und seine Instabilität. Gegenseitige Unabhängigkeit beider Autoren, da sie die tatsächliche Realität abbilden. Der Unterschied in der Berichterstattung und Interpretation des Letzteren im Allgemeinen und im Besonderen im Apostel und im nichtkanonischen Buch. Die Treue des Evangelisten zu seiner Grundauffassung, die sich auch durch äußere Einflüsse nicht wesentlich veränderte. Schlussfolgerungen aus allem Vorhergehenden und Hinweise für eine weitere „vergleichende“ Betrachtung des Apostolischen „Evangeliums“. Indem man den heiligen Paulus und den Pseudo-Salomon heranzieht, findet man in ersterem die Prädestinationslehre, die mit Unvermeidlichkeit alle möglichen „tödlichen“ Anomalien von Einzelpersonen und ganzen Massen abdeckt. Aber diese Interpretationen sind falsch. Der Apostel predigt nicht und lässt keine individuelle Prädestination zu,1 und ohne sie ist die persönliche Verantwortung für etwaige religiöse Abweichungen für jeden Menschen unvermeidlich. Diese Überzeugung charakterisiert typischerweise die apostolische Sicht auf den Abfall vom Heidentum, wobei sie auch die genetische Verbindung des Evangelisten mit den hellenistischen Konzepten des Pseudosalomos anmerken. Auch hier sehen wir die Solidarität zwischen Kritikern und katholischen Verfechtern der biblischen „Apokryphen“. Wenn die ersten sagen, dass der Apostel das Buch der Weisheit gekannt hat 2 und darüber hinaus unbestreitbar 3, dann behaupten die zweiten die „Gewissheit“ dieser Tatsache 4. Auf jeden Fall wird der Ruhm des nicht-kanonischen Dokuments des heiligen Paulus von vielen mit ausreichender Entschiedenheit 5 im Sinne einer Vorwegnahme 6 anerkannt. Es wird gesagt, dass der christliche Schriftsteller den jüdischen Autor fleißig benutzte 7 und von ihm abhängig war 8 , da er seine Quelle in ihm hatte 9 . Aber das Werk von Pseudo-Salomo beruht auf hellenistischen Einflüssen, und daher ist die Interpretation nicht überraschend, angeblich werden in den analysierten apostolischen Texten manchmal (z. B. in Röm. 1:22) griechische und speziell vorsokratische Ansichten 10 zusammen mit vorsokratischer Kosmologie 11 verstanden, und die Lehre (Röm. 2:14) über die Selbstlegitimität der Heiden mit verschiedenen Konsequenzen kommt Aristoteles nahe 12. Am Ende stellt sich heraus, dass der Evangelist, indem er sein Original kopierte, die Sache übertrieben und besonders düster machte, im Gegensatz zu den hellen Offenbarungen des Erretters 13. Das bedeutet, dass der Apostel selbst von Christus abwich und andere in die andere Richtung der rationalen hellenischen Kontemplation lenkte. Dies ist sehr wichtig für das Verständnis und die Beurteilung der gesamten christlichen Lehre und daher ist es notwendig zu analysieren, wie gerecht die Idee der Beteiligung der hellenistischen Elemente ist. Sie werden vom heiligen Paulus durch einen jüdischen anonymen Autor assimiliert, daher sollte sich die Frage zunächst nach ihm drehen. Für eine richtige Antwort muss vorab festgestellt werden, dass beide Autoren über rein praktische Fragen sprechen – die Präsenz des Heidentums in seinem religiösen Inhalt und die moralische Reflexion unter den Bewunderern. Dann wird eine gegenseitige literarische Verbindlichkeit nur dann unvermeidlich sein, wenn der Gegenstand der Bilder des ersten für den zweiten wirklich unzugänglich war oder von ihnen mit der gleichen tendenziösen Untreue gegenüber dem echten Phänomen reproduziert wird, wenn ein zufälliger Zufall kaum zu erwarten ist und literarische Anleihen viel wahrscheinlicher sind. Was sehen wir in diesem Beispiel? Über die Weisheit Salomos glauben sie, dass sie – zumindest auf Griechisch – an den Ufern des Nils entstand, und treiben diese Idee auf die Spitze, als ob das Pseudonym seine Töne aus Zuneigung zu seinen Nachbarn und um ihre Gunst zu gewinnen milderte 14. Hier gab es reichhaltiges Material für ein pseudo-salomonisches Bild der religiösen und moralischen Perversion Ägyptens 15, das mit der Verderbtheit Roms konkurrierte 16. Die Eitelkeit des Heidentums wird uns sowohl in der Verehrung der Natur als auch in der Götzenverehrung selbst mit den daraus resultierenden moralischen Anomalien deutlich. Alle diese Urteile fanden in der umgebenden Realität reichlich Nahrung und boten sich an. Deshalb glaubt Philo, der Nimrod als Begründer einer Rasse von Abtrünnigen betrachtet, alles daran, vom Schöpfer abzufallen und das Geschöpf zu bevorzugen 17, und im Götter- und Heldenkult fand er „poetische und künstlerische Fiktion“ 18. Am allerwenigsten stimmt er mit dem mysteriösen jüdischen Ankläger darin überein, dass er die Verehrung vor Dämonen nicht so grausam verurteilt und geißelt wie die Zoolatrie 19 . Letzteres war eine besondere ägyptische Krankheit, und der alexandrinische Theosoph vergleicht jedes Heidentum mit genau dieser Art der Verleugnung der wahren Religion 20 . Die Plage der Apotheose wurde längst an die Ufer des Nils gebracht, wo sich nach und nach die Vergöttlichung der Pharaonen und Ptolemäer durchsetzte 21. Im Allgemeinen war der ägyptische Aberglaube sogar in Rom berühmt 22. Und Tacitus (Hist. IV, 71) nannte die Alexandriner didita superstitionibus gens 23. In diesem verseuchten Boden gediehen Laster in Hülle und Fülle 24 und ihr Ursprung weckte den Verdacht, dass Pachtwirtschaft die Summe aller ethischen Mängel sei 25 . Bei alledem wird davon ausgegangen, dass Pseudo-Salomo das Heidentum auf der Grundlage lebendiger Beobachtungen interpretiert 26. Dabei erwirbt er keine besondere Originalität, zu der kein anderer fähig wäre. Zwar gibt es Hinweise darauf, dass dieses Thema im Buch der Weisheit philosophisch beleuchtet wird,27 aber es gibt keine stichhaltigen Argumente dafür. Natürlich wird uns vorgetragen, angeblich (in XII, 8) die stoische Lehre von der Menschenwürde bei moralisch Gefallenen verkündet28, doch hier wird der echte Bibeltext fälschlicherweise kommentiert. Über ihn sind wir zu der Überzeugung gelangt, dass die göttliche Herablassung gegenüber Sündern keineswegs auf ihren inhärenten Vorteilen beruht, sondern auf ihrer Geschöpflichkeit, wenn der Allmächtige einfach Gnade mit seiner Schöpfung hat 29 . Die Unterstützung der Barmherzigkeit wird außerhalb des Menschen liegen und alles wird seinen wahren Eigenschaften zuwiderlaufen, während der Stoizismus versuchte, aus den Tiefen der menschlichen Persönlichkeit selbst zu schöpfen. Ebenso vertritt Pseudo-Salomo in allen anderen Einzelheiten keine originellen und konsistenten Theorien. Alles an ihm hat den Charakter einer einfachen visuellen Illustration30, entsprechend zufälligen Assoziationen im Verlauf der Geschichte, und zielt darauf ab, die einzige Wahrheit des großen und heiligen jüdischen Bekenntnisses zu schützen. Natürlich lässt er sich von biblischen Grundsätzen leiten, nimmt sie wahr und wendet sie für seine eigenen Zwecke an. Daher die erhebliche Nähe zu biblischen Konzepten. Aus dieser Sicht macht es für uns keinen Unterschied, dass das Buch der Weisheit nach Ansicht einiger mit der Stimme der antiken Propheten spricht (z. B. in 2:12; 15:10)31, während andere aus besonderer Überzeugung den umgekehrten Einfluss seiner griechischen Verarbeitung (in 13:10–19) auf die literarische Zusammensetzung von Jes. 40–44 32. Die einzige wichtige These hier ist, dass sich der Autor bei der Diskussion einer empirischen Tatsache an biblischen Prinzipien orientiert. Letzteres diente allen Söhnen des Bundes als unerschütterlicher Maßstab und musste bei allen in identischen Ergebnissen der Abneigung gegen das Heidentum zum Ausdruck kommen. Es ist notwendig, dass wir in diesem Punkt einen gemeinsamen Standpunkt haben, der jedem Juden bekannt ist33, weshalb ähnliche Gedanken in verschiedenen anderen jüdischen Dokumenten zu finden sind, auch wenn man für die Rede über das Gesetz in den Herzen der Menschen nach Analogien in der Apokalypse von Baruch sucht34. Dadurch verfügt Pseudo-Solomon über keinen Reichtum, der nicht eigenständig erworben werden könnte. Deshalb müssen wir für St. Pavel untersuchen, ob er alle Elemente seines Entwurfs selbst hätte beschaffen können? Bei ihm haben wir die gleichen Komponenten – im religiösen Abfall, in der Vergöttlichung von Geschöpfen und in der moralischen Perversion. Aber es ist unbestreitbar, dass das Heidentum in beiden Hinsichten den Betrachter unfreiwillig anzog und besonders den Juden tief berührte, den es mit seinen wahnsinnigen Apotheosen der Cäsaren bereits direkt getroffen hatte35 . Wahre Religiosität ist verschwunden, und eine objektive Untersuchung dieser Zeit kommt zu dem schrecklichen Schluss, dass „die vielen verschiedenen Formen der Anbetung, die in der römischen Welt vorherrschten, vom Volk als gleichermaßen wahr, von den Philosophen als gleichermaßen falsch und von der Regierung als gleichermaßen nützlich angesehen wurden.“36 Gleichzeitig ging eine solide moralische Grundlage verloren, und es stellte sich heraus, dass moralischer Verfall mit heidnischen Kulten in Zusammenhang stand37, sobald wir von fleischlichen Abscheulichkeiten bei nächtlichen religiösen Feiern lesen38. Fleischliche Furien erreichen monströse Wildheit, und jüdische Quellen 39, Sibyllen 40, pseudo-heraklitianische Briefe 41 und das slawische Buch (der Geheimnisse) Henochs 42 berichten uns von schändlicher Unnatürlichkeit. Das Heidentum schien die Zügellosigkeit zu bevormunden. Dies wird durch die unparteiische Geschichte der gesamten heidnischen Vergangenheit bestätigt. Für Griechenland wird eine so traurige Wahrheit mit aller Unwiderstehlichkeit bestätigt 43, da es fast keinen einzigen maßgeblichen Protest gegen die Päderastie gab 44, die die Zyniker und Oberhäupter der stoischen Schule als gleichgültiges Phänomen proklamierten 45, während Plinius (Hist. nat. XV, 5) die Griechen als Erfinder aller Laster bezeichnete 46. Rom wiederum ging in seinem nackten Zynismus noch weiter 47 und zerstörte Kinder gnadenlos 48 dass Seneca insbesondere seine Mutter Helvia 49 dafür lobt, dass sie sein Leben gerettet hat: Kindesmissbrauch wurde bis zur Raffinesse entwickelt 50 und die Erziehung wurde an der Wurzel korrumpiert 51 . Dies waren die verhängnisvollen Folgen der spirituellen Verarmung, denn die Volksreligion, die untrennbar mit der Magie zur Dämonolatrie geworden war, verlor ihre Herrschaft über die menschlichen Leidenschaften und begann selbst, alle „Begierden des Fleisches“ zu segnen und zu heiligen. All dies war vor aller Augen und konnte daher von verschiedenen Personen mit gleicher Genauigkeit aufgezeichnet werden. Von dieser Seite wird mit Erfolg betont, dass die Übereinstimmung des Paulus (in Röm. 1,20 ff.) mit dem Buch der Weisheit (13,1 ff.) sich auf Momente erstreckt, die auch außerhalb der Bibel 53 bekannt sind, so wie wir bei Juvenal wirklich ähnliche Bilder heidnischer Schande finden. Ovid, Seneca 54. In diesem Sinne zeichnet sich das apostolische Bild durch unbedingte objektive Treue aus und wird durch viele ähnliche Zeugnisse bestätigt 55. Warum müssen wir nach einem literarischen Leitfaden dafür suchen? Schließlich wäre es seltsam zu glauben, dass der Evangelist eine einfache Tatsache nicht selbst beschreiben könnte 56 , aber es ist nicht weniger falsch, eine tote Zusammenstellung zu sehen, in der die lebendige Quelle empörter religiöser Belebung sprudelt 57 . Hier ist überall das unmittelbare Gefühl des Betrachters selbst zu hören, und aufgrund dieser Eigenschaften müssen wir zustimmen, dass er persönliches Wissen aus seiner Behandlung der Heiden hatte 58 . Einzelheiten sind nicht mehr so ​​wichtig, und wenn zur Summe der Eindrücke der Tarsus-Kindheit 59 Beobachtungen in Antiochia, das ein Vertreter der heidnischen Degeneration war 60, oder in Korinth, das siegreich mit ihr konkurrierte, 61 hinzukommen, dann müssen wir eher annehmen, dass der Apostel die vielfältigsten Erfahrungen gemacht hat, die ihm die gesamte heidnische Welt in allen Enden und Winkeln des Universums in Hülle und Fülle schenkte. Es ist klar, dass die Faktenmaterialien und ihre speziell apostolische Kombination keiner besonderen Quelle bedürfen. Doch der heilige Paulus beschränkt sich nicht nur auf die Rolle eines Chronisten, sondern übernimmt auch die Aufgaben eines historischen Kommentators. In diesem Fall erregte das Heidentum die größte Aufmerksamkeit. Es erwies sich als das Hauptziel von Pavlovas missionarischer Praxis und zeigte sich dadurch in seiner Übereinstimmung mit den christlichen Grundsätzen der Erlösung allein durch die Gnade der Vergebung. Hier kam jede historische Interpretation in engen Kontakt mit den tiefsten Geheimnissen der christlichen Erlösung. Daher bietet uns der Apostel „eine Art Geschichtsphilosophie“62 an, nicht aus reiner Wissenschaftlichkeit und nicht als nebensächliche illustrative Referenz, sondern als integraler Bestandteil des Evangeliums selbst63. In dieser Hinsicht ist es sehr bedeutsam, wenn seine literarische Verbindung mit Pseudo-Salomo64 in einem solchen Ausmaß bestätigt wird, dass es unmöglich ist, die Priorität des hl. Paulus 65, der im Gottesbegriff angeblich nicht weiter ging als Hesekiel, analysiert die Psalmen und das nichtkanonische Denkmal 66, aus dem die Lehre von der Gotteserkenntnis entlehnt ist 67. Danach ist es nicht verwunderlich zu hören, dass die apostolischen Urteile über das Heidentum (z. B. in Röm 1,19, 24) Ableitungen aus dem Buch der Weisheit 68 sind. Natürlich sind solche Abstraktion wird für die Realität ungeeignet sein und sie verzerren. Können also Meinungen entstehen? angeblich schrieb der Evangelist der menschlichen Natur etwas zu, was nur bei einzelnen Menschen zu finden war 69 . Selbst eine gut gemeinte Entschuldigung befreit uns nicht ganz von diesem Vorwurf, obwohl sie Vermutungen über freiwillige und unfreiwillige apostolische Übertreibungen beseitigt, denn wir kennen die heidnische Welt im Lichte der christlichen Erneuerung nur von den besten Beispielen hoher Geister, während der Apostel die mittlere Ebene einnimmt und darüber hinaus im Gegensatz zur Gnade Christi steht, die die heidnischen Massen wiederbeleben musste. Parallel zu den Verdächtigungen über polemische Hobbys 70 wird nun jedoch davon ausgegangen, dass im Interesse der unmittelbaren Ziele des hl. Als Paulus selbst das Heidentum beschrieb, konzentrierte er sich ausschließlich auf dunkle Züge und milderte die harten Schlussfolgerungen erst später (im 2. Kapitel von Röm.) noch einmal nach Sondertypen 71 ab. Das bedeutet, dass etwas Entliehenes gerade wegen seiner fehlenden Originalität tendenziös falsch sein kann. Was sagen die Texte zu diesem Thema? Der Apostel erklärt (Römer 1,18) den Zorn Gottes vom Himmel gegen die Bosheit und Unwahrheit der Menschen damit, dass die Wahrheit, nachdem sie kein Gegenstand der Feier mehr war, in ungewöhnlichen Formen zum Ausdruck kam und in ihrer praktischen Anwendung grausam mit Füßen getreten wurde. Die Hauptthese wird sein, dass das Heidentum tatsächlich die religiöse Heiligkeit der Gotteserkenntnis verletzt hat. Offensichtlich ist letzteres für ihn zugänglich und war einst Gemeingut, wenn es auch nur durch die Betrachtung der Natur gegeben ist, die vom Geschöpf zum Schöpfer führt. In diesem Fall ist Heidentum ein späteres Phänomen und stellt eine Ablehnung der wahren Erkenntnis Gottes dar. Aber es ist schwer zuzugeben, dass das Schlechte absichtlich dem Guten vorgezogen wird und das Zweite wegen des Ersten abgelehnt wird. Es ist im Voraus notwendig, dass die Schönheit dieser Schönheit nicht in ihrem ganzen wahren Charme empfunden wird, wenn dann unweigerlich das Ideal selbst aufsteigt. Das Licht verblasst vor uns, gerade weil wir es löschen. Geistige Trübung wird durch die praktische Vernachlässigung eines theoretischen Axioms motiviert und geht mit weiterer intellektueller Trägheit einher. Und tatsächlich beruht die Entstehung der heidnischen Torheit für den Apostel auf der praktischen Unwahrheit, dass die Menschen Gott weder Ehre noch Dank gaben und ihn dadurch tatsächlich für unwürdig erklärten, solche Auszeichnungen zu erhalten. Hier war die Eitelkeit des Geistes untrennbar mit der Sinnlosigkeit des Herzens verbunden, und alle Methoden zur genauen Messung der Wahrheit, für die alle Wahrnehmungsorgane verschlossen waren, gingen verloren. In seinem Abfall von Gott assimiliert der Mensch selbst die Göttlichkeit der absoluten Weisheit und verfällt in den endgültigen Wahnsinn, weil er, ausgehend von der Sphäre seiner Grenzen, der geschaffenen Bedeutungslosigkeit göttliche Größe zuschreibt. Es ist unvermeidlich, dass letztere zwingende Autorität erhält, und daher werden ethische Normen aus dem Bereich des Fleisch-Kosmischen entnommen. Es ist natürlich, dass sich die Dichte mit all ihren Furien entwickelt 72 . Dies sind die Hauptmerkmale des apostolischen Verständnisses. Es bestätigt den historischen Vorrang der wahren Religion in der Menschheit und die Entstehung des Heidentums wird aus praktischen Gründen durch die fortschreitende Verschärfung theoretischer Fehler und praktischer Perversionen untermauert. Dabei müssen wir zwei Seiten unterscheiden und bewerten – die objektive Wahrhaftigkeit der Beschreibung und die innere Konsistenz der Interpretation. Zunächst wird darauf hingewiesen, dass der Apostel, ohne das Ziel einer rein wissenschaftshistorischen Erklärung zu verfolgen, dennoch in allen Einzelheiten Recht hat 73 und seine Grundauffassung durch alle religionsgeschichtlichen Parallelen bestätigt wird, denn alle polytheistischen Formen sind aus dem Monotheismus hervorgegangen 74, der sich hinter allen heidnischen Religionen verbirgt 75. Nicht zuletzt stimmt das apostolische Bild mit den biblischen Überzeugungen so weit überein, dass es sich angeblich durch das gesamte Alte Testament zieht 76. Natürlich gibt es keine direkten Berichte über die heidnische Entstehung. Trotz alledem nennen selbst Autoren, die zu Theorien kritischer Rekonstruktionen des Pentateuch neigen, nur zwei Nuancen: darin wird das Heidentum entweder als Degeneration der ursprünglichen (vor-Jehovas) Erkenntnis Gottes oder als Abfall von der wahren Erkenntnis Gottes angesehen 77 . In beiden Fällen wird es eindeutig unveränderlich sein, dass Polytheismus und Götzendienst spätere Formen sind78. Folglich offenbart der heilige Paulus in der sachlichen Grundlage seines Kommentars nicht die subjektive Voreingenommenheit äußerer Einflüsse und hält sich ausschließlich an die biblische Betrachtung. Sie ist aber auch unerschütterlich für die psychologische Aufklärung, die nachweislich auf einer wahrhaft biblischen Vorstellung vom praktischen Ursprung der religiösen heidnischen Perversion im Bereich des Herzens und des Willens beruht, wonach der Intellekt beeinträchtigt wird und eine fortschreitende allgemeine Infektion auftritt 79. Eine sorgfältige Untersuchung überzeugt uns auch von der theoretischen Stärke der apostolischen Exegese. Wenn St. Paulus gilt als einer der größten Psychologen der Antike,80 dann legt er in der analysierten Passage eine tiefe psychologische Analyse vor,81 die in das Wesen des katastrophalen Prozesses eindringt und ihn daher vollständig zum Ausdruck bringt. Daher ist es unbestreitbar, dass der Evangelist bei aller lapidarer Prägnanz das gesamte Phänomen in psychologischen Begriffen zutiefst wahrheitsgetreu beschreibt 82. Dies wird aber natürlich auch objektive Genauigkeit sein 83 , woraus folgt, dass der Evangelist das Heidentum 84 korrekt als einen Abfall von Gott 85 charakterisiert, der mit historischer Wahrhaftigkeit dargestellt wird 86 . Die Frage betrifft eine schwere Krankheit, und der heilige Paulus genießt den Ruhm des „großen Pathologen des Judentums“87 und konnte nicht anders, als diese Eigenschaften zu entdecken, wenn er auf andere historische Größen angewendet wurde. Und wir haben gesehen, dass die apostolische Diagnose völlig einwandfrei ist. Natürlich werden alle schmerzhaften Prädikate und Ergebnisse nicht weniger fehlerfrei notiert. Die heidnische Entfremdung von Gott geht so weit, dass sich der Mensch allmählich in die Sphäre des Kosmos zurückzieht und sich seinen Prinzipien unterwirft. Dann erweist sich zwangsläufig die kosmische Fleischlichkeit als dominant, die sich unweigerlich erschöpft und in ihrem Triumph ihre Zerstörung der unwiderruflichen Selbstbestrafung erträgt. Das alles ist prinzipiell und faktisch unverkennbar. Für den Apostel waren diese Momente jedoch nur im Zusammenhang mit der Heilung wertvoll und hatten kein eigenständiges Interesse. Es ist klar, dass er nicht so sehr von der Sünde spricht, um sie klar darzustellen, sondern vom Sünder selbst, bei dem die lebendigen konkreten Merkmale des Leidens für den Heilungserfolg wichtig sind89. Daher ist die Plastizität des Bildes bei der detaillierten Nachbildung der Realität natürlich. Auf diese Weise wird grundlegendes Verständnis nicht zur theoretischen Abstraktion und wird durch faktische Unantastbarkeit geschützt, und realistische Klarheit verliert ihre phänomenale Zufälligkeit und erhält die Eindringlichkeit einer dogmatischen Warnung. Dadurch wird das tatsächliche Merkmal mit der Diagnose entsprechend dem Grad der grundsätzlichen Gewissheit für den betreffenden Sachverhalt gleichgesetzt. Infolgedessen stellt sich heraus, dass das Heidentum als Sündenfall von Gott fatalerweise alle möglichen fleischlichen Wutanfälle mit sich bringt, die die rationale menschliche Persönlichkeit töten. Für die Heiden gab es weder Erlösung noch Entschuldigung, da ihre religiöse Existenz sowohl ihrem Ursprung als auch ihrer Qualität nach eine ewige Verdammung darstellte und die tatsächliche Aufdeckung der heidnischen Verderbtheit mit der entschiedenen Ablehnung Gottes verbunden war. Auf allen Seiten war die Niederlage in diesem „riesigen apostolischen Kampf gegen die heidnische Unmoral“90 unwiderruflich. Und wenn „der Polytheismus sich nie von der Wunde erholte, die ihm durch die Hände des Paulus zugefügt wurde“91, dann wurde dieser praktische Sieg natürlich dadurch errungen, dass das Phänomen richtig verstanden und theoretisch treffend widerlegt wurde. Die Geschichte war der beste und heuchlerischste Garant der apostolischen Analyse, und für ihn wissen wir jetzt, dass er die Interpretation sowohl mit psychologischer als auch mit objektiv-historischer Genauigkeit erfasst hat und tatsächlich auf den unbestreitbaren Daten direkter Beobachtung basiert. Hier sind Fremdleistungen nicht erforderlich und kaum akzeptabel. Auch das Buch der Weisheit basierte wiederum auf eigenen Erfahrungen und klassifiziert lediglich Faktenmaterial, ohne es an künstliche subjektive Interpretationen anzupassen. Vor uns liegen also zwei Bilder mit ähnlichem Inhalt, aber unabhängigem Ursprung. Um das Gegenteil zu akzeptieren, müssen wir davon ausgehen, dass der spätere Künstler in seiner Komposition seinen Vorgänger nachahmte. Von nun an geht es darum, die literarische Gegenseitigkeit zweier Schriftdenkmäler festzustellen. Diesbezüglich konstatieren selbst unbeteiligte Wissenschaftler kategorisch, dass es sich hierbei um das auffälligste Beispiel für die engste Parallele zwischen beiden Autoren handelt, sowohl im Argumentationsverlauf als auch in den Eigenschaften von Details und typischen Ausdrücken 92 . Aber eine solche literarische Sklaverei ist immer untrennbar mit einer objektiven Verzerrung verbunden, denn dann betrachtet der Mensch das Thema mit den Augen eines anderen und sieht es außerhalb der realen Perspektive, in der nur er seine individuelle Integrität behält. Unter diesem Gesichtspunkt ist es durchaus logisch, wenn sie aufgrund der literarischen Nähe zu dem Schluss kommen, dass der Einfluss zum untersuchten Zeitpunkt materiell war 93 und sich nicht auf bloße Formalität beschränkte 94 . Wie wird es offenbart? Zunächst wird die Dualität von Differenzierung und entsprechender Bewertung hervorgehoben. Pseudo-Salomo unterscheidet die Verehrung der Himmelskörper (13,1–5) vom groben Götzendienst mit der Verehrung verachteter Tiere (13,10 f. und vgl. 12,24) und behandelt ersteres sanfter (13,6: ἐπὶ τούτις ἐστὶν μέμψις). ὀλίγη) als etwa das zweite (vgl. 12:24). Allerdings zögert er auch gegenüber verfeinertem Heidentum, denn indem er sich zu religiöser Unwissenheit herablässt (13:1:μάταιοι... θεού ἀγνωσία 14:22 ἄγνοια), verkündet er Unentschuldbarkeit (13:8) aufgrund der Beachtung der akzeptierten Gelegenheit zur Erkenntnis Gottes (13:3). ff. und vgl. 1:1,2), als die Menschen – statt des normalen Verständnisses und der Verherrlichung des Schöpfers, die von der ganzen Natur verkündet wurden – alles mit ihrem ἀὀιχίχ und χαχία verdunkelten (11:15, 1:1-5, 2:21). Dieses ursprüngliche Konzept wird auch vom hellenischen Evangelisten reproduziert, der den Sternenkult ebenfalls auszeichnet (Gal. 4, 8–9) und ihn mit Unwissenheit zu entschuldigen scheint (vgl. 1 Kor. 12, 2), während er (in Röm. 1, 18 ff.) den Götzendienst im Allgemeinen und den Zoolatrie im Besonderen (1, 23, 25) mit schweren Vorwürfen angreift und alle Geistlichen aufruft „unverantwortlich“ (1:20). Die Annahme, dass die Zugänglichkeit der Gotteserkenntnis (1,19–21) der Weisheit Salomos ähnelt – demnach assimiliert der Apostel die religiöse Dunkelheit der menschlichen Schuld (1,18, 21 ff.) und erwähnt direkt ἄδικία (1,18). Es ist nicht überraschend, dass er in seiner Rede über theologische Erkenntnistheorie in Bezug auf die Methode eine identische Terminologie verwendet (Wis. Sol. 13: 5: ἀναλόγως θεωρῆται. Röm. 1:20: νοούμενα καθορᾶται) und Charakter (Röm. 1:28: ἐπίγνοσις. Most Sol. 13:1; 12:27: ἐπιγιγνώσκειν. Röm. 1:20 und Most Sol. 13:4 νοέν), sowie für die Qualifizierung der Abweichung nach ihrem Wesen (Röm. 1:21: ἐσχοτίσθη ἡ καρδία, 2:21: ἀπετύφλωσε αὐτοὺς ἡ κακία αὐτῷν (ἀσύνετος in Röm. 1:21 und Most Sol. 1:21). Nicht weniger auffällig ist die Übereinstimmung in der Darstellung der Folgen religiöser Irrtümer. Laut Pseudosalomo verurteilt es sich in seinen unmoralischen Perversionen selbst nach dem Gesetz, Gleiches mit Gleichem zu bestrafen (11,15.16; 12,27). Eliminierung der Extreme dieser Anwendung (11:15) und St. Paulus betont gleichermaßen diese Verhältnismäßigkeit der unvermeidlichen Vergeltung (Röm. 1,28), wenn er mit allen möglichen unnatürlichen Dingen für die Unnatürlichkeit des Sündenfalls von Gott bezahlt (Röm. 1,26–27). In ähnlichem Maße erstreckt sich diese Übereinstimmung auch auf die Feststellung des Zusammenhangs von Heidentum mit moralischer Verderbtheit 95. Der anonyme jüdische Mann sieht in ersterem die Quelle allen Übels (Weish. Sol. 14:12, 27) und bekräftigt seine Überzeugung mit einer langen Liste von Sünden (14:23–27), so wie der Apostel einen ähnlichen Katalog hinzufügt (Röm. 1:24–32, insb. 29–31) 96. Es ist bezeichnend, dass hier sündige Beispiele ohne spezifisches System angeführt und aussortiert werden und dennoch beide Typen aufgrund der Betonung fleischlicher Anomalien miteinander in Kontakt kommen. Röm.1:24) mit einer Reliefschattierung verschiedener Unnatürlichkeiten (Röm.1:26–27 und γενέσεος ἐναλλαγή Pres. Sol.14:26) und indem es die Zustimmung des Volkes 97 zu diesen Exzessen anzeigt (Röm.1:32; Pres. Sol.14:22) 98 . Alle diese Parallelen können natürlich nicht geleugnet werden, aber sie sprechen für sich genommen keineswegs von materieller Identität, die gegenseitige Abhängigkeit erfordert. Zwar fand Pseudo-Salomo im Heidentum die Verehrung weltlicher Elemente und beurteilte es nicht so streng (13,2-3; 6-7), aber für den Apostel ist diese Idee alles andere als unbestreitbar. Die Frage konzentriert sich erneut auf τὰ στοίχεα τοῦ κόσμου (Gal.14:3,9), durch das die Heiden einst versklavt wurden und zu dem sie wieder zurückkehren, wenn sie jüdische gesetzliche Rituale übernehmen 99 . Sie gelten als Naturgewalten, die in der vorchristlichen Menschheit religiöse Bedeutung erlangten. Wir haben nichts gegen dieses Verständnis einzuwenden, ebenso wie die Existenz naturalistischer Kulte im Heidentum zweifellos für jedermann gilt. Allerdings beschränkt sich in diesem Fall jede Einwilligung auf die gemeinsame Aussage einer objektiven Tatsache. Vielmehr überwiegt bei der Beurteilung die Ungleichheit. Der jüdische Autor mildert die Härte des Tadels ausdrücklich, der Evangelist schweigt über solche Momente 101 und stigmatisiert die Sklaverei kategorisch. Zwar wird diese Epoche von ihm als eine Zeit der Jugend bezeichnet – nur ist darin kein Anflug einer Apologie zu erkennen, denn die Minderheit wird in Gegensatz zur idealen Rechtsfähigkeit des Subjekts gestellt, dessen Lage dadurch düsterer und schwieriger wird, weil die Versklavung hier mit dem Bewusstsein seiner Illegalität verbunden ist. Daraus ergibt sich das Geheimnis dieses Zustands, der eine zufriedenstellende Motivation erfordert. Ihr Paulus weist auf die vorherrschende Unwissenheit über Gott hin und offenbart uns, warum die Menschheit ihre Vorrechte nicht ausnutzte. Folglich enthält der betrachtete Punkt keine rechtfertigende Energie. Dies provoziert eine sehr lange Rede über die Gründe für die Unterordnung der kosmischen Spontaneität. Über Letzteres heißt es, dass die Heiden „nicht nach der Natur der Götter“ dienten (Gal. 4,8). Letztere werden mit Dämonen gleichgesetzt 102, und diese Ansicht wird vom Apostel nicht ohne Verweis auf das nichtkanonische Buch übernommen, das angeblich nicht die verächtliche Meinung moderner Glaubensgenossen über eine solche Theorie teilt 103. So durch St. Paulus hat das hellenisch-heidnische Urteil über die Dämonizität der heidnischen Götter in das Christentum aufgenommen und etabliert 104. Dazu ist anzumerken, dass der alexandrinische Ursprung und die Würde dieser Lehre mit ausreichender Kategorisierung behauptet wird 105, aber nicht jeder ist davon überzeugt, und andere erkennen das analysierte Konzept als Altes Testament an (vgl. Jer. 3: 1) 106, weshalb die Weisheit nicht weniger plausibel ist Salomo verteidigt die diametrale Interpretation der apostolischen Sichtweise in Richtung des theologischen Leere-Heidentums mit dem Entzug der wirklichen Göttlichkeit 107. Es ist klar, dass jegliche Schlussfolgerungen brüchig wären. Dann sind wir uns bewusst, dass die Idee der dämonischen Natur heidnischer Gottheiten, die dem Heiligen Paulus zugeschrieben wird, keinen unbedingten Erfolg hat und aus vernünftigen Gründen abgelehnt wird 108. Auch andere Autoren 109 neigen zu dieser Schlussfolgerung. Wenn sie manchmal vermuten, dass dämonischer Einfluss einer der Gründe für die Entstehung des hebräischen Götzendienstes ist 110, hinter dem biblische Autoren und der hellenische Evangelist angeblich Dämonen sahen 111, dann ist dies nur ein ungenauer und falscher Ausdruck einer anderen Idee, angeblich verführen Dämonen Menschen durch Götzen 112, obwohl die heidnischen Götter für die Juden unwirkliche Wesen waren 113. Für den Apostel waren sie blieben immer vergängliche Bedeutungslosigkeiten 114 und verschmolzen nicht mit den Dämonen 115, die Götzenkulte zur Verführung nutzten 116, sie in ihre Netzwerke zogen 117 und ihren unheilvollen Einfluss verstärkten 118. Bei alledem war dies bereits bei der tatsächlichen Vorherrschaft des Götzendienstes der Fall, der für heimtückische dämonische Zwecke genutzt wurde, und daher ließ der Evangelist die jüdische Theorie nirgends und in keiner Weise zu über den magischen Ursprung des Götzendienstes durch den Einfluss böser Geister 119. Offensichtlich hat das Heidentum an dieser Stelle nicht die Rechtfertigung, dass es einem unwiderstehlichen dämonischen Druck nachgegeben hat. Da drängt sich unwillkürlich der Verdacht auf: Ist das Heidentum selbst seiner religiösen Ignoranz schuldig, historisch unwiderstehlich und überall? Dies führt uns natürlich zur Entstehung des heidnischen Abfalls und zurück zum Römischen Brief. Darin geht der heilige Paulus von der Idee aus, dass die Erkenntnis Gottes dem menschlichen Geist zugänglich ist, und begründet alle seine Ermahnungen und Anschuldigungen darauf. Dennoch kann man nicht glauben, dass die Selbstgenügsamkeit der natürlichen Gotteserkenntnis verteidigt und verkündet wird. Die in der Unwahrheit enthaltene Wahrheit gilt als früher gegeben als diese, da sie durch sie verdunkelt und unterdrückt wird. Aufgrund dieser Kraft trägt die ehrfürchtige Betrachtung der Größe der Schönheit des Universums nur zur Entdeckung des verborgenen Schimmers bei, denn was Gott den Menschen äußerlich erscheint, ist ihnen innerlich klar, aufgrund der Untrennbarkeit dessen, was in der Göttlichkeit verständlich ist (Röm 1,19). Von dieser Seite aus wird die natürliche Gotteserkenntnis nur als Erinnerung an das Zertretene und Vergessene verstanden. Verantwortungslosigkeit bleibt relativ und berührt nicht die Grundursache, die die unerlaubte Abweichung vom ursprünglichen wahren Licht bleibt. Bei Pseudosalomo werden die typischsten Schattierungen des apostolischen Bildes geglättet. In seiner Charakterisierung schwankt sein Urteil ziemlich seltsam, und alles, was leicht abwertend ist, wird sofort als unentschuldbar bezeichnet (13:6, 8). Demnach unterscheidet sich seine erkenntnistheoretische Sichtweise charakteristisch von der apostolischen. Der jüdische Prediger ist davon überzeugt, dass die Heiden Gott in seinen wichtigsten Eigenschaften begreifen sollten und könnten (13:3, 4, 9). Aber gleichzeitig wird gepredigt, dass sie keine Kenntnis von Gott hatten und dass sie von sichtbaren Vollkommenheiten aus das Existierende und den Autor nicht begreifen konnten (13:1). Ein solcher Widerspruch weist darauf hin, dass die theoretische Möglichkeit tatsächlich unerfüllbar ist, und natürlich, weil die Menschen empirisch gesehen von Natur aus eitel sind. Dies wiederum weist auf die Diskrepanz zwischen empirischer Taktilität und spirituellen Impulsen hin, die durch gegensätzliche Triebe verzögert werden. Daher ist die Bremse antipneumatisch dicht. Und wenn es unmöglich ist, direkt zu formulieren, dass der angebliche Pseudo-Salomo das Heidentum als zeitgemäß mit dem Erscheinen der Menschheit betrachtet, da echte Hilflosigkeit für ihn nicht ursprünglich war, dann wird es dennoch unerschütterlich sein, dass er alle Schwierigkeiten in der fleischlichen Besessenheit sah 120, und dieser Standpunkt unterscheidet sich völlig vom apostolischen 121. Es muss auch hinzugefügt werden, dass die von beiden Autoren zum Ausdruck gebrachten gemeinsamen Prinzipien normalerweise im Alten Testament (5. Mose 4: 15-18; Ps. 8, 4, 2 ff.; 81, 8, 19-21; - und wir haben nur in wenigen Begriffen Ähnlichkeiten. (δύναμις usw.) 122, und auf einem solch wackeligen Fundament sind die umfassendsten Annäherungen von noch größerer Stärke zulässig, zum Beispiel zumindest bei Philo 123. Aber das Wichtigste ist, dass Pseudo-Salomo tatsächlich den Erfolg der natürlichen Gotteserkenntnis leugnet, während der heilige Pavel ihn kategorisch zulässt, aber in einer bedingten Hilfsrolle. Daher war das Heidentum für den jüdischen Autor überwiegend und fast ausschließlich die Frucht religiöser Unwissenheit und erwies sich nicht so sehr in seinem Ursprung als sündhaft, sondern in seiner tatsächlichen Funktionsweise, wo wiederum seine erbärmliche Lächerlichkeit mit der gewaltigen Schädlichkeit seines Einflusses auffälliger ist. Der Autor stellt nicht die Frage nach der letzten Quelle der religiösen Degeneration und bietet uns überhaupt nicht die eigentliche Entstehungsgeschichte an, sondern beschränkt sich auf eine leichte Gruppierung in der Klassifizierung historischer Formen des Naturalismus (13:1 ff.) und des Götzendienstes (13:10 ff.), von denen die zweite auf den Totenkult, das schmeichelhafte Unterwürfigkeit vor den Behörden und auf die selbstsüchtigen Spekulationen von Künstler-Herstellern hinausläuft (14:15 ff.). Er deckt absolut nicht den wichtigsten Punkt ab, warum die heidnische Perversion ihren Anfang nahm und auf welcher Grundlage sie entstand. Im Gegensatz dazu betont der Apostel diesen Punkt deutlich und offenbart alles im Gegenton eines allmählichen bewussten Trampelns der Wahrheit. Dies ist fast ein radikaler Adversatismus grundlegender Überzeugungen. Ihr Unterschied geht deutlich über verbale Analogien hinaus, wo sich die Sicht auf ein nicht-kanonisches Buch, ohne die Tiefe einer psychologischen Analyse, als oberflächlich und unverhältnismäßig weit vom Apostolat erweist 124. 125 Und andere Autoren geben an, dass der Apostel Paulus Prädestination mit Erwählung verbindet. (G. Hoenicke, Art. „Prädestination I Schriftlehre“ in Realencyklopädie XV, Lpzg 1904, S. 582), und Letzteres steht im Einklang mit der universellen Erlösung. (Rev. W. L. Walker, The Identity of New Tertament Election with the Universal Offer of Salvation in „The Expository Times“, XVI, I [Oktober 1904], S. 21-23), da die Freiheit durch diese Prädestination nicht beseitigt wird (G. Hoenicke I, Zit. XV, S. 583-584), in der die „Gefäße des Zorns“ wegen ihrer Schuld zur Zerstörung verurteilt werden (S. 585); Welt (S. 585). Prof. Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgeschichte (Freiburg in B. und Leipzig 1895), S.34. Siehe und Prof. J.G. Eichhorn, Eileitung in den apokryphischen Schriften des Alten Testaments, S. 202. Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 312 1 . Heraklitschem Spuren auf theologischem, insbespondere altchristlichem Boden inner – und ausserhalb der kanonischen Literatur „Jahrbücher fürantische Theologie“ XIII (1887), 2, S. 182–207. Prof. J.A. Schmid, Dus Buch der Weisheit, S.20. Fr. Bleck in „Studien und Kritiken“, 1853, II, S.340–341. G. Salmon Apocrypha ed. von Henry Wace I, S. XLII a und gleich † Ven. Fr. W. Farrar: ebenda. Ich, S. 408 und The Life and Work of St. Paul, beliebte Ausgabe, S. 704 und übersetzt von Prof. A. P. Lopukhin in der Illustration. Hrsg., S. 827, Prof. Frederice Henry Chase, Die Glaubwürdigkeit der Apostelgeschichte (London, 1902). P. 221 1. , Heinrich Ewald, Geschichte des Volkes Israel IV 2, S.554. Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S.308 1 ; „Ohne allen Zweifel wird diese Bibel [die Stelle Soph. 14, 22–31] wieder Römerbr. 1, 24–32 stark und hand greiflich benutzt, während die frühere hal banschuldigende Auseinnandersetzung der Soph. 13, 1–9 mit den griechischen Philosophen ebendaselbst bei Paulus Vers. 18–22 im gleichen Sinne ihre Nuchbildung findet. Besonders geht auch das berühmte „φάσχοντες είναι έμωράνθησαν.“ Römer 1, 22 im Nachklang von Soph. 13, 9 jedenfalls sachlich betrachtet in erster Linie und die griechische und speziell vorsokratische Weltweisheit, ähnlich vie Philos. IV; V. 1" O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 28 2. Herm. Lüdemann Die Anthropologie des Apostels Paulus und ihre Stellung innerhalb seiner Heilslehre S. 119. W. Rousset in „Theologische Rundschan“ V (1902). 5, S. 185. Herm. Lüdemann I, cit., S 119 1, Ed Zeller, Die Philosophie der Greichen III, 2 3 S. 274 3 A. Hausrath Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 408 Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 308 1 (siehe oben auf Seite 150). Edm Phlciderer, ebenda, S. 302. 303. 304. 307–308. Edm Phlciderer, ebenda, S.355. William Mackintosh: Die Naturgeschichte der christlichen Religion, S. 420: „Die Beschreibung menschlicher Verderbtheit im Zusammenhang mit der Verehrung von Götzen, die im ersten Kapitel des Römerbriefes gegeben wird, ähnelt auf seltsame Weise und in manchen Punkten fast so wörtlich der Beschreibung im 14. Kapitel des hellenistischen (apokryphen) Buches der Weisheit, dass sie dabei hilft, die Vertrautheit des Apostels mit der hellenistischen Literatur zu bestätigen. Aber es gibt eine Übertreibung und Einseitigkeit in diesen Beschreibungen, die uns in der Lehre Jesu nicht begegnet.“ Prof. M.I. Karinsky. Ägyptische Juden in der christlichen Lektüre, 1870. II, (Nr. 7), S. 158. Mi. in Ernest Renan, Les Apôtres (Paris 1 1866), S. 306. 317 und in einer (schlechten) russischen Übersetzung, herausgegeben von † V.V. Chuiko: E. Renan: Historische und religiöse Studien, 3. Aufl. (SPb., 1894), S. 20, 26–27; Vorträge von Ernest Renan. frei bearbeitet von Dr. Gottfried Hessel (Lpzg, 1880), S. 15. Ernest Renan, Les Apôtres, S. 325–326 und in V. IN . Chuiko auf Seite 31. Mi. s†S. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.153. Pfarrer Joh. Christus. Ludicig Georgii, Ueber die neuesten Gegensätze in der Auffassung der Alexandrinischen Religionsphilosophie, insbesondero des Jüdischen Alexandrinismus in „Zeitschrift für die historische Theologie“ herausg. von Chr. Fr. Illgen IX (N.F. III) Bd (Lpzg 1839), 4, S. 76–77 Fred C. Conybeare, Philo über das kontemplative Leben (Oxford, 1895). P. 197. † Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan und das Urchristenthum (Berlin 1874), S. 89. Zur altägyptischen Verehrung der (genialen) Pharaonen siehe Dr. A. Wiedemann: Die Religion der alten Ägypter (Münster i. W. 1890), S. 92–93; Kunst. „Religion Ägyptens“ in A Dictionary of the Bible ed. von J. Hastings: Extra Volume, Edinburgh 1904, p. 187–188, O. Pfleiderer Dus Christushild des urchristlichen Glauheus in religionsgeschichtlicher Beleuchtung, S. 19–20; Eduard Meyer, Geschichte des Alterthums I (Stuttgart 1884), S. 64. 56. 84; Ep. Platon (Rozhdestvensky), The Ancient East in the light of Divine Revelation (Kiew 1898), S. 441, und für die Ptolemäer siehe James Drummond, Philo Judaeus I, S. 182 und nicht .3. Fred C. Conybeare, Philo über das kontemplative Leben, S. 198. Siehe auch: Fred C. Conybeare ebd., S. 198 Siehe hierzu Fred C. Conybeare ebd., S. 345 1 Siehe James Drummond, Philo Judaeus I, S. 207. Prof. M.I. Karinsky in „Christ. Readings“, 1870. II, (Nr. 7), S. 153. Ernest Havet: Le Christianisme et ges origines IV, S. 399. Max Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, S. 193: „scheint die Anerkennung der allgemeinen Menschenwürde in den sittlich gefallenen … stoischem Einfluss zuzuschreiben.“ Siehe oben auf Seite 719 ff. 743, 746. 749–750 Mi. Rud Cornely, Introductio specialis in libros sacros V. T., S. 351. Ed. Riuss, Das Alte Testament übersetzt VI, S. 236. Rev. Prof. D.S. Margoliouth, Lines of Defense of the Biblical Revelation, S. 49 2 qm und in The Expositor 1900, II, S. 152 qm. Mi. und oben auf S. 442 42. Prof. Paul Wernle Paul als Heidenmissionar (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S.10. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus of Messiah I 2, S. 82 2 und basierend auf der Übersetzung von Pater M. P. Fiveysky I, S. 103, 3. Zum Cäsarenkult siehe Ven. Fred. W. Farrar, The Life and Work of St. Paul, populäre Ausgabe, S. 717–718 und übersetzt von Prof. A . P. Lopukhin in der Illustration. Hrsg., S. 843–845. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi I 1, S.415ff. 421ff. II 2, S.14;530. 551f. 786=I 3 , S 494ff. 503; II 3, S.26; III 3, S. 74. 105f. 416. Rev. Septimus Buss. Römisches Recht und Geschichte im Neuen Testament (London, 1901), p. 304 qm. Mi. immer noch bei Prof. P.S. Berdnikova. Staatliche Stellung der Religion im Römischen Reich I (Kasan 1881), S. 40 S., von Prof. Ein l. P. Lebedeva, Die Ära der Christenverfolgung in den „Gesammelten Werken“ 2 II (Moskau 1897), S. 12 ff., und in meinen „Kritischen Notizen“: Zur Frage des Galaterbriefs in „Der Wanderer“ 1903, XII, S. 951–2 und ca. 14. Edward Gibbon, Geschichte des Niedergangs und Zusammenbruchs des Römischen Reiches, übersetzt von 1 V.N. Nevedomsky I (Moskau 1883), S. 37; Mi und Lymann Abbott The Life and Letters of Paul the Apostle (London 1898), p. 54 1 Seneca äußerte sich bereits in ähnlicher Weise, gemessen an der Heiligung seiner Gedanken durch Bl. Augustinus: siehe Seekers of God von F.B. Farrar in einer (schlechten) Nacherzählung (aus dem Englischen) von F.V. Komarsky (St. Petersburg, 1898), S. 73–74. Rev. J. Oswald Dykes, Das Evangelium nach St. Paul, S. 27 3. Siehe Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, s. 64. Dr. N. Klugmann, Vergleichende Studien zur Stellung der Frau im Altertum I; Die Frau im Talmud (Wien 1898), S.80. Siehe Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgeschichte, S. 25, 26, 27, 52. Siehe Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, S. 67, 68. Zu diesen Briefen siehe auch Prof. A. Harnack Geschichte der altchristlichen Litterattur bis Eusebius I, 2 (Lpzg 1893), S. 864: 86, f entspricht Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 30. U † Prof. EIN. Popov in „Readings of the Society of Russian History and Antiquities“ 1880, III, S. 95, 116 und von Prof. M.N. Sokolova ebenda. 1899, IV, S. 9, 105. 35, 262. †Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum: Vorhale zur Geschichte des Christenthums (Regensburg 1857), S. 682ff. Joh Jos. Ign. . Döllinger, ebd., S. 685. Siehe auch Privatdoc. H.J. Bestmann, Geschichte der christlichen Sittle 1 (Nördlingen 1880), S. 185–186. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S. 689. Joh Jos. Ign. . Döllinger, ebd., S.693. Joh Jos. Ign. . Döllinger, ebd., S. 716ff. Heiraten. und Rev. Septimus Buss. Römisches Recht und Geschichte im Neuen Testament, S. 282–283 Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.717. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.718ff. Sogar Seneca wurde dies vorgeworfen (siehe Evgen Westerburg, Der Ursprung der Weisen, dass Seneka Christus sei sei [Berlin 1881], S. 36, und [Prof. A.P.] L [ebedeva]. Über die Korrespondenz des Apostels Paulus mit dem Philosophen Seneca in der „Orthodox Review“ 1883, Nr. 1, S. 135), obwohl vielleicht noch mehr dahintersteckt Verleumdung als Wahrheit (vgl. Constant March, Philosophen und moralische Dichter während des Römischen Reiches, übersetzt von Frau M. Korsak, Moskau, 1880, S. 93; Johannes Kreyber, L. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zum Urchristentum, Berlin 1887, S. 19), aber im Allgemeinen gaben die Stoiker zu diesem Zeitpunkt der Wirkungsweise des Prinzips „naturalia non sunt turpia“ zu viel Spielraum (siehe † Prof. Chr. Ernst Luthardt, Die antike Ethik in ihrer Geschehensentwicklung als Einleitung in die Geschichte der christlichen Moral, Lpzg 1887, S. 114, und der Versuch (A. Farel 'i Sénèque d' après Tacite in „Revne chrétrenne“ 1-er Novembre 1904, S. 379–394), Seneca vollständig zu rehabilitieren voreingenommen. Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum, S. 723ff Vgl. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus of Messiah I 2, S.252 und nicht. 2 und o. M. P. Fiveysky I, S. 319 und ca. 2. Rev. Prof. Charles Bigg, A Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude (Edinburgh 1901), S. 137: „Trotz der schönen Sprache der Philosophen waren die wirklich populären Religionen in Griechenland und Rom Formen der Teufelsverehrung, eng verbunden mit Magie in allen ihren Abstufungen.“ Vgl. und Prof. W. Bousse t (über das Buch H. Weinel' I Die Wirkungen des Geistes usw.) in „Göttingische genehrte Anziegen“ 1901, X (Oktober), S. 764: „der Glanbe der damaligen heidinschen Welt im Heilungs – und Wunderglauben aufging.“ † Prof. C. L. W. Grimm in Handbuch zu den Apocryfen des A. T. VI, S.35. A. Immer Neutestamentliche Theologie, S. 2 285, 1. Für Seneca siehe † J. B. Lightfoot, St. Paul's Epistle to the Philippians (London 10 1890), S. 289: Edward Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament (London 1896), S. 114–115. † Prof. A.B. Bruce, St. Paul's Conception of Christianity, S. 109–110 und in The Expositor 1893, VI, S. 418–419. Für Analogien siehe Prof. W. Bousset'a Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 401–402. Heiraten. auch in George Finlay, Griechenland unter römischer Herrschaft von der Zeit der römischen Eroberung bis zum Untergang ihres Reiches im Osten. (146 v. Chr. – 717 n. Chr.), übersetzt von Sofia Nikitenko (Moskau 1887), S. 12–13. Besondere Aufmerksamkeit verdient auch das apostolische Bild in Röm. Kapitel 1 wird beispielsweise durch die Geschichte Madagaskars bestätigt: siehe The Expository Times, XV, 9 (Juine 1904), S. 306. A.B. Bruce loc. O., S. 133 und in The Expositor 1893, VII, S. 28. Siehe auch Prof. P.A.Yungerova, Allgemeine historisch-kritische Einführung in die heiligen Bücher des Alten Testaments. (Kasan 1902), S. 140 und im „Orthodox Interlocutor“ 1900, S. 236. Siehe Dr. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe (Lpzg 1888), S.3. Christus. Rogge, ebd., S.2. Prof. W.M. Ramsay bemerkt auch (The Cities of Paulin Churches in The Expositor 1901, Prof. C.F. Nüsgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II: Geschichte der apostolischen Verkündigung (München 1893), S. 156. Prof. Bernhard Weiss, Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament (Berlin 2 1889), S. 152. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 6 2 Christus. Rogge, ebd., S.82. Henry St. John. Thackeray, Die Beziehung des heiligen Paulus zum zeitgenössischen jüdischen Denken, S. 226 1 Rudolf Stier, Die Apokryphen, S. 21. C.G. Montefiore, Erste Eindrücke von Paul in The Jewish Quarterly Review VI, 23 (April 1894), p. 431. C.G. Montefiore, ebenda, VI, 23 (April 1894), S. 433. Joh. Christus. Carl Döpke, Hermenentik der neutestamentlichen Schriftsteller I, S. 207. Charles Serfass, Essai sur I'influence du paulinis me dans les réveils religieux (Cahors 1900), S. 61. Siehe oben auf Seite. 6, 29. Ebenso wirft Prof. Ernst von Dobschütz vor, dass der Apostel Paulus in seiner Polemik die jüdischen Agitatoren mit gleichem Geld bezahlt habe. (Die urchristlichen Gemeiden: sittengesschichtliche Bilder, Lpzg, 102, S. 118) und hier befreite er sich nicht vom pharisäischen Fanatismus (S. 116), sondern vgl. in unserem Buch: The Gospel of Christian Freedom in the Epistle of St. Apostle Paul to the Galatians (St. Petersburg, 1902), S. 143, 1 und in „The Wanderer“ 1902, Nr. 8, S. 164, 1. Leider ist sogar P . Feine bringt zum Ausdruck, dass die für das jüdische Bewusstsein so beleidigende Idee, „jeden unter die Sünde zu begrenzen“, angesichts der persönlichen und historischen Umstände der Zeit auch für uns verständlich ist und als einzigartige Ausdrucksform für die Gnadenlehre dient, die sich solcher Übertreibungen schuldig zu sein scheint. (Jesus Christus und Paulus, S. 164). Für all dies siehe Rev. Thomas B. Strong, Art. „Ethies“ in A Dictionary of the Bible ed. von J. Hastings: I, (Edinburgh 1898), p. 785, nicht 1. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 33ff. D. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament in „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ III, 3 (Gütersloh 1899), S. 13ff. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.34. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament in „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ III, (1899), 3, S.10. † Prof. Edward Richm, Alttestamentliche Theologie (Halle, 1889), S. 175. M.S. Palmov, Götzendienst unter den alten Juden (St. Petersburg, 1897), S. 4. Paul Wurm in „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ III, (1899), 3, S.11. P. Wernle Paul als Heidenmissionar, S. 11 † F. Godet, Introduction au N.T.– particulière I: Les épitres de Saint Paul (Neuchâtel 1893), S. 144. Prof. Alexey I. Vvedensky, Religiöses Bewusstsein des Heidentums 1 (Moskau 19020, S. 229 und in der Broschüre: Die Bedeutung des Heidentums (ebd. 1900), S. 20 aus der Zeitschrift „Glaube und Kirche“ II (1900), 1, S. 44. Paul Wurm in „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ III (1899), 3, S 10. Vgl. und A. Dufieux, Le sentiment religieux dans l'antiquité: le christianesme avant le Christ (Paris 1904), S. 384: „le paganisme, ce grand crime de l'antiquité, nest quʹ un oubli, l'oubli de la state première de l'humanité“ Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.2. Christus. Rogge, ebd., S.31. Siehe auch W.M. Ramsay, sollen wir Beweise hören oder nicht? in The Expositor 1902, IX, S. 179. So Prof. J. Welhausen, Geschichte Israels I (Berlin 1878), S. 442. (nach der 5. Auflage mit dem Titel Prolegomena zur Geschichte Israels, S. 430. Siehe auch auf Seite. 160 und ca. Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ (Edinburgh 1 1900), S. 131. Mi. in H. Hensley Henson, Apostolic Christianity, S.15! Rev. J. Oswald Dykes, Das Evangelium nach St. Paul, S. 26 2. W. Sanday und A.C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, S. (51–)52 und vgl. 267 2. Ed. Grafe in Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 286. Vgl. und Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 29, 2 Henry St. John. Thackeray, The relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, S.231 1 . Mi. und Edm. Pfeiderer: Die philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 314. Heraklitische Spuren auf theologischem. Insbesondere artchristlichen Boden inner- und außerhalbder kanonischen Literatur in „Jahrbücher für protestantische Theologie“ XIII (1887), 2, S. 207. Mi und Rudolf Stier, Die Apokryphen, S.21. Siehe auch Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus S. 317, und in „Jahrbücher für protestantische Theologie“ XIII (1887), 2, S. 207-209, unter Angabe der Originalquelle zu Heraklit. Für diesen gesamten Abschnitt siehe Ed. Grafe in Theologischen Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 270–274, und daher Henry St. John. Thackeray, Die Beziehung des heiligen Paulus zum zeitgenössischen jüdischen Denken, S. 1 224–226. Siehe auch O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 79 2 u. Anm.1. Siehe Buch I, S. 694 ff., wo Interpretationen eliminiert werden (z. B. in Rev. Prof. George G. Findlay, Art. „Paul the Apostle“ in A Dictionary of the Bible, herausgegeben von J. Hastings: III, Edinburgh 1900, S. 721b), wodurch der Inhalt von τά στοίχεα τοῦ geleugnet wird χόσμου ist ein körperliches Moment, ganz unbestreitbar (siehe auch Pfarrer Johann Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. 146ff.); Dort werden auch Theorien über die Belebung (in 1 Kor., 15:40 ff.) von Sternen (Prof. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 316–317) und allgemein „Elemente“ (G. Buchanan Gray. Art. „Angel“ Encyclopaedia Biblica ed. von Prof. T. K) diskutiert. , die, da sie heidnische Götter der niedrigsten Ordnung waren (Rev. Prof. Owen S. Whitchouse, Art. „Satan“ A Dictionary of the Bible, herausgegeben von J. Hastings: IV, S. 410a), für den Apostel (z. B. in 1 Kor., 10:20 ff.) angeblich böse Dämonen waren, die hinter den Kulissen der Pachtwirtschaft agierten (Prof. John Vassie, Art. „Dämonen“ ebenda). I, Sp. 1070. Pastor George Stoch, Paulus als Typus für die evangelische Mission, Berlin, 1896, S.19f., allerdings in letzterem (durch den Begriff δεισιδαιμονέστερος Apg. 17:22) (siehe Buch 1, S. 673, 106). 107) Frömmigkeit (Rev. R. M. Spence in The Expository Times XIII, 11 [August 1902], S. 553b. Rev. Prof. K. J. Knowling in The Critical Review 1902], S. 435), sowie sie als Mittel zwischen den guten und bösen Prinzipien der Geschöpfe (Privatdoz. Alfred Junker, Die Ethik des Apostels Paulus I., Halle a. S. 1904, S. 96–97. 100–103), - als ob das alttestamentliche Gesetz assimiliert würde (Prof. Joh. Weiss, Die christliche Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus, S.14, und hier Bd.1, S. 707, 191, teilweise bereits Prof. Dr. Johannes Schulthess, Engelweit, Engelgezets und Engeldienst philologisch und litterarisch erörtert und auf die evangelische Gnade und Wahrheit zurückgeführt, Zürich 1833, S. 17.10.28f. 50. 61. 70. 72. 81. 113. 122. 126. 188. 204–205. 218), für den sie (nach Gal. 4,2) ἐπιτρόποι (siehe dazu bei Joh. Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, S.155ff.) und (in 1 Kor. 2,8) der Tod Christi (P. Feine Jesus Christus und Paulus, S. 296) waren. In diesem Zusammenhang werden dem Apostel allerlei Fabeln zu diesem Thema zugeschrieben, in denen im Allgemeinen eine so große Instabilität angenommen wird, dass es angeblich unmöglich ist, anhand der Aussagen der Bibel zu bestimmen, ob Engel wirklich existieren oder nicht (Prof. Dr. Bernard Weiss, Die Religion des Neuen Testaments, Stuttgart und Berlin 1903, S. 118), andere behaupten jedoch, dass die Idee von Satan und Geistern bereits in der frühen israelitischen Volksreligion vorhanden war (vgl. Rev. G. Buchanan Gray. „Satan“ in Encyclopaedia Biblica ed. Es wird angegeben, dass der heilige Paulus jüdische Angelologie und Dämonologie akzeptierte (Privatdoz. Wilhelm Heitmüller in „Forschungen zur Religion und Litteratur des Alten und Neuen Testaments“ herausg. von Priff. W. Bousset und H. Gankel I, 2 [Göttingen 1903]; „Im Namen Jesu“; Eine sprach – u. religionsgeschichtliche Untersuchung zum Neues Testament, spiziell zur christlichen Taufe, S. 238. Lie Paul Fiebig, Talmud und Theologie, Tübingen und Leipzig 1903. S. 19) in fast allen Kuriositäten. So ist zum Beispiel die hässliche Fabel vom fleischlichen Fall des Schlangendämons mit Eva (F.R. Tennant, The Sources of the Doctrines of the Fall and Original Sin, Cambridge 1903, S. 153. Emil. G. Hirsch, Art. „Eva“ und „Sündenfall“ in The Jewish Encyclopedia V, S. 335a) mit der Annahme (für Gen. 6:1 ff.) fleischlicher Vermischung mit den „Töchtern der Menschen“ (E. G. Hirsch, Art. „Fall of Angels“ ebd. V, S. 333a). Da er daran glaubte und die Möglichkeit einer Wiederholung erkannte, befahl der hellenische Evangelist (in 1. Korinther 11,10) den Frauen angeblich, sich aus diesem Grund zu bedecken. (Rev. Dr. Wm. Weber, Die paulinische Vorschrift über die Kopfbedeckang der Christem in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLVI [N.F.H. für 1903], 4. S. 496–497. Prof. Dr. Carl Clemen, Paulus sein Leben und Wirken, Gießen 1904, I, S. 72; II, 79) und führte damit für sie einen völlig neuen Brauch ein, der Antike völlig unbekannt (Wm. Weber aaO, S. 493, 495). Und über die Einzelheiten wird angeblich in 2. Kor. gesprochen. 6:14–15. spiegelte jüdische Ansichten wider, die in den „Testamenten der Jesn in ihrem gegenseitegen Verhältnis in „Texte und Untersuchingen“ XXVII, N.F. XII, Lpzg 1904, S. 160, 1 .). Hier ist alles tendenziös, übertrieben und falsch, und was das alttestamentliche Gesetz betrifft, so wird die Einheit seines Ursprungs mit der Verheißung aus einer gemeinsamen Primärquelle eindeutig angenommen (Dr. Anton Halmel, Über römisches Recht im Galaterbrief. Essen 1895, S. 6), da ein Konflikt über die Frage ihres Verhältnisses nur deshalb entstehen konnte, weil sie beide vom Apostel Paulus dafür verehrt werden, dass sie den gleichen Willen Gottes zum Ausdruck brachten (S. 13, 1). So auch beispielsweise Henry St. John Thackeray, The relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, S. 145 1. Siehe und auf S. 167, 1167 Dies wird auch von D.V. zugegeben. Pospelov, Buch der Weisheit Salomos, S. 316. So Prof. W. Bousset (zum Buch von H. Weinel, Die Werkungen des Geistes usw.) in „Göttingische gelehrte Anzeigen“ 1901, Zum Beispiel bei Aug. Ford. Dähne Geschichtliche Darstellung der jüdischalexandrinischen Religionen-Philosophie II, S. 69–70. C Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.8. So † Prof. W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heidengüter für Dämonen gehalten? Halle a. S. 1894. S. 21. Dementsprechend wird es abgelehnt (in Dr. Wilhelm Sturm Der Apostel Paulus und die evangelische Ueberlieferung II, Berlin. 1900. S.3) und das Urteil (R. Kablisch ʹa), dass in 1 Kor. 2:8 ἄρχοντες τοῦ αίωνος τούτου sind „Elementargeister“ (siehe auch Apostelgeschichte 3:17, 13:27). M.V. Palmow. Götzendienst unter den alten Juden, S. 137 ff., siehe aber S. 170, 1186 M.S.Palmov, ebd., S. 41 ff. – 45–46. MS. Palmov, ebd., S. 46–47. M.S.Palmov, ebd., S. 51 I.A. Artobolevsky, Die erste Reise des Apostels Paulus mit der Verkündigung des Evangeliums (Sergievo Posad 1900), S. 297. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe. S. 79. Prof. Alexey I. Vvedensky, Religiöses Bewusstsein des Heidentums, S. 79. 224 und in der Broschüre: Die Bedeutung des Heidentums, S. 16 aus der Zeitschrift „Glaube und Kirche“ II (1900), I, S. 40. Christus. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.55. . Prof. Alexey I. Vvedensky, Religiöses Bewusstsein des Heidentums, S. 227 und in der Broschüre: Die Bedeutung des Heidentums, S. 18 aus der Zeitschrift „Glaube und Kirche“ II (1900), I, S. 42. Christus. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 40. Christus. Rogge, ebd., S. 57–58. Christus. Rogge, ebd., S. 62. August Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel I (Hamburg 1832), S. 245, 1 Phil. Friedr. Keerl, Die Apokryphenfrage, S. 84. Phil. Friedr. Keerl, Die Apocryphenfrage, S. 82–83. Phil. Friedr. Keerl, ebd., S. 85, S. 85, 339–344. Phil. Friedr. Keerl, ebd., S. 43–44.