Учението на св. апостол Павел и книгата Премъдрост Соломонова за произхода и природата на езичеството

С общи бележки за връзката на св. Павел и псевдо-Соломон Изявление за зависимостта на св. Павел от псевдо-Соломон по въпроса за езичеството и тяхната нестабилност. Взаимна независимост на двамата автори, тъй като те изобразяват действителната действителност. Разликата в отразяването и тълкуването на последното, общо и в частност, в Апостола и в неканоничната книга. Верността на евангелиста към основния му възглед, който не се е променил значително поради външни влияния. Изводи от всичко предшестващо и указания за по-нататъшен „сравнителен” преглед на апостолското „Евангелие”. Довеждайки св. Павел и псевдо-Соломон, откриваме в първия доктрината за предопределението, покриваща с неизбежност всички видове „фатални“ аномалии на индивиди и цели маси. Но тези интерпретации са грешни. Апостолът не проповядва и не допуска индивидуална предопределеност, 1 а без нея личната отговорност за всякакви религиозни отклонения е неизбежна за всеки човек. Това убеждение типично характеризира апостолския възглед за отстъпничеството на езичеството, където те също отбелязват генетичната връзка на евангелиста с елинистичните концепции на псевдо-Соломон. Тук отново виждаме солидарност между критиците и католическите защитници на библейските „апокрифи“. Ако първите казват, че апостолът е познавал книгата Мъдрост 2 и освен това безспорно 3, то вторите твърдят „сигурността” на този факт 4. Във всеки случай славата на неканоничния документ на св. Павел се признава от мнозина с достатъчна решителност 5 в смисъл на очакване 6 . Говори се, че християнският писател усърдно е използвал еврейския автор 7 и е зависим от него 8, имайки своя източник в него 9 . Но работата на псевдо-Соломон се свежда до елинистични влияния и следователно тълкуването не е изненадващо, че в анализираните апостолски текстове понякога (например в Рим. 1:22) се разбират гръцки и конкретно предсократически възгледи 10, заедно с предсократическата космология 11 и доктрината (Рим. 2:14) за самолегитимността на езичниците с различни последствия се доближава до Аристотел 12. В крайна сметка се оказва, че евангелистът, копирайки неговия оригинал, е преувеличил материята и я е направил особено мрачна, противно на светлите откровения на Спасителя 13. Това означава, че самият апостол се отклонява от Христос и насочва другите в другата посока на разумното елинско съзерцание. Това е много важно за разбирането и оценката на цялата християнска доктрина и затова е необходимо да се анализира колко справедлива е идеята за участието на елинистическите елементи. Те са асимилирани от св. Павел чрез еврейски анонимен автор, така че въпросът, на първо място, трябва да бъде за него. За правилен отговор е необходимо предварително да се уточни, че и двамата писатели говорят за чисто практически неща - присъствието на езичеството в религиозното му съдържание и нравствената рефлексия сред почитателите. Тогава взаимната литературна задължителност ще бъде неизбежна само при условие, че обектът на изображенията на първия наистина е бил недостъпен за втория или е възпроизведен от тях със същата тенденциозна невярност спрямо истинското явление, когато е трудно да се очаква случайно съвпадение и литературното заемане е много по-вероятно. Какво виждаме в този пример? За Мъдростта на Соломон те смятат, че е възникнала - поне на гръцки - на брега на Нил, разтягайки тази идея до крайност, сякаш псевдонимът е смекчил тоновете си от привързаност към своите съседи и за да спечели благоволението им 14. Тук имаше богат материал за една псевдо-соломонова картина на религиозната и морална перверзия на Египет 15, която съперничеше на покварата на Рим 16. Суетата на езичеството ни се очертава във формите както на преклонението пред природата, така и на самото идолопоклонство с произтичащите от тях морални аномалии. Всички тези съждения намираха обилна храна в заобикалящата действителност и се внушаваха. Следователно Филон, считайки Нимрод за основател на раса от отстъпници, вярва всичко в отпадането от Създателя с предпочитание към създанието 17, а в култа към богове и герои открива „поетична и художествена измислица“ 18. Най-малкото той е съгласен с мистериозния еврейски обвинител в това, че той не осъжда толкова жестоко и бичува почитта към демоните, както той прави зоолатрия 19 . Последното е особена египетска болест и александрийският теософ сравнява цялото езичество с точно този тип отричане на истинската религия 20 . Чумата на апотеозата отдавна е донесена до бреговете на Нил, където постепенно се установява обожествяването на фараоните и Птолемеите 21. Като цяло египетското суеверие е известно дори в Рим 22. И Тацит (Hist. IV, 71) нарича александрийците didita superstitionibus gens 23. Пороците процъфтяваха пищно в тази замърсена почва 24 и техният произход вдъхнови подозрението, че изполването е сборът от всички етични недостатъци 25 . За всичко това се предполага, че псевдо-Соломон тълкува езичеството въз основа на живи наблюдения 26. Наред с това той не придобива някаква особена оригиналност, за която някой друг не би могъл да бъде оригинален. Наистина има доказателства, че в Книгата на мъдростта тази тема е осветлена философски, 27 но няма сериозни аргументи за това. Разбира се, изтъкват ни, че уж (в XII, 8) е провъзгласена стоическата доктрина за човешкото достойнство при морално падналите 28, но тук истинският библейски текст е неправилно коментиран. За него сме стигнали до убеждението, че божественото снизхождение към грешниците изобщо не се основава на присъщите им предимства, а на тяхната тварност, когато Всемогъщият просто се смили над неговото творение 29 . Опората на милосърдието ще бъде извън човека и всичко ще бъде подредено противно на неговите истински качества, междувременно стоицизмът се опитва да черпи от дълбините на самата човешка личност. По същия начин, във всички други подробности, псевдо-Соломон не защитава никакви оригинални и последователни теории. Всичко в него има характер на проста визуална илюстрация 30, според произволни асоциации в движението на историята и клони към защита на единствената истина на великото и свято еврейско изповедание. Естествено, той се ръководи от библейските принципи, възприема ги и ги прилага за собствените си цели. Оттук и значителната близост до библейските концепции. От тази гледна точка за нас няма никакво значение, че според някои книгата на Мъдростта говори с гласа на древните пророци (например в 2:12; 15:10) 31, докато други, поради специални убеждения, приемат обратното влияние на нейната гръцка обработка (в 13:10–19) върху литературния състав на Ис. 40–44 32. Единствената важна теза тук е, че при обсъждането на емпиричен факт авторът е стандартизиран от библейските принципи. Последното служи като непоклатим стандарт за всички синове на завета и за всички те трябваше да бъдат изразени в идентични резултати на отвращение към езичеството. Необходимо е в тази точка да имаме общо място, познато на всеки евреин 33 , поради което подобни мисли се срещат в различни други еврейски документи, дори ако за речта за закона в човешките сърца те търсят аналогии в Апокалипсиса на Варух 34 . В резултат на това псевдо-Соломон няма никакво богатство, което да не може да бъде придобито самостоятелно. Следователно, за Св. Ние сме длъжни да проучим Павел, дали той е могъл сам да получи всички елементи от своя дизайн? При него имаме същите компоненти – и в религиозното отстъпничество, и в обожествяването на създанията, и в моралното извращение. Но безспорно е, че и в двете тези отношения езичеството неволно привличаше зрителя и особено дълбоко поразяваше евреина, към когото вече беше посегнало пряко с безумните си апотеози на цезарите 35 . Истинската религиозност е изчезнала и едно обективно изследване на тази епоха стига до ужасното заключение, че „многото различни форми на поклонение, преобладаващи в римския свят, са били считани за еднакво верни от хората, еднакво лъжливи от философите и еднакво полезни от правителството.“36 В същото време е изгубена солидна морална основа и моралното израждане се оказва във връзка с езическите култове 37, веднага щом четем за плътските мерзости на нощните религиозни тържества 38. Плътските ярости достигат чудовищна дивотия, а еврейските извори 39 , сибилите 40 , псевдохераклитовите писма 41 и славянската книга (на тайните) на Енох 42 ни съобщават за срамна неестественост. Изглежда, че езичеството покровителства разпуснатостта. Това се потвърждава от безпристрастната история на цялото езическо минало. За Гърция такава тъжна истина се потвърждава с цялата си неустоимост 43, тъй като почти нямаше нито един авторитетен протест срещу педерастията 44, която циниците и ръководителите на стоическата школа провъзгласяват за безразличен феномен 45, докато Плиний (Hist. nat XV, 5) нарича гърците изобретатели на всички пороци 46. На свой ред Рим отива още по-далеч в своето гол цинизъм 47 и унищожава децата толкова безмилостно 48, че Сенека особено възхвалява майка си Хелвия 49 за това, че е запазила живота му: малтретирането на деца е развито до степен на изтънченост 50 и възпитанието е покварено в самия корен 51 . Такива бяха фаталните плодове на духовното обедняване, защото популярната религия, превърнала се в демонолатрия неотделимо от магията, 52 загуби господството си над човешките страсти и сама започна да благославя и освещава всички „похоти на плътта“. Всичко това беше пред очите на всички и следователно можеше да бъде записано от различни хора с еднаква точност. От тази страна успешно се подчертава, че съвпадението на Свети Павел (в Рим. 1:20 и сл.) с книгата на мъдростта (13:1 и сл.) се простира до моменти, които са известни дори извън Библията 53, точно както намираме наистина подобни образи на езически срам при Ювеналий. Овидий, Сенека 54. В този смисъл апостолската картина се отличава с безусловна обективна вярност и се потвърждава от много подобни свидетелства 55. Защо трябва да търсим литературен пътеводител за нея? В края на краищата би било странно да се мисли, че самият евангелист не може да опише един прост факт 56 , но не по-малко погрешно е да се види мъртва компилация, в която бълбука живият извор на възмутена религиозна анимация 57 . Тук непосредственото усещане на самия съзерцател се чува навсякъде и с тези свойства ние сме длъжни да се съгласим, че той е имал лично познание от отношението си към езичниците 58 . Конкретностите вече не са толкова важни и когато наблюденията в Антиохия, която беше представител на езическото израждане 60, или в Коринт, който победоносно се състезаваше с нея, 61 се добавят към сбора на впечатленията от детството на Тарс 59, тогава трябва по-скоро да приемем, че Апостолът е имал най-разнообразния опит, който целият езически свят му е дал в изобилие във всички краища и краища на Вселената. Ясно е, че фактическите материали и специално апостолското им съчетание не изискват специален източник. Но св. Павел не се ограничава само с ролята на летописец и поема задачите на исторически коментатор. В този случай езичеството привлече най-голямо внимание. То се оказва основният обект на мисионерската практика на Павлова и по този начин се доказва в съответствието му с християнските принципи на спасението единствено чрез благодатта на прошката. Тук всяка историческа интерпретация влезе в тясна връзка с най-дълбоките тайни на християнското избавление. Следователно, апостолът ни предлага „един вид философия на историята“ 62 не в името на обикновената научност и не като странична илюстративна препратка, а като неразделна част от самото евангелие 63. В това отношение е много важно дали литературната му връзка с псевдо-Соломон 64 се утвърждава до такава степен, че е невъзможно да се асимилира приоритетът на Св. Павел 65, който в концепцията за Бог уж не е отишъл по-далеч от Езекиил, анализирани са псалмите и неканоничният паметник 66, от който е заимствано учението за богопознанието 67. След това не е изненадващо да чуем, че апостолските преценки за езичеството (например в Рим. 1:19, 24) са изводи от книгата на Мъдрост 68. Естествено, такава абстракция ще бъде неподходяща за реалността и ще я изкриви. Може ли да възникнат мнения? предполага се, че евангелистът приписва на човешката природа нещо, което се среща само в индивидите 69 . Дори едно добронамерено извинение не ни освобождава напълно от това обвинение, въпреки че елиминира догадките за волни и неволни апостолски преувеличения, тъй като ние познаваме езическия свят в светлината на християнското обновление само от най-добрите примери на високи умове, докато Апостолът заема средното ниво и освен това в контраст с Христовата благодат, която трябваше да съживи езическите маси. Но паралелно с подозренията за полемични увлечения 70 сега се предполага, че в името на непосредствените цели на Св. Когато самият Павел описва езичеството, той се съсредоточава изключително върху тъмните черти и смекчава суровите изводи едва по-късно (във 2-ра глава на Рим.) отново според специални типове 71. Това означава, че нещо заимствано може да бъде тенденциозно неправилно именно поради самата си липса на оригиналност. Какво казват текстовете по този въпрос? Апостолът обяснява (Рим. 1:18) Божия гняв от небето срещу нечестието и неправдата на хората с това, че истината, след като престана да бъде обект на тържество, започна да се изразява в необичайни форми и беше жестоко потъпкана в практическото си приложение. Основната теза ще бъде, че езичеството всъщност нарушава религиозната святост на богопознанието. Очевидно последното е достъпно за него и някога е било общо достояние, ако е дадено дори чрез разглеждане на природата, водеща от създанието към Твореца. В този случай езичеството е по-късно явление и ще бъде отхвърляне на истинското познание на Бога. Но е трудно да се признае, че лошото съзнателно се предпочита пред доброто и второто се отхвърля заради първото. Предварително е необходимо красотата на тази красота да не се усети в целия й истински чар, когато тогава самият идеал неизбежно се издига. Светлината бледнее пред нас именно защото я гасим. Умственото замъгляване е мотивирано от практическо пренебрегване на теоретична аксиома и е придружено от по-нататъшно интелектуално затъпяване. И наистина, за Апостола генезисът на езическото безумие се основава на практическата неистина, че хората не са отдали нито слава, нито благодарност на Бога и чрез това всъщност са Го обявили за недостоен за подобни отличия. Тук суетата на ума беше неразривно съчетана с безсмислието на сърцето и бяха изгубени всички методи за точно измерване на истината, за която бяха затворени всички органи на възприятие. В своето отстъпление от Бога, човекът сам усвоява божествеността на абсолютната мъдрост и изпада в окончателна лудост, защото, вземайки мащаба от сферата на своите ограничения, той приписва божествено величие на сътворената незначителност. Неизбежно е последният да получи императивен авторитет и затова етичните норми се извличат от сферата на плътско-космическото. Естествено е, че плътността се развива с цялата си ярост 72 . Това са основните характеристики на апостолското разбиране. Той потвърждава историческото първенство на истинската религия в човечеството и появата на езичеството се обосновава с практически основания с прогресивно задълбочаване на теоретичните грешки и практическите извращения. При това трябва да разграничим и оценим две страни - обективната достоверност на описанието и вътрешната последователност на интерпретацията. В първото отношение се посочва, че без да има за цел да даде чисто научно историческо обяснение, апостолът все пак е прав във всички подробности 73 и неговият основен възглед се потвърждава от всички религиозно-исторически паралели, тъй като всички политеистични форми произлизат от монотеизма 74, който е скрит зад всички езически религии 75. Не по-малко от това, апостолският образ е в съгласие с библейските вярвания до такъв степен, в която се предполага, че преминава през целия Стар завет 76. Разбира се, няма преки сведения за езически произход. При всичко това дори автори, склонни към теории за критични реконструкции на Петокнижието, заявяват само два нюанса: в него езичеството се счита или за израждане на първоначалното (преди Йехова) познание за Бога, или за отпадане от истинското познание за Бога 77 . И в двата случая ще бъде ясно неизменно, че политеизмът и идолопоклонството са по-късни форми 78 . Следователно във фактическата основа на своя коментар св. Павел не разкрива субективната пристрастност на външно влияние и се придържа изцяло към библейското съзерцание. Но също така е непоклатим за психологическото просветление, което се доказва, че почива на една наистина библейска идея за практическия произход на религиозната езическа перверзия в областта на сърцето и волята, след което интелектът е засегнат и настъпва прогресивна обща инфекция 79. Внимателното изследване също ни убеждава в теоретичната сила на апостолската екзегеза. Ако Св. Павел е признат за един от най-големите психолози на древността 80, след което в анализирания пасаж той представя дълбок психологически анализ 81, който прониква в самата същност на пагубния процес и следователно го изразява напълно. Следователно е безспорно, че – с цялата лапидарна сбитост – евангелистът описва цялото явление в дълбоко правдиви психологически термини 82. Но това, разбира се, ще бъде и обективна точност 83 , от което следва, че евангелистът правилно характеризира езичеството 84 като отпадане от Бога 85 , което е изобразено с историческа достоверност 86 . Въпросът се отнася до сериозно заболяване, а св. Павел се радва на славата на „великия патолог на юдаизма“ 87 и не може да не открие тези свойства, когато се приложат към други исторически величини. И ние видяхме, че апостолската диагноза е напълно безупречна. Естествено, всички болезнени предикати и резултати се отбелязват не по-малко безупречно. Езическото отчуждение от Бога стига дотам, че човек постепенно се оттегля в сферата на космоса и се подчинява на неговите принципи. Тогава доминиращата по необходимост се оказва космическата телесност, която неизбежно се изчерпва и в самото си тържество понася своето унищожение на неотстранимото самонаказание 88 . Всичко това е безпогрешно, както принципно, така и фактически. Но за Апостола тези моменти бяха скъпи само във връзка с изцелението и нямаха свой самостоятелен интерес. Ясно е, че той говори не толкова за греха, за да го изобрази ясно, а за самия грешник, при когото живите конкретни черти на страданието са важни за успеха на изцелението 89 . Следователно пластичността на изображението при детайлно копиране на реалността е естествена. По този начин фундаменталното разбиране не се превръща в теоретична абстракция и е защитено от фактическа неприкосновеност, а реалистичната яснота губи своята феноменална произволност и придобива внушителността на догматично предупреждение. Чрез това действителната характеристика се приравнява на диагнозата според степента на фундаментална сигурност за въпросния факт. В резултат на това се оказва, че езичеството, бидейки грехопадение от Бога, влече фатално всякакви плътски ярости, които убиват разумната човешка личност. За езичниците нямаше нито спасение, нито извинение, тъй като тяхното религиозно съществуване, както по произход, така и по качество, беше вечно осъждане, а действителното изобличаване на езическата поквара беше свързано с решителността на отхвърлянето на Бога. От всички страни поражението беше неотменимо в тази „гигантска апостолска борба срещу езическата неморалност“ 90 . И ако „политеизмът никога не се възстанови от раната, която му беше нанесена от ръцете на Павел” 91, тогава тази практическа победа беше постигната естествено от факта, че феноменът беше правилно разбран и уместно теоретично опроверган. Историята е най-добрият и нелицемерен гарант за апостолския анализ и за него сега имаме, че той е уловил интерпретацията както с психологическа, така и с обективно-историческа точност и всъщност се основава на неоспоримите данни от прякото наблюдение. Тук външните облаги не се изискват и са трудно приемливи. От своя страна Книгата на мъдростта също се основава на собствения си опит и просто класифицира фактическия материал, без да го приспособява към изкуствени субективни интерпретации. Така че пред нас ще има две снимки, подобни по съдържание, но независими по произход. За да приемем обратното, трябва да приемем, че в своята композиция по-късният художник е подражавал на своя предшественик. Оттук нататък задачата се свежда до определяне на книжовната взаимност на два писмени паметника. По този въпрос дори незаангажирани учени категорично заявяват, че тук е най-яркият пример за най-близък паралел между двамата автори, както в хода на аргументацията, така и в свойствата на детайлите и в типичните изрази 92 . Но такова литературно робство винаги е неотделимо от обективното изкривяване, защото тогава човек гледа на темата през чужди очи и я вижда извън реалната перспектива, където само той запазва своята индивидуална цялост. От тази гледна точка е съвсем логично, ако въз основа на литературна близост те заключат, че в изследваната точка влиянието е материално 93 и не се ограничава до обикновена формалност 94 . Как се разкрива? На първо място се изтъква двойствеността на диференциацията и съответната оценка. Псевдо-Соломон разграничава почитането на небесните тела (13:1–5) от грубото идолопоклонство с поклонението на презрените животни (13:10 f. и ср. 12:24) и третира първото по-меко (13:6: ἐπὶ τούτις ἐστὶν μέμψις ὀλίγη), отколкото за втория (вж. 12:24). Въпреки това, той също се колебае относно изисканото езичество, защото, снизходително към религиозното невежество (13:1:μάταιοι... θεού ἀγνωσία 14:22 ἄγνοια), той провъзгласява неизвинение (13:8) поради вниманието към приетото познание за възможността за Бога (13:3 и сл. и срв. 1:1,2), когато хората – вместо нормалното разбиране и прослава на Твореца, провъзгласено от цялата природа – замъгляват всичко със своите ἀὀιχίχ и χαχία (11:15, 1:1-5, 2:21). Тази оригинална концепция се възпроизвежда и от елинския евангелист, който също разграничава култа към звездите (Гал. 4: 8-9) и изглежда го оправдава с невежество (вж. 1 Кор. 12: 2), междувременно (в Рим. 1: 18 и сл.) той атакува идолопоклонството като цяло и зоолопоклонничеството в частност (1: 23, 25) със сериозен удар. обвинения и нарича всички служители „безотговорни“ (1:20). Допускането на достъпността на богопознанието (1:19–21) е подобно на Премъдростта на Соломон – според нея апостолът асимилира религиозния мрак на човешката вина (1:18, 21 и сл.) и директно споменава ἄδικία (1:18). Не е изненадващо, че той използва идентична терминология в своята реч относно теологичната епистемология във връзка с метода (Мъдри Сол. 13: 5: ἀναλόγως θεωρῆται. Рим. 1:20: νοούμενα καθορᾶται) и характера (Рим. 1:28: ἐπγνοσις, ἐπιγνώσκειν, както и за квалифициращо отклонение според същността му (Римл. 1:21: ἐσχοτίσθη ἡ καρδία. Прес. Сол., 2:21: ἀπετύφλωσε αὐτοὺς ἡ κακία αὐτῷν) и резултатът (ἀσύνετος в Рим. 1:21 и Мост Сол 1:21). Не по-малко поразително е съвпадението в изобразяването на последствията от религиозната грешка. Според псевдо-Соломон в своите безнравствени извращения то самоосъжда себе си според закона за наказване на подобно с подобно (11:15,16; 12:27). Елиминирайки крайностите на това приложение (11:15), и Св. Павел също подчертава тази пропорционалност на неизбежното възмездие (Римляни 1:28), когато се плаща с всякакви неестествени неща за неестествеността на падането от Бога (Римляни 1:26-27). В подобна степен такова съзвучие се простира до посочване на връзката на езичеството с моралната поквара 95. Еврейският анонимен мъж вижда в първия източника на цялото зло (Премъдри Сол. 14:12, 27) и подсилва своето убеждение с дълъг списък от грехове (14:23-27), точно както апостолът добавя подобен каталог (Рим. 1:24–32, особено 29–31) 96. Важно е, че тук греховните примери са дадени и подредени без конкретна система, но въпреки това и двата типа влизат в контакт един с друг поради акцента върху плътските аномалии. Рим.1:24) с релефно засенчване на различна неестественост (Рим.1:26–27 и γενέσεος ἐναλλαγή Прес. Сол.14:26) и в посочване на съгласието на хората 97 с тези ексцесии (Рим.1:32; Прес. Сол.14:22) 98 . Всички тези паралели, разбира се, не могат да бъдат отречени, но сами по себе си те изобщо не говорят за материална идентичност, изискваща взаимна зависимост. Вярно е, че псевдо-Соломон намира в езичеството почитането на световните стихии и го преценява не толкова строго (13:2-3; 6-7), но за апостола тази идея далеч не е безспорна. Въпросът отново се фокусира върху τὰ στοίχεα τοῦ κόσμου (Гал.14:3,9), чрез който езичниците някога са били поробени и към който се връщат отново, когато усвояват еврейските легалистични ритуали 99 . Смята се, че те са естествени природни сили, придобили религиозно значение в предхристиянското човечество. Ние не възразяваме срещу това разбиране 100, както и съществуването на натуралистични култове в езичеството несъмнено е за всички. В този случай обаче всяко съгласие е ограничено до съвместно свидетелство за обективен факт. Напротив, диспропорцията по-скоро преобладава в нейната оценка. Еврейският автор експресивно смекчава строгостта на порицанието, евангелистът премълчава подобни моменти 101 и категорично заклеймява робството. Вярно е, че тази епоха е обявена от него за период на младост - само в това няма и сянка от извинение, тъй като малцинството е противопоставено на идеалната правоспособност на субекта, чиято позиция става по-мрачна и трудна поради това, защото поробването тук се свързва със съзнанието за неговата незаконност. Ето откъде идва мистерията на това състояние, изискващо задоволителна мотивация. Нейният св. Павел предлага препратка към преобладаващото невежество за Бога, разкривайки ни защо човечеството не се е възползвало от прерогативите си. Следователно разглежданата точка не съдържа оправдателна енергия. Това провокира много дълга реч за причините за подчинението на космическата спонтанност. За последното се казва, че езичниците са служили „не според природните богове” (Гал. 4:8). Последните се приравняват на демоните 102, като този възглед е възприет от Апостола не без позоваване на неканоничната книга, която уж не споделя презрителното мнение на съвременните едноверци за подобна теория 103. Така чрез Св. Павел, елино-езическата преценка относно демоничността на езическите богове навлезе и се утвърди в християнството 104. Към това е необходимо да се отбележи, че александрийският произход и достойнство на това учение се твърди с достатъчна категоричност 105, но не всички са убедени в това, а други признават анализираната концепция за старозаветна (срв. Ер. 3: 1) 106, която ето защо с не по-малка правдоподобност Премъдростта Соломонова защитава диаметралното тълкуване на апостолския възглед в посока на богословската празнота езичество с лишаване от реална божественост 107. Ясно е, че всякакви заключения биха били крехки. Тогава ние добре знаем, че идеята за демоничната природа на езическите божества, приписвана на св. Павел, не е с безусловен успех и се отхвърля по разумни причини 108. Други автори 109 също са склонни към този извод. Ако понякога имат предположение за демонично влияние като една от причините за появата на еврейското идолопоклонство 110, зад което библейските писатели и елинският евангелист уж виждат демони 111, то тук е само неточно и погрешно изразяване на друга идея, уж демоните съблазняват хората чрез идоли 112, въпреки че езическите богове са били нереални същества за Евреи 113. За Апостола те винаги са оставали ефимерни незначителни 114 и не са се слели с демоните 115, които са използвали идолопоклонническите култове за съблазняване 116, въвличат ги в мрежите си 117 и засилват пагубното им влияние 118. С всичко това това вече е случаят с действителното преобладаване на идолопоклонството, което се използва за коварни демонични цели и затова евангелистът никъде и по никакъв начин не допуска еврейската теория за магическия произход на идолопоклонството чрез влиянието на зли духове 119. Очевидно в този момент езичеството няма оправданието, че се е поддало на непреодолим демоничен натиск. Тогава неволно възниква подозрение: самото езичество ли е виновно за своето религиозно невежество, исторически неустоимо и навсякъде? Това естествено ни води до генезиса на езическото отстъпничество и обратно към Римското послание. В него св. Павел изхожда от идеята, че богопознанието е достъпно за човешкия ум и на това основава всичките си увещания и обвинения. Въпреки това не може да се мисли, че се защитава и провъзгласява самодостатъчността на естественото познание за Бога. Истината, съдържаща се в неистината, се предполага, че е дадена по-рано от последната, тъй като е помрачена и потисната от нея. Благодарение на силата на това, благоговейното съзерцание на величието на красотата на Вселената само допринася за откриването на скрития блясък, тъй като това, което Бог изглежда на хората външно, е ясно в тях вътрешно поради неразделността на това, което е умопостижимо в Божеството (Рим. 1:19). От тази страна естественото познаване на Бога се разбира само като напомняне за това, което е потъпкано и забравено. Безотговорността остава относителна и не засяга първопричината, която си остава непозволеното отклонение от първоначалната истинска светлина. В Псевдо-Соломон най-типичните нюанси на апостолския образ са изгладени. В своята характеристика той се колебае доста странно в преценката си и всичко, което е леко унизително, веднага се нарича непростимо (13:6, 8). По това неговият епистемологичен възглед е характерно различен от апостолския. Еврейският проповедник е убеден, че езичниците трябва и могат да разберат Бога в неговите най-важни свойства (13:3, 4, 9). Но заедно с това се проповядва, че те не са имали познание за Бога и от видими съвършенства не са могли да разберат Съществуващото и Автора (13:1). Подобно противоречие показва, че теоретичният потенциал е наистина неизпълним и, разбира се, защото емпирично хората са суетни по природа θεοῦ ἀγνωσία). На свой ред това показва несъответствието между емпиричната тактилност и духовните импулси, които се забавят от противоположни нагони. Следователно, спирачката ще бъде анти-пневматична плътност. И ако е невъзможно директно да се формулира, че предполагаемо псевдо-Соломон смята езичеството за съвременен на самата поява на човечеството, тъй като истинската безпомощност не е била първична за него, тогава все още ще бъде непоклатимо, че той е видял цялата беда в плътското обладаване 120 и тази гледна точка е напълно различна от апостолската 121. Необходимо е също да се добави, че общите принципи, изразени от двамата писатели, са обикновено в Стария завет (Втор. 4: 15-18; Пс. 8: 2, 4, 19: 2 и сл.; 81: 8, 7 19-21; Ис. 40: 46; Йер. 10: 14-15) - и имаме прилики само в няколко термина. (δύναμις и др.) 122, и на такава разклатена основа са допустими най-широки сближения с още по-голяма сила, например, поне с Филон 123. Но най-важното е, че псевдо-Соломон всъщност отрича успеха на естественото богознание, докато св. Павел категорично го допуска, но в условно спомагателна роля. Следователно за еврейския автор езичеството е предимно и почти изключително плод на религиозно невежество и се оказва греховно не толкова по своя произход, колкото по своето реално функциониране, където отново е по-поразителна неговата жалка нелепост със страховитата вредност на неговото влияние. Писателят не задава въпроса за последния източник на религиозна дегенерация и изобщо не ни предлага действителния генезис, ограничавайки се до леко групиране в класификацията на историческите форми на натурализма (13:1 и сл.) и идолопоклонничеството (13:10 и сл.), от които втората се свежда до култа към мъртвите, ласкавото лазене пред властите и в егоистичните спекулации на художниците-фабриканти (14:15). ff.). Той абсолютно не покрива най-кардиналното защо е започнало езическото извращение и на какво се основава то за появата си. Противно на това, Апостолът ясно подчертава това и разкрива всичко в противоположния тон на постепенното съзнателно потъпкване на истината. Това е почти радикална реклама на фундаментални вярвания. Тяхното различие значително надвишава вербалните аналогии, където погледът към една неканонична книга, лишен от дълбочината на психологическия анализ, се оказва повърхностен и непропорционално далеч от апостолството 124. 125 И други автори заявяват, че апостол Павел свързва предопределението с избирането. (G. Hoenicke, Art. „Prädestination I Schriftlehre“ в Realencyklopädie XV, Lpzg 1904, S. 582), а последното е в съответствие с универсалното спасение. (Преп. W. L. Walker, The identity of New Tertament Election with the Universal Offer of Salvation in "The Expository Times", XVI, I [октомври 1904], стр. 21-23), тъй като свободата не е елиминирана от това предопределение (G. Hoenicke I, цит. XV, S. 583-584), в което „съдовете на гнева” са осъдени на унищожение за тяхната вина (S. 585); свят (S. 585). Проф. Оскар Холцман Neutestamentliche Zeitgesschichte (Freiburg in B. und Leipzig 1895), s.34. Вижте и проф. J.G. Eichhorn, Eileitung in die apocryphischen Schriften des Alten Testaments, S. 202. Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 312 1 . Heraklitschem Spuren auf theologischem, insbespondere altchristlishem Boden inner – und ausserhalb der kanonischen Literatur “Jahrbücher füranishe Theologie” XIII (1887), 2, S. 182–207. Проф. Дж.А. Schmid, Dus Buch der Weisheit, S.20. о. Блек в „Studien und Kritiken“, 1853, II, S.340–341. G. Salmon Apocrypha изд. от Хенри Уейс I, стр. XLII a, и равен на † Ven. о. У. Фарар: пак там. I, стр. 408 и Животът и работата на св. Павел, популярно изд., стр.704 и превод на проф. А. П. Лопухин в илюстрация. изд., стр. 827, проф. Фредерис Хенри Чейс, Достоверността на Книгата на Деянията на апостолите (Лондон, 1902 г.). стр. 221 1. , Heinrich Ewald, Geschichte des Volkes Israil IV 2, S.554. Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S.308 1; „Ohne allen Zweifel wird dieseble [die Stelle Soph. 14, 22–31] wieder Römerbr. 1, 24–32 stark und hand greiflich benutzt, während die frühere hal banschuldigende Auseinnandersetzung der Soph. 13, 1–9 mit den griechischen Philosophen ebendaselbst bei Paulus Vers 18–22 im gleichen Sinne ihre Nuchbildung findet also das berühmte „φάσχοντες είναι έμωράνησαν.“ Römer 1, 22 im Nachklang von Soph. 13, 9 jedenfalls sachlich betrachtet in erster Linie anf die griechische und speziell vorsokratische Weltweisheit, ähnlinch vie Philos. IV; V. 1" O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 28 2. Herm. Lüdemann Die Anthropologie des Apostles Paulus und ihre Stellung innerhalb seiner Heilslehre S. 119. W. Rousset in “Theologische Rundschan” V (1902). 5, с. 185. Херм. Lüdemann I, cit., S 119 1, Ed Zeller, Die Philosophie der Greichen III, 2 3 S. 274 3 A. Hausrath Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 408 Edm Phlciderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 308 1 (виж по-горе на страница 150). Edm Phlciderer, пак там, S. 302. 303. 304. 307–308. Edm Phlciderer, пак там, S.355. Уилям Макинтош Естествената история на християнската религия, стр. 420: „Описанието на човешката поквара, във връзка с поклонението на идолите, което е дадено в първата глава на Римляни, прилича толкова любопитно, а в някои точки почти толкова вербално, на описанието му в 14-та глава на елинистическата (апокрифна) Книга на мъдростта, че помага да се разбере... що се отнася до запознанството на апостола с Елинистическата литература обаче има преувеличение и едностранчивост в тези описания, които не срещаме в учението на Исус. Проф. М.И. Карински. Египетските евреи в християнския прочит, 1870. II, (№ 7), стр. 158. ср. в Ernest Renan, Les Apôtres (Париж 1 1866), p.306. 317 и в (лош) руски превод под редакцията на † V.V. Чуйко: Е. Ренан: Исторически и религиозни изследвания, 3-то изд. (СПб., 1894), с. 20, 26–27; Vorträge von Ернест Ренан. frei bearbeitet von Dr. Gottfried Hessel (Lpzg, 1880), S. 15. Ернест Ренан, Les Apôtres, стр. 325–326 и във V. IN . Чуйко на 31 страница. ср. s†S. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.153. Pfarrer Joh. Христос. Ludicig Georgii, Ueber die neuesten Gegensätze in Auffassung der Alexandrinischen Religionsphilosophie, insbesondero des Jüdischen Alexandrinismus in “Zeitschrift für die historische Theologie” herausg. von Chr. о. Illgen IX (N.F. III) Bd (Lpzg 1839), 4, S. 76–77 Fred C. Conybeare, Philo about the Contemplative Life (Оксфорд, 1895). стр. 197. † Бруно Бауер, Philo, Strauss und Renan und das Urchristenthum (Берлин 1874), S. 89. За древното египетско почитане на (гениалните) фараони вижте д-р A. Wiedemann: Die Religion der alten Aegypter (Münster i. W. 1890), S. 92–93; Чл. „Религията на Египет“ в Речник на Библията изд. от J. Hastings: Extra Volume, Edinburgh 1904, p. 187–188, O. Pfleiderer Dus Christushild des urchristlichen Glauheus in religionsgeschichtlicher Beleuchtung, S. 19–20; Едуард Майер, Geschichte des Alterthums I (Щутгарт 1884), S. 64. 56. 84; еп. Платон (Рождественски), Древният Изток в светлината на Божественото Откровение (Киев 1898), стр. 441, а за Птолемеите виж Джеймс Дръмънд, Филон Юдеус I, стр. 182, а не .3. Fred C. Conybeare, Philo about the Contemplative Life, p. 198. Вижте също: Fred C. Conybeare ibid., p.198 За това виж Fred C. Conybeare ibid., p. 345 1 Виж James Drummond, Philo Judaeus I, p. 207. Проф. М.И. Карински в „Христос. Четения“, 1870. II, (№ 7), стр. 153. Ernest Havet Le Christianisme et ges origines IV, p.399. Макс Хайнце, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, S. 193: „scheint die Anerkennung der allgemeinen Menschenwürde in den sittlich gefallenen… stoischem Einfluss zuzuschreiben.“ Вижте по-горе на страница 719 и след това. 743, 746. 749–750 ср. Rud Cornely, Introductio specialis in libros sacros V. T., p.351. Ед. Riuss, Das Alte Testament übersetzt VI, S. 236. Преподобният проф. D.S. Margoliouth, Линии на защита на библейското откровение, стр.49 2 кв. и в The Expositor 1900, II, стр.152 кв. Ср. и по-горе на стр. 442 42. Проф. Paul Wernle Paul als Heidenmissionar (Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899), S.10. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus of Messiah I 2, p.82 2 и въз основа на превода на отец M. P. Fiveysky I, p. 103, 3. За култа към цезарите вижте Ven. Фред. W. Farrar, Животът и работата на св. Павел, популярно изд., стр. 717–718 и преведено от проф. А . П. Лопухин в илюстрация. изд., стр. 843–845. E. Schürer, Geschichte des judischen Wolks im Zeitalter Jesu Christi I 1, S.415ff. 421ff. II 2, S.14;530. 551f. 786=I 3 , S 494ff. 503; II 3, S.26; III 3, S. 74. 105f. 416. Преп. Септимус Бъс. Римско право и история в Новия завет (Лондон, 1901 г.), стр. 304 кв. ср. все още с проф. P.S. Бердникова. Държавно положение на религията в Римската империя I (Казан 1881), с. 40 с., от проф. A l. П. Лебедева, Епохата на гоненията на християните в „Събраните съчинения” 2 II (Москва 1897), стр. 12 и сл., и в моите „критични бележки”: По въпроса за Посланието до галатяните в „Скитникът” 1903, XII, стр. 951–2 и прибл. 14-ти. Едуард Гибън, История на упадъка и краха на Римската империя, преведено от 1 V.N. Неведомски I (Москва 1883), с. 37; Wed и Lymann Abbott Животът и писмата на апостол Павел (Лондон 1898), p. 54 1 Сенека вече се е изказал по подобен начин, съдейки по освещението на мислите му от Бл. Августин: виж Търсачи на Бог от F.B. Фарар в (лош) преразказ (от английски) от Ф.В. Комарски (СПб., 1898), с. 73–74. Преп. Дж. Осуалд ​​Дайкс, Евангелието според Св. Павел, стр. 27 3. Виж Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, s. 64. Д-р Н. Клугман, Vergleichende Studien zur Stellung der Frau im Altertum I; Die Frau im Talmud (Виена 1898), S.80. Виж Oscar Hollzman Neutestamentliche Zeitgesschichte, S. 25, 26, 27, 52. Виж Jacob Bernays, Die Heraklitischen Briefe, S. 67, 68. За тези писма виж също проф. A. Harnack Geschichte der altchristlichen Litterattur bis Eusebius I, 2 (Lpzg 1893), S. 864: 86, f е равно на проф. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 30. У † проф. А.Н. Попов в “Чтения на Обществото за руска история и древности” 1880, III, стр. 95, 116 и от проф. М.Н. Соколова пак там. 1899, IV, стр. 9, 105. 35, 262. †Joh Jos. Ign. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum: Vorhale zur Geschichte des Christenthums (Regensburg 1857), S. 682ff. Джо Джос Игн. . Döllinger, пак там, S. 685. Виж също Privatdoc. HJ Bestmann, Geschichte der christlichen Sittle 1 (Nördlingen 1880), стр. 185–186. Джо Джос Игн. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S. 689. Джо Джос Игн. . Döllinger, пак там, S.693. Джо Джос Игн. . Döllinger, пак там, S. 716ff. ср. и преп. Септимус Бъс. Римско право и история в Новия завет, стр. 282–283 Джо Джос Игн. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.717. Джо Джос Игн. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum S.718ff. Дори Сенека беше обвинен в това (вж. Evgen Westerburg, Der Ursprnug der Sage, dass Seneka Christ gewesen sei [Berlin 1881], S.36, и [Prof. A.P.] L [ebedeva]. За кореспонденцията на апостол Павел с философа Сенека в „Православен преглед” 1883, No. 1, стр. 135), въпреки че може би има повече клевета, отколкото истина (срв. Констант Марч, Философи и нравствени поети по време на Римската империя, превод на г-жа М. Корсак, Москва, 1880 г., стр. 93; Йоханес Крейбер, L. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zum Urchristentum, Berlin 1887, S. 19), но като цяло В този момент стоиците дават твърде голям обхват на действието на принципа naturalia non sunt turpia (вж. † проф. Chr. Ernst Luthardt, Die antike Ethik in ihrer geschiehtlinchen Entwicklung als Einleitung in die Geschichte der christlichen Moral, Lpzg 1887, S. 114), и опитът (A. Farel 'i Sénèque d' après Tacite в “Revne chrétrenne” 1-er Novembre 1904, p. 379–394) за пълно реабилитиране на Сенека е доста пристрастен. Джо Джос Игн. . Döllinger, Heidenthum und Judenthum, S. 723ff Вж. A. Edersheim, Животът и времето на Исус от Месия I 2, стр. 252 и не. 2 и о. М. П. Фивейски I, стр. 319 и ок. 2. Преподобният проф. Чарлз Биг, Коментар върху посланията на св. Петър и св. Юда (Единбург 1901 г.), стр. 137: „въпреки финия език на философите, наистина популярните религии в Гърция и Рим бяха форми на богослужение, тясно смесени с магията във всичките й степени“ Вж. и проф. W. Bousse t (за книгата H. Weinel' I Die Wirkungen des Geistes usw.) в „Göttingische genehrte Anziegen“ 1901, X (октомври), S. 764: „der Glanbe der damaligen heidinschen Welt im Heilungs – und Wunderglauben aufging.“ † Проф. C. L. W. Grimm в Handbuch zu den Apocryfen des A. T. VI, S.35. A. Immer Neutestamentliche Theologie, S. 2 285, 1. За Сенека виж † J. B. Lightfoot, St. Paul's Epistle to the Philippians (London 10 1890), p. 289: Едуард Хикс, Следи от гръцката философия и римското право в Новия завет (Лондон 1896), стр. 114–115. † Проф. А.Б. Брус, Концепцията на Св. Павел за християнството, стр. 109–110 и в The Expositor 1893, VI, p. 418–419. За аналогии вижте проф. W. Bousset'a Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 401–402. ср. също в Джордж Финлей, Гърция под римско управление от времето на римското завоевание до падането на тяхната империя на изток. (146 г. пр. н. е. – 717 г. сл. н. е.) превод на София Никитенко (Москва 1887), стр. 12–13. Заслужава също така специално внимание, че апостолският образ в Рим. Глава 1 потвърдена, например, от историята на Мадагаскар: виж The Expository Times, XV, 9 (юни 1904), p. 306. А.Б. Брус лок. cit., p.133 и в The Expositor 1893, VII, p. 28. Виж също проф. П.А.Юнгерова, Общо историко-критическо въведение към свещените книги на Стария завет. (Казан 1902), с. 140 и в „Православен събеседник” 1900, с. 236. Вижте д-р Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe (Lpzg 1888), S.3. Христос. Rogge, пак там, S.2. проф. W.M. Рамзи също отбелязва (The Cities of Paulin Churches in The Expositor 1901, XII, p.402) „опитът на Павел от гръцкия живот“ – главно в Тарсус, но авторът стига до крайности, когато твърди (p. 409), че – роден и възпитан сред такъв живот – апостолът първо е имал мисията да попречи на евреите да потънат в езичеството, издигайки последното до нивото на юдаизма. проф. C.F. Nüsgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II: Geschichte der apostolischen Verkündigung (München 1893), S. 156. Проф. Бернхард Вайс, Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament (Berlin 2 1889), S. 152. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 6 2 Христос. Rogge, пак там, S.82. Хенри Сейнт Джон. Текери, Отношението на св. Павел към съвременната еврейска мисъл, стр. 226 1 Рудолф Щир, Die Apokryphen, S. 21. К.Г. Монтефиоре, Първи впечатления от Павел в The Jewish Quarterly Review VI, 23 (април, 1894), p. 431. К.Г. Монтефиоре, пак там, VI, 23 (април, 1894), p. 433. Джо Христос. Карл Дьопке, Hermenentik der neutestamentlichen Schriftsteller I, S. 207. Charles Serfass, Essai sur I'influence du paulinis me dans les réveils religieux (Cahors 1900), p. 61. Вижте по-горе на страницата. 6, 29. По същия начин проф. Ернст фон Добш ü ц упреква, че в своята полемика апостол Павел плаща на еврейските агитатори с равни монети. (Die urchristlichen Gemeiden: sittengesschichtliche Bilder, Lpzg, 102, S. 118) и тук той не се освобождава от фарисейския фанатизъм (S. 116), а вж. в нашата книга: Евангелието на християнската свобода в посланието на св. апостол Павел до галатяните (СПб., 1902), с. 143, 1 и в „Скитникът” 1902, No 8, с. 164, 1. За съжаление дори П . Фейне изразява, че идеята за „ограничаване на всеки под грях“, толкова обидна за еврейското съзнание, също е разбираема за нас, когато разглеждаме личните и исторически обстоятелства на времето, и служи като уникална форма на изразяване на доктрината за благодатта, която изглежда е виновна за подобни преувеличения. (Исус Христос и Павел, S. 164). За всичко това вижте преп. Томас Б. Стронг, чл. „Ethies“ в Речник на Библията изд. от J. Hastings: I, (Единбург 1898), p. 785, а не 1. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 33ff. D. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament in "Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie" III, 3 (Gütersloh 1899), S. 13ff. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.34. Paul Wurm Religionsgeschichtliche Parallelen zum Alten Testament в „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie“ III, (1899), 3, S.10. † Проф. Едуард Ричм, Alttestamentliche Theologie (Halle, 1889), S. 175. М.С. Палмов, Идолопоклонничество сред древните евреи (Санкт Петербург, 1897), стр. 4. Paul Wurm в „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie“ III, (1899), 3, S.11. P. Wernle Paul als Heidenmissionar, S. 11 † F. Godet, Introduction au N.T.– particuliére I: Les épitres de Saint Paul (Neuchâtel 1893), p. 144. Проф. Алексей И. Введенски, Религиозното съзнание на езичеството 1 (Москва 19020 г., стр. 229 и в брошурата: Значението на езичеството (пак там, 1900 г.), стр. 20 от списание „Вяра и църква” II (1900), 1, стр. 44. Paul Wurm в „Beiträge zur Fünderung christlicher Theologie“ III (1899), 3, S 10. Вж. и A. Dufieux, Le sentiment religieux dans l'antiquité: le christianesme avant le Christ (Париж 1904), p. 384: „le paganisme, ce grand crime de l'antiquité, nest quʹ un oubli, l'oubli della condition première de l'humanité“ Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.2. Христос. Rogge, пак там, S.31. Вижте също W.M. Рамзи, ще чуем ли доказателства или не? в The Expositor 1902, IX, p. 179. Така проф. J. Welhausen, Geschichte Israels I (Берлин 1878), S. 442. (след 5-то издание, озаглавено Prolegomena zur Geschichte Israels, S. 430. Вижте също на стр. 160 и ок. Преп. Робърт Дж. Дръмонд, Отношението на апостолското учение към учението на Христос (Единбург 1 1900), стр. 131. ср. в Х. Хенсли Хенсън, Апостолическо християнство, стр.15! Преп. Дж. Осуалд Дайкс, Евангелието според Св. Павел, стр. 26 2. W. Sanday и A.C. Headlam, Коментар върху Посланието към римляните, p. (51–)52 и вж. 267 2. Ед. Grafe в Theologische Abhadlungen C. срещу Weizsäcker gevidmet, S. 286. Вж. и Артур Тиций, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 29, 2 Хенри Сейнт Джон. Текери, Отношението на св. Павел към съвременната еврейска мисъл, стр. 231 1 . ср. и Edm. Pfeiderer: Die philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 314.Heraklitische Spuren auf theologischem. Insbesondere artchristlichen Boden inner – und ausserhalbder kanonischen Literatur in “Jahrbücher für protestantische Theologie” XIII (1887), 2, S. 207. Уед и Рудолф Стиер, Die Apokryphen, S.21. Вижте също Edm Phleiderer: Die Philosophie des Heraklit von Ephesus S. 317 и в „Jahrbücher für protestantishe Theologie“ XIII (1887), 2, S. 207-209, посочвайки оригиналния източник за Хераклит. За целия този раздел вижте Ed. Grafe в Theologische Abhadlungen C. v. Weizsäcker gevidmet, S. 270–274, а оттам и Henry St. John. Текери, Отношението на св. Павел към съвременната еврейска мисъл, стр. 1 224–226. Виж също O. Phleiderer, Der Paulinismus, S. 79 2 u. Anm.1. Вижте книга I, стр. 694 последователни, където тълкуванията са елиминирани (например в преп. проф. Джордж Г. Финдли, чл. „Апостол Павел“ в Речник на Библията, изд. от Дж. Хейстингс: III, Единбург 1900 г., стр. 721b), отричащи съдържанието на τά στοίχεα τοῦ χόσμου е физически момент, съвсем безспорен (вж. също пастор Йохан Валтер, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, Göttingen 1904, S. 146ff.); теориите за анимацията (в 1 Кор., 15:40 и сл.) на звездите (проф. W. Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalner, S. 316–317) и като цяло „елементи“ (G. Buchanan Gray. Art. „Angel“ Encyclopaedia Biblica ed. от проф. T. K) също са обсъждани там. , които, бидейки езически богове от най-нисш порядък (преп. проф. Owen S. Whitchouse, Art. “Satan” A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings: IV, p. 410a), за апостола (например в 1 Кор., 10:20 ff.) се твърди, че са били зли демони, действащи зад параваните на изполването (проф. John Vassie, "Демони" ibid., col. 1070. Pastor als Typus für die evangelische Mission, 1896, S.19f. стр. 673, 106. 107) благочестие (Преп. Р. М. Спенс в The Expository Times XIII, 11 [август 1902 г.], стр. 553b. Преп. проф. К. Дж. Ноулинг в The Critical Review XII, 5 [септември 1902 г.], стр. 448 - противно на преп. проф. Фред H. Chase: cf. “The Expository Times” XIII, 10 [юли 1902 г.], стр. 435), както и тях, като средните между добрите и злите принципи на създанията (Privatdoz. Alfred Junker, Die Ethik des Apostels Paulus I, Halle a. S. 1904, S. 96–97. 100–103), - сякаш старозаветният закон се асимилира (проф. Joh. Weiss, Die christliche Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus, S.14, и тук vol.1, p. 707, 191, отчасти вече Prof. Dr. Johannes Schulthess, Engelweit, Engelgezets und Engeldienst philologisch und litterarisch erörter und auf die evangelische Gnade und Wahrheit zurückgeführt, Zürich 1833, S. 10.17.28f. 50. 61. 70. 72. 81. 113. 122. 126. 188. 204–205. 218), за когото те са (според Гал. 4:2) ἐπιτρόποι (виж за това в Joh. Walter, Der religiöse Gehalt des Galaterbriefes, S.155ff.) и (в 1 Кор. 2:8) смъртта на Христос (P. Feine Jesus Christus und Paulus, S. 296). В това отношение на апостола се приписват всякакви басни по този въпрос, където като цяло се предполага толкова много нестабилност, че се предполага, че е невъзможно да се определи от думите на Библията дали ангелите наистина съществуват или не (проф. д-р Бернар Вайс, Die Religion des Neuen Testaments, Щутгарт и Берлин 1903 г., стр. 118), но други твърдят, че идеята за Сатана и духовете вече са били в ранната популярна израелска религия (вж. Rev. G. Buchanan Gray. „Сатана“ в Encyclopaedia Biblica ed. Твърди се, че Св. Павел приема еврейската ангелология и демонология (Privatdoz. Wilhelm Heitmüller в „Forschungen zur religion und Litteratur des Alten und Neuen Testaments“ herausg. von Priff. W. Bousset und H. Gankel I, „Im Namen Jesu”; Leipzig 1903. S. 19) в почти всички странности. Такава е например грозната басня за плътското падение на демона-змия с Ева (F.R. Tennant, The Sources of the Doctrines of the Fall and Original Sin, Cambridge 1903, p. 153. Emil. G. Hirsch, Artt. "Eve" and "Fall of Man" in The Еврейска енциклопедия, стр. 275b, с допускането (за Битие 6:1 и сл.) за плътски сили с „човешки дъщери“ (E. G. Hirsch, „Пак там“, стр. 333a–b). Вярвайки в това и намирайки възможността за повторение, елинският евангелист (в 1 Кор. 11:10) уж заповядал на съпругите да се покриват поради тази причина. (Преп. д-р Wm. Weber, Die paulinische Vorschrift über die Kopfbedeckang der Christem в „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XLVI [N.F.H. за 1903], 4. S. 496–497. Проф. д-р Carl Clemen, Paulus sein Leben und Wirken, Giessen 1904, I, S. 72; II, 79) и по този начин въвежда за тях напълно нов обичай, напълно непознат за древността (Wm. Weber loc. cit., S. 493, 495). И за подробностите се говори, както се твърди, във 2 Кор. 6:14–15. отразява еврейските възгледи, запазени в „Заветите на XII патриарси“ (Moriz Friedländer, Geschichte der judischen Apologetik als Vorgeschichte des Christenthums, Zurich 1903, S. 176, 4), а апостолът дори смята (във 2 Кор. 11:4) Сатана за черен (вж. C. Clemen, Paulus II, S.79 и вижте D. Alfred Resch, Der Paulinismus und die Logia Jesn in ihrem gegenseitegen Verhältnis in “Texte und Untersuchingen” XXVII, N.F. XII, Lpzg 1904, S. 160, 1 .). Всичко тук е тенденциозно, преувеличено и неправилно, а що се отнася до старозаветния закон, единството на неговия произход с обещанието от общ първоизточник е ясно предположено (д-р Антон Халмел, Ueber römisches Recht im Galaterbrief. Essen 1895, S. 6), тъй като конфликт по въпроса за тяхната връзка може да възникне само защото и двамата са почитани от апостол Павел за изразяване на едно и също Божията воля (S. 13, 1). Също така, например, Хенри Сейнт Джон Текери, Отношението на св. Павел към съвременната еврейска мисъл, p. 145 1. Виж и на стр. 167, 1167 Това признава и Д.В. Поспелов, Книга на мъдростта на Соломон, стр. 316. Така проф. W. Bousset (върху книгата на H. Weinel, Die Werkungen des Geistes usw.) в „Göttingische gelehrte Anzeigen” 1901, X, S. 770, че тази теория, която преобладава в образования елинизъм, „das Christentum unter dem Vorgang des Paulus übernahm”, и за Апостола на езиците ​​в този смисъл виж проф. Берн Вайс, Die Religion des Neuen Testaments, S. 126. Например при авг. Ford. Dähne Geschichtliche Darstellung der jüdischalexandrinischen Religions-Philosophie II, S. 69–70. C Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A.T., S.8. Така † проф. W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heidengütter für Dämonen gehalten? Хале а. С. 1894. С. 21. Съответно се отхвърля (в Dr. Wilhelm Sturm Der Apostel Paulus und die evangelische Ueberlieferung II, Berlin. 1900. S.3) и това решение (R. Kablisch'a), че в 1 Кор. 2:8 ἄρχοντες τοῦ αίωνος τούτου са „елементарни духове“ (вж. също Деяния 3:17, 13:27). М.В. Палмов. Идолопоклонство сред древните евреи, стр. 137 и сл., но вижте стр. 170, 1186 М.С.Палмов, пак там, с. 41 ff. – 45–46. М.С. Палмов, пак там, с. 46–47. М.С.Палмов, пак там, с. 51 И.А. Артоболевски, Първото пътуване на св. апостол Павел с проповедта на Евангелието (Сергиево Посад 1900), с. 297. Christian Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe. С. 79. Проф. Алексей И. Введенски, Религиозното съзнание на езичеството, с. 224 и в брошурата: Значението на езичеството, с. 16 от сп. „Вяра и църква” II (1900), I, с. 40. Христос. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S.55. . Проф. Алексей И. Введенски, Религиозното съзнание на езичеството, стр. 227 и в брошурата: Значението на езичеството, с. 18 от сп. „Вяра и църква” II (1900), I, с. 42. Христос. Rogge, Die Auschanungen des Apostels Paulus vou dem religiös-sittlichen Charakter des Heidentums auf Grand der vier Hauptbriefe, S. 40. Христос. Rogge, пак там, стр. 57–58. Христос. Rogge, ibid., S. 62. August Neander, Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel I (Hamburg 1832), S. 245, 1 Фил. Фридр. Keerl, Die Apocryphenfrage, S. 84. Фил. Фридр. Keerl, Die Apocryphenfrage, стр. 82–83. Фил. Фридр. Keerl, пак там, стр. 85, стр. 85, 339–344. Фил. Фридр. Keerl, пак там, стр. 43–44.