Ο Άγιος Απόστολος Παύλος και ο φιλόσοφος Σενέκας

Το ζήτημα της αλληλογραφίας του Αγίου Αποστόλου Παύλου και του φιλοσόφου Σενέκα. – Υποθέσεις για την αμοιβαία τους εξάρτηση, αλλά ο Σενέκας ήταν ουσιαστικά στωικός, αλλά κατά τα άλλα όχι πρωτότυπος. ανάλυση συγκεκριμένων αναλογιών. – Το ζήτημα της δουλείας, του ανθρωπισμού, της οικουμενικότητας και της θέσης της γυναίκας. - Συμπέρασμα. Αυτό που ισχύει γενικά παραμένει αληθές στις λεπτομέρειες, οι οποίες, εισάγοντας τους δικούς τους περιορισμούς, χρησιμεύουν για την οπτική επαλήθευση της κύριας θέσης. Από αυτή την πλευρά, το Seneca 1 παρέχει μια καλή απεικόνιση. Ήδη στη μακρινή χριστιανική αρχαιότητα, υπήρχε μια ισχυρή πεποίθηση για αυτό σε στενή επαφή με τον Χριστιανισμό 2. Απόδειξη αυτού είναι η γνωστή αλληλογραφία του με τον Άγιο Παύλο 3. Είναι πλέον αναμφισβήτητο σχεδόν σε όλους ότι δεν είναι γνήσια 4 . Τα πραγματικά μνημεία του δεν φαίνεται να διαφέρουν από αυτά του Ιερώνυμου 5 και, χωρίς να αναφερόμαστε σε ακόμη προηγούμενα, 6 μας επιτρέπουν να κρίνουμε τα κίνητρα της εφεύρεσης. Δεν βλέπουν την τάση του αντιπαυλινιστικού Εβιονισμού 7, που δημιούργησε την Κλημεντινή φιγούρα του Σίμωνα του Μάγου 8, γιατί η προσωπικότητα του Αποστόλου απεικονίζεται με συμπάθεια ακόμη και στη σχέση του με τον Νέρωνα, αφού ήταν μια εξαιρετική σύσταση για έναν ευαγγελιστή αν κατάφερνε να ενδιαφέρει τον αχαλίνωτο τύραννο 9. Η ακραία ένδεια ιδεολογικού περιεχομένου αποκλείει την υπόθεση ότι αυτή η παραποίηση επινοήθηκε με στόχο την εκτόξευση και τη διάδοση μιας νέας ιδέας για τη χριστιανική υποταγή του φιλοσόφου. Προφανώς, υπήρχε έτοιμο έδαφος για την αποδοχή μιας τόσο απλής πλαστογραφίας, η οποία πρέπει να πιστεύουμε ότι προέκυψε από την υπάρχουσα εμπιστοσύνη στις χριστιανικές τάσεις του Σενέκα 10. Επομένως, εδώ έχουμε μια χριστιανική δημιουργία 11 και, φυσικά, για χριστιανικούς σκοπούς 12. Γι' αυτούς, επιτρέπεται το δίλημμα ότι είτε ο Σενέκας προτείνεται στον Χριστιανισμό είτε ο τελευταίος3. Σήμερα επικρατεί η δεύτερη λύση - να προσελκύσουμε τις μορφωμένες ειδωλολατρικές τάξεις στη χριστιανική αλήθεια, 14 αν και αυτό θα είναι καθαρή επιπολαιότητα, υποτίθεται ότι αυτό υπολογίζεται για να διασφαλίσει ότι η δοξολογία του Αγίου Παύλου είναι 15. Αυτή η άποψη δικαιολογείται από τα ίδια τα έγγραφα. Στα χαρακτηριστικά τους, τα υπό εξέταση γράμματα είναι χαρακτηριστικά παρόμοια με άλλα απόκρυφα 16 και έτσι εισάγονται στην αλυσίδα της λογοτεχνικής-αποκρυφικής παραγωγικότητας. Ως εκ τούτου, αποτελούν συνέχεια των αντίστοιχων εβραϊκών παραδόσεων απολογητικού-ιεραποστολικού χαρακτήρα, όταν οι γιοι του Ισραήλ προσπάθησαν να εμφυσήσουν την πίστη τους στον Ελληνισμό μέσω της μυθοπλασίας ότι οι μεγάλοι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι ομολογούσαν ουσιαστικά εβραϊκά δόγματα, και μερικές φορές μάλιστα τα δανείστηκαν απευθείας. Το ίδιο ισχύει και για αυτή την περίπτωση. Δεν υπήρχε τεχνητά επινοημένη και τετριμμένη ιδέα του εγωιστικού χριστιανικού ζήλου 17, που δεν ήθελε να επιτρέψει στο καλό στον παγανισμό να αναπτυχθεί σε αυτό ανεξάρτητα. Αυτή ήταν μόνο η διάθεση, μάλλον διατεθειμένη να εγκρίνει τα καλύτερα επιτεύγματα της φυσικής ιδιοφυΐας - τουλάχιστον αναγνωρίζοντας ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι εκ φύσεως χριστιανική. Ο κρυφός πόθος επικεντρώνεται στο να οδηγήσει μέσω του όμορφα παγανιστικού στον άριστα χριστιανικό, κάτι που μοιάζει και έχει από καιρό εγκριθεί με αχνές ματιές και ασαφή προαισθήματα. Αυτές οι κλίσεις αποκαλύφθηκαν στον Ιουδαϊσμό μέσω της αμοιβαίας γνωριμίας με τον Ελληνισμό και μέσω της λογοτεχνικής επαφής. Ως εκ τούτου, η προφανής πλαστογραφία θα πέσει στην εποχή της έναρξης λογοτεχνικής προσέγγισης του Χριστιανισμού με τον παγανισμό στην εποχή της γέννησης και ανάπτυξης της χριστιανικής απολογητικής 18. Χωρίς αμφιβολία, ο στενόμυαλος πλαστογράφος είχε ελπίδες επιτυχίας, πράγμα που επιβεβαιώνει ότι η κύρια ιδέα του για την εγγύτητα του Σενέκα με τη νέα θρησκεία ήταν αποδεκτή από παλιά. Η απόκρυφη αλληλογραφία ήταν ένα παλλάδιο για τα έργα του φιλοσόφου και τα περισσότερα συνέβαλαν στη διατήρησή τους εν μέσω του μεταγενέστερου διωγμού της παγανιστικής λογοτεχνίας, 19 και για εμάς χρησιμεύει ως δείκτης της ζωηρότητας της πεποίθησης στη χριστιανική διάθεση του φιλοσόφου. Αυτή η εικασία έχει από καιρό τις ρίζες της στη χριστιανική μορφωμένη κοινωνία 20 και έφτασε σε τέτοια ένταση που το Συμβούλιο των Περιηγήσεων το 567 αναφέρεται απευθείας στον Σενέκα 21, όπως και ο Κωνσταντίνος. σε μια ομιλία του προς τους Νικαίους πατέρες, παραθέτει τον 22ο τέταρτο περίλογο του Βιργίλιου 23. Βλέπουμε ότι η υπόθεση της αμοιβαίας εγγύτητας του Σενέκα και του Αγίου Παύλου μας κληροδοτεί η χριστιανική ιστορία 24. Και δεν μπορεί κανείς να τη θεωρήσει απαραίτητα ψευδή. Αν κάποιοι δηλώνουν ότι η αλληλογραφία είναι καρπός αδαούς παραλογισμού 25 και θεωρούν ότι η ίδια η σκέψη είναι απλώς σάτιρα 26 , τότε άλλοι δεν βρίσκουν τίποτα περίεργο εδώ, δηλώνοντας τη στενή επαφή μεταξύ του φιλοσόφου και του Αποστόλου 27 και παραδεχόμενοι την πιθανότητα σχέσης μεταξύ τους 28 . Η τελευταία περίσταση έχει από καιρό προσελκύσει την επιστημονική διερεύνηση και στις ερμηνείες της έχουν προκύψει τρεις τάσεις: 1) Ο Σενέκας και ο Χριστιανισμός ήταν ιστορικά ανεξάρτητοι, 2) ο Ρωμαίος Στωικός επηρέασε το δεύτερο και 3) το αντίστροφο 29. Η πρώτη πιθανότητα διασφαλίζει την πραγματική ανεξαρτησία του Έλληνα ευαγγελιστή, ο οποίος υποτίθεται ότι επέβαλε παρόμοια στοιχεία με τη στοίχια, αλλά τότε παιδεία. επιλύεται επίσης με το αποτέλεσμα να μην είναι υπέρ του. Γεγονός είναι ότι οι ιδεολογικές συμπτώσεις τόσο γενικά όσο και ειδικότερα 31 είναι υπερβολικά χαρακτηριστικές και παραπέμπουν σε μία μόνο πηγή που τις πλούτισε εξίσου. Και για τον Σενέκα αυτό ήταν παγανιστικός πολιτισμός, γι' αυτό και ο Αγ. Παύλο, είμαστε υποχρεωμένοι να παραδεχτούμε ότι άντλησε πολλές από τις απόψεις του από τους θησαυρούς της ελληνικής παιδείας 32, τους οποίους είχε στη διάθεσή του ως επιστήμονας στις κοσμικές επιστήμες 33, αν και μερικές φορές το τελευταίο αρνείται 34. Ένα ιδιαίτερο γεγονός θα είναι ένας δείκτης της βαθιάς διείσδυσης του αποστολικού σε φιλοσοφικές σφαίρες με αξιοσημείωτες πληροφορίες από εδώ η υποταγή των αποστολικών ιδεών στον παιδαγωγό Νέρωνα δεν θα φανεί παράλογη, αν μάλιστα είναι δυνατόν να τεκμηριωθεί η ιστορική της πιθανότητα. Δεν λείπουν επιχειρήματα αυτού του είδους. Στην Ταρσό, ο Απόστολος, εξοικειωμένος περισσότερο με τον Στωικισμό, προσβάσιμο σε αυτόν μέσω των εβραϊκών μέσων 37, είχε την ευκαιρία να αφομοιώσει τις φιλοσοφικές τάσεις που επηρέασαν τον Σενέκα. Υπάρχουν στοιχεία που να πιστεύουν ότι ο Σαούλ είδε και άκουσε τον Νέστορα, ο οποίος κυβέρνησε την Ταρσό, όπου εκείνη την εποχή κυριαρχούσαν τα δόγματα του Αθηνόδωρου 38, και το σύστημα αυτού του Ταρσιανού, ο οποίος πέθανε στη γενέτειρά του γύρω στο 7 μ.Χ. Ο Χρ., θα μπορούσε να ασκήσει ισχυρή επιρροή στον Σενέκα 39. Από την άλλη πλευρά, ο τελευταίος τράβηξε επίσης αναγκαστικά τη συμπαθητική προσοχή. Παρασυρμένος από την εξωτερική ρητορική 40 σε υπερβολές και αποκλίσεις από τη λογική συνέπεια 41 - αυτό ήταν ακόμα ένα υπέροχο μυαλό, αν και μολυσμένο με τη φράση 42 ενός επηρεασμένου ύφους 43. Όντας ο Οβίδιος των πεζογράφων 44 , του οποίου η ομιλία ακούγεται συχνά με ρυθμό 45 , ήταν ο πατριάρχης 4 σε όλους τους κλάδους. Ο Σενέκας ήταν ένας λαμπρός και σημαντικός εκπρόσωπος του στωικισμού της αυτοκρατορικής εποχής 47 - με την επικράτηση κοινών ηθικών και θρησκευτικών πεποιθήσεων 48. Σύμφωνα με τις απόψεις μας, βλέπουμε εδώ ένα νέο και μοναδικό φαινόμενο 49, στο οποίο ακούγεται τόσο συχνά η πνοή του χριστιανικού πνεύματος 50. Αυτός ο φιλόσοφος μοιάζει με βιβλικές αποκαλύψεις και με τη ρωμαϊκή όχι περισσότερο από όλες τις ελληνικές αποκαλύψεις. 52, με το οποίο συγχωνεύεται πιο στενά και συχνότερα από άλλα 53. Είναι απολύτως φυσικό ο Απόστολος να τον συμπάσχει, γεγονός που υποδηλώνει την πιθανότητα άμεσης χρήσης των φιλοσοφικών του αντιλήψεων για χάρη των χριστιανικών συμφερόντων. Αυτό είναι ακόμη πιο δυνατό αφού υπάρχουν αναμφισβήτητες συμπτώσεις στις σκέψεις και τη γλώσσα, οι οποίες θεωρούνται από όλους πολύ εντυπωσιακές 54. Σε σχέση με αυτό, η υπόθεση ότι ο Άγιος Παύλος γνώριζε και χρησιμοποίησε τα έργα του Σενέκα, και αυτό ήταν πρωτότυπο 55 και επέκτεινε την επιρροή του όχι μόνο σε προτρεπτικές ηθικές οδηγίες, αλλά και σε μεταφυσικές υποθέσεις 56 . Ο φιλοσοφικός αντίκτυπος φτάνει τόσο μακριά που ακόμη και τα λόγια συγχώρεσης από την πλευρά του ετοιμοθάνατου Χριστού (Λουκάς 23:34) μερικές φορές πλησιάζουν τα αξιώματα του Σενέκα 57. Αυτό το γελοιογραφημένο άκρο δεν εξαλείφει ακόμη τη βασική ιδέα των υποχρεώσεων του αποστολικού ευαγγελίου ή του φιλοσοφικού περιεχομένου του προς τον Νέρωνα. Είμαστε αναγκασμένοι να ελέγξουμε αν αυτό συνέβη πράγματι; Η φιλοσοφική τυπικότητα του Σενέκα βρίσκεται στη στωική κατεύθυνση, εξ ου και η αναπόφευκτη θεμελιώδης ανομοιότητα με τον Χριστιανισμό 58 . Ο Λακτάντιος είπε επίσης 59 ότι ήταν ο πιο αυστηρός Στωικός (acerrimus Stoicus) 60, και οι τελευταίες έρευνες δείχνουν ότι η διαφορά του από τις αρχαίες αρχές είναι περισσότερο μόνο ποσοτική 61. Οι γενικοί ορισμοί για τον Στωικισμό ισχύουν εξ ολοκλήρου για αυτόν. Ουσιαστικά, ο Σενέκας, παρά τη θρησκευτική-ατομικιστική γλώσσα 62, ήταν πανθεϊστής. Εάν επιτρέπει την ύπαρξη του Θεού 63 , τότε στην πραγματικότητα ως παγκόσμια ψυχή 64 που συγχωνεύεται με τη φύση 65 , και όταν διακρίνεται, απεικονίζεται ως ο οργανωτής του κόσμου σύμφωνα με αμετάβλητους νόμους, γι' Αυτόν όχι λιγότερο υποχρεωτικό από την ίδια τη δημιουργία 66 . Αυτή η ιδέα είναι εντελώς στωική, αλλά καθόλου χριστιανική. Αυτό είναι το μόνο νόημα - θεϊκός-ορθολογικός ντετερμινισμός - μπορεί κανείς να δεχτεί την προσωπική πρόνοια 68 από έναν φιλόσοφο που, σύμφωνα με τις μεταφυσικές του αρχές, δήλωνε αυστηρή μοιρολατρία 69, όπου η αδυσώπητη μοίρα είναι εγκατεστημένη στη θέση της τελεολογίας 70. Οι πανθεϊστικές απόψεις οδήγησαν λογικά στο γεγονός ότι, στερούμενος της αληθινής ελευθερίας, ένα άτομο ανταμείφθηκε με τη συμμετοχή στη θεότητα και γινόταν απόλυτο υποκείμενο 71, γι' αυτό και από αυτήν την πλευρά έχει τα πάντα από τον Θεό 72. Με όλη την ενέργεια των κρίσεων του για την ανθρώπινη αδυναμία, ο Σενέκας δεν παραδέχτηκε την έμφυτη αμαρτία 73 υψηλότερο 75, γιατί ξεπερνά το 76 στην αρετή του 77, αφού αποκτάται με προσωπική προσπάθεια 78. Εδώ καθετί υπεραισθητό ήταν άχρηστο 79, και οι στωικές τάσεις τείνουν να κάνουν τον Θεό εντελώς περιττό 80, έτσι ώστε Αυτός και η ψυχή αντιμετωπίζονται με έναν τόνο ψυχρής αδιαφορίας 81. Τα κοσμολογικά αποτελέσματα συνοδεύονται από κοσμολογικά και στωικά δόγματα. Η χριστιανική ταπεινοφροσύνη καταστέλλεται από την πεπεισμένη τόλμη 83 της ακαταμάχητης υπερηφάνειας 84 που στέφεται με απομόνωση. Ο άνθρωπος ανεβαίνει στα θεϊκά ύψη μέσω της ηθικής του δραστηριότητας, που κατεβάζει τη θεότητα στον εαυτό του 85 και μόνο μέσω αυτής συνδέεται ισότιμα ​​με τους άλλους, αποκαλύπτοντας πλήρως τις αρετές του μόνο σε αυτό το περιβάλλον 86 . Η ιδιοτελής αλαζονεία ήταν η βάση της ηθικής δραστηριότητας 87 και επιλύεται με την οξύτερη περιφρόνηση για τον καθένα που δεν είναι σοφός σύμφωνα με το στωικό πρότυπο 88 . Από όλους τους Στωικούς, ο Σενέκας είναι ο πιο διαποτισμένος από μια αριστοκρατική περιφρόνηση για το ανίδεο πλήθος 89, γιατί αυτοί είναι σκλάβοι 90, από όπου η οικουμενική αγάπη του δεν είναι ξένη προς τον ισχυρό εγωισμό 91, αφού θεωρεί τον εαυτό του άξιο μόνο για φιλοσόφους 92. Γενικά δεν άντεχε 3 την αδυναμία και την αδυναμία. Ο φιλόσοφος κήρυττε για λίγους εκλεκτούς, και η διδασκαλία του δεν προοριζόταν καθόλου να είναι καθολική 94. Και αν μερικές φορές λέγεται ότι ήταν ο στωικισμός που προετοίμασε ειδικά τη χριστιανική οικουμενικότητα 95, τότε μια τέτοια ευνοϊκή εκτίμηση θα έπρεπε να αποδοθεί μόνο σε ψυχολογικές θεωρίες και δικαιολογίες. Όσον αφορά τις ηθικές ιδιότητες, η στωική αριστοκρατία διαφέρει σημαντικά από τη χριστιανική οικουμενικότητα 96. Αυτή η αποκλειστικότητα συνδέεται με κάποια ηθική αδιαφορία, όπου η στωική απάθεια 97 μετατρέπεται ήδη σε επικούρεια αταραξία 98 και γενικά ευνοεί τον ησυχασμό 99 . Ο Σενέκας δεν βλέπει μια αληθινή έννοια της αμαρτίας 100, η οποία δεν σχετίζεται άμεσα με τη θεότητα 101 και δεν καθορίζει την ανθρώπινη θνησιμότητα 102. Η νατουραλιστική κατανόηση, ξένη προς τον ηθικό φωτισμό, 103 κυριαρχεί, και αποχρώσεις του τελευταίου είδους βρίσκονται μόνο όταν αποκλίνουμε από το σύστημα 104. τη δική του ικανότητα να θριαμβεύει στην αρετή, η οποία υποκινείται αυτόνομα παρά τον Χριστιανισμό, που τον ανυψώνει στον Θεό 105. Σε αυτό το σημείο ο Σενέκας αποκαλύπτει και πάλι τη μεγαλύτερη πιστότητά του στις στωικές απαιτήσεις στην ηθική 106, τόσο διαφορετική από τη χριστιανική διδασκαλία 107. Ολόκληρο το πρόβλημα είναι μια απλή έλλειψη μέσων για να υπερνικηθεί το καταπιεστικό φορτίο και βρίσκεται στη σάρκα, που δένει την ψυχή με τα δεσμά του σώματος 108 και είναι τιμωρία για ένα άτομο 109, σαν ένας βαρύς σταυρός περιοριστικών και συντριπτικών παθών 110. Σύμφωνα με αυτά τα χαρακτηριστικά, ο Σενέκας στην ανθρωπολογία 11 ανέπτυξε αρκετά μια αντίθεση στην ανθρωπολογία και την αρχαία ψυχή. σώμα 112, κλίνει αισθητά προς τον Πλατωνισμό. Στον ανθρωπολογικό δυϊσμό της, η διδασκαλία του παιδαγωγού του Νέρωνα είναι εντελώς ασυμβίβαστη με την αποστολική 113. Η επιρροή του στο ηθικό πεδίο αντικατοπτρίστηκε από έναν ακούσιο θαυμασμό για τη σαρκική-φυσική αναγκαιότητα της αμαρτίας, όταν εδραιώνεται η αδιαφορία στην ηθική δράση, σκοτώνοντας τα βαθιά ηθικά ενδιαφέροντα της ενεργητικής ηθικής δημιουργίας και την ηθική πάλη ενάντια στην ακραία ηθική δημιουργία114. 115, απεικονίστηκε ως κανονικό και μη αναγώγιμο. Το ίδιο συνέβη με βάση δογματικές προεκτάσεις. Σύμφωνα με αυτούς. Δεν επιτρεπόταν ένας επαρκής συνδυασμός ιδανικού και πραγματικού 116 και δεν υπήρχε η παραμικρή πιθανότητα για την ενσάρκωση του Θεού 117. αν η θεία βοήθεια επιτρεπόταν εδώ 118, τότε αποκλειστικά μέσω του ανθρώπινου μυαλού 119. Όλοι οι δρόμοι διαφυγής ήταν κλειστοί, και ο Σενέκας βρήκε διέξοδο μόνο στις «ανοιχτές πόρτες» 120 της αυτοκτονίας, 121 τις οποίες συνιστά πιο δυναμικά και πιο συχνά από άλλους Στωικούς 122, δοξάζοντας την ελπίδα του. εξαντλήθηκε από τον φιλόσοφο με το σύνθημα για την ευκολία να ανοίξει μια φλέβα για όλους 124, αλλά αυτό ήταν σε ριζική αντίφαση με όλα τα χριστιανικά πρότυπα 125. Σε αυτή την περίπτωση, ο στωικισμός πήγε πίσω από την ιστορία και δικαιολογούσε ταπεινωτικά τις μοιραίες του ελλείψεις. Κάτω από τον τυραννικό τρόμο του αχαλίνωτου δεσποτισμού, η ανθρώπινη ζωή ήταν εξαιρετικά ανασφάλιστη και μπορούσε να διακοπεί ακόμη και από ιδιοτροπία, από την οποία γεννήθηκε η ιδέα της αυτοκαταστροφής 126, η οποία προκάλεσε έντονη εξάπλωση της αυτοκτονίας στη ρωμαϊκή κοινωνία 127 . Αντικατοπτρίζοντας πληρέστερα την εποχή του στις δραστηριότητες και τα λογοτεχνικά του έργα 128 - σε αυτό το σημείο ο Σενέκας ήταν «πραγματικός εκπρόσωπος μιας ηθικά εξαντλημένης γενιάς» 129 και λιγότερο απ' όλα διέθετε αποθέματα χριστιανικής ζωτικότητας. Μάλλον αντιμετώπιζε ένα ζοφερό μέλλον. Μερικές φορές σημειώνεται ότι οι πλατωνικές συμπάθειες τον έτειναν σε φωτεινότερες ελπίδες σχετικά με την ασώματη ευδαιμονία με την παρουσία της προϋπάρξεως ψυχών που επιστρέφουν στην αρχική πηγή 130. Ο Σενέκας ανακηρύσσεται ως ο πιο εύγλωττος κήρυκας της αθανασίας, πετυχαίνοντας συχνά χριστιανική υπεροχή, αν και είναι ξένο σε όλα αυτά τα στοιχεία1. τα σημεία καλύπτονται διαφορετικά. Ο ίδιος ο θάνατος σχολιάζεται με το πνεύμα του πλατωνικού δυϊσμού, ως απελευθέρωση από αφύσικούς δεσμούς 132. Ό,τι ακολουθεί καλύπτεται από μάλλον πυκνό σκοτάδι. Υπάρχουν εκφράσεις ελπίδας για μια καλύτερη ζωή 133 και σε αυτό βρίσκουν μια προσέγγιση του χριστιανισμού με άρνηση της διάσπασης της ψυχικής αρχής στην ατομικότητα 134 . Αλλά δεν υπάρχουν απολύτως εγγυήσεις για μια τόσο ευτυχισμένη επιτυχία. Για τον Σενέκα η ψυχή ήταν σώμα 135, και δεν υπήρχε διαφυγή από τους αντίστοιχους νόμους, γιατί γι' αυτόν η ύπαρξη του Θεού σύμφωνα με τις ιδιότητές Του παρέμενε πάντα αμφίβολη. Εξαιρετικά δύσπιστος για την ανθρώπινη αθανασία 137 και μη πιστεύοντας σε αυτήν με σταθερή αποφασιστικότητα 138, προτίμησε να μην γνωρίζει αν θα υπήρχε κάτι πέρα από τον θάνατο 139 και ήταν περισσότερο διατεθειμένος στην ιδέα της πλήρους ψυχικής καταστροφής 140, αν και δεν κήρυττε μια ωμή άρνηση της πίστης του Παναέτιου. εξακολουθεί να μην υπάρχει ηθική κατανόηση, αφού δεν σημειώνει τις αποχρώσεις της ηθικής ανταμοιβής για το κατόρθωμα της ζωής 142. Σε έναν τέτοιο συνδυασμό, όλες οι αναλογίες με το αποστολικό ευαγγέλιο θα είναι μόνο εξωτερικές. Αυτό είναι αδιαμφισβήτητο λόγω της πιο χαρακτηριστικής σύμπτωσης στο ζήτημα του χωρισμού της ψυχής από το σώμα, που μπορεί να είναι επαχθής ναός (Β' Κορ. 5:1). Αυτή η πράξη διάλυσης φωτίζεται από τον Σενέκα με πλατωνικό τρόπο με την έννοια της απελευθέρωσης από τη φυλακή και της εκτίναξης σε καθαρές υπεραισθητές περιοχές 143. Τα πάντα εδώ βασίζονται στη δυαδική ασυμφιλίωση και των δύο στοιχείων, από τα οποία η πνευματικότητα είναι εμποτισμένη με εχθρότητα προς τη σωματικότητα και προσπαθεί να απαλλαγεί από τυχόν επιθέσεις της τελευταίας, τουλάχιστον στην πιο πνευματική της τελειοποίηση. Στο St. Paul δεν έχει καθόλου αυτές τις αποχρώσεις, γιατί δηλώνεται μόνο η επιβάρυνση και η ανακούφιση συνδέεται με την προσδοκία ενός καλύτερου σπιτιού. Εδώ δεν μπορεί να υπάρχει λογοτεχνική εξάρτηση, αφού σίγουρα η βασική άποψη είναι διαφορετική. Ο Απόστολος μιλάει για επίτευξη αντιστοιχίας πνευματικού και υλικού και με αυτή τη μορφή κηρύττει όχι την ελληνική ιδέα της αθανασίας, αλλά τη χριστιανική πίστη της ανάστασης 144 και της κρίσης 145. Η δεύτερη βασίζεται στο θεμέλιο του ατομικού απείρου, για το οποίο δεν υπήρχε στέρεο έδαφος στον Στωικό πανθεϊσμό - και στην αθανασία είναι η αθανασία145. απορρόφηση στην πανθεϊστική άβυσσο, όπου βασιλεύει η μοιραία αναγκαιότητα και όπου δεν υπάρχει ούτε χριστιανική αιωνιότητα ούτε βιβλική τελεολογία 147. Το αποτέλεσμα είναι πλέον ξεκάθαρο: - ως στωικός φιλόσοφος, ο Σενέκας ακολούθησε έναν αντιχριστιανικό δρόμο και σε αυτό οποιαδήποτε στάση δεν θα μπορούσε παρά να είναι αρνητική. Σε αυτόν τον τομέα, οι περισσότερες από τις απόψεις του είναι αντίθετες με τις χριστιανικές απόψεις 148 και δεν έχουν καθόλου χριστιανική φυσιογνωμία, καθώς είναι μια στωική θεωρία 149 που αναπτύχθηκε από τις δικές του φιλοσοφικές αρχές 150. Από αυτή την πλευρά, είναι δίκαιο να αναγνωρίσουμε την αμοιβαία ανεξαρτησία της πλήρους ανεξαρτησίας σε σύγκριση με τον Χριστιανισμό 151 και τον Άγιο Παύλο 152. και σύμφωνα με τις στωικές πεποιθήσεις του, ο Σενέκας έπρεπε να τις απορρίψει ως ασυμβίβαστες με τα φιλοσοφικά του δόγματα. υπερβολή των συμπτώσεων, για παράδειγμα, στην ηθική-φυσική ορολογία 157. Με μια τέτοια εκτίμηση, είναι ακόμη και αμφίβολο ότι ο στωικισμός ήταν έστω μια προπαρασκευαστική ιστορική στιγμή στα φιλοσοφικά του σχήματα 158. Για τον Σενέκα, μόνο η προσωπική επιρροή είναι επιτρεπτή για εκείνες τις στιγμές που δεν ήταν στωικές, αλλά πρωτότυπες. Πόσο εκτεινόταν προς αυτή την κατεύθυνση; Για μια ακριβή απάντηση, πρέπει να σταθμίσετε προσεκτικά τα ακόλουθα γεγονότα. Έχουμε ήδη σημειώσει πολλές φορές την έμμεση φιλοσοφική κατασκευή του, όπου πολλές εσωτερικές αντιφάσεις 159 και μεγάλη ασυνέπεια 160 είναι συχνά αναμφισβήτητες. Παίρνει πολλά από τους άλλους χωρίς να προσαρμόζεται αυστηρά στις απαιτήσεις του σχολείου του 161 . Η κατασκευή του είναι αρκετά μη συστηματική 162, και ο Στωικισμός παίρνει έναν εκλεκτικό χαρακτήρα 163, που διακρίνει όλες τις κύριες τροποποιήσεις 164. Ο Σενέκας έχει πολλές εξωγήινες, μη στωικές έννοιες και η αλληλεγγύη μαζί τους δεν πείθει ούτε για ένα ειδικά στωικό ούτε για προσωπικό αντίκτυπο. Μια λεπτομερής ανάλυση των παραλλήλων δείχνει ότι ένα σημαντικό μέρος τους βρέθηκε νωρίτερα, για παράδειγμα, στον Πλάτωνα και τον Κικέρωνα 165. Αυτό το βρίσκουμε τουλάχιστον στο θέμα του σώματος και της σάρκας, το οποίο αναπτύχθηκε εδώ και πολύ καιρό σε εκείνες τις διαφορές που ανοίγονται στον δάσκαλο Neronov 166. Και αυτές οι αναλογίες του χριστιανικού και του αποστολικού ευαγγελίου με άλλους αρχαίους στοχαστές δεν είναι λιγότερο 167 γιατί δεν βλέπουν καμία ανάγκη για το εγχειρίδιο του Σενέκιν. Σε αυτές τις περιπτώσεις, είναι πιο δίκαιο να υποθέσουμε μια κοινή αρχική πηγή. Αλλά ακόμη και αυτό το τελευταίο δεν είναι πάντα τέτοιας φύσης ώστε να απαιτείται άμεση γνωριμία με τις φιλοσοφικές θεωρίες κατά την κυριαρχία των κερδοσκοπικών υποθέσεων. Ένα μεγάλο ποσοστό από οτιδήποτε είναι παρόμοιο ανήκει στο μερίδιο αξιωμάτων ή εννοιών που τότε κυκλοφορούσαν παντού. Ήταν κοινό φιλοσοφικό στοιχείο της ίδιας της εκπαίδευσης και όλων των καλλιεργημένων ανθρώπων 168 . Ακόμη και κατά τη γνώμη των διαφωτιστών του γενετικού κόμματος, δεν μιλούν όλες οι συμπτώσεις για λογοτεχνική χρήση και ομιλίες για τη συναίνεση των μελών (χέρια, πόδια, μάτια) στις δραστηριότητες του ανθρώπινου σώματος 169 και για την ανατολή του ηλίου πάνω από εγκληματίες 170, για αθλητές, για τον έμφυτο νόμο στον άνθρωπο (Ρωμ. για την εσωτερική ελευθερία στον άνθρωπο, για την εσωτερική ελευθερία του Θεού Ρωμ. 171: το πρόσωπο της εξωτερικής υποδούλωσης ήταν αρκετά αποδεκτά ή δεν συνάγονται για τον εαυτό του τίποτα περισσότερο από αυτό που μπορούσε να αποκτήσει κανείς με τη δική του παρατήρηση και προβληματισμό 172 . Εδώ ο Σενέκας δεν παρουσιάζει ασυνήθιστα πλεονεκτήματα και τα χαρακτηριστικά του δεν είναι καθόλου χριστιανικής αξίας. Αυτό φαίνεται και στην ηθική, όπου απέκτησε καλή φήμη και μας φαίνεται πολύ ελκυστικός, αλλά εδώ έχει και τις πιο αισθητές αποκλίσεις από το στωικό δόγμα. Κατά την αξιολόγηση της θεωρητικής γνώσης, ο Σενέκας προσεγγίζει τους κυνικούς 173, θέλοντας να περιορίσει τη φιλοσοφία στην κυριαρχία των ηθικών καθηκόντων 174 και να την περιορίσει στην πρακτική ηθική 175 έτσι ώστε ο σοφός να είναι πρακτικός εργάτης ηθικής φύσης 176, ενώ η θεωρητική πτυχή δεν εξομαλύνεται 8 με την πρακτική άποψη 177 για την ανθρώπινη αδυναμία υπάρχει και πάλι μια αναμφισβήτητη απόκλιση από τα στωικά θεμέλια 179. Όταν ο Σενέκας τονίζει τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης και τις ατέλειες της ανθρώπινης ύπαρξης, τονίζει την αντίθεση ψυχής και σώματος, τις λογικές και αισθητήριες δυνάμεις της ψυχής, μεταξύ της παρούσας και της μελλοντικής ζωής, όταν διακρίνει τον Θεό και τον κόσμο, ο δυισμός ακούγεται παντού. προσαρμοσμένο σε έναν μοναδικό ηθικό στοχασμό. Σε αυτό, η ανθρώπινη φτώχεια κατευθύνεται στην αναπλήρωση από τη θεϊκή αφθονία και η θεότητα είναι ένας ευεργετικός βοηθός. Σε αυτό φαίνονται χριστιανικοί τόνοι, που προκύπτουν από τα βάθη μιας ηθικής θεώρησης του θείου και του ανθρώπινου. Σε αυτό όμως πρέπει να προστεθεί ότι εδώ δεν ακούγεται το χριστιανικό πνεύμα και, αντίθετα, επικρατούν εντελώς διαφορετικές τάσεις. Σε σχέση με την ανθρώπινη φύση, αυτό το δυϊστικό ρεύμα δεν μοιάζει σε καμία περίπτωση με τα χριστιανικά ρεύματα. Οι ηθικές ανάγκες θεμελιώνονται σε διαφορετικά θεμέλια και επομένως δεν παρακινούνται και ολοκληρώνονται με τον ίδιο τρόπο. Για τον Σενέκα, τα πάντα βασίζονται στην αντιπνευματική ακαταλληλότητα της σάρκας, η οποία είναι ανίκανη να πνευματικοποιηθεί, γι' αυτό είναι απαραίτητη η θεϊκή παρέμβαση για να την κρατήσει σε ανεκτική υποταγή στο πνεύμα. Ωστόσο, ο φυσικός μετασχηματισμός δεν συμβαίνει ποτέ και ο Στωικός σοφός επιλύει την τεχνητή ισορροπία μέσω αυτοκτονικής διάλυσης. Ο Απόστολος, ακόμη και με πολύ ζωηρή έλξη προς τον Χριστό, δεν επέτρεπε στον εαυτό του τέτοιες σκέψεις και προτίμησε να παραμείνει στη γη προς όφελος και όφελος των άλλων (Φιλ. 1:23). Η ίδια η ηθικοποίηση της ιδέας του Θεού είναι μόνο συγκριτική - σε σύγκριση με τον αρχαίο στωικό νατουραλισμό στη θεολογία, που δήλωνε ένα παντοδύναμο παγκόσμιο πνεύμα, το οποίο στερείται ατομικότητας και είναι ξένο στον ελεύθερο ηθικό αυτοπροσδιορισμό. Τώρα προβάλλονται αυτά ακριβώς τα σημεία, αλλά διατυπώθηκαν αποκλειστικά σύμφωνα με τις ανθρωπολογικές ανάγκες και αποκαλύφθηκαν αυστηρά σύμφωνα με αυτές 181. Ο Θεός είναι μόνο ένα ηθικό πρόσωπο, ενεργώντας με βάση τα ηθικά κίνητρα της αγάπης και της συγκατάβασης, στο βαθμό που όλα αυτά είναι απαραίτητα για τις ανάγκες της καταστροφικής ανθρώπινης ύπαρξης. Εδώ η θεολογική ηθική χτίζεται σε μια κοινή δυϊστική βάση και αποτυπώνεται με έναν μη χριστιανικό χαρακτήρα. Φυσικά, εκφράζεται διαφορετικά. Η θεϊκή παρέμβαση δεν εκτείνεται πέρα ​​από την εγκαθίδρυση της προσωρινής ειρήνης των αντιμαχόμενων μερών, δεν προκαθορίζει τη σχέση τους, η οποία εξομαλύνεται από ανεξάλειπτες φυσικές ιδιότητες, και δεν επιτυγχάνει την τελική νίκη. Αντίθετα, στο St. Παύλο, όλη η ηθική δομή του Χριστιανισμού υψώνεται στον Κύριο τον Λυτρωτή, ως δημιουργό των πεδίων της πνευματικής και ηθικής ζωής, άνευ όρων εξασφαλισμένος στον θρίαμβο του. Παρόμοια ηθικά αξιώματα αποδεικνύονται τουλάχιστον ανόμοια και η λογοτεχνική εξάρτηση δεν είναι επιτρεπτή γι' αυτά 182. Αυτό σημαίνει ότι σε γενικές θρησκευτικές και φιλοσοφικές αλήθειες, ο Σενέκας δεν ήταν για τον Απόστολο συνεργός της φιλοσοφικής τους μεταμόρφωσης. Αυτό εξαλείφει μια ολόκληρη κατηγορία παραλλήλων από τους λογαριασμούς. Αλλά ακόμη και μετά από αυτό, υπάρχει αρκετός αριθμός πολύ τυπικών αναλογιών. Είναι σημαντικό γι' αυτούς ότι ακόμη και στην ίδια τη γλώσσα, ο Σενέκας μοιάζει συχνά με βιβλικά αποσπάσματα 183. Από εδώ είναι δίκαιο να μαντέψουμε για βιβλικές επιρροές, οι οποίες δεν εκπλήσσουν καθόλου 184 σε αυτήν την εποχή που (στο I–II μ.Χ.) κυριαρχούσε ο θρησκευτικός συγκρητισμός 185. Έχουμε ήδη υποστηρίξει ότι στον στωικισμό, ο οποίος παρέμενε πάντα ασιατικός σε τόνους, 186 υπάρχουν επαρκείς βιβλιο-ανατολίτικοι απόηχοι 187. Φυσικά, εντοπίζονται και από τον Ρωμαίο φιλόσοφο. Είχε και ειδικές ευνοϊκές συνθήκες για αυτό. Πάνω από μία φορά εκφράστηκε η ιδέα ότι πάνω από μία σταγόνα αληθινού σημιτικού αίματος κύλησε μέσα του 188 . Αυτό είναι πολύ πιθανό για έναν ντόπιο της Κόρδοβας στην Ισπανία, όπου υπήρχαν φοινικικοί οικισμοί στα βόρεια, και από το Κάντιξ έως τη Γρανάδα κυριαρχούσε η φοινικική γλώσσα το 189. Στα ίδια τα έργα υπάρχουν σημαντικές επαφές με τα κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης 190 και είναι τόσο χαρακτηριστικές που υπονοούν κάποια γνωριμία του Σενέκα με το LXX και τις εβραϊκές διδασκαλίες και θεσμούς 191. Σε σχέση με άλλα δεδομένα, αναφέρεται περαιτέρω ότι ο φιλόσοφος ενδιαφερόταν για τον Ιουδαϊσμό όλη του τη ζωή και ήταν γνώστης του Ιουδαϊσμού, αν και τον αντιμετώπιζε σκληρά και σκληρά 192 193. Σε όλα αυτά, ο μέντορας του Νέρωνα δεν ήταν πρωτότυπος και δεν μπορεί να θεωρηθεί το πρόσωπο που εμπλούτισε τον Άγιο Παύλο με σχετικές έννοιες. Αντίθετα, πρέπει να υποθέσουμε μια κοινή πηγή στην ανατολίτικη-βιβλική παράδοση 194 . Το τελευταίο όμως ήταν γνωστό στον Απόστολο με την πιο αγνή μορφή της βιβλικής αποκάλυψης, στην οποία είναι εντελώς παράξενο να στραφούμε σε δευτερεύοντες στοχασμούς. Υπό αυτή την έννοια, λύνονται παραλληλισμοί αυτού του είδους. Για παράδειγμα, η αποστολική σημείωση (Α' Τιμ. 6:7), ότι αφού δεν φέραμε τίποτα στον κόσμο, δεν αντέχουμε άλλο, θυμίζει τη ρήση του Σενέκα (Επιστ. CII, 25), αλλά σε αποχρώσεις είναι πιο κατάλληλη για βιβλικούς στοχασμούς (Ιώβ. Ι: 21, Εκκλ. 5:14) 19. Μια τέτοια ερμηνεία είναι απολύτως πιθανή και απαλλάσσει τον ευαγγελιστή από κάθε υποχρέωση προς τον Ρωμαίο Στωικό. Πέρα από αυτές τις εξαιρέσεις, ο κύκλος των αμοιβαίων αναλογιών μειώνεται πολύ, αλλά εδώ εντοπίζονται ιδιαίτερα στενές συγκλίσεις και τα φιλοσοφικά αξίματα χρωματίζονται με ένα λαμπερό χριστιανικό άρωμα. Αυτή είναι η πιο μυστηριώδης ομάδα που δεν έχει βρει ακόμα αδιαμφισβήτητη λύση. Ωστόσο, οι ακόλουθες παρατηρήσεις είναι αρκετά ικανοποιητικές. Ο Άγιος Παύλος και ο Σενέκας ήταν σύγχρονοι και στη διάρκεια της ζωής τους ήρθαν σε κάποια αμοιβαία επαφή. Ως εκ τούτου, μερικές φορές εξακολουθεί να υποστηρίζεται ότι τόσο άμεσα όσο και έμμεσα ο φιλόσοφος πρέπει να γνώριζε για τον Χριστιανισμό 196 και το κήρυγμα του μεγάλου Αποστόλου του 197, στη συνέχεια ενστάλαξε τα υιοθετημένα χριστιανικά χαρακτηριστικά στον στωικισμό 198 και χρησίμευσε ως μεσολαβητής της χριστιανικής γονιμοποίησης για τον τελευταίο 199. Πόσο δίκαιη είναι αυτή η ιδέα; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι χριστιανικές τάσεις διείσδυσαν πολύ νωρίς στην παγκόσμια πρωτεύουσα και η «Επιστολή προς τους Ρωμαίους» πείθει στην πραγματικότητα ότι στις όχθες του Τίβερη η νέα θρησκεία απέκτησε οπαδούς από τα πιο διαφορετικά στρώματα, χωρίς να περιορίζεται μόνο στους Εβραίους. Αγ. Ο Παύλος είχε λαμπρές ελπίδες σχετικά με τη ρωμαϊκή εκκλησία και κατά τη διάρκεια μιας προσωπικής επίσκεψης ήθελε να παρηγορηθεί περισσότερο από την κοινή πίστη, μη βλέποντας την ανάγκη για πολύωρη παραμονή (Ρωμ. 1:12). Κατά τη διάρκεια του διετούς δεσμού του, ο ευαγγελιστής συνέβαλε τα μέγιστα στη χριστιανική επιτυχία. Ο Ρωμαϊκός Ιουδαϊσμός τον δέχτηκε αμέσως δυσμενώς (Πράξεις 28:21), και επομένως όλοι όσοι έρχονταν σε αυτόν για συνομιλίες (XXVIII, 30-31), φυσικά, δεν περιορίζονταν στους γιους του Ισραήλ ή ακόμη και στους προσήλυτους. Και σύμφωνα με άλλα στοιχεία, είναι βέβαιο ότι το όνομα του Χριστού έγινε γνωστό στους πραιτοριανούς φρουρούς και ακάθαρτοι ζηλωτές διέδωσαν το Ευαγγέλιο σε ευρύτερα στρώματα (Φιλ. 1:13), χωρίς να αποκλείονται οι δικαστικές σφαίρες, όπου μεταξύ των διαφόρων βαθμίδων υπαλλήλων υπήρχαν ειλικρινείς εξομολογητές της Εσταυρωμένης Υψηλής Αξιοπρέπειας (IV,). Η πορεία της διαδικασίας επέστησε αναγκαστικά την προσοχή στον Άγιο Παύλο και οι φλογεροί λόγοι του επρόκειτο να διαδοθούν σε όλη τη Ρώμη. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς και να παραδεχτεί ότι οι απόηχοι αυτών των κινήσεων δεν έφτασαν στο Seneca 200. Φυσικά, δεν είναι δυνατόν να εδραιωθούν επακριβώς οι σχέσεις του με τον Απόστολο χρησιμοποιώντας ιστορικούς υπολογισμούς 201, και δεν μπορούμε να υποδείξουμε συγκεκριμένο χρονολογικό όρο για αυτούς 202. Ωστόσο, αυτό δεν είναι ακόμα λόγος να απορρίψουμε οποιαδήποτε πιθανότητα ενός τέτοιου γεγονότος. Είναι πιθανό στη Ρώμη να μην καταλάβαιναν τόσο καθαρά τον Χριστιανισμό ώστε να τον διώκουν από μια εντελώς ξεκάθαρη πεποίθηση φανατικής θρησκευτικής εχθρότητας προς τον παγανισμό του 203 , αλλά τα προσωπικά λάθη των Ρωμαίων συγγραφέων δεν πρέπει να τείνουν να υπονομεύσουν την αυθεντικότητα των μαρτυριών τους 204 . Το ίδιο το λάθος αποτελεί αξιόπιστη εγγύηση ότι αυτή η είδηση ​​προέρχεται από μια πρώιμη περίοδο, όταν η χριστιανική ταυτότητα δεν ήταν προφανής σε όλους τους Χριστιανούς, και επομένως δεν κατανοήθηκε πλήρως από τους ειδωλολάτρες, οι οποίοι εν μέρει τους μπέρδεψαν με τους Εβραίους 205. Από όλες αυτές τις σκέψεις προκύπτει ότι για την παγανιστική ρωμαϊκή κοινωνία ο Χριστιανισμός δεν ήταν εντελώς άγνωστος στις βασικές θρησκευτικές του απόψεις 20. Όπως ήταν φυσικό, αποδείχθηκε ότι ήταν προσβάσιμο και στον Σενέκα. Οι οριενταλιστικές και βιβλιο-εβραϊκές του τάσεις τον προδιάθεσαν φυσικά να συγκεντρωθεί η προσοχή στο πεδίο του νέου θρησκευτικού-εβραϊκού κινήματος και τα φτερωτά λόγια της αποστολικής διδασκαλίας 207 δεν μπορούσαν να του ξεφύγουν. Στη Ρώμη σχεδόν δεν έβλεπαν ο ένας τον άλλον προσωπικά, αλλά είναι εξαιρετικά αμφίβολο ότι ο Σενέκας δεν είχε ακούσει για τον Άγιο Παύλο 208, ούτε για τον άλλο Απόστολο 209 και δεν ήξερε τίποτα για τη χριστιανική πίστη 210. Μάλλον, το αντίθετο είναι εύλογο, ότι ο φιλόσοφος γνώριζε για τον Χριστιανισμό 211, με τον οποίο οι σχέσεις του σπιτιού του δεν είναι πιθανές. Hellenic evangelist 213. Αυτή η διατριβή είναι ακόμη πιο ισχυρή γιατί οι νεότεροι υπερασπιστές της αποστολικής επιρροής στον παιδαγωγό του Νέρωνα, χωρίς να επιτρέπουν την αμοιβαία λογοτεχνική εξάρτηση μεταξύ αυτού και του Αγίου Παύλου 214, σχολιάζουν αναλογίες με την Καινή Διαθήκη μόνο με προφορική γνώση 215. στο φιλοσοφικό σύστημα του Σενέκιν 216 . Για τα θεμελιώδη Στωικά θεωρήματα, είναι αναμφισβήτητο ότι ήταν ανίκανα για χριστιανική αφομοίωση και προσαρμογή, αλλά στη θεραπεία του Σενέκα υπήρχε πολύς ελεύθερος χώρος για κάθε είδους δανεισμό. Οι εκλεκτικές του συμπάθειες αγκάλιασαν μια μεγάλη ποικιλία υλικών, και μεταξύ αυτών οι χριστιανικές αλήθειες ήταν πιο συνεπείς με την επιλεκτική μέθοδο του φιλοσόφου: qnod verum est, meum est 217. Σε όλα αυτά, ο Σενέκας έχει πιθανώς, αν όχι άμεσους δανεισμούς, τουλάχιστον χριστιανικές «διηθήσεις» 218, οι οποίες είναι ακόμη πιο πεπεισμένες από το Marcus19. ανεξαρτησία από τον Ρωμαίο στωικό φιλόσοφο 220. Μια άλλη έμμεση επιβεβαίωση είναι σημαντική εδώ. Η χρονολογία των γραπτών των Σενέκιν δεν έχει διευκρινιστεί επακριβώς, 221 και δεν μπορούν να συγκριθούν λεπτομερώς με τα γεγονότα της αποστολικής ζωής, η οποία επίσης δεν είναι απολύτως σαφής χρονολογικά. Ωστόσο, είναι χαρακτηριστικό ότι οι περισσότεροι εντυπωσιακοί παραλληλισμοί με τα λεγόμενα του Αγίου Παύλου πέφτουν στα μεταγενέστερα έργα του Σενέκα 222, όταν μπόρεσε να εξοικειωθεί με τις χριστιανο-αποστολικές απόψεις. Μετά από τις γενικές σκέψεις που σκιαγραφήθηκαν, δεν χρειάζεται να αναλύσουμε λεπτομερώς όλες τις αναλογίες που συγκεντρώθηκαν για διαφορετικούς σκοπούς - ακόμη και διαμετρικές ιδιότητες 223. Μερικά σχόλια αρκούν. Αυτές οι συμπτώσεις είναι μερικές φορές πολύ εντυπωσιακές και για μερικές από αυτές λέγεται κατηγορηματικά ότι (για παράδειγμα, για Ρωμ. 8:35) δεν είναι τυχαίες 224, αλλά υποδηλώνουν άμεση αφομοίωση 225 και ακριβώς από τον Απόστολο (αντίστοιχα αργότερα ανώνυμος) από τον Σενέκα 226. Ο Χριστιανισμός, ως ειδική θρησκεία, δεν αναπτύχθηκε μόνο με φυσικό γενετικό τρόπο από τον Φιλωνισμό ή τις στωικές στοχασμοί του δασκάλου του Νέρωνα 227. Και η προσεκτική εξέταση αποκαλύπτει ότι ακόμη και αυτά τα σημεία της μεγαλύτερης συγγένειας είναι με τον Άγιο Παύλο έχει διαφορετικό χαρακτήρα και αναφέρεται στη δική τους καταγωγή από τις απαρχές του Χριστού, όπου βρίσκουν για τον εαυτό τους τη μόνη πηγή και αποκλειστική σημασία 228. Και αν είναι φυσικό για τον ευαγγελιστή, γνωρίζοντας για τον Στωικισμό, να χρησιμοποιεί τα μνημεία του μπροστά στο αντίστοιχο κοινό του Αθηναϊκού Αρεοπάγου 229, τότε αυτή η περίσταση δεν πρέπει καθόλου να ερμηνευτεί προς την κατεύθυνση της στωικής υποχρέωσης, που επιβραβεύεται με θρησκευτικό-χριστιανικό περιεχόμενο. Αντίθετα, ακόμη και για τον ίδιο τον Σενέκα, τα στωικά δόγματα ήταν νεκρικά έρμα, καταστέλλοντας τις υψηλές παρορμήσεις ενός φωτεινού μυαλού και μιας ευαίσθητης καρδιάς 230. Δεν υπήρχε αληθινή ζωντάνια σε αυτά, επαρκής τουλάχιστον για προσωπική αναγέννηση, ώστε να μην υπάρχει μια σπάνια αντίφαση μεταξύ θεωρίας και πράξης 231, ενώ θεωρητικά κάθε στωικός δεν έπρεπε να σώσει σύμφωνα με τις αρχές του. Ο δάσκαλος του Νέρωνα από βαριές κακίες 233 και υποψίες ή κατηγορίες τον στοίχειωναν από αμνημονεύτων χρόνων 234, που υποστηρίζονται από πολλά πραγματικά στοιχεία 235. Αν και πολλά από τα πλεονεκτήματα και τα πλεονεκτήματά του είναι επίσης αδιαμφισβήτητα, 236 εξακολουθούν να λένε ότι ήταν περισσότερο έξυπνος καλλιτέχνης παρά ένας φιλόσοφος 23 ή ένας μικρότερος φιλόσοφος 23. η προσωπική εφαρμογή των υψηλών τύπων του 239. Η αληθινή συγγνώμη του Σενέκα θα είναι ότι ήταν γιος της εποχής του 240, με την οποία ο Στωικισμός 241 και στις ηθικές του απόψεις 242 ήταν τόσο συνεπείς. Ο χριστιανισμός του φιλοσόφου είναι εξαιρετικά σχετικός και μετά βίας φτάνει στο επίπεδο του όμορφου αφορισμού του Έρασμου (από το 1529): «αν διαβάσετε τον Σενέκα ως ειδωλολάτρη, έγραψε με χριστιανικό τρόπο: αν υποθέσετε ότι είναι χριστιανός μέσα του, τότε έγραψε με ειδωλολατρικό τρόπο» 243, όπως και η κρίση του Γκαίτε μεταξύ των ειδωλολατρών είναι επίσης ειδωλολάτρες44. Με τις στωικές του πεποιθήσεις, ο Σενέκας αρνήθηκε τον Χριστιανισμό στην ουσία του και, χτισμένος σε καθαρά παγανιστικά θεμέλια, τον χώριζε μια βαθιά άβυσσος 245 και με αποκλίσεις από αυτές αποκάλυψε μόνο τη μαρασμό του πνεύματος και τις μελαγχολικές επιθυμίες που προέκυψαν από το κενό του παρελθόντος και του παρόντος, αλλά όχι από το δημιουργικό έργο... προβλεπόμενο από όλες τις ίνες, γιατί κατοικεί μέσα μας και ανάμεσά μας σε όλη την πληρότητα των ισχυρών δυνάμεων, εν τω μεταξύ ο Ρωμαίος φιλόσοφος προτιμά να κλείνει τα μάτια του και να μη σκέφτεται το μέλλον... Αν αληθεύει ότι τα βιβλία του Σενέκα, του Επίκτητου και του Μάρκου Αυρήλιου είναι, σαν να λέγαμε, δεσποινίδες του αρχαίου κόσμου, 246 τότε σε αυτά διαβάζουμε μόνο τα απόβλητα του τελευταίου και δεν ακούμε τις ευλογίες του Συμεών στην αρχή του έτους της καλοσύνης του Κυρίου. Στον εγωιστικά περήφανο στωικισμό δεν υπήρχε καμία εποικοδομητική δημιουργικότητα ικανή να αναζωογονήσει και να μεταμορφώσει τον κόσμο 247. Η μπροστινή κίνηση της ιστορίας καθορίζεται από το εύρος των οριζόντων που παρουσιάζονται, και οι Στωικοί δεν είχαν καν προοπτική. Δεν γνώριζαν ένα ευτυχισμένο μέλλον και επομένως δεν μπορούσαν να δώσουν κάτι ευχάριστο σε μετρητά. Ένα καλό παράδειγμα αυτού είναι το ζήτημα της δουλείας σε σχέση με μια θεμελιώδη άποψη για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Εδώ είναι μια από τις καλύτερες σελίδες της στωικής βιογραφίας, και λένε ότι ο Χριστιανισμός έβαλε αυτό το λαμπρό φύλλο στο Ευαγγέλιό του από εδώ... Μια τέτοια υπόθεση είναι τώρα ακόμη πιο δυνατή, γιατί προσπαθούν να αντλήσουν τον Χριστιανισμό από τις επιθυμίες του προλεταριάτου 248 και να τον συνδέσουν με τα ειρηνικά νέα της ελευθεροφιλικής εξέγερσης των σκλάβων. πράξη, αλλά μια πολιτιστική-ιστορική μορφή παγκόσμιας ανάπτυξης 251, της οποίας οι ρίζες ανάγονται στα κινήματα της αρχαίας δουλείας 252. Το συγκεκριμένο ήταν ότι ανάμεσα σε αυτούς τους μαχητές ξεχώριζε κάποιος με το όνομα Ιησούς 253 και διατήρησαν τη λατρεία του σταυρού ως όργανο εκτέλεσης και βασανιστηρίων από τους εχθρούς 254, αλλά ο Κύριος θα στερηθεί και θα στερηθεί τη γεύση του ατόμου. οι αντίστοιχες στιγμές της γενικής κοινωνικής επανάστασης 255 . Με μια τέτοια γένεση, ο μεταγενέστερος χριστιανισμός χωρίς τον ιστορικό Χριστό 256 απαιτούσε τότε μια ανθρωπιστική θεωρητική δικαίωση, η οποία, υποτίθεται, ήταν παρμένη από τον πιο ανθρωπιστικό στωικισμό. Πού είναι τα ίχνη αυτής της απλής διαδικασίας; Σε ιστορικές συνθήκες, η στωική φιλοσοφία είναι ζωγραφισμένη πάνω σε αυτό το θέμα με ευγενή χρώματα. Η αντίθεση με το παρελθόν και το κυρίαρχο ρεύμα είναι πολύ έντονη και υπέρ του στωικισμού, προς δόξα και τιμή του. Λέγεται ότι η ταλαιπωρία των μαύρων είναι μόνο μια σταγόνα σε σύγκριση με τον ωκεανό της δυστυχίας της αρχαίας σκλαβιάς, που θεωρούνταν φυσικός 257, και τα μέλη του μιλούσαν απλώς πράγματα (μαζί με άλαλα και άψυχα) 258 και - σε περίπτωση ακαταλληλότητας - παραδόθηκαν ελεύθερα σε θάνατο 259. Ακόμη και ο Πλάτωνας δεν επιβάλλει τιμωρία για το θάνατο. τους νομιμοποιούν 261, ενώ ο Αριστοτέλης, μη βλέποντας καμία βούληση ή λόγο σε αυτά 262, στηρίζει αυτόν τον θεσμό στην ίδια την ανθρώπινη φύση 263. Στη Ρώμη, ένας σκλάβος δεν είχε δικαιώματα και μετά βίας αναγνωρίστηκε ως άνθρωπος 264. Στην πραγματικότητα, ως ένας από τους χειρότερους καρπούς της αμαρτίας, η σκλαβιά προκάλεσε ανηθικότητα265. Αυτό δεν είναι καθόλου αυτό που βλέπουμε στους Στωικούς, ιδιαίτερα στους Ρωμαίους, οι οποίοι εργάστηκαν σκληρότερα σε αυτό το έργο 266, εστιάζοντας κυρίως στην πρακτική ηθική 267 , όπως γενικά το ηθικό πρόβλημα 268 έπαιζε πάντα τον πιο σημαντικό ρόλο γι 'αυτούς και σε αυτό τέθηκε στο προσκήνιο η αρχή της παγκόσμιας αδελφοσύνης και αμοιβαίας αγάπης 269. Σύμφωνα με τον Σενέκα, αυτή ήταν η ευγενέστερη αίρεση 270, και η κοινωνική της ηθική μοιάζει ιδιαίτερα με την υψηλή αποστολική οικουμενικότητα της αδελφικής αλληλεγγύης και της γεμάτη χάρη ισότητα 271. Ο δάσκαλος του σκληρού Νέρωνα αποκαλύπτει μια λεπτή απαλότητα 272 και οι ήπιοι τόνοι του ελέους ακούγονται σαν να μην κυριαρχούν στον Χριστιανικό τον Παύλο. 274. Εδώ είναι ανώτερος όχι μόνο από τον Κικέρωνα, αλλά και από τον ίδιο τον Σωκράτη 275. Οι λόγοι του 276 ήταν συχνά όμορφοι 277 και δεν ήταν καθόλου μίμηση του χριστιανικού ευαγγελίου της συγχώρεσης και της καλοσύνης 278 . Έχοντας υποφέρει πολύ από τη σκληρότητα των κυρίων στη δουλεία του, ο Επίκτητος διατάζει ευθέως να αγαπούν τους σκλάβους 279, οι οποίοι δεν συγκαταλέγονταν πλέον στα 280. Οι Στωικοί ήταν η έμπνευση για την ελληνορωμαϊκή νομοθεσία σε αυτόν τον τομέα μέχρι τον Κωνσταντίνο. 281 και δηλώνονται εμφατικά ως οι πρόδρομοι της χριστιανικής ηθικής στο σημείο αυτό 282 . Ο νόμος, υπό την επιρροή των Στωικών, έστησε την αρχή της καθολικής φυσικής ισότητας 283 και ο Χριστιανισμός από εδώ υιοθέτησε την πολιτική της θεωρητικής αναγνώρισης και του πρακτικού μετριασμού της δουλείας 284, αν και στην πραγματικότητα δεν βελτίωσε την κοινωνική του θέση 285 και ο Απόστολος Παύλος αδιαφορούσε πλήρως για αυτήν την κοινωνική ανωμαλία. Σε αυτόν τον τομέα, τα ιστορικά πλεονεκτήματα του στωικισμού 287 είναι αδιαμφισβήτητα και στη φύση του έγκειται η άρνηση της δουλείας, αν και, για παράδειγμα, ο Ποσειδώνιος επέτρεψε την τελευταία 288. Ωστόσο, δεν χρειάζεται να υπερβάλλουμε το θέμα σε σημείο που να σκοτεινιάζει τη χριστιανική πρωτοτυπία. Αυτό το σχολείο δίδασκε για την καθολική αδελφότητα 289 . Ο στωικός ουτοπισμός του Σενέκα ονειρεύεται την ανθρωπότητα - σε μια υπερεθνική ένωση όλων των ανθρώπων 290 - και από αυτή την άποψη, όπως λέγαμε, προσδοκά τους χριστιανικούς θρησκευτικούς στοχασμούς. Στην ουσία ήταν τελείως διαφορετικό, αν όχι ακριβώς το αντίθετο. Η καθολική αγάπη, που χρησίμευσε ως κορωνίδα της ηθικής του στωικισμού, δεν πηγάζει από τις αρχές του και διατηρήθηκε από άλλες επιρροές 291, και η στωική θρησκευτικότητα των απόψεων ήταν μόνο υπό όρους σχετική 292. Κατά τα άλλα, όλα τα στηρίγματα του στωικού οικουμενισμού και του ανθρωπισμού ήταν καθαρά νατουραλιστικά. Συλλέχθηκαν κυρίως από την ταυτότητα της ανθρώπινης φύσης 293, η οποία σχετίζεται εξίσου με τον Θεό σε όλους 294. Αυτό συνεπαγόταν επίσης την ομοιότητα των συνθηκών της επίγειας ύπαρξης, όταν για όλους υπάρχει μια κοινή μητέρα - ο κόσμος 295, όλοι απολαμβάνουν τα φυσικά οφέλη του αέρα, του φωτός κ.λπ., και μια κοινή μοίρα περιμένει όλους 296. Εδώ όλη η λογική αποδεικνύεται φυσιολογική, ψυχολογική και κοινωνιολογική. Η θρησκευτική πτυχή απουσιάζει σχεδόν εντελώς 297 - και αυτή είναι η θεμελιώδης διαφορά από τη χριστιανική άποψη, στην οποία κυριαρχεί εξ ολοκλήρου η θρησκευτική άποψη. Ο Χριστιανισμός μπορούσε να βρει τον σύμμαχό του στον Στωικισμό, αλλά κατ' αρχήν στάθηκε από πάνω του σε μια κορυφή απρόσιτη για αυτόν. Αυτό το χαρακτηριστικό αντανακλάται σε ριζική ανομοιότητα σε περαιτέρω εφαρμογές. Εστιάζοντας αποκλειστικά σε νατουραλιστικά επιχειρήματα, η στωική φιλοσοφία εγκλωβίζεται στον κύκλο των γήινων δυνατοτήτων και αδυνατεί να ξεφύγει από αυτό το συμπλέκτη. Δεν έχει τα μέσα να ανέβει πάνω από αυτό το επίπεδο, και ως εκ τούτου δεν μπορεί παρά να απορρίψει αυτούς τους περιορισμούς, στερώντας την ίδια την ικανότητα να τους εξαλείψει. Ένας τέτοιος κοσμοπολιτισμός, αρνούμενος τις αντιθέσεις των λαών, δεν παρείχε μια ανώτερη ενοποίηση 298 . Ως εκ τούτου, η Στωική καθολική αδελφότητα είναι η πιο αγνή αφαίρεση 299, όπου οι ιδέες του humanus και του humanitas, που αναπτύχθηκαν στο ρωμαϊκό έδαφος χάρη στον Παναίτιο, δεν μπόρεσαν να αντέξουν για πολύ. Εδώ ο κοσμοπολιτισμός δεν οδήγησε σε ζωτική δραστηριότητα, αλλά σε απαθή ενατένιση 301. Είναι αλήθεια ότι η ἀπάθεια, που ήταν το ύψιστο αγαθό για τους Επικούρειους, χρησίμευσε ως η αρχή της προόδου μεταξύ των Στωικών 302, όπως στον χριστιανικό ασκητισμό 303, αλλά εκεί υπήρχε αδιαφορία, μερικές φορές που συνόρευε με το μη φυσικό παράδειγμα για την παραδοχή της επικοινωνίας. συζύγων, συγκατοίκηση πατέρα και κόρης) 304, και ο άγιος Στωικός ἀπάθεια 305 ήταν γενικά ξένος στον Παύλο. Το καλύτερο και σπουδαιότερο πράγμα που ήταν δυνατό για τον Στωικισμό ήταν να επιβεβαιώσει την επιβάρυνση, ίσως την ανωμαλία, της σκλαβιάς, αλλά η τελευταία αποδείχτηκε ακόμα ανυπέρβλητη. Και αφού όλα τα εξωτερικά είναι αδιάφορα, τότε ουσιαστικά δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ ελευθερίας και σκλαβιάς, εκ των οποίων η δεύτερη θα μπορούσε να διατηρηθεί χωρίς περιορισμό 306. Ως εκ τούτου, είναι λογικό όλοι οι Στωικοί να μιλούσαν για τη δουλεία 307 και την αντιμετώπισαν με περιφρόνηση 308 - εκτός ίσως από τον Επίκτητο 309. Ούτε ένας συγγραφέας της αρχαιότητας δεν είχε την ελπίδα ότι αυτός ο επαίσχυντος θεσμός θα καταργηθεί ποτέ 310, αν και όλοι ένιωθαν την τρομερή κατάθλιψή του, και εκ μέρους των αφεντάδων ο Σενέκας είπε: «Οι σκλάβοι μας είναι εχθροί μας» 311. Και αυτός ο πιο ανθρώπινος στοχαστής, απορρίπτοντας τη δουλεία 312 για τρομακτικά και επιθετικά 312 αγωνίσματα. κατηγορίες για κλονισμό των κοινωνικών θεμελίων 314 και ο ίδιος βρήκε τις φιλελεύθερες ομιλίες του απρόσεκτες μέχρι απερισκεψίας 315. Τότε οι Στωικοί μπορούσαν μόνο να αρνηθούν τα ζωντανά στοιχεία - και, υποστηρίζοντας ότι μόνο η ψυχή 316 είναι σκλαβωμένη, μαρτύρησαν μόνο για τη θεμελιώδη και πραγματική τους αδυναμία όταν - μαζί με τον Παναίτιο - μαρτύρησαν ότι στον κόσμο είναι πολύ αδύναμο. . Επομένως, ακόμη και με τις πλησιέστερες αναλογίες με τον αποστολικό συλλογισμό (για παράδειγμα, στην Α' Κορ. 7), έχουμε από αυτά μόνο αφηρημένα θεωρητικά όνειρα 318. Τέτοιες ουτοπίες είναι πάντα άψυχες και δεν καρποφορούν. Γνωρίζουμε ότι η αναγκαστική χειραφέτηση στις Ηνωμένες Πολιτείες της Βόρειας Αμερικής παρήγαγε μια πραγματικά όμορφη νομική φαντασία και δεν έχει ακόμη εξαλείψει τον κοινωνικό διαχωρισμό μεταξύ έγχρωμων και λευκών 319. Ο αρχαίος κόσμος, όπου μόνο το Jewry 320 ξεχωρίζει για τη συγκριτική του απαλότητα, είχε ακόμη λιγότερα μέσα για να μεταμορφώσει το σύστημά του. χρειαζόταν βοήθεια από έξω 321, και δεν τους παρείχε ο Στωικισμός, αλλά ο Χριστιανισμός 322. Ο τελευταίος στον ίδιο τον δούλο έκανε προόδους για τον ελεύθερο, ο οποίος, με τη σταδιακή ανάπτυξη, αναπόφευκτα έσπασε τα δεσμά του και δημιούργησε πραγματικά ελεύθερες μορφές. Και, καλώντας να μην ντροπιαστείτε από τη σκλαβιά σας (Α' Κορ. 7:21), η νέα θρησκεία δεν χάιδευε καθόλου με έναν απλό αντικατοπτρισμό ελευθερίας. Ο Απόστολος δεν είχε καθόλου ενθουσιασμό και καμία πρακτική ασυνέπεια με το πραγματικό σύνολο των προϋποθέσεων 323 αν πιστοποιούσε την παρουσία αυτού του αγαθού μπροστά στην πραγματική του απουσία 324 . Όχι, στον θεϊκό υιό της επίκτητης αναγέννησης υπήρχε μπροστά του το αναμφισβήτητο γεγονός της εμπειρικά κατεχόμενης ελευθερίας, και αυτό, μεταμορφώνοντας τις ανθρώπινες καρδιές, παρήγαγε κοινωνική απελευθέρωση στην ενισχυμένη ελευθερία του καθενός 325. Εδώ ήταν η καλύτερη εφαρμογή της αρχής χωρίς μάταια και κενά σοκ 326. Αν αυτό δεν ανακαλύφθηκε αμέσως, έλαβε όλα τα μέτρα για να υπονομεύσει όλους τους θεσμούς των σκλάβων 328, που περιείχαν αρχές εχθρικές προς αυτούς 329. Η αποστολική διδασκαλία όχι μόνο οδήγησε ανεπαίσθητα σε μια τέτοια απελευθέρωση 330, αλλά και εσκεμμένα κατευθύνθηκε προς αυτή την κατεύθυνση, γιατί στην αποστροφή του Αγίου Παύλου για τη δουλεία 331 είναι αναμφισβήτητη32-32 η μη κανονικότητά της. Εδώ ο ευαγγελιστής είναι ένας συνειδητός επαναστάτης 333 που δημιούργησε σε έναν σκλάβο έναν ελεύθερο πολίτη της γης, αφού είναι ένας από τον ουρανό. Η παγκόσμια ιστορία έχει δικαιώσει το αποστολικό κατόρθωμα και, αντίθετα, αποκάλυψε ότι ο Στωικισμός, θεωρητικά ανίκανος, ήταν στην πραγματικότητα αναποτελεσματικός. Σε αυτό το σημείο, η σημασία του είναι υπερβολικά υπερβολική. Έχει πλέον διαπιστωθεί μέσω ακριβούς έρευνας ότι η νομική έλλειψη δικαιωμάτων δουλείας δεν συνέπεσε με την πραγματική κατάσταση. Αντίθετα, ο τελευταίος ήταν πολύ καλύτερος και κατέλαβε την αναπόσπαστη θέση του στην κοινωνική δομή, απαιτώντας προσαρμογή με σεβασμό 334. Η ζωή προχώρησε πολύ μπροστά από δόγματα, που δύσκολα μπορούσαν να συμβαδίσουν με αυτό 335. Από αυτή την άποψη, ο στωικισμός δεν ήταν καθόλου αληθινός κινητήριος μοχλός και προσπάθησε μόνο να ταιριάξει μια θεωρία με ένα γεγονός. Είναι τιμή του που ενέκρινε αυτό που συνέβη μιλώντας πρώτα για αγάπη προς τους εχθρούς, 336 αλλά η πραγματική βελτίωση δεν οφείλεται σε αυτόν. Ακόμη και σε αυτόν τον ρόλο, το στωικό σύστημα δεν ήταν σχεδόν στο απόγειο της κλήσης του. Με τις ουτοπικές του παρορμήσεις άναψε την ασυγκράτητη ονειροπόληση, αλλά δεν πρόσθεσε ζωντάνια στη λειτουργική διαδικασία της απελευθέρωσης. Υπήρχαν πολλά καλά λόγια και σκέψεις μέσα της, αλλά δεν υπήρχε ούτε μια σταγόνα ενεργητικής, εποικοδομητικής αγάπης. οι πιο ενεργητικοί οδηγούν και τους σκότωσαν στο μπουμπούκι. Συνδέθηκε με μια σχολική, περήφανη αριστοκρατία, η οποία δεν επέτρεπε στους Στωικούς να εργαστούν επιτυχώς για το δημόσιο καλό 341 και - ειδικότερα - για τις σκοτεινές κατώτερες μάζες του λαού, γιατί την περιφρονούσαν με τη σεχταριστική μισαλλοδοξία 342 . Τέλος, ο αρχαίος κόσμος έβλεπε υπερβολικά καταστροφικά την εξωτερική σωματική εργασία 343, την οποία ο Αριστοτέλης περιφρονούσε 344, και ο Παναίτιος θεωρούσε ανάξιο ελεύθερου ανθρώπου (Ci se g. De offic. I, 150) 345. Δεν είναι εύκολο να κατανοηθεί όταν διακηρύσσεται ότι ο Χριστιανισμός έχει πάρει το σύνθημά του «labora!» 346 από τη ρωμαϊκή φιλοσοφία, αφού οι Ρωμαίοι με κάθε δυνατό τρόπο παραμελούσαν αυτή τη δραστηριότητα 347. Εδώ υπήρχε ένα νέο εμπόδιο για την πραγματοποίηση του στωικού εξισωτισμού. Ο Χριστιανισμός από αυτή την άποψη ήταν ανεξάρτητος και πρωτότυπος, πιο στενά ευθυγραμμισμένος με την εβραϊκή παράδοση, αλλά χωρίς καμία μίμηση 348 ολοκληρώνοντας τη βιβλική άποψη της προσοχής και της επιείκειας προς τους σκλάβους 349 . Και ο λόγος για αυτό είναι ότι είχε μια ανεξάντλητη πηγή παγκόσμιας αγάπης στον Χριστό, ο οποίος ελευθέρωσε τους πάντες να γίνουν γιοι με τον Θεό και πλήρη δικαιώματα ως παιδιά του Θεού. Σε αυτή τη θρησκευτική βάση ο Απόστολος 350 καθιερώνεται και αναπτύσσει τα πάντα στο πνεύμα του Χριστού. Όλα τα εξωτερικά οφέλη εξαλείφθηκαν από μόνα τους και δεν έφτασαν στο επίπεδό του. Λένε, ωστόσο, ότι στη φύση του Ιουδαϊσμού έχει τις ρίζες της μια ανθρωπιστική διάθεση προς όλους τους ανθρώπους 351 ως αδέρφια 352, γιατί ο γείτονας σε αυτόν δεν είναι μόνο συμπατριώτης 353, αλλά κάθε άνθρωπος 354 - ακόμη και ειδωλολάτρης 355, αφού υπηρετώντας τον Θεό, ο τελευταίος παρομοιάζεται με τον (ανώτατο) ιερέα του Ιουδαϊσμού356. 357, σύμφωνα με το οποίο όλη η ανθρωπότητα πρέπει να αγαπηθεί, 358 και αυτές οι αρχές εξακολουθούν να δηλώνονται αμετάβλητες 359. Η ηθική όχι μόνο του Hillel 360, αλλά και άλλων ραβίνων 361 ήταν ιδανικά ανθρώπινη. Αποδεικνύεται ότι ακριβώς στην εβραϊκή πρακτική δημιουργήθηκε η αρχή της ευαγγελικής αγάπης και ολόκληρο το σύστημα της χριστιανικής φιλανθρωπίας απλώς δανείστηκε από εκεί 362 . Ο Ιουδαϊσμός βασίζεται στην αγάπη για τους γείτονες 363 ως θεμέλιο 364 - και οι Χριστιανοί δανείστηκαν αυτήν την εντολή από αυτήν 365. Ο ραβινισμός δίδαξε να αγαπάς τους ειδωλολάτρες 366 και τους εχθρούς 367, και μετά από αυτόν ο Κύριος επανέλαβε αυτήν την αλήθεια 368. Μόνο εξαιτίας αυτής της γειτνίασης είναι ο Χριστιανισμός ο καθολικός και γενικά ο ιουδαϊσμός του Ταλμού. 369, γιατί από μόνη της -ως εκκλησία- είναι εμποτισμένη με την πιο στενή ιδιαιτερότητα 370, ενώ ο Ιουδαϊσμός είναι εντελώς και μοναδικά παγκόσμιος 371. Αυτά τα συμπεράσματα είναι εντελώς αδιαμφισβήτητα για τους Εβραίους συγγραφείς, αποτελώντας για αυτούς μόνο ένα φυσικό συμπέρασμα. Λένε ότι ό,τι όμορφο αποδίδεται στον Χριστιανισμό είναι εβραϊκή ιδιοκτησία 372 και μόνο έτσι είναι ανώτερο από τις άλλες θρησκείες 373, έχοντας μάθει από τον ραβινισμό όλες τις υπέροχες αλήθειες του. Φαρισαίος 377 και μαθητής του Χιλέλ 378, του οποίου η πίστη έγινε η θρησκεία Του 379. Η ταυτότητα της εβραϊκής και της χριστιανικής ηθικής 380 από σύμπτωση στο δόγμα, η ανθρωπιστική αγάπη για τους γείτονες 381 είναι αναπόφευκτη τότε, όπως αποδεικνύεται από τους παραλληλισμούς με την Ομιλία στο Όρος 382. Ο Χριστιανισμός, τόσο στην ουσία του όσο και στις ιεραποστολικές του κατακτήσεις, είναι αποφασιστικά υπόχρεος στον Ιουδαϊσμό383. Ακόμη και ο Χριστός του Παύλου παραμένει ο πραγματικός Θεός του εβραϊκού λαού 384, και - εκτός από τα βάσανα στον σταυρό - όλα εδώ προέρχονται από τους ραβινικούς κύκλους της Διασποράς 385. η παυλική εικόνα του Σωτήρος αντανακλά τον μεταγενέστερο εβραϊκό τύπο, ο οποίος αλλάζει μόνο από μερικά πραγματικά χαρακτηριστικά της ιστορικής προσωπικότητας 386. Ολόκληρη η θεολογία του Παύλου διδασκόταν από καιρό στα σχολεία της Ιερουσαλήμ, και τα διακριτικά επιχειρήματα των Ρωμαίων είναι καθαρά ραβινικά. Ο Παύλος προετοιμαζόταν από καιρό να γίνει Εβραίος ιεραπόστολος του Θεού του Ισραήλ 388 και ήταν ενεργός προπαγανδιστής μεταξύ των απερίτμητων 389 , αλλά στον «αποστάτη» του πέτυχε επιτυχία στον παγανιστικό κόσμο μόνο μεταξύ προσηλυτών 390, απορρίπτοντας το νόμο, αν και διατήρησε τον εβραϊκό κατάλογο αμαρτιών 391 . Ο Χριστιανισμός ενσάρκωσε τις εβραϊκές μεσσιανικές προσδοκίες και τις ηθικές επιδιώξεις των Χαγκαδιστών 392 και ως εκ τούτου ανήκει εξ ολοκλήρου στην ιστορία του Ιουδαϊσμού μέχρι τον οριστικό διαχωρισμό τους 393 . Όσο για το δεύτερο, ο Χριστιανισμός κέρδισε εδώ κυριαρχία, αλλά το δικαίωμα διατηρήθηκε για πάντα από τον Ιουδαϊσμό 394, γιατί ο πρώτος δεν πηγάζει από μια καθαρή ραβινική πηγή, αλλά από τη σκοτεινή λαϊκή ελληνική εσχατολογία, η οποία εισέβαλε στον αληθινό στοχασμό των Εβραίων. μυστήρια και λαϊκή ελληνική φιλοσοφία 396; δεν υπήρχε εσωτερική ακεραιότητα και ένας τέτοιος όμιλος συνοδευόταν φυσικά από κάθε λογής ζυμώσεις συνεπούς ανάπτυξης 397 . Εξ ου και οι στρεβλώσεις σε αυτό, που επεκτείνονται σε σημείο που στην ίδια την έννοια του Θεού, ο Χριστιανισμός υποτίθεται ότι προέβαλε τη στιγμή της μητρότητας αντί για την Πατρίδα, που ομολογεί ο Ιουδαϊσμός 398 . Το ίδιο ισχύει και στην ηθική, όπου ο Χριστός συμφωνεί με τον ραβινισμό και παρόλα αυτά παρεκκλίνει ως προς τις αρχές και τις συνέπειες 399, αλλάζοντας ριζικά τον χαρακτήρα του Δεκάλογου 400, γι' αυτό και όλη η ηθική της Καινής Διαθήκης 401 είναι ριζικά διαφορετική. Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστιανισμός κηρύττει την αγάπη για τον πλησίον μόνο με αντανακλαστικό και παραμορφωμένο τρόπο, έχοντας δανειστεί από τον Ιουδαϊσμό 402. Αντίθετα, το Ταλμούδ είναι «η πιο αγνή πηγή του λαμπρότερου ανθρωπισμού» 403 και σε αυτό το σημείο χρησιμεύει ως η καλύτερη εστίαση και η υψηλότερη πραγμάτωση όλης της Γραφής ακόμη και στο προφητικό της περιεχόμενο40. Αλλά προς το παρόν, τίποτα περισσότερο δεν είναι σίγουρο από το ότι το Ταλμούδ κατοχυρώνει τα δόγματα του Φαρισαϊσμού 405, το οποίο έγινε το θρησκευτικό-δογματικό σύμβολο όλου του μεταγενέστερου Ιουδαϊσμού 406. Επιπλέον, έχουμε ότι αν η Παλαιά Διαθήκη ήταν προετοιμασία για το Ευαγγέλιο, τότε η φαρισαϊκή ευσέβεια οδήγησε από το νόμο και όχι στον Χριστιανισμό και επιλύθηκε από τον Ταλμωδισμό40 προοδευτική παρακμή των προφητικών ιδεωδών 408, γι' αυτό τελικά δεν είχε ούτε εμπιστοσύνη στη σωτηρία στο μέλλον, ούτε στην κατοχή αυτής της σωτηρίας στο παρόν, ούτε στην παροχή της δεύτερης από το πρώτο 409. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο Ιουδαϊσμός δεν μπορεί να είναι ο πρόγονος της χριστιανικής οικουμενικότητας. Βασίζεται στην ιδέα της αδελφοσύνης, η οποία δημιουργείται από την εν Χριστώ υιοθεσία μας στον Θεό. Εδώ το έδαφος είναι καθαρά μεσσιανικό και στη φύση του δεν συμπίπτει καθόλου με το εβραϊκό. Στον Χριστιανισμό, όλα προέρχονται και οργανώνονται άνωθεν με τη θεία λύτρωση στον Υιό, ενώ ο Ιουδαϊσμός εξαρτάται τόσο λίγο από την υπέρτατη βοήθεια που ο ίδιος προκαλεί τον Μεσσία μέσω νομιμότητας, μετάνοιας, φιλανθρωπίας κ.λπ. 412. Φυσικά, η μεσσιανική ιδέα δεν έχει απόλυτη σωτηριολογική αναγκαιότητα στον Ιουδαϊσμό, ο οποίος γενικά υπερηφανεύεται για την απουσία παράλογων δογμάτων. παράρτημα ή ιδιαίτερη έκφραση του δόγματος του ενός Θεού 416, αγαθού και προνοητικού για τον λαό του. Τα «Απόκρυφα» είναι περισσότερο σιωπηλοί γι' αυτόν 417 παρά αποκαλύπτουν 418, και ο Φίλων το ερμηνεύει εξαιρετικά αόριστα 419. Με τέτοιες προϋποθέσεις, δεν υπάρχουν απαραίτητα στηρίγματα για την κυριαρχία και τη θεότητα του Μεσσία 420. Σε όλη τη σχετική βιβλιογραφία, υπαινιγμοί της ουράνιας προϋπάρξεής του21 και της ύπαρξής τους είναι . Δεν υπάρχει σαφής πεποίθηση για αυτό το θέμα 422, που δεν υπήρχε ούτε σε κλειστούς κομματικούς κύκλους 423· για παράδειγμα, για το βιβλίο του Ενώχ, που αποδίδεται από μερικούς στην αρχή της χριστιανικής εποχής 424, είναι πιο πιθανό ένα άτομο 425 ή ένας δίκαιος μάρτυρας να μεταφερθεί στον ουρανό 426. Η πραγματική ιδέα της μεσσιανικής λύτρωσης του Ισραήλ 427 προϋπήρχε και από αυτή την άποψη, ο Μεσσίας είναι επίσης στον ουρανό28, ως θεϊκή αρχή, όχι μόνο ως θεϊκή. 429. Αυτή η θέση ισχύει και για τα απόκρυφα 430. Στην πραγματικότητα, μόνο η ενσάρκωση του ιδανικού σε γήινες συνθήκες είναι επιτρεπτή, όταν το θείο πεπρωμένο γίνεται απτή πραγματικότητα. Αυτό θα είναι, φυσικά, ένα πραγματικό πρόσωπο, αλλά μόνο αυτή δεν είναι καθόλου υπεράνθρωπος 431 και καθόλου θεϊκός 432, αλλά άνθρωπος 433. Οι ενδείξεις σχετικά με τη θεότητα ανήκουν σε μετα-τανναϊκά μνημεία και εξομοιώνονται με την επίδραση του Χριστιανισμού 434. Το τελευταίο είναι πολύ πιθανό, γιατί μερικές φορές είναι πολύ πιο πιθανό οι ιουδαιοραβινικοί τύποι να αντικατοπτρίζουν και να αντιγράφουν τα λόγια του Χριστού 435 παρά το αντίστροφο. το Ταλμούδ γνωρίζει και διαψεύδει τον Χριστιανισμό 436 και υποτίθεται ότι αναπαράγει (στο Schabbatli 30b) τα επιχειρήματα μεταξύ του Παύλου και του Γκαμαλιήλ 437. Στην πραγματική ιστορική του ύπαρξη, ο Μεσσίας απεικονίζεται ως φορέας των εθνικών φιλοδοξιών 438 και εμποτισμένος με τις πολιτικές βλέψεις του Ιουδαϊσμού 4-4. αποκλειστικά κυρίαρχο, συχνά ακατέργαστου χαρακτήρα 441. Οι Εβραίοι περίμεναν και αναζητούσαν έναν πολιτικό Μεσσία, ως εκδικητικό βασιλιά 442, και στο στόμα του, «ένα βασίλειο όχι αυτού του κόσμου» 443 τους ήταν εντελώς αδιανόητο. Είναι η συγκεκριμένη πραγματοποίηση των πολιτικών ονείρων 444, όλα τα προκαταρκτικά για αυτόν είναι πολιτικής φύσης 445 και η αποστολή του είναι απλώς γήινη 446. Γενικά, ο Εβραίος Μεσσίας δεν εμφανίζεται ποτέ αποκλειστικά ως πνευματικός βασιλιάς, 447 και η πολιτική χροιά δεν διαγράφεται πουθενά εντελώς από τους Τανναΐτες, 448 αφού αυτή ακριβώς η ιδέα γεννήθηκε από πολιτικο-εθνικές κλίσεις 449, εξαρτημένες ιστορικά. Έτσι απεικονίζονται τα πάντα στο Ταλμούδ, και αυτή είναι η ορθόδοξη και τελική εξουσία του Ιουδαϊσμού 450. Το ίδιο ισχύει και στα μη ραβινικά μνημεία: σύμφωνα με την Ανάληψη του Μωυσή, ο Απελευθερωτής είναι ένα όργανο θεϊκής εκδίκησης, 451, στο 4 (3) βιβλίο του Έσδρα, τα πάντα είναι εμποτισμένα με τα οποία είναι εμποτισμένα με 4 Η Αποκάλυψη του Μπαρούχ συμφωνεί, 453, και η Αποκάλυψη του Αβραάμ ανάγει ολόκληρο τον ρόλο του Μεσσία στη συγκέντρωση και ενοποίηση των διασκορπισμένων Ισραηλιτών 454. Το εθνικό-πολιτικό στοιχείο διαπερνά ολόκληρη τη μεσσιανική εσχατολογία του Ιουδαϊσμού 455, και το άμεσα πολιτικό ιδεώδες της μεσσιανικής επανάστασης456. Αποκαλούμενος από την αρχική του πηγή Θεό, το τελευταίο σημαίνει στην πραγματικότητα μόνο την απελευθέρωση των Εβραίων από τη δουλεία και την αποκατάσταση του θεοκρατικού κράτους 457, όπως αναμενόταν και επιχειρήθηκε να επιτευχθεί, για παράδειγμα, υπό τον Bar Kochba 458. Φορέας του κοσμικού στέμματος 459, βασιλιάς και ηθικός ήρωας, πολιτικός και πνευματικός ηγέτης του εβραϊκού λαού: - τέτοιο είναι το εβραϊκό ιδεώδες του Μεσσία μεταξύ των Τανναϊτών, δηλαδή σχεδόν μέχρι το 220 μ.Χ. Ο Χρ. 460, αλλά και στα αποκαλυπτήρια εμφανίζεται παντού σε μια αύρα δόξας και νικών 461. Πρότυπο του είναι ο Μωυσής 462, και όλα τα καθήκοντα εξαντλούνται από εθνικοπολιτικά συμφέροντα και δεν έχουν ούτε στόχο ούτε λυτρωτική αξία. Ο Ιουδαϊσμός δεν απέδωσε καν στον Σωτήρα του τη δύναμη και τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες 463 και δεν χρειαζόταν τις εξιλαστήριες θυσίες του, γι' αυτό και ο θάνατος οποιουδήποτε Μεσσία δεν μπορούσε να περιέχει εξιλαστήρια αξιοπρέπεια 464, με τη χριστιανική έννοια. Οι Εβραίοι συγγραφείς λένε ότι η ιδέα ενός Μεσσία που υποφέρει δεν υπάρχει στην αρχαία παράδοση 465, και οι υπαινιγμοί της εμφανίζονται μετά και ως αντανάκλαση του Χριστιανισμού 466, και μια δευτερεύουσα εικόνα του Μεσσία - του γιου του Ιωσήφ 467 - προκύπτει. Ο ταλαίπωρος Μεσσίας είναι μόνο μια ατομική συγκέντρωση της θλιβερής πολιτικής μοίρας του Ισραήλ και, ως προϊόν της εθνικής ιστορίας 468, δημιουργήθηκε από τη δίωξη του Αδριανού 469 και προέκυψε για πρώτη φορά μετά την παράδοση του Bettar 470. Το הבלי משיה ή το הבלו של משיה δεν επισημαίνουν ποτέ λυτρωτικά μεσσιανικά βάσανα, αλλά σημαίνουν μόνο «βάσανους» χρόνους, που είναι απαραίτητοι για να προηγηθούν και να εφαρμοστούν ο εθνικός εβραϊκός θρίαμβος στο σύμπαν 471. Σε όλο τον ιουδαϊσμό δεν υπάρχει προφητεία μεσσιανική-ατομική λύτρωση 473 . Αυτός ο εθνικισμός αρχών των θρησκευτικών ιδεωδών περιορίζει τις οικουμενικές παρορμήσεις και οδηγεί αναπόφευκτα σε αυστηρούς περιορισμούς στην πράξη. Ας είναι αλήθεια ότι ο στόχος του Ιουδαϊσμού είναι η μεσσιανική ενοποίηση όλης της ανθρωπότητας 474, αλλά δεν είναι λιγότερο αληθές ότι σε αυτή την περίπτωση η Παλαιστίνη και η Ιερουσαλήμ θα επεκταθούν σε ολόκληρο τον κόσμο, ο οποίος, προφανώς, πρέπει να μετατραπεί σε αυτούς 475, γιατί στη ραβινική ο Θεός είναι «ο πατέρας μας» μόνο για τον εβραϊκό λαό 476. σκηνοθεσία 478 με κλίση προς την εθνική εχθρότητα προς καθετί ξένο 479 - και ακόμη και η Διασπορά 480 δεν ξεπέρασε αυτή την αποκλειστικότητα. Έτσι στήνεται ένα ισχυρό εθνικιστικό πλαίσιο και μετά αναπόφευκτα εμφανίζονται μέσα τους οι δικές του διαβαθμίσεις. Αν ο Χριστιανισμός είναι χτισμένος πάνω στην απεραντοσύνη και το άπειρο του λυτρωτικού ελέους του Χριστού, τότε ο Ιουδαϊσμός εγκαθιδρύεται στη νομικιστική αυτοδικαίωση. Είναι ξεκάθαρο ότι για να είσαι τέλειος, πρέπει να γνωρίζεις ακριβώς τον ίδιο τον κανόνα για να τον εκπληρώνεις πάντα και με ακρίβεια στη συμπεριφορά σου. Στον Ιουδαϊσμό, η ευσέβεια συμπίπτει αναγκαστικά με τη μάθηση, 481 αλλά αυτό, φυσικά, δεν είναι χαρακτηριστικό όλων, ακόμη και στο Ισραήλ. Είναι αλήθεια ότι μερικές φορές τονίζεται ότι μόνο στον Χριστιανισμό και στον Απόστολο Παύλο η σοφία 482 έχει όλη τη θρησκευτική και ηθική σημασία, και στον Ιουδαϊσμό η ηθική πρακτική 483 είναι ανώτερη από τη θεωρία και τη γνώση, ωστόσο, για τη δεύτερη, η πολυμάθεια είναι οπωσδήποτε υποχρεωτική για να είναι πραγματικά δικαιολογημένη η νομικιστική δραστηριότητα. Επομένως, ο κύκλος των «γειτόνων» δεν περιλαμβάνει όλους τους Ισραηλινούς 484, όπως φαίνεται από τη σχέση της Εβραϊκής Ορθοδοξίας με το am-Haarez 485. Αυτοί είναι απλοί, αμαθείς Εβραίοι που δεν έχουν πρόσβαση στη ραβινική σχολαστικότητα της κατανόησης και της εκτέλεσης. Ακριβώς λόγω της νομιστικής τους άγνοιας διώκονται από τους Φαρισαίους με περιφρόνηση 486 και αποδεικνύονται «καταραμένος λαός» (Ιωάν. 7:49). Αυτό το γεγονός είναι πολύ δυσάρεστο για τους υπερασπιστές της εβραϊκής οικουμενικότητας και προσπαθούν να το εξομαλύνουν με διάφορες υποθέσεις, λες και η εχθρότητα προς την αμ-Χάαρεζ προέκυψε μόνο στην εποχή του Αδριανού και, στην πραγματικότητα, μετά το 130 487 ή μετά την τελική καταστροφή της Ιερουσαλήμ με τη μετατροπή της σε ειδωλολατρική αποικία ενάντια σε θρησκευτικούς και διαμαρτυρόμενους εθνικούς. καταστροφικό για τη θεοκρατική αυτονομία. Όλες αυτές και παρόμοιες ερμηνείες είναι εντελώς τεχνητές και τετριμμένες, 488 ενώ για τον ραβινισμό είναι απολύτως βέβαιο ότι ένας am-haarez δεν μπορεί να είναι Hasid 489 και, ως εκ τούτου, στερείται όλα τα οφέλη της ορθόδοξης εβραϊκής θρησκευτικότητας. Αυτή η απαίτηση ισχύει ασφαλώς σε όλες τις άλλες παρόμοιες περιπτώσεις. Οι δέκα φυλές του Ισραήλ έχασαν την ευκολία της νομικιστικής ορθότητας: διασκορπίστηκαν σε διάφορες χώρες 490 και δεν επέστρεψαν 491, και ως εκ τούτου χάθηκαν μεταξύ των ξένων εθνών (Akiba) 492 και σχεδόν όλες προορίζονταν για την κόλαση 493. Ομοίως, οι προσήλυτοι είναι αμφίβολοι ως προς την καινοτομία τους και προκαλούν την αξιολόγηση των άλλων. ben Lakish) μιλούν υπέρ τους 495, αλλά φαίνεται ότι επικρατούν δυσμενείς απόψεις 497 - ειδικά στους Φαρισαϊκούς κύκλους 496 - ότι πρόκειται για ένα ξένο εξάρτημα 498 ικανό για κάθε είδους αφύσικο 499. Ακόμη περισσότερο, κάθε σκόπιμη απόκλιση προκαλεί δυσανεξία, όπως είναι σαφές Menaea, με το οποίο εννοούμε τους ελεύθερα σκεπτόμενους Εβραίους και Εβραίους Χριστιανούς 501. Οι ιδιωτικές έρευνες για τη δική του περιεργατικότητα αντιμετωπίστηκαν με αποκρούσεις και απόρριψη. Εδώ ακριβώς αναπτύχθηκε η παράνομη λογοτεχνία στον κύκλο των απόκρυφων-μη κανονικών γραφών, γι' αυτό και χαρακτηρίζονται ως μη αληθινά εβραϊκά 502. Αποκαλυπτικά έγγραφα βρήκαν εύφορο έδαφος μεταξύ των am-Haarez και διαδόθηκαν στα κατώτερα στρώματα 503. Πρόκειται για λαϊκά μνημεία 504 και εν μέρει ιουδαιοελληνικής προέλευσης 505 . Είναι όμως γνωστό με ποια καταδίκη του αναθεματισμού αντιμετώπισε ο ραβινισμός αυτά τα έργα 506 και πώς μέχρι σήμερα εντείνεται η σύνδεση του Χριστιανισμού 507 με αυτά, ανακηρύσσοντάς τον συνέχεια της ελληνιστικής θρησκευτικότητας 508 της διασποράς 509 . Βλέπουμε τώρα ότι όλες οι θεμελιώδεις προϋποθέσεις για τον ανθρωπισμό στον Ιουδαϊσμό διαφέρουν σημαντικά από τις χριστιανικές. Ολόκληρο το σύνολο των θρησκευτικών θεμελίων που υποστηρίζουν τον χριστιανικό οικουμενισμό κλίνει προς τον εθνικιστικό ιδιαιτερότητα και τα αντίθετα ιδανικά θεμελιώνονται σε καθαρά ορθολογιστικές αρχές, με τις οποίες οι νεότεροι υποστηρικτές της εβραϊκής μεταρρύθμισης αντικαθιστούν τη δογματική-νομική θρησκευτικότητα. Εδώ, η εξωτερική ομοιότητα δεν υποδηλώνει καθόλου εσωτερική ομοιότητα - όχι λιγότερο από το γεγονός ότι οι παραβολές στην Καινή Διαθήκη και στους ραβίνους τυπικά συμπίπτουν, αλλά ως προς το περιεχόμενο και το πνεύμα είναι εντελώς διαφορετικές 510. Στον παραδοσιακό Ιουδαϊσμό, η αγάπη για τους γείτονες, ως ανθρώπους γενικά, είναι άγνωστη στην πράξη. Αν, για παράδειγμα, ο Jochanan ben Zakkai είπε ότι οι καλές πράξεις των ειδωλολατρών είναι ίσες με τις θυσίες των Εβραίων, τότε μεταξύ των μαθητών του θριάμβευσε η φανατική άποψη ότι όλες οι ειδωλολατρικές αρετές είναι αμαρτίες 512. Στο πιο διάσημο επεισόδιο του Χιλέλ, οι αμοιβαίες σχέσεις αντιμετωπίζονται μόνο μεταξύ Εβραίων και εν μέρει με προσήλυτους, αλλά καθόλου όπως εφαρμόζονται στους εξωτερικούς ειδωλολάτρες 513. Ο ραβινισμός δεν γνωρίζει τη δογματική εντολή της αγάπης για τους γείτονες 514 και ακόμη λιγότερο την κηρύττει προς τους εχθρούς του 515 , και επομένως αντίθετα στη σύγχρονη ιστορία, δεν υπάρχει μόνο ο ιουδαϊσμός στον Χριστιανισμό 516 . Ως αποτέλεσμα, διαπιστώνουμε ότι η αίσθηση της καθολικής ανθρωπότητας μεταξύ των Εβραίων ήταν αδιαχώριστη από τον εθνικιστικό ιδιαιτερότητα 517. Αυτό είναι απολύτως φυσικό, αφού το Ισραήλ μπορούσε να πραγματοποιήσει το ιδανικό της ισότιμης θεοδημιουργίας ή δημιουργικότητας όλων των ανθρώπων μόνο μέσω της θρησκευτικότητας, η οποία εξαρτιόταν εθνικιστικά από τον ίδιο τον νόμο και ταυτιζόταν σταθερά με τα φυλετικά προνόμια. Η αδελφότητα αποκτήθηκε στην πραγματικότητα μέσω της θρησκευτικής (πλασματικής) μεταμόρφωσης σε γιο του Αβραάμ, γι' αυτό ο εβραϊκός οικουμενισμός ήταν στενά εθνικός τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά, και η εβραϊκή ηθική αποδεικνύεται ότι στερείται αληθινού ανθρωπισμού 518, αν και εξακολουθεί να υπερηφανεύεται ότι κυριαρχείται από την αρχή της παγκόσμιας υπεροχής και υπεροχής. δήθεν κηρύττει το μίσος για τον κόσμο 519. Αντίθετα, παράγει θρησκευτική-πραγματική ισότητα εκτός από την εθνικότητα και στη συνέχεια τη μεταμορφώνει η ίδια ανάλογα με τον τύπο της. Σε αυτό, ο εθνικισμός μεταμορφώνεται από τη θρησκευτικότητα, αλλά όχι το αντίστροφο. Με την ύψιστη θεϊκή του ενέργεια, ο Χριστιανισμός ζει πραγματικά στον κόσμο, τον εξουσιάζει, υποτάσσοντάς τον στον εαυτό του και εφαρμόζοντας την αρχή της αγάπης για εχθρούς άγνωστους στον παγανισμό 520. Ο στωικισμός περιορίζεται στη σφαίρα των νατουραλιστικών δυνατοτήτων και καταστέλλεται από αυτές, μοιράζοντας την αδυναμία τους. Όπως είναι φυσικό, στην πράξη όλα περιορίζονται σε μια αδρανής άρνηση της πραγματικότητας, ενώ η νέα θρησκεία την κατέχει αμέσως και την εμπνέει να αναπτυχθεί ανάλογα. Αυτή η διαφορά μεταξύ εφαρμογής και αποτελέσματος αποκαλύπτει μια θεμελιώδη ανομοιότητα στις ίδιες τις αρχές, στην οπτική που παρουσιάζεται σε καθεμία. Ένα νέο παράδειγμα αυτού είναι η διδασκαλία για το γάμο και τη θέση της γυναίκας. Εδώ διαπιστώνουν ότι ο Άγιος Παύλος κήρυξε κάποιο είδος «αποφυλάκισης» και ευνουχισμού 521. Όμως ο Ιουδαϊσμός δεν αναγνώρισε ποτέ τον θεμελιώδη ασκητισμό 522, και επομένως, κλίνοντας προς αυτόν στο ζήτημα του γάμου σε αντίθεση με τον ραβινισμό 523, ο Απόστολος επιτρέπει μια ανάμειξη ειδωλολατρικού γνωστικισμού και ακόμη και περσικού δυϊσμού που επηρέασε αργότερα τον Ιουδαϊσμό. 525 και Βαβυλώνα 526, με την τελευταία να φαίνεται ότι είναι αισθητή και στην ευαγγελική απεικόνιση της ζωής του Χριστού 527. Με τον ασκητισμό 528, στον οποίο προσπαθούν να μειώσουν ακόμη και την ταπεινοφροσύνη του Κυρίου του Σωτήρος 529, ο ευαγγελιστής εξετάζει τον γάμο γενικά και υπερασπίζοντας τη μεγαλύτερη άποψή του για την αγαμία5 Αυτό το σημείο εξηγείται από μια αντανάκλαση του ελληνικού δυϊσμού 531, αφού ο Άγιος Παύλος, στο πνεύμα του Φίλωνα, είχε περιφρονητικές και αρνητικές απόψεις για όλες τις σωματικές ανάγκες και για τις γυναίκες 532. Αντίθετα, οι Στωικοί υποστήριζαν την ισότητα των τελευταίων με τους άνδρες, 533 και ήταν αυτές οι ιδέες που αντικατοπτρίστηκαν σε τυχαίες αποστολικές αναφορές που δεν έλαβαν ούτε θεωρητική ανάπτυξη ούτε πρακτική εφαρμογή. Και πάλι, τα πλεονεκτήματα του στωικισμού είναι αδιαμφισβήτητα στην ιστορική κίνηση της σκέψης. Στον αρχαίο κλασικό κόσμο, η θέση της γυναίκας ήταν αξιοζήλευτη 534. Η Ελλάδα, δια στόματος του Αριστοτέλη, μίλησε σχεδόν με κυνισμό 535, η Ρώμη δεν πήγε μακριά προς το καλύτερο 536 και δεν παρείχε θρησκευτικά πλήρη δικαιώματα στις γυναίκες 537, αν και η θρησκεία ήθελε να πολεμήσει την αστική και νομική ανισότητα 538; Τέλος, ο Ιουδαϊσμός, πιο καλοπροαίρετος σε αυτό το θέμα 539, υποτίμησε σε μεγάλο βαθμό το γυναικείο φύλο 540 και έπεσε από την αληθινά βιβλική μεγαλοπρέπεια της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης 541, η οποία δημιούργησε την οικογένεια 542 και ήταν ο προκάτοχος του Χριστιανισμού 543. Ωστόσο, πρέπει να προστεθεί ότι στην πράξη η πραγματική θέση της γυναίκας στην Ελλάδα ήταν υψηλότερη 54 και ο Ρωμαίος τον Ιούδα. θεωρία 546, αλλά η τελευταία παρενέβη στην πρόοδο της ζωής και έπνιξε τη φωνή της. Μόνο ο στωικισμός αποκάλυψε εξαιρετική ελευθερία και θάρρος φυγής, και υποτίθεται ότι ο Απόστολος Παύλος έπιασε αυτούς τους ήχους, αλλά δεν μπόρεσε να τους κυριαρχήσει σε όλο τους το βάθος και μπλέχτηκε στην ασκητική αγένεια. Διακηρύσσεται γενικά ως «τεθητική αναλήθεια» ότι ο Χριστιανισμός βελτίωσε τη θέση της γυναίκας, γιατί δεν ήταν αυτός που την απελευθέρωσε, αλλά ο Γερμανισμός (das alles überflutende Germanentum) 547 . Σε όλα αυτά υπάρχει περισσότερη υπερβολή παρά εξήγηση. Ο ευαγγελιστής με δογματική απολυτότητα βεβαιώνει την αλήθεια της θρησκευτικής ισότητας άνδρα και γυναίκας εν Χριστώ και κατά χάρη (Γαλ. 3:28). Εδώ δημιουργείται αποκλειστικά και εξ ολοκλήρου σε χριστιανικό έδαφος και η ανεξαρτησία του από κάθε τι ειδωλολατρικό είναι προφανής από το γεγονός ότι - σε συμφωνία με την παγανιστική και αιρετική πρακτική - αποκλείει τις γυναίκες από όλες τις ιερατικές (ιεραρχικές-ιερατικές) λειτουργίες 548. Αντίθετα, οι Στωικοί υποκινούνταν από νατουραλιστικές αρχές και εδώ φυσικά δεν έβρισκαν φυσική αδυναμία στο γυναικείο φύλο. 549. Ως εκ τούτου, είναι απολύτως φυσικό ότι ακόμη και ο Σενέκας δεν ήταν στην πραγματικότητα ξένος στην υποτιμητική περιφρόνηση των γυναικών 550. Ο Χριστιανισμός, διακηρύσσοντας την αρχή της ατομικής σωτηρίας του καθενός, προβάλλει και αγιάζει την ατομικότητα της γυναίκας 551, γιατί αναδεικνύεται στη θρησκευτική σφαίρα ήδη στο Ευαγγέλιο και στη μετέπειτα χριστιανική αποστολή 552 και στη συνέχεια αλλάζει σημαντικά η κοινωνική της θέση 553. Η θρησκευτική πρωτοτυπία του Αποστόλου Παύλου στο θέμα αυτό είναι αναμφισβήτητη. Εάν εισήγαγε ορισμένους περιορισμούς, αυτοί καθορίζονταν από θρησκευτικούς λόγους, αλλά καθόλου από θεμελιώδη εχθρότητα. Ο Ευαγγελιστής ζούσε σε συνεχή επαφή με τον κόσμο 554 και δεν υπέφερε από ασκητική μισαλλοδοξία 555, η οποία απουσιάζει παντελώς σε σχέση με τις γυναίκες 556, αν και από την παιδική του ηλικία είχε μπροστά του θλιβερά παραδείγματα ακραίας γυναικείας ακολασίας στην πόλη της Ταρσού 557. παροχή χριστιανικής τελειότητας (Α' Κορ. 7: 1, 7, 8, 25 κ.εξ.). Σε αυτό το πρακτικό περιβάλλον, που εξαρτάται ιστορικά από πολλούς άλλους παράγοντες, η προτίμηση του Αποστόλου για την αγαμία δεν υποδηλώνει καθόλου περιφρόνηση για τις γυναίκες 558, γιατί δεν υπήρχαν εδώ επιρροές του δυϊσμού 559. Όσο για την πραγματική άποψη του γάμου, σύμφωνα με τη φυσική πλευρά του Αγίου Παύλου τον εξιδανικεύει λιγότερο από όλα (Α' Κορ. 7:1), αλλά αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση σκόπιμη δυσφήμιση, αλλά μόνο η απλούστερη δήλωση των φυσικών συζυγικών λειτουργιών. Ωστόσο, ο ευαγγελιστής δεν σταματά σε αυτό το στάδιο και ανυψώνει το φυσικό οργανικό-κοινωνικό θεσμό σε επίπεδο χριστιανικού μυστηρίου (Εφεσ. 5:22) στη δημιουργία της βασιλείας του Θεού στη γη στην Εκκλησία του Χριστού. Εξ ου και η γενική αποστολική αρχή ότι κάθε τι γήινο πρέπει σταδιακά να μετατραπεί σε ουράνια πράγματα, γι' αυτό δεν υπάρχει βίαιη επανάσταση και άναρχη άρνηση. Παντού στον Άγιο Παύλο κυριαρχεί η πίστη στη δύναμη και την υποχρέωση του χριστιανικού μετασχηματισμού της υπάρχουσας πραγματικότητας, η οποία αλλάζει ήδη στη διαδικασία του παγκόσμιου εκχριστιανισμού. Αυτή η άποψη είναι εξ ολοκλήρου χριστιανική, και εδώ πάλι αποδεικνύεται ότι οι ίδιες οι στωικές αρχές δεν ήταν η γενετική προετοιμασία του χριστιανικού ευαγγελίου, που αναπτύχθηκε από ένα εντελώς διαφορετικό έδαφος. Για τα έργα του, βλέπε Bibliotheca scriptorum graecorum et gomanorum Teubneriana: L. Annaei Senecae opera quae supersunt recognovit et rerum indicem locupletissimum adjecit Prof. Fridericus Haase, τόμ. I-III, Lipsiae 1881. 1884. 1897. Όσον αφορά τη κειμενική και λογοτεχνική παράδοση, βλ. Prof. Alfred Gercke, Seneca-Studien στο „Jahrbücher für classische Philologie“ herausg. von Prof. Dr. Alfred Fleckeisen: XXII Supplementband, 1-tes Heft (Lpzg 1896), S. 1 ff. Γαλλική μετάφραση: Oeuvres complètes de Sénèque le philosophe avec la traduction en français publiées sous la direction de M. Nizard, de l’Académie française, Paris 1867. Στα γερμανικά, casting y B. A. Betzinger, Seneca-Album. Weltfrohes und Weltfreies aus philosophischen Schriften. Nebst einem Anhang: Seneca und das Christentum. Freiburg im Breisgau 1899. Στα ρωσικά μετάφραση F. I. Sadov: 1) Letters of Seneca (στο περιοδικό «Faith and Reason» 1884 No. 1, σσ. (69–76), 76–81, No. 2, σσ. 115–13,7– No. 4, σσ. 234–239, αρ. 5, σσ. 330–343, αρ. 7, σσ. 395–400, αρ. 126–132, σσ. 168–182, σσ. 271–279, σελ. 361–370, αρ. 21, σ. 405–410, αρ. 450–452, αρ. σελ. 291–296, Νο. 7, σελ. 336–346, Νο. 9, σελ. 528–538 Αρ. 14, σελ. 97–101, Νο. 17, σελ. 295–302, Νο. 22, σελ. 493–49, Νο. 22, σσ. 493–49) Σχετικά με τα οφέλη (Do benificiis) του L. Annaeus Seneca στον Ebucius Liberalia (στο περιοδικό «Faith and Reason» 1889 No. 22, σελ. 454–474, No. 24, σσ. 554–562· 1891, σελ. 554–562· 1891, σελ. 236–248, αρ. 7, σσ. 313–326, αρ. 9, σσ. 382–408, αρ. 110–134, αρ. 330–340, αρ. 21. σ. 383–390, αρ. 24, σσ. 523–538; 1891 Αρ. 16, σ. 169–186, αρ. 20, σελ. 356–364; 1892 Νο. 3, σελ. 113–120, Νο. 13, σελ. 27–38; 1893 Νο. 10, σ. 471–478, αρ. 12, σ. 568–576, όπου η μετάφραση διακόπτεται στο 36ο κεφάλαιο του 6ου βιβλίου). Για τις χριστιανικές παραδόσεις και τις απαντήσεις στον Σενέκα, βλ. Prof. Ludwig Friedländer, Der Philosoph Seneca στο “Historische Zeitschrift” LXXXV (1900), 2, S. 239 επ.; Johannes Kreyher, L. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zum Urchristentum, Βερολίνο 1887, και σύμφωνα με τη ρωσική παρουσίαση του καθ. Al. P. Lebedeva, Pagan φιλόσοφος Σενέκας στη χριστιανική παράδοση στο “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment” 1888, No. 1, σελ. 155 λέξεις; Victor Faminsky, Θρησκευτικές και ηθικές απόψεις του L. Anneus Seneca, σελ. 239 λέξεις Αυτή η αλληλογραφία σε μια νέα κριτική δημοσιεύτηκε στο Eugen Westerburg, Der Ursprung der Sage, dass Seneca Christ gewesen sei; eine kritische Untersuchung nebst einer Rezension des apokryphen Briefwechsels des Apostels Paulus mit Seneca (Βερολίνο 1881), S. [37–42.] 42–50, και στα ρωσικά του καθ. Ο Αλ. P. Lebedeva, Περί της αλληλογραφίας του Αποστόλου Παύλου με τον φιλόσοφο Σενέκα στην «Ορθόδοξη Επιθεώρηση» 1883, Αρ. 1, σ. 136–141. Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, σελ. 393 suiv. Amédée de Margerie στο Annales de philosophie chrétienne LXIX (Ιούνιος 1899), σελ. 305–306. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 381. 473. Prof. Dr. Chantepie de la Sayssaye, Lehrbuch der Religionsgeschichte II (Freiburg i. Br. 1889), S. 284. Zahn Prof. Dr. „Paulus, der Apostel“ στο Realeneyklopädie von H e r z o g-H a u s k XV (Lpzg 3 1904), S. 61. Prof. Ludwig Friedländer στο «Historische Zeitschrift» LXXXV (1900), 2, S. 239. Eng. Westerburg, Der Ursprung der Sage, dass Seneca Christ gewesen sei, S. 8 ff. και ο καθ. Αλ. P. Lebedeva στο "Prav. Review" 1883, No. 1, σελ. 120. 123. F. Prat, La théologie de Saint Paul I (Παρίσι 1908), 23. † F. W. Farrar, Seekers of God (St. Petersburg, 1898, Rel. to the Antonines, σελ. 364 λέξεις Victor Faminsky, Religious and moral views of L. Anneus Seneca, σελ. 243 λέξεις και στο “Proceedings of the Kyiv Spiritual Academy” 1905, No. 5, σελ. 112–113. † Καθ. V.V. Bolotov, Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας εκκλησίας II (Αγία Πετρούπολη 1908), σ. 39. Βλέπε και καθ. Ad. Harnack, Geschichte der altchristliehen Litteratur bis Eusebius II, 2: Die Chronologie der Litteratur von Irenaeus bis Eusebius (Lpzg 1904), S. 458. Είναι ο Johannes Kreyher που ισχυρίζεται ότι η τρέχουσα αλληλογραφία είναι πλαστογραφημένη και προέρχεται επίσης από εκεί. αιώνα: βλ. Καθ. Αλ. P. Lebedeva στο “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment” 1888, Νο. 1, σελ. 166–167; 167–176. Ενάντια στην αντίθετη αντίληψη, την οποία συμμερίζεται ο καθηγητής M. M. Targyeva (Ο θρύλος της αλληλογραφίας του φιλοσόφου Σενέκα με τον Απόστολο Παύλο στο περιοδικό «Faith and Reason» 1895, No. 2, σσ. 46 σελ. 58. 60. 61), βλ. επίσης Prof. Zahn. Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 2 (Erlangen und Leipzig 1892), S. 615. Αγκαλιά λοιπόν. Westerburg, Der Ursprung der Sage, dass Seneca Christ gewesen sei, S. 31 ff. (πρβλ. Prof. Al. P. Lebedev in “Prav. Review” 1883, No. 1, σελ. 130. 134–135. 136) για τη βάση της αλληλογραφίας, και εναντίον αυτού, βλ. M. M. Tareeva στο περιοδικό “Faith and Reason” 1895, No. 2, σσ. (50 lines) 57 lines Δείτε περισσότερα για αυτό το Lic. Hans Waitz, Art. «Simon der Magier» στο Realencyklopädie von Herzog-Hauek XVIII (Lpzg 3 1906), S. 351–361. †J-B. Lightfoot, Επιστολή του Αγίου Παύλου προς Φιλιππησίους, σελ. 10 329–333. Αγέλη. Ο Χρ. Bam, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 478–479. Το ίδιο και ο W. S. Teuffel, Geschichte der römischen Literatur (Lpzg a 1875), S. 646 (§ 289), Anm. 9. Th. Zahn, Der Stoiker Epiktet lind sein Verhältnis zum Christentum, S. 6. Αναφέρεται επίσης από † J.B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, p. 10.329. Ο καθηγητής Mich. Baumgarten ισχυρίζεται ακόμη και (Lucius Annaeus Seneca und das Cliristenthum, S. 25) ότι αυτή η αλληλογραφία φέρεται να κατασκευάστηκε από έναν Χριστιανό προκειμένου να «συστήσει τα γραπτά του Σενέκα στους ομοπίστους του για τα στυλιστικά πλεονεκτήματα τους». Amédée Fleury, Saint Paul et Sénèque II, σελ. 255 suiv. Θ,. Zahn, Geschichte des neutestamentliehen Kanons II, 2, S. 621. Prof. Martin Scham, Geschichte der römischen Litteratur bis zum Gesetzgebungswerk des Kaisers Justinian II, 2 (München 2 1901), S. 314. Ad. Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur II, 2, S. 458–459. Cp. περισσότερα Ad. Harnack για το βιβλίο Eug. Westerburg στο “Theologische Literaturzeitung” 1881, Nr. 19, Σπ. 448. Βλέπε επίσης Ferd, Chr. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 479. Λοιπόν καθ. Ludwig Friedländer, Darstellungen aus der Sitten geschickte Roms in der Zeit von August bis zur Ausgang der Antonine III (Lpzg 1 1871), S. 535; III (Lpzg 5 1881), σσ. 601–602. Εδώ, η εικασία του Ad επιβεβαιώνεται έμμεσα. Harnack’a (στο «Theologische Literaturzeitung» 1881, Nr. 19, Sp. 446. 447. 449 και στο Geschichte der altchristlichen Litteratur II, 2, S. 458–459· ό. Readings" 1903, No. 1, σελ. 63, 10, ότι το πρωτότυπο των επιστολών του Παύλου ήταν ελληνικό και κατασκευασμένο μεταξύ 200 και 250, και όλη η αλληλογραφία εμφανίστηκε στα Λατινικά τον 4ο αιώνα. μπλοκ (βλ. Eug. Westerburär, Der Ursprung der Sage, dass Seneca Christ gewesen sei, S. 17 and Prof. A. P. Lebedev in “Prav. Review” 1883, N 1, p. 127), αλλά σε αυτή την περίπτωση είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι στο ελληνικό σύνολο παπύρων = οίχος υπάρχει επίσης ένας ακέραιος αριθμός δωματίων = οίχος. των δωματίων: βλ. Rev. Prof. James Hope Moulton, Notes from the Papyri in “The Expositor”. 1903, πίν. 117. Το ίδιο και ο Prof. Martin Schanz, Geschichte der römischen Litteratur 11. 2, S. 4 448, καθώς και ο Ad. Harnack στο “Theologische Literaturzeitung” 1881. Αρ. 19, Σπ. 448. Βλέπε F erd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 378. 379. Καθ. Hermann Schüler. Geschichte der römischen Kaiserzeit I, 1 (Gotha 1883), S. 455. εκ. Labbei Sacrosancta concilia t. V (Lutetiae Parisiorum 1671), col. 856; Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio IX (Florentiae 1763), coi. 795C. Cp. y Amédée Fleury, Saint Paul et Sénèque I, σελ. 14; Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, σελ. 1 47; J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 10.270. Δείτε Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte herausg. von der Kirchenväter-Commission der Königl. Preussischen Akademie der Wissenschaften: Eusebius I herausg. von Prof. Dr. Ivar A. Heikel (Lpzg 1902), σελ. 18 τ.μ. Cp. και Gaston Coissier. Η ρωμαϊκή θρησκεία από τον Αύγουστο στους Αντωνίνους, σ. 209. Δεν είναι περιττό να προσθέσουμε ότι η σύγχρονη επιστήμη, που παραδέχεται στον τέταρτο εκλογισμό του Virgil απηχεί ειδικά μεσσιανικά προαισθήματα (Prof. R. S. Conway, The Messianic Idea in Virgil in “The Hibbert Journal” V, 2 (Ιανουάριος 1907), σ. 308-328, Prof. Mayor, Virgil and Isaiah: an Inquiry into the Sources of the Fourth Eclogue of Virgil in “The Expositor” 1907, IV, σελ. 289–311) ή πιο άμεσα (Prof. W. M. Ramsay, The Divine Child in Virgil: a Sequel to Professor 19, ipp Mayor. 551–564: VIII, σελ. 97–111) στην επιρροή των βιβλικών μεσσιανικών προσδοκιών. Νυμφεύομαι. από τον S. Govorov στο περιοδικό “Faith and Reason” 1888, No. 1, σελ. 23 λέξεις; I. A. Nevzorova, Η ηθική του στωικισμού και η χριστιανική ηθική διδασκαλία, σελ. V. Καθ. Herrn. Sehiller, Geschichte der römischen Kaiserzeit i, 1, S. 446. Το ίδιο και † Καθ. Carl Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche (Freiburg i. V. 2 1892), S. 98. Ο Σεβ. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, σελ. 98. Βλέπε καθ. Ο Αλ. P. Lebedeva στο “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment” 1888, Νο. 1, σ. 176–181. Βλέπε ταξινόμηση στο W. A. ​​Betzinger, Seneca-Album, S. 198–205. Καθ. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (München 1 1905), S. 129. Ο Παστέρ Πιερ Φαρέλ λοιπόν, Senèque στο «Revue de théologie et philosophie» 1905, Αρ. 3 και 4, σελ. 320; 5, σελ. 453; 6, σελ. 530. 531. Οπότε O. Pfleiderer, Das Urchristentum I, S. 2 30. Βλ. Καθ. Robert Scott, Art. "Learning" in A Dictionary of Christ and the Gospels ed. από τον James Hastings II (Εδιμβούργο 1908), σελ. 21α. Έτσι F. Prat, La théologie de Saint Paul I, p. 20–21. Καθ. Constantin Toussaint, Art. «Paul (Saint)» στο Dictionnaire de la Bible publiée par F. Vigouroux IV (Παρίσι 1908), col. 2190. Έτσι † Θ. Lewin, The Life and Epistles of St. Paul I, p. 5 12–13. Δείτε για αυτήν και την Amédée Fleury, Saint Paul et Sénèque I, σελ. 265. Αναθ. Καθ. Benjamin Wisner Bacon, Art. "Σοφία" στο Λεξικό του Χριστού και των Ευαγγελίων εκδ. από τον James Hastings II, σελ. 828b-829a. εκ. Καθ. W. M. Ramsay, Art. "Tarsus" in A Dictionary of the Bible ed. από τον J. Hastings IV, σελ. 687β. Καθ. W. M. Ramsay, St. Paul the Traveler and Roman Citizen, b. 2 354 και κ.σ. έχουμε ψηλότερα στη σελίδα. 879. Σε μερικές μικρές λεπτομέρειες ο καθηγητής W. M. Ramsay κάνει μικρές ανακρίβειες, αναμειγνύοντας αυτόν τον Αθηνόδωρο με έναν άλλο, λίγο μεγαλύτερο Αθηνόδωρο, ο οποίος πέθανε στο σπίτι του Κάτωνα το 60-50 π.Χ. Ο Χρ., όπως ο ίδιος διορθώνει αυτές τις λεπτομέρειες στο βιβλίο: Οι πόλεις του Αγίου Παύλου, η επιρροή τους στη ζωή και τη σκέψη του. οι πόλεις της Ανατολικής Μικράς Ασίας (Λονδίνο, (7091 σελ. 216 τετρ. 442–443. † Καθ. V. I. Modestov. Διαλέξεις για την ιστορία της ρωμαϊκής λογοτεχνίας (Αγία Πετρούπολη, 1888), σ. 621. † Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 720. Ernest Renan, Der Antichrist: autorizierte deutsche Ausgabe (Lpzg 1873), S. 98–99 και στα ρωσικά μετάφραση V.V. Chuiko στη συλλογή: Ιστορικές και θρησκευτικές μελέτες (Αγία Πετρούπολη 3 1894), σελ. 215. Βλ. ένας άδειος αναγνώστης, που μόνο τη γρήγορη άνοδο και τον πλουτισμό του οφείλει στην πονηριά του: βλ. † καθηγ. P. N. Kudryavtseva, Ρωμαϊκές γυναίκες: ιστορικές ιστορίες κατά τον Τάκιτο (Μόσχα 1875), σελ. 193. Rev. R. D. Shaw, The Pauline Epistles (Εδιμβούργο 1903). σελ. 181. Καθ. Friedrich Leo, Die römische Literatur des Altertums in Die Kultur der Gegenwart herausg. von Paul Hinne berg I, 8 (Berlin und Leipzig 1905), S. 356. 357, and Prof. Franz Skutsch, Die lateinische Sprache ό.π. I, 8, S. 433. Especially on Seneca’s style, βλ. Prof. Alfred Gercke στο «Jahrbücher für classische Philologie»: XXII Suppelementband, 1 Heft (1896), S. 133–151. Karl Schmidt, Geschichte der Pädagogik, S. 2 449 (μετά τον Bernhard). Βλ. George Auguste Simcox, A History of Latin Literature from Ennius to Boethius II (Λονδίνο 1883), σελ. 1. Κ. Μάρθα, Φιλόσοφοι και ηθικοί ποιητές κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, σ. 20. †Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 695. καθ. Ο Δρ. Μ. Οτ στο «Theologische Quartalschrift» 1870, 3, S. 364. F erd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 463. Καθ. Mich. Baumgarlen, Lucius Annaeus Seneca und das Christentum, S. 99. Eug. Westerburger, Der Ursprung der Sage, dass Seneca Christ gewesen sei, S. 22. F erd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 386. 396. Βλέπε † J. B. Lightfoot, Επιστολή του Αγίου Παύλου προς τους Φιλιππησίους. Σ. 10 278. 303. Μπρούνο Μπάουερ. Christus und die Caesaren, S. 2 60–61. Καθ. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, σσ. 160–161. Βλέπε † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 10.287. Βλέπε και † καθηγ. εκ. V. Eshevsky, Έργα Ι (Μόσχα 1870), σ. 499 λέξεις Divin, ινστιτούτο. 1, 5 στο Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, τόμ. XIX (L. Caeli Firmiani Lactantii opera omnia, pars I, recens. Samuel Brandt), Vindobonae 1890, p. 18. Βλέπε † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 10.270,3. 294 2. †Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 727. Amédée de Margerie στο Annales de philosophie chrétienne LXIX (Ιούνιος 1899), σελ. 308.Αδ. Bonhöffer, Die Ethik des Stoikers Epictet, S. 247 ff. ΠΡΟΣ . Μάρθα, Φιλόσοφοι και Ηθικοί Ποιητές κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, σ. 66–67. Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, σελ. 1.191. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 395. Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, σελ. 1 201. Βλέπε παραπάνω, σελ. 1014, 231. Charles Burnier, La morale de Sénèque et le neo-stoïcisme in “Revue de théologie et de philosophie” XL, 6 (1907, Novembre), σελ. 545–547. Για αυτό, βλέπε Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 391. † M. Guyot, Collected Works IV (III), σελ. 272. Amédée de Margerie στο Annales de philosophie chrétienne LXIX (Ιούνιος 1899), σελ. 310. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 450 ff. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 393. 450. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 415. εκ. Ο καθηγητής Ludwig Friedländer στο “Historische Zeitschrift” LXXXV (1900), 2, S. 243. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σ. 386–387. Ο καθηγητής Ludwig Freidländer στο “Historische Zeitschrift” LXXXV (1900), 2, S. 244–245. Περί των Στωικών εν γένει cp. † καθ. εκ. B. Eshevsky, Έργα Ι, σ. 388. Επιστ. 53, 11 στο Fr. Haase III, σελ. 111. Cp. στο Prof. A. I. Sadova, Συνείδηση ​​της ανθρώπινης αμαρτωλότητας και η ανάγκη για την κάθαρσή της, που παρατηρείται μεταξύ των αρχαίων Ρωμαίων στο «Χριστιανικό Ανάγνωσμα» 1901, Αρ. 9, σελ. 430. 431. Βλ. παραπάνω, σσ. 1016, 246. 1031, 279. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie. S. 448–449. Amédée de Margerie στο Annales de philosophie chrétienne LXIX (Ιούνιος 1899), σελ. 309.†Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 713. Καθ. E.W. Mayer, Das christliche Gottvertrauen und der Glaube an Christus (Göttingen 1899), S. 7. Gaston Boissier ό.π., σελ. 387. Gaston Boissier ό.π., σελ. 378. Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 706 ff. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 392. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 389. Amédée de Margerie στο Annales de philosophie chrétienne LXIX (Ιούνιος 1899), σελ. 311. † Καθ. Χρ. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 148. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 453. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 374. Salomon Rubin, Die Ethik Senecas, σελ. 74–75. Victor Faminsky, Θρησκευτικές και ηθικές απόψεις του L. Anneus Seneca, σελ. 373. Privatdoz. Ο Johannes Leipoldt στο “Zeitschrift für Kirchengeschichte” XXVII (1906), 2, S. 142–143. Ο καθηγητής Ludwig Friedländer στο “Historische Zeitschrift” LXXXV (1900), 2, S. 244. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 363. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 465. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 420. Βλέπε † Ε δ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 235, 2 ἀπαθείᾳ. W.Edw. H. Lecky, Sittengeschichte Europas übers, von Dr. H. Jolowiez I, S. 181. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 403. Ferd. Ο Χρ. Baur, ό.π., σ. 406–407. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 411. † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 10 281 10 . Cp. Ο Σεβ. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, σελ. 18. † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 321. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 419. Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 713. Victor Faminsky, Θρησκευτικές και ηθικές απόψεις του L. Anneus Seneca, σελ. 334 λέξεις Επιστ. 65, 21. 22 στο Fr. Haase III, σελ. 141: Corpus non aliter adspicio quam vinculum aliquot libertati meae circumdatum... Contemptus corporis sui certa libertas est. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 433. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 408. Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen Ш, 1, S. 3 707 ff. Εκδ. Zeller ό.π. Sh, 1, S. 3 710. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 406. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 409. Βλ. 0. Pfleiderer, Das Urchristentum I, S. 2 31 ff. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 462. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 450. O. Pfleiderer, Das Urchristentum I, S. 2 40. Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 727. Ο καθηγητής Ludwig Freidländer στο “Historische Zeitschrift” LXXXV (1900), 2, S. 245 ff. Η Amêdée de Margerie στο «Annales de philosophie chrétienne» LXIX (Ιούνιος 1899), σελ. 317.†Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 727. K. Martha, Philosophers and Moral Poets in Roman Times, σσ. 47–48. Καθ. Mich. Baumgarten, Lucius Annaeus Seneca und das Christenthum, S. 134. 136–137. Καθ., Ερμ. Schiller, Geschichte der römischen Kaiserzeit I, 1, S. 455. † Καθ. Χρ. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 153. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 396. Ferd. Ο Χρ. Baur, ό.π., S. 393. Καθ. E. D. Grimm, Studies on the history of imperial power I: Roman imperial power from Augustus to Nero in “Notes of the Historical and Philological Faculty of St. Petersburg University”, τομ. LV (Αγία Πετρούπολη 1900), σσ. 430, λέξεις. 440, 441, 442. AI. Grant, The Ethics of Aristotle 1, σελ. 4 359. Καθ. C. F. G. Heinrici. Das Urchristentum (Göttingen 1902), S. 68. Καθ. E. D. Grimm, Studies in the History of Imperial Power I, σελ. 431. Καθ. E. D. Grimm ό.π. I, σελ. 450. † Καθ. V. I. Modestov: Διαλέξεις για την ιστορία της ρωμαϊκής λογοτεχνίας, σελ. 619; Ο φιλόσοφος Σενέκας και οι επιστολές του προς τον Λουκίλιο, σελ. 21. †Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 711. Καθ. Ludwig Friedländer, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms Ш (Lpzg 1 1871), S. 624. 625. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 466. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 435. 436. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 440. †Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III,1, S. 3 708. †Εκδ. Zeller ό.π. III,1, S. 3 712. 144–145. Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, σελ. 1.215. εκ. Ο καθηγητής Ludwig Friedldnder στο “Historische Zeitschrift” LXXXY (1900), 2, S. 243. 247–249 και cp. Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms III: 1 Aufl. (Lpzg 1871), S. 624; 5 Aufl. (ό.π. 1881), S. 690. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 434. Ad. Bonh öffer, Epictet und die Stoa. S. 62–64. ΠΡΟΣ . Μάρθα, Φιλόσοφοι και Ηθικοί Ποιητές κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, σελ. 68. Δείτε παραπάνω στη σελίδα. 1020, 291; L. Friedlander στο “Historische Zeitschrift” LXXXV (1900), 2, S. 247; Charles Burnier, La morale de Sénèque et le néo-stoïcisme στο «Revue de théologie et de philosophie» XL. 5 (1907, Σεπτέμβριος), σελ. 392. Amédée de Margerie στο Annales de philosophie chrétienne LXIX (Ιούνιος 1899), σελ. 317. Βλέπε Καθ. C. F. G. Heinrici, Der zweite Brief an die Korinther y H. Aug. W. Meyer VI, S. 8 191. Υπό αυτή την έννοια, για το Β' Κορ. 5:1 βλέπε επίσης Καθ. Δρ. Wilhelm Bousset. Der zweite Brief an die Korinther in Die Schriften des Neuen Testaments herausg. von Prof. Dr. Johannes Weiss II, 1 (Göttingen 1907), S. 161. Καθ. Mich. Baumgarten, Lucius Annaeus Seneca und das Christenthum, S. 139–140. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 387. Amédée de Margerie στο Annales de philosophie chrétienne LXIX (Ιούνιος 1899), σελ. 318. Victor Faminsky, Religious and moral views of L. Anneus Seneca, σελ. 316 λέξεις Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, σελ. 441:3. Chantepie de la Saussaye, Lehrbuch der Religionsgeschichte II, S. 1 284–285. Ο καθ. Αλ. P. Lebedev in “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment” 1888, Νο. 1, σελ. 154. Victor Faminsky, Religious and moral views of L. Anneus Seneca, σελ. 475. Κ. Μάρθα, Φιλόσοφοι και ηθικοί ποιητές κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, σελ. 6. Καθ. Aug. Ferd. Dähne, Entwicklung des paulinischen Lehrbegriffs, S. 3–4. Ιερέας N. Pobedimsky, Thoughts about God by L. A. Seneca in their relation to Christianity στο περιοδικό “Faith and Reason” 1901, Νο. 20. σελ. 291 λέξεις Ο Βίκτωρ Φαμίνσκι στο «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου» 1905, αρ. 5, σελ. 113. Ο Σεβ. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, σελ. 119–120. Lic. Δρ. W. Staerk, Nentestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 133. Αυτό είναι κατά † Edw. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 103. Ο Δρ φιλ. Walter Ribbeck, L. Annaeus Seneca der Philosopher und sein Verhältnis zu Epikur, Plato und dem Christentum (Ανόβερο 1887), S. 1–3. Victor Faminsky, Religious and moral views of L. Anneus Seneca, σελ. 19 λέξεις Κ. Μάρθα, Φιλόσοφοι και ηθικοί ποιητές κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, σ. 167. Κ. Μάρθα ό.π., σ. 22. Κ. Μάρθα ό.π., σσ. 20. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 466. † Prof. IN . I. Modestov, Philosopher Seneca and his letters to Lucilius, σελ. 14. † Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, I, S. 3 712. 718–719. † F. W. Farrar, Seekers of God, σελ. 270. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 385. 389. † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 10 279. 292. Ο Σεβ. Edw. L. Hicks, Traces of Creek Philosophy and Roman Law in the New Testament, σελ. 96. De ira II, 31:7 στην Opera ed. Ο π. Haase I (Lipsiae 1887), σελ. 74, βλ. του Βίκτορ Φαμίνσκι στο «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου» 1905, Νο. 5, σελ. 110. Victor Faminsky ό.π. 1905, αρ. 5, σσ. 111. Καθ. D. Heinrick Weinel, Die Stellung des Urchristentums zum Staat (Tübingen 1908), 5. 62. Καθ. Rudolf Steck, Der Galaterbrief nach seiner Echtheit untersucht (Βερολίνο 1888), σ. 257–258. Καθ. Δρ. Ueberweq, Grundriss der Geschichte der Philosophie I, S. 3 191 (§ 52). Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1. S. 3 699. εκ. Charles Burnier στο “Revue de théologie et de philosophie” XL, 6 (1907, Novembre), σελ. 521. Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III. 1. S. 3 705. Εκδ. Zeller ό.π. III, 1, S. 3 696. Εκδ. Zeller ό.π. III, 1, S. 3 701. Εκδ. Zeller ό.π. III, 1, S. 3 715. 717. Εκδ. Zeller ό.π. III, 2, S. 3 236. Βλέπε O. Pfleiderer, Das Urchristentum 1. S. 2 37. Βλέπε και Καθ. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, σελ. 30. 31. Βλέπε B. A. Betzinger, Seneca-Album, S. 197. Καθ. Δρ. M. Ott στο “Theologische Quartalschrift” 1870. 3, S. 388 ff. 398 επ. Rev. Er nest F. Scott, Art. «Λόγος» στο Λεξικό του Χριστού και τα Ευαγγέλια II, σελ. 50α. Καθ. W. M. Ramsay, The Cities of St. Paul, Their Influence on his Life and Thought: the Cities of Eastern Minor Asia (Λονδίνο 1907), σελ. 32. Βλέπε σελίδα 1006 λέξεις 508, 478. 524, 640. Ο Αλ. Grant, The Ethics of Aristotle 1, σελ. 4 351, 83. †J.B. Lightfoot. Επιστολή Αγίου Παύλου προς Φιλιππησίους, σελ. 10.277. † Θ. Mommsen, Römische Geschichte V (Βερολίνο 4 1894), S. 63 και καμία μετάφραση † του B. H. Nevedomsky V (Μόσχα 1885), σελ. 57. B. A. Betzinger, Seneca-Album, S. 213. R ud. Steck, Der Galaterbrief S. 264. Joh. Kreyher, L Annaeus Seneca und seine Beziehung zum Urchristentum, S. 49. B. A. Betzinger, Seneca-Album. S. 198. J. G. I.ipman, Art. «Classical Writers and the Jews» στο The Jewish Encyclopedia IV, σελ. 108β. Joh. Kreyher, l,. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zum Urchristentum, S. 46 ff'. Ο Αλ. Chiappelli, I caratteri orientali dello stoicismo, p. 31. B. A. Betzinger, Seneca-Album. S. 198 και cp. 21. Βλέπε επίσης Rev. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, σελ. 115. B. A. Betzinger, Seneca-Album, S. 211. Troplong, De Í influence du christianisme sur le droit civil des Romains (Βρυξέλλες 1 1844), σελ. 28–29. Troplong ό.π., σελ. 1 29–31. Νυμφεύομαι. I. A. Nevzorov, Η ηθική του στωικισμού και η χριστιανική ηθική διδασκαλία, σελ. 174 λέξεις † J. B. Light foot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, p. 10 301–302. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 383. Υπό αυτή την έννοια μόνο και μόνο με τέτοιους περιορισμούς μπορούν να γίνουν δεκτές οι σκέψεις του Καθ. †. V. V. Bolotova στο “Christian Reading” 1901 No. 1, σσ. 50–75, και επίσης βλ. του Lectures on the History of the Ancient Church II, σσ. 47. Αντίθετα, σύμφωνα με τον Αδ. Harnack, κατά τη διάρκεια του διωγμού του Νέρωνα που προκλήθηκε από τους Εβραίους (Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten, Lpzg 1 1902, S. 41. 343. 381 και σύμφωνα με τη 2η έκδ. ό.π. I, 1905, ΙΙ, 1905; 32), οι Χριστιανοί διώχθηκαν ακριβώς ως Χριστιανοί (S. 296–297), και για τους Ρωμαίους ήταν σημαντικό να μάθουν ποιοι ήταν οι πραγματικοί εμπρηστές, και κατά συνέπεια (σύμφωνα με τον Tacit. Annal. XV. 44) ανέκριναν τους κατηγορούμενους και δήλωσαν χριστιανοί. Όλα αυτά τα συμπεράσματα σίγουρα επιβεβαιώνονται από τον Λικ. θεολ. Δρ φιλ. E. Theodor Klette; αναφέρει ότι επί Νέρωνα οι Χριστιανοί διέφεραν από τους Εβραίους, οι οποίοι προκάλεσαν διώξεις εναντίον τους (Die Christenkatastrophe unter Nero naсh ihren Quellen insbesondere nach Tac. aun. XV, 44 von neuem untersucht, Tübingen 1907, S. 25), και κατά τη διάρκεια των εαυτών τους ως κατηγορούμενο (interro) εναντίον τους στράφηκε στο odium humani generis (S. 133). δηλ. στη χριστιανική τους ομολογία (Σ. 138), και καταδικάστηκαν και διώχθηκαν για τον Χριστιανισμό (Σ. 141 και πρβλ. 144–145. 146). Επομένως, ο G. E. Zenger μιλά μάταια για τη φανταστική δίωξη των Χριστιανών υπό τον Νέρωνα, όπου ο Τάκιτος φέρεται να τους μπέρδεψε με τους Εβραίους, αν και (από παρεξήγηση) πολλά μέλη της χριστιανικής κοινότητας στη Ρώμη εκτελέστηκαν τότε (The Jewish Question in Ancient Rome. Warsaw 18198, p.). Επομένως, γι' αυτούς, είναι πολύ πιθανό ότι ο Gaston Boissier (Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 375, 15) τα λόγια του Σουετόνιου (για τα οποία πρβλ. † Prof. V.V. Bolotov, Lectures on the History of the Ancient Church II, σσ. 46–47) 25: Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit (μτφρ. V. Alekseev, Αγία Πετρούπολη 2 1904, σ. 242) βγαλμένο από επίσημο έγγραφο, ίσως από αστυνομική έκθεση, και βλ. Prof. Dr. Anton Seitz, Christus-Zeugnisse aus dem klassischen Altertum von ungläubiger Seite (Köln 1906), S. 22–23, οι οποίες βασίστηκαν επίσης σε ομολογίες των ίδιων των Χριστιανών. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 374 λέξεις Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, σελ. 1.144 υπ. F. W. Farrar, Seekers of God, σελ. 37–38. Emil Aust, Die Religion der Römer in Darstellungen aus dem Gebiete der nichtchristlichen Religionsgoschichte XIII (Münster i. W. 1899), S. 100. Charles Aubertin, Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et saint Paul, σελ. 1 13. 178. Victor Faminsky, Religious and moral views of L. Anneus Seneca, σσ. 256 λέξεις 273. 278 λέξεις. 306 λέξεις και στο «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου» 1905, Νο. 5, σ. 113. Ο Άγιος Ν. Πομπεντίμσκι στο περιοδικό «Πίστη και Λόγος» 1898, Νο 22, σ. 421–422. † J. B. Lightfoot, Επιστολή του Αγίου Παύλου προς Φιλιππησίους. σελ. 10 300. 302.Αναθ. Edw, L. Hicks. Ίχνη Ελληνικής Φιλοσοφίας και Ρωμαϊκού Δικαίου στην Καινή Διαθήκη, σελ. 100. Amédée de Margerie στο “Annales de philosophie chrétienne” LXIX (Juin 1899), σελ. 306–317. Cp. y Καθ. Χρ. Ερνστ Λούταρντ. Die antike Ethik, S. 154. W. D. Ross in Encyclopaedia Biblica IV, col. 4799. Καθ. W. M. Ramsay, St. Paul the Traveler and the Roman Citizen, σελ. 2.356. Cp. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σ. 376–377. Καθ. Λικ. Δρ. Carl Clemen, Paulus, sein Leben und Wirken I (Giessen 1904), S. 12. W. A. Betzinger, Seneca-Album, S. 214–215. † Edw. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 103. Επιστ. 12 11 στον Φρ. Haase III, σελ. 24. Η Amédée de Margerie στο «Annales de philosophie chrétienne» LXIX (Avril 1899), σελ. 13. Σχετικά με τον M. Aurelius, βλέπε επίσης V. Rudnev: Emperor Marcus Aurelius, as a philosopher (στο περιοδικό «Faith and Reason» 1887, No. 20. σελ. 385 και 400· Emperor Marcus Aurelius in his relation to Christianity. 17–36). Michael Waldmann, Die Feindesliebe in der antiken Welt und im Christenthum στο «Theologische Studien der Leo-Gesellschaft» herausg. von Proff. Albert Ehrhard και Dr. Franz M. Schindler I (Wien 1902), S/ 79–80. Καθ. Δρ. Otto Pfleiderer, Vorbereitung des Christentums in der griechischen Philosophie in Religionsgeschichtliche Volksbücher horausg. von Fr. Michael Schiele Ш, 1 (Halle a. Saale 1904), S. 51. † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 30.291. † J. B. Lightfoot ό.π., σελ. 10.298. Δείτε τα στο Bruno Bauer, Christus und die Caesaren, S. 2 47–48. 50–53. R ud Steck, Der Galaterbrief, S. 249 ff. Joh. Kreyher, L. Annaeus Seneca und seine Beziehungen zur Urchristentum, S. (61-) 72–97. Amédée Fleury, Saint Paul et Sénèque I, σελ. 26–77; 77–95; 95–125. † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 10 287–290. Ο Σεβ. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, σελ. 114–121. † F. W. Farrar, Seekers of God, σελ. 261 λέξεις Ιερέας N. Pobedimsky στο περιοδικό “Faith and Reason” 1901, No. 20, σελ. 285–290. Rud Steck, Der Galaterbrief, S. 256. Rud Steck ό.π., S. 259 επ. εκ. † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 10 304–308. † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 10.290. Κ. Μάρθα. Φιλόσοφοι και ηθικοί ποιητές κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, σελ. 56. W.Edw. H. Lecky, Sittengeschichte Europas übers, von Dr. H. Jolowiez I, σ. 175–176. εκ. Καθ. William L. Davidson, The Stoic Creed, σελ. 53. Δείτε σχετικά και † J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Philippians, σελ. 10 312. † Καθ. Χρ. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 149. Για τον Τάκιτο, βλ. † καθ. P. N. Kudryavtseva, Ρωμαϊκές γυναίκες, σ. 90. 97–98. 138. 154–155. 174, 192–193. 194 λέξεις 227. Βλ. Prof. Ludwig Friedländer στο “Historische Zeitschrift” LXXXV (1900), 2, S. 205. 206 επ. 213–214. 215. 220. 222 επ. Υπέρ του Σενέκα, βλ. Prof. W. M. Ramsay, The Cities of St. Paul, σελ. 75–76. Ο καθηγητής Friedrich Leo στο Die Kultur der Gegenwart berausg. von Paul Hinneberg I, 8, S. 356. Απέναντι σε αυτό, βλέπε Pasteur Pierre Farel στο “Revue de théologie et de philosophie” 1905, Nr. 3 και 4, σελ. 321 suiv. 345. Απέναντι σε αυτό, βλέπε P. Farel ό.π. 1905, Νο. 3 και 4, σελ. 328 suiv. Βλέπε επίσης B. A. Betzinger, Seneca-Album, S. 192, 2. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 470. W.Edw. H. Lecky, Sittengeschichte Europas übers, von Dr. H Jolowiez I, σ. 205–206. 223. † N. P. Bogolepov, Η έννοια του λαϊκού αστικού δικαίου (jus gentium) στη ρωμαϊκή κλασική νομολογία, σ. 63. Βλέπε επίσης B. A. Betzinger, Seneca-Album, S. 199, 1. Βλέπε καθηγητή L. Friedländer στο “Historische Zeitschrift” LXXXV (1900), 2, S. 238. L. Friedländer στο “Historische Zeitschrift” LXXXV (1900), 2, S. 242. Καθ. Ε. Θωμά, η Ρώμη και η Αυτοκρατορία στους δύο πρώτους αιώνες της νέας εποχής - μετάφραση Ya. I. Rudnev (Αγία Πετρούπολη 1899), σ. 244. W.Edw. N. Leeky, Sittengeschichte Europas übers, von Dr. H Jolowiez I, σ. 173–174. 175. † Καθ. V. I. Modestov, Ο Φιλόσοφος Σενέκας και οι επιστολές του στον Λουκίλιο. strn. 22. Δείτε σχετικά με αυτό τον Καθ. Ernst von Dobsch ütz, Art. «Sklaverei und Christentum» στο Realeneyklopädie von Herzog-Hauck XVIII (Lpzg 3 1906), S. 427. Βλέπε Prof. Ernst von Dobsch ütz, Probleme des apostolischen Zeitalters (Lpzg 1904), S. 9. Πάστορας Δρ. Albert Kalthoff, Die Entstehung des Christentums (Lpzg 1904), S. 13. Alb. Kalthoff, Das Christus-Problem (Lpzg 2 1903), S. 3. Alb. Kalthoff, Das Christus-Problem, S. 2 37. Alb. Kalthoff, Die Entstehung des Christentums, S. 23. Alb. Kalthoff, Die Entstehung des Christentums, S. 76. Alb. Kalthoff, Das Christus-Problem, S. 2 107. Για αυτήν την πλευρά των απόψεων του Kalthoff, βλ. Καθ. Otto Schmiedel, Die Hauptprobleme der Leben-Jesu-Forschung (Tübingen 2 1906), σελ. 105–113. Για μια άποψη της δουλείας στην αρχαιότητα, βλ. Rev. R. D. Shaw, The Pauline Epistles (Εδιμβούργο 1903), σελ. 306 τ. Καθ. Λικ. Carl Clemen, Paulus, sein Leben und Wirken II (Giessen 1904), S. 10. Prof. Ernst von Dobsch ütz, Art. «Sklaverei und Christentum» στο Realencyklopädie von Herzog-Hauck XVIII 3, S. 425–426. † Καθ. εκ. V. Eshevsky, Έργα Ι, σσ. 474 λέξεις E. Teichmüller, Der Einfluss des Christenthums auf die Sklaverei im griechisch-römischen Alterthum, S. 6–7. Βλ. και Dr. Franz Vollmann, lieber das Verhältnis der späteren Stoa zur Sklaverei im römischen Reiche, S. 34. E. Teichmüller, Der Einfluss des Christenthums auf die Sklaverei, S. 9. Καθ. Δρ. Gotthard Victor Lechler, Sklaverei und Christentum I (Lpzg 1877), S. 20. Cp. και † Καθ. Χρ. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 51–52. Troplong, De l'influence du Christianisme sur le droit civil des Romains, σελ. 1 31. Cp. και † N. P. Bogolepov, Η έννοια του λαϊκού αστικού δικαίου (jus gentium) στη ρωμαϊκή κλασική νομολογία, σ. 28 λέξεις 199 λέξεις. Βλέπε † καθ. Τέχνη. V. Eshevsky, Έργα Ι, σελ. 476. H. J. Bestmann, Geschichte der christlichen Sitte I, σ. 179–180. Th. Zahn, Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, S. 2 125–127. 345.†Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 2, S. 3 690 ff. Καθ. G. V. Lechler, Sklaverei und Christentum I, S. 13 ff. † Καθ. Ohr. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 93–94. Καθ. Paul Feine, Jesus Christus und Paulus (Lpzg 1902), S. 74. Γενικά, για τη δουλεία μεταξύ των Ελλήνων, βλ. u † καθ. Μ. Α. Ολεσνίτσκι, Ηθική του αρχαίου ελληνικού λαού στο «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου» 1904, Αρ. 6, σ. 220–221. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σ. 588–589. † Καθ. Χρ. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 130–131. εκ. G. V. Lechler, Sklaverei und Christentum I, σσ. 7–8. Γ.Αυγ. Simcox, A History of Latin Literature II, σελ. 15. Cp. I. A. Nevzorov, Η ηθική του στωικισμού και η χριστιανική ηθική διδασκαλία, σ. 8–9. † B. N. Chicherin, History of Policy Doctrines I, σελ. 74. B. N. Chicherin ό.π. Ι, σελ. 76. Δρ Franz Vollmann, Ueber das Verhältnis der späteren Stoa zur Sklaverei im römischen Reiche, S. 9. Orello Cone, Paul the Man, the Missionary and the Teacher, σελ. 327 όχι. Νυμφεύομαι. και στο I. A. Nevzorov, Morality of Stoicism and Christian Moral Teaching, σελ. 77 λέξεις Troplong, De l'influence du Christianisme sur le droit civil des Romains, σελ. 1 31–32. Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 583. Βλέπε Bruno Bauer, Christus und die Caesaren, S. 2 56–57. Amédée de Margerie στο Annales de philosophie chrétienne LXIX (Ιούνιος 1899), σελ. 312. Βλέπε και y † J. B. Lightfoot, Επιστολή του Αγίου Παύλου προς τους Φιλιππησίους. σελ. 10 282. Φερδ. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, 8. 423 ff. Dr. Franz Vollmann, Ueber das Verhältnis der späteren Stoa zur Sklaverei im römischen Reiche, S. 8. I. A. Nevzorov, Morality of Stoicism and Christian Moral Teaching, σελ. 61–62. Th. Zahn, Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, S. 2 128–129. Th. Zahn ό.π., S. 2 129–130. †Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 753. Dr. Franz Vollmann, Ueber das Verhältnis der späteren Stoa zur Sklaverei im römischen Reiche, S. 22 Troplong, De l'influence du Christianisme sur le droit civil des Romains, σελ. 1 76. 0. Pfleiderer, Das Urchristentum 1, S. 2 35. Καθ. Δρ. Franz Overbeck, Studien zur Geschichte der alten Kirche I (Schloss-Chemnitz 1875). S. 169–170. Καθ. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (München 1 1905), S. 182. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments (Sachsa im Harz 2 1905), σ. 192–193. Prof Franz Overbeck, Studien zur Geschichte der alten Kirche I, S. 179 ff. Βλέπε και † Ωρ. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 151–152. Βλ. y † V. N. Chicherina, History of policy doctrines I, σελ. 77. Τετ. κάτω από τη σελίδα 750, 763. W.Edw. N. Lecky, Sittengeschichte Europas übers, von Dr. H. Jolowiez I, S. 219 επ. † N. P. Bogolepov, The meaning of popular civil law (jus gentium) in Roman classical jurisprudence, σελ. 37. Καθ. I. V. Popov, Natural moral law: psychological foundations of morality (Sergiev Posad 1898), σσ. 418 λέξεις Επιστ. L. L. Senecae 88, 30 στο Fr. Haase III, β. 251. Τετ. Καθ. Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, S. 116, 5. Victor Faminsky, Religious and moral views of L. Anneus Seneca and their related to Christianity, σελ. 202 λέξεις 233. †Εκδ. Zeller, Die Philosophie der Griechen III, 1, S. 3 725. 726. †Εκδ. Zeller ό.π. III, 1, S. 3 727. Dr. Franz Vollmann, Ueber das Verhältnis der späteren Stoa zur Sklaverei im römischen Reiche, S. 7–8. Δρ Franz Vollmann ό.π., S. 13. Dr. Franz Vollmann ό.π., S. 14. Ferd. Ο Χρ. Baur, Drei Abhandlungen zur Geschichte der alten Philosophie, S. 424. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 426. Ferd. Ο Χρ. Baur ό.π., S. 428. Καθ. D. O. Pfleiderer, Vorbereitung des Christentums in der griechischen Philosophie in Religionsgeschichtliche Volksbücher herausg von Fr. Michael Schiele III, 1 (Halle a. Saale 1904), S. 45. † Καθ. C hr. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 115–116. εκ. Καθ. Δρ. R. Reizenstein, Werden und Wesen der Humanität im Altertum (Στρασβούργο 1907), S. 4. † Καθ. Χρ. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 150. † M. Guyot, Collected Works IV (III), σσ. 240. S. M. Zarin, Ασκητισμός κατά την ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία Ι, 2: η εμπειρία της συστηματικής αντιμετώπισης του ζητήματος (Αγία Πετρούπολη, 1907), σ. 306. † B. N. Chicherin, History of Policy Doctrines I, σελ. 79. Rev. George Jackson, The Ethical Teaching of St. Paul in "The Expositor" 1905, XI, p. 376. Καθ. Χρ. Ernst Luthardt, Die antike Ethik, S. 116. Καθ. William L. Davidson, The Stoic Creed, σελ. 104. 165–166. Δρ. Salomon Rubin, Die Ethik Senecas in ihrem Verhältniss zur älteren und mittleren Stoa, S. 82–87. Βλέπε Επίκτητος Εγχειρίδιον..., μετάφρ. Γρ. Πολετική (Αγ. Πετρούπολη 2 1767), σχ. 151–152. Epicteti quae supersunt Dissertationes... illustravit Johannes Uptonus II (Londini 1741), σελ. 756–757. Theophrasti Characteres, Marci Antoniti Commentarii, Epicteti Dissertations... emendavit Fred. Dübner (Parisiis 1840), σελ. 20. Gaston Boissier, Roman Religion from the Augustus of the Antonines, σελ. 612. Επιστ. 47,5 στο Φρ. Haase III, σελ. 94. Cp. Troplong, De l'influence du Christianisme sur le droit civil des Romains, σελ. 1 54 Victor Faminsky, Θρησκευτικές και ηθικές απόψεις του L. Anneus Seneca, σελ. 215 λέξεις Δρ. Salomon Rubin, Die Ethik Senecae, S. 87. Troplong, De l'influence du Christianisme sur le droit civil des Romains, σελ. l 55. Κ. Μάρθα, Φιλόσοφοι και ηθικοί ποιητές κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, σελ. 71, 2. Dr. Franz Vollmann, Ueber das Verhältnis der späteren Stoa zur Sklaverei im römischen Reiche, S. 10. A. Schmekel, Die Philosophie der mittleren Stoa in ihrem geschichtlichen Zusammenhänge (Βερολίνο 1892), S. 228. Cp. πάνω από την οδό. 647, 734. Καθ., Τζον. Weiss, Die christliche Freiheit nach der Verkündigung des Apostels Paulus, S. 16–17. Βλέπε επίσης E. Teichmüller, Der Einfluss des Cbristenthums auf die Sklaverei im griechisch-römischen Reiche, S. 20. Βλ. Καθ. S. V. Orelli, Art. «Sklaverei bei den Hebräern» στο Realencyklopadie von Herzog-Häuck XVIII 3, S. 417–423. E. Teichmüller, Der Einfluss des Christenthums auf die Sklaverei im griechisch-römischen Reiche, S. 13. Cp. Καθ. G. V. Lechler, Sklaverei und Christentum I, S. 27. Σχετικά με τη σχέση του Χριστιανισμού με τη δουλεία βλ. Καθ. Δρ. Ernst von Dobschütz, Art. “Sklaverei und Christentum” στο Realencvklopädie von Herzog-Hauck XVIII 3, S. 423–433; Καθ. Franz Overbeck, Studien zur Geschichte der alten Kirche I, S. 179 ff. Το ίδιο κάνει και ο Prof. W: M. Ramsay, St. Paul στο "The Expositor" 1902, VIII, p. 83. Rev. Percy Dearner, Art. "Σοσιαλισμός" στο Λεξικό του Χριστού και των Ευαγγελίων εκδ. από τον James Hastings II (Εδιμβούργο 1908) σελ. 645a-b. Cp. E. Teichmüller, Der Einfluss des Christenthums auf die Sklaverei im griechisch-römischen Reiche, S. 16, καθώς και ο Prof. G. V. Lechler, Sklaverei und Christentum I, S. 30; II, S. 1 ff. Ο Δρ Χρ. A. Bugge, Das Christentum 'ais Religion des Fortschritts; aus dem norwegischen übers, von 0. v. Har ling (Giessen 1900), S. 51. Ο Σεβ. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, σελ. 183–184. Διαφήμιση. Harnask, Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten, S. 122 ff.; 2 Aufl., I Bd (Lpzg 1906), S. 145 ff. Rev. R. D. Shaw, The Pauline Epistles, σελ. 326–327. So Prof. C. F. G. Heinrici, Der erste Brief an die Korinther y H. Aug. W. Meyer V, S. 8 233. H. J. Bestmann, Geschichte der christlichen Sitte I, S. 387. Th. Zahn, Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, S. 2 145. Δρ. C hr. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Fortschritts, S. 28. Cp. και Ernest Renun, Les Apôtres (Παρίσι 1866), σελ. 319 και y † B. B. Chuiko, Ιστορικές και θρησκευτικές μελέτες, σελ. 3 27. W. Edw. H. Lecky, Sittengeschichte Europas libers, von Dr. H. Jo1owicz I, S. 214 επ. 275 επ. Βλέπε Gaston Boissier, Roman Religion from Augustus to the Antonines, σελ. 577 λέξεις Τετ. Καθ. G. V. Lechler, Sklaverei und Christentum 1, σσ. 19–20. Dr. Michael Waldmann, Die Feindesliebe in der antiken Welt und im Christenthum, S. 11. 58 ff. E. Teichmüller, Der Einfluss des (Jhristeuthums auf die Sklaverei im griechisch-römischen Reiche, S. 14–15. Κ. Μάρθα, Φιλόσοφοι και ηθικοί ποιητές κατά τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, σ. 119. Mich. Waldmann, Die Feindesliehe in der antiken Welt und im Christenthum, S. 63 ff. Dr. Mich. Waldmann ό.π., σ. 74–75. Σχετικά με την ψυχρότητα των στωικών σοφών στις δημόσιες υποθέσεις, βλέπε I. A. Nevzorov, The Morality of Stoicism and Christian Moral Teaching, σελ. 66 λέξεις 87. Ο Δρ Χρ. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Fortschritts, S. 24–25. Th. Zahn, Skizzen aus dem Leben der alten Kirche, S. 2 131. Rev. Prof. R. J. Knowling, The Testimony of Paul to Christ viewed in some of its Aspects (Λονδίνο 1905), σελ. 383. Δρ. Salomon Rubin, Die Ethik Senecas, S. 83. Καθ. Φ. Φρ. Zelinsky, Ancient Christianity and Roman philosophy in “Questions of Philosophy and Psychology” XLV, 66 (Βιβλίο I για το 1903), σελίδα 51, και στο βιβλίο: From the Life of Ideas III: Rivals of Christianity (Αγία Πετρούπολη 1907), σελίδα 200. Ο. καθ. I. I. Butkevich, Paganism and Judaism at the time of the επίγεια ζωή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Kharkov 1888), σελ. 43. Υπό αυτή την έννοια, πρέπει κανείς να κατανοήσει τα σχόλια του Dr. Edmund Friedemann, Jüdische Moral und Christliche Staat (Βερολίνο 1893), σελ. 13–14. Studien zur alttestamentliclien Einleitung und Geschichte herausg. von Dr. Carl Holzhey, III. Heft: Ehe- und Familienrecht der Hebräer von Dr. Theod. Engert (München 1905), S. 76 ff. Lic. J. Benzinger, Hebräische Archäologie (Tübingen 2 1907), S. 124 ff. Rev. Prof. H. W. Moss, Art. «Slave, Slavery» στο A Dictionary of Christ, and the Gospels ed. από τον James Hastings II (Εδιμβούργο 1908), σελ. 641b-642a. Ο Δρ Χρ. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Fortschritts, S. 32. Καθ. Δρ. Hermann Cohen, Die Nächstenliebe im Talmud: ein Gutachten dem Königlichen Landgerichte zu Marburg (Marburg 2 1888), S. 6 ff. 8 επ. N. I. Weinstein, Geschichtliche Entwickelung des Gebotes der Nächstenliebe innerhalb des Judentums (Βερολίνο 1891), S. 10 επ. Καθ. Emil G. Hirsch, Art. "Children of God" στο The Jewish Encyclopedia VI (New-York and London 1904) σελ. 15β. N. I. Weinstein, Geschichtliche Entwickelung dos Gebotes der Nächstenliebe innerhalb des Judentums, S. 35 ff. Καθ. Δρ. Wilhelm Bacher, Dié Agada der Tannaitcn 1 (Στρασβούργο 2 1903), S. 4 (αλλά σελ. 34–35). Harris Weinstock, Jesus the Jew and Other Addresses (Νέα Υόρκη 2 1902). σελ. 176. Kaufmann Kohler, Άρθ. "Ethics-rabbinical" στο The Jewish Encyclopedia V (New York and Loudon 1903), σελ. 248β. 249β. 250β. Israel Sack, Die Religion Altisraels nach den in der Bibel enthaltenen Grundsätzen dargestellt (Leipzig und Berlin 1885), S. 97 ff. Καθ. Emil G. Hirch, Art. "Gentile" στο The Jewish Encyclopedia V (Νέα Υόρκη και Λονδίνο 1903), σελ. 616 τ. Βλέπε επίσης Kaufmann Kohler, Art. "Judaism" in The Jewish Encyclopedia VII (New York and London 1904), σελ. 366α. Cp. στον Καθ. Ιβ. G. Troitsky, Ταλμουδική διδασκαλία για το μεταθανάτιο κράτος και την τελική μοίρα των ανθρώπων (Αγία Πετρούπολη, 1904), σελ. 81, 1. Kaufmann Kohler στο The Jewish Encyclopedia VII, σελ. 366–367. Καθ. Emil G. Hirsch, Art. «The Golden Rule» στην Εβραϊκή Εγκυκλοπαίδεια VI, σελ. 21. Καθ. Emil G. Hirsch, Art. «Στάση του σύγχρονου Ιουδαϊσμού προς τους Εθνικούς» στο The Jewish Encyclopedia V, σελ. 625. Δείτε για αυτόν και τον Dr. M. Duschak, Die Moral der Evangelien und des Talmud: eine vergleichende Studie im Geiste unserer Zeit (Brünn 1877), S. 24 Felix Perles, Bousset’s Religion des Judentums im neutestament-lichen Zeitalter kritisch untersucht (Βερολίνο 1903), S. 59. Kaufmann Köhler, Zum Kapitel der jüdischen Wohlthätigkeitspflege in Festschrift zum siebzigsten Geburtstage A. Berline r’s, Frankfurt a. M. 1903. S. 195–203 σύμφωνα με την αναφορά του Samuel Poznanski στο “Revue des études juives” XLVII, 93 (Juillet–Septembre 1903), p. 137, a ίσον cp. y το ίδιο K. Kohler’s., Artt. "Aims" and "Charity and Charitable Institutions" στο The Jewish Encyclopedia I (Νέα Υόρκη και Λονδίνο 1901), σελ. 475; III (ό.π. 1902), σελ. 667b τετρ. Rabbiner Dr. Leo Bück, Das Wesen des Judentums (Βερολίνο 1905), S. 154. Berthold von Schottenfeld, Was muss man von Talmud wissen; Βερολίνο 1904. S. 62. Rabbiner Dr. Joseph Eschelbacher, Das Judentum und das Wesen des Christentum (Βερολίνο 1905), S. 31. 34 ff. 153. Dr. M. Duschak, Die Moral der Evangelien und des Talmud (Brünn 1877), S. 37. Δρ. M. Duschak ό.π., S. 6. Jos. Eschelbacher, Das Judentum und das Wesen des Christentums, S. 74. 76–77. Rabbiner Dr. J. Goldschmidt, Das Wesen des Judentums mich Bibel, Talmud, Tradition und religiöser Praxis kritiseh dargestellt in Religionswissenschaftliche Bibliothek des Judentums herausg. von Dr. J. Goldschmidt, Heft. 2 u. 3 (Frankfurt a. M. 1907), S. 184. Dr. J. Goldschmidt ό.π., S. VI. 122–158. 159–160. 175. 206. 211. 214–215. Δείτε επίσης τις παρακάτω σελίδες. 669, 958. Dr. J. Goldschmidt ό.π., S. 40 επ. Jos. Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie (Lpzg 1907), S. 11. Oberrabbiner Dr. M. Güdemann, Das vorchristliche Judentum in christlicher Darstellung (Breslau 1903), S. 8. εκ. y Dr. Erich Bischoff, Jesus und die Rabbiner: Jesu Bergpredigt und „Himmelreich“ στο ihrer Unabhängigkeit von Rabbinismus (Lpzg 1904). S. 2. Israel Abrahams, A Short History of Jewish Literature from the Fall of the Temple (70 C.E.) to the Era of Emancipation (1786 C.E.), Λονδίνο 1906, σελ. 15. Δρ. Paul Rieger, Hillel und Jesus (Αμβούργο 1904), S. 11. Δρ. Paul Rieger ό.π., σελ. 4–5. Δρ. Paul Rieger ό.π., S. 6. Δρ. Paul Rieger ό.π., S. 11. Dr. Edmund Friedemann, Jüdische Moral und christliche Staat (mit Anhang [S. 19–45]: Die Bergpredigt und die jüdischen Quellen· Auszug ans dem Werk: Les origines du Sermon de la Montagne par Hippolyte Rodrigues .686, Παρίσι 1.186, Παρίσι . Dr. Edmund Friedemann ό.π., S. 8 επ. Hippolyte Rodrigues y Edw. Friedemann ό.π., σ. 20–45. Δρ. Jos. Eschelbaeher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie, S. 47. εκ. Καθ. D. Arnold Meyer, Wer hat Christentum begründet, Jesus oder Paulus? Tübingen 1907. S. 30. 34–35. Καθ. D. Arnold Meyer ό.π., S. 40. Καθ. Λικ. Wilhelm Lueken, Der Brief au die Philipper στο Die Sebriftcn des Neuen Testaments herausg. von Prof. Dr. Johann Weiss II, 2 (Göttingen 1 1907), S. 142. Rev. R. Heber Newton, The Outcome of the Theological Movement of our Age in The Hibbert Journal IV, 2 (Ιανουάριος 1906). σελ. 273. Καθ. D. Arnold Meyer, Wer hat das Christentum begründet. Ιησούς ή Παύλος; S. 43 Neutestamentliche Abhandlungen herausg. von Prof. Dr. A. B1udau, Heft 1/2: Jesus und die Heidenmission von Prof. Dr. Max Meinert, (Münster i. W. 1908), S. 214. Ενάντια σε αυτό, βλ. Καθ. Δρ. Adolf Jülicher, Die Religion Jesu und die Anfänge des Christentums bis zum Nicaenum (325) στο Die Kultur der Gegenwart herausg. von Paul Hinneberg I, 4 (Berlin und Leipzig 1906), S. 78. Pfarrer Karl Stier, Paulus über die Sünde und das Judentum seiner Zeit στο «Protestantische Monatsheft»: Neue Folge der Protestantischen Kirchenzeitung herausg. von 1). Julius Websky XI (I.pzg 1907), 3, S. 101 u. Anm. 1. James Darmesteter, Die Philosophie der Geschichte des jüdischen Volkes aus dem francösischen übersetzt von . J. Singer (Wien 1884), σσ. 21–22. James Darmesteter ibid.. S. 22. Rabbiner Dr. J. Goldschmidt, Das Judentum in der Religionsgeschiehte der Menschheit (Φρανκφούρτη a. M. 1907), S. 98. So Salomon Reinach, Άωροι βίαιος θάνατος in “Archiv für Religionswissenschaft” IX (1906), 3–4, S. 319. 321–322; cp. σχετικά με αυτό το «Biblische Zeitschrift» V (1907), 3, S. 293. Καθ. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (München 1 1905), S. 142. Καθ. O. Pfleiderer ό.π., S. 159. Δρ. J. Goldschmidt, Das Judentum in der Religionsgeschichte der Menschheit, σελ. 97–98. Dr. M. Duschak, Die Moral der Evangelien und des Talmud, S. IX-X. Dr. M. Duschak ό.π., S. 53. Dr. M. Duschak ό.π., S. 54. Δρ. J. Elbogen, Die Religionsanschauungen der Pharisiier mit besonderer Berücksichtigung der Begriffe Gott und Mensch (Βερολίνο 1904), S. 75. Bernhard Epstein στο Dr. M. Duschak, Die Moral der Evangelien und des Talmud, S. IV. Rabbiner Dr. S. Kautz, Das Wesen des prophetischen Judentums: ein Beitrag zum Verständnis der Propheten (Βερολίνο 1907). S. 1. † S. Munk, Palestine: description géographique, historique et archéologique (Παρίσι 1845), σελ. 514α. Jos. Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie, S. 44. Καθ. Λικ. θεολ. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum: eine Geschichte des vorchristlichen Hcilsbewusstseins (Μόναχο 1905), S. 482. Καθ. Δρ. Eduard König, Praphetenideal, Judentum, Christentum (Lpzg 1906), S. 16 ff. 44 επ. Καθ. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel, S. 638. Δρ. Joseph Klausner, Die messianischen Vorstellungen des jüdischen Volkes im Zeitalter der Tannaiten (Βερολίνο 1904), S. 34 επ. Δρ. J. Goldschmidt, Das Wesen des Judentums, S. 82. Dr. J. Goldschmidt ό.π., σελ. 83. Βλέπε Dr. Felix Perles, Was lehrt uns Harnack; Φρανκφούρτη α. M. 1902. S. 12 και βλέπε σχετικά με αυτό το y Missionsprediger Karl Kunert, Was lernen Juden und Christen von Dr. Perles; Königsberg θ. Πρ. 1902. S. 4 επ. Πάστορας R. Billerbeck, Hat die alte Synoge einen präexistenten Messias gekannt? στο «Ναθαναήλ» ηραυσγ. von Prof. Dr. Hermann L. Strack XIX (Βερολίνο 1903), 4, S. 118. Καθ. Δρ. Eduard König, Talmud und Neues Testament in „Biblische Zeit- und Streitfragen zur Aulklärung der Gebildeten“ herausg. von D. Friedrich Kropatsehek III, 8 (Gr. Lichterferde–Berlin 1907), S. 13. Jos. Eschelbacher, Das Judentum und das Wesen des Christentums, S. 49 επ. 60. Ο πάστορας P. Billerbeck στο "Nathanael" XIX (1903), 4, S. 106. Prof. Dr. Ed. König, Geiehichte des Reiches Gottes bis auf Jesus Christus (Braunschweig und Leipzig 1903). S. 309. Καθ. Δρ. Eduard König, Prophetenideal. Judentum, Christentum, S. 22. Για 1 βιβλίο. Μακκαβαίοι, βλέπε V.P. Rodinkov, The First Book of Maccabees: An Isagogical Study (Κίεβο 1907), σ. 15–16. Βλέπε επίσης Paul Krüger, Philo und Josephus als Apologeten des Judentums (Lpzg 1906), σελ. 46–47. Σύμφωνα με τον καθηγητή Dr. Emile Bréhier, ακόμη και εδώ αντανακλάται η πραγματική επιρροή του στωικισμού (Les idées philosophiques et religieuses de Philon d’Alexandrie, Paris 1908, σ. 7), γιατί ο Philo ήταν αγαπητός μόνο στην αιωνιότητα του νόμου του Μωυσή (σ. 10). Γενικά, σχετικά με αυτό το θέμα, βλ. επίσης Καθ. Ludwig Blau, Art. "Preexistence of the Messiah" στο The Jewish Encyclopedia X (Νέα Υόρκη και Λονδίνο 1905), σελ. 183b-184a. Καθ. M oses Buttenwieser, Art. «Μεσσίας» ό.π. VIII (Νέα Υόρκη και Λονδίνο 1904), σελ. 511a, και για όλη την απόκρυφη βιβλιογραφία βλέπε Pfarrer Ludwig Couard, Die religiösen und sittlichen Anschauungen der alttestamentliehen Apokryphen und Pseudepigraphen (Gütersloh 1907). S. 207–209. Ο πάστορας P. Billerbeck στο "Nathanael" XIX (1903), 4, S. 98 επ.: 5, S. 121. 122. 125. XXI (1905), 4, S. 89. P. Billerbeck ό.π. XXI (1905), 4. S. 90. 115. Η τρέχουσα έκδοση του Βιβλίου του Ενώχ χρονολογείται από τα πρώτα χρόνια μετά το θάνατο του Ηρώδη. στο Lic. θεολ. Ο πάστορας Heinrich Appel, Die Komposition cies äthiopischen Henochbuches in „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert X (Gütersloh 1906), 3, S. 101. P. Billerbeck στο "Nathanael" XIX (1903), 4, S. 100. 101. 113. P. Billerbeck ό.π. ХІХ (1903), 4, S. 105. 106. 109. 111. Δρ. Jos. Klausner, Die messianischen Vorstellungen des jüdischen Volkes im Zeitalter der Tannaiten, S. 66. Ο P. Billerbeck στο "Nathanael" XIX (1903), 4, S. 100. Ακόμη και αυτή η εβραϊκή αντίληψη της ιδανικής προύπαρξης του Μεσσία, ο Σεβ. Owen S. Whitehouse αφομοιώνει την επιρροή του δόγματος του Πλάτωνα για τον αρχετυπικό άνθρωπο (βλ. Art. "Messiah of Christing II and the Diction. Εδιμβούργο 1908, σ. 174α). Ο D. V. Znamensky δεν συμφωνεί με την άποψή μας για την απουσία στον Ιουδαϊσμό του δόγματος ενός προϋπάρχοντος Μεσσία (Teaching of St. Apostle John the Theologian in the Fourth Gospel about the Person of Jesus Christ, Kyiv 1907, σελ. 161), προφανώς, μόνο λόγω μιας παρανόησης αυτής της ιδέας, σε σχέση με την προϋπάρχουσα άποψη του περιεχομένου. θεία ύπαρξη, γιατί η τελευταία δεν αναγνωρίζεται για την εβραϊκή θεολογία και τον ίδιο τον συγγραφέα (σελίδα 164). Rev. W. O. E. Oesterley and Rev. G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue: an Introduction to the Study of Judaism from the New Testament Period (Λονδίνο 1907), σελ. 197. 199. Δρ. Jos. Klausner, Die messianischen Vorstellungen des jüdischen Volkes im Zeitalter der Tannai ten, S. 70. 71. Jos. Eschelbacher, Das Judentum und das Wesen des Christentums, S. 39. 40 επ. J. Tixeront, Histoire des dogmes I: La théologie anteni-eéenne (Παρίσι 4 1906), σελ. 43 P. Billerbeck στο "Nathanael" XIX (1903), 4, S. 108. 116; 5, S. 121. 123. Καθ. Δρ. J. Wellhausen, Das Evangelium Lucae übersetzt und erklärt (Βερολίνο 1904), S. 96. Δρ. Jos. Klausner, Die messianischen Vorstellungen des jüdischen Volkes im Zeitalter der Tannaiten, S. 71. Καθ. D. C. F. Georg Heinrici, Beitrüge zur Geschichte und Erklärung des Neuen Testaments Ш: 1. Bergpredigt (Ματθ. 5–7. Λουκ. 6, 20–49) begriffsgeschichtlich untersucht. 2. Aus Hinterlassenschaft des Petrus von Laodicea (Lpzg 1905), S. 15. Δρ. Erich Bischoff, Talmud-Katechismus (Lpzg 1904), S. 7. 42. Δρ. Erich Bischoff ό.π., S. 45. M. E. Posnov, Judaism (Κίεβο 1906), σ. 251. Lic. Dr. W. Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 85 ff. Ραβίνος Jacob Zallel Lauterbach, Art. «Theology» στο The Jewish Encyclopedia XII (Νέα Υόρκη και Λονδίνο 1906), σελ. 136b-137a. D. V. Znamensky, Διδασκαλίες του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου στο τέταρτο Ευαγγέλιο για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, σελ. 162 λέξεις Καθ. Δρ. Eduard König: Prophetenideal, Judentum, Christentum, S. 52 επ.; Talmud und Neues Testament, S. 16–17; Geschichte des Reiches Gottes bis auf Jesus Christus, S. 315 ff. Καθ. E. A. Vorontsov, The pagan myth of the Golden Age and the messianic aspirations of the Jews in the περιοδικό “Faith and Reason” 1905, Νο. 12, σελ. 671 λέξεις Lic. Alfred Juncker, Das Gebet bei Paulus στο Biblische Zeit- und Streitfragen zur Aufklärung der Gebildeten herausg. von Lie. Δρ. Boehmehr und Lic. Dr. Kropatcheck I, 6 (Gr. Lichterfelde–Berlin 1905), σσ. 7–8. Ludwig Couard, Die religiösen und sittlichen Auschauungen der alttestamentlichen Apokryphen und Pseudepigraphen, S. 155 ff. Ludwig Couard ό.π., S. 138. 173 επ. Ludwig Couard ό.π., S. 175 κ.εξ. 178 επ. Ludwig Couard ό.π., S. 178. Καθ. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 507. Dr. J. Goldschmidt-, Das Wesen des Judentums, S. 56–58. J. Goldschmidt Das Judentum in der Religionsgesehichte der Menschheit, S. 2 ff.; Das Wesen des Judentums, S. 53 ff. 58 επ. 75. Καθ. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 507 Δείτε περισσότερα γι' αυτούς Prof. Dr. Eduard König, Prophetenideal, Judentum, Christentum, S. 62 ff. Rev. G. Gordon Scott, Art. Τέχνη. "Am Ha'arez" στο A Dictionary of Christ and the Gospels ed. από τον James Hastings I (Εδιμβούργο 1906), σελ. 52α-β. Dr. Erich Bischoff, Talmud-Katechismus, S. 47. Ιερέας. Gregory Mozolevsky, Κατηγορητικός λόγος του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού κατά των γραμματέων και των Φαρισαίων (Βαρσοβία 1900), σ. 19–20. Rabbiner Dr. Ignaz Ziegler, Der Kampf zwischen Judentum und Christentum in den ersten drei christlichen Jahrhunderten (Βερολίνο 1907), S. 20–21. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. Prof. D. Wilhelm Bousset στο “Theologische Rundschau” X (1907), 11, S. 428–438 εναντίον A. Büchler, Der galiläische Am-ha-Arcs des zweiten Jahrhunderte, Wien 1906. Moriz Friedländer, Griechische Philosophie im Alten Testament: eine Einleitung in die Psalmen- und Weisheitsliteratur (Βερολίνο 1904), S. XI Βλέπε «Christian Reading» 1855, Μέρος II, σελ. 107–158 στο άρθρο «Σχετικά με την τύχη των δέκα φυλών του ισραηλιτικού λαού μετά τη διασπορά τους πέρα από τον Ευφράτη». «Χριστιανική Ανάγνωση» 1855, II, σ. 90–107. Καθ. Ιβ. G. Troitsky, Ταλμουδική διδασκαλία για το μεταθανάτιο κράτος και την τελική μοίρα των ανθρώπων (Αγία Πετρούπολη, 1904), σ. 84–85. Jos. Klausner, Die mcssianischen Vorstellungen des jüdischen Volkes im Zeitalter der Tannaiten, S. 7–8. Καθ. Ιβ. G. Troitsky, Ταλμουδική διδασκαλία για το μεταθανάτιο κράτος και την τελική μοίρα των ανθρώπων, σελ. 62. Δείτε σχετικά με αυτό τον καθηγητή Ernst von Dobschütz, Art. «Proselyten» στο Realencyklopädie von Herzog-Hauck XVI 3, S. 119–120. Rabbi J. Z. Lauterbach, Art. "Simeon ben Lakisch" στο The Jewish Encyclopedia XI, σελ. 355α. Καθ. Ιβ. G. Troitsky, Ταλμουδική διδασκαλία για το μεταθανάτιο κράτος και την τελική μοίρα των ανθρώπων, σ. 84–85. Moriz Friedländer, Die religiösen Bewegungen innerhalb des Judentums im Zeitalter Jesu (Βερολίνο 1905), S. 32. Dr. Jos. Klausner, Die mcssianischen Vorstellungen des judischen Volkes im Zeitalter der Tannaiten, S. 82 επ. Καθ. Ιβ. G. Troitsky, Ταλμουδική διδασκαλία για το μεταθανάτιο κράτος και την τελική μοίρα των ανθρώπων, σ. 94–95. (233.) Καθ. Emil G. Hirsch, Art. "Proselyte" στην Εβραϊκή Εγκυκλοπαίδεια Χ, σελ. 223β. Αναθ. Καθ. Frank Edward Robinson, Art. "Προσέλιτης" στο Λεξικό του Χριστού και των Ευαγγελίων εκδ. από τον James Hastings II, σελ. 444b–445a. Το θέμα δεν θα αλλάξει ουσιαστικά αν συμφωνήσουμε ακόμη ότι οι δυσμενείς κρίσεις για τους προσήλυτους στον Ιουδαϊσμό καθορίζονταν από ιστορικές συνθήκες (Καθ. Dr. Friedrich Sieffert, Die Heidenbekehrung im Alten Testament und im Judentum in Biblische Zeit- und Streitfragen zur Aufkläbiltenrich Dérung. Kropatsehek, IV, 3, Gr. Liehterfelde– Berlin 1908, σελ. 38–39) και ιδιαίτερα επικράτησε μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ (Prof. Dr. Max Meinertz, Jesus und die Heidenmission in Neutestamentliche Abhandlungen herausg. W. 1908, S. 46), γιατί αυτή η άποψη δεν ήταν αντίθετη με το εβραιοραβινικό δόγμα, αλλά δικαιολογούνταν πλήρως από αυτό. Δρ. Jos. Klausner, Die messianischen Vorstellungen des jüdiseheu Volkes im Zeitalter der Tannaiten, S. 115. Δρ. Jos. Klausner ό.π., S. 37. Δείτε περισσότερα για αυτόν από τον Dr. Erich Bischoff, Talmud-Katechismus, σελ. 79–78. Δείτε περισσότερα για αυτό από τον Dr. W. Kellermann, Kritische Beiträge zur Entstehungsgeschichte des Christentums (Βερολίνο 1906), σελ. 71–91. Jos. Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der moderneu protestantischen Theologie, S. 38. Καθ. Δρ. C. F. Georg Heinrici, Der litterarische Charakter der neutostamentlichen Schriften (Lpzg 1908). S. 23. W. O. E. Oesterley and G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue, σελ. 34. 211. W. O. E. Oesterley, The Jewish Doctrine of the “Last Things” in The Church and Synagogue X, 1 (Ιανουάριος, 1908), σελ. 5. W. O. E. Oesterley and G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue, σελ. 204. Δείτε το βιβλίο μας. Ι, σελ. 833 λέξεις Jos. Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie, S. 39. Jos. Eschelbacher ό.π., S. 48. Ενάντια σε αυτό, βλέπε Paul Krüger, Philo und Josephus als Apologeten des Judentums, S. 80–82. Βλ. Rev. G. N. Box, Some Rabbinic Illustrations on the New Testament I: Paraables in “The Church and Synagogue” VIII, 3 (Ιούλιος, 1906), σελ. 87–89. Lic. θεολ. Paul Krüger, Abodah Sara. Der Misehnatractat „Götzendienst“ στο Ausgewählte Mischnatraetate in Deutscher Uebersetzung herausg. von Lic. θεολ. Paul Fiebig, Nr. 4 (Tiibigen 1907), S. 27. Καθ. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 490, 1 . Δρ. Erich Bischoff, Jesus und die Rabbiner, S. 34. Καθ. Δρ. Eduard König, Talmud und das Néues Testament, S. 27. Καθ. Δρ. Eduard König, Talmud und das Neues Testament, S. 27 ff. Δρ. Erich Bischoff, Talmud und das Neues Testament, S. 64–65. Jos. Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie, S. 13. Cp παραπάνω σελ. 656, 814. Topu André, L'esclavage chez les anciens Hebreux: étude d'archéologie biblique (Παρίσι 1892), σελ. 40. Cp. και Missionsprediger Karl Kunert, Rabbiner Dr. H. Vogelstein’s Vortrag: Die Anfänge des Talmuds und die Entstehung dos Christentums beleuchtet (Königsberg i. Pr. 1902), S. 6–7. Βλ. Καθ. D. Wilhelm Bousset, Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter (Βερολίνο 1903), S. 391. Δρ. J. Goldschmidt, Das Judentum in der Religionsgesehichte der Menschheit, S. 77. Dr. Mich. Waldmann, Die Feindesliebe in der antiken Welt und in Christenthum, S. 3. 179. Ραβίνος Kaufmann Kohler, Τέχνη. «Σαούλ της Ταρσού» στο The Jewish Encyclopedia XI, σελ. 85 α. 86α. Καθ. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 518–519. Felix Perles, Bousset's Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter, S. 91. Ο Ραβίνος Kaufmann Kohler στην Εβραϊκή Εγκυκλοπαίδεια XI. σελ. 866,81α. Rev. Canon Foakes-Jackson, Foreign Influence on Israel's Development III: Israel and Persia in The Interpreter III, 3 (Απρίλιος 1907), σελ. 257 τ. 267 τετρ. Καθ. O. Pfleiderer, Dio Entwicklung des Christentums, S. 10. Ωστόσο, για το θέμα του Σαββάτου, τάσσεται υπέρ της ανεξαρτησίας από τη Βαβυλώνα και ο καθηγητής Heinrich Zimmern, Keilinschriften und Bibel nach ihrem fetaresgeschichtlichen Zusammenhang: ein Leitfaden zur Orientierung im sog. Babel-Bibel-Strcit mit Einbeziehung auch der neutestamentlichen Probleme (Βερολίνο 1903), S. 30–32. Σύμφωνα με τον καθ. Joh. Hehn (Siebenzahl und Sabbat bei den Babyloniern und im Alten Testament, Lpzg 1907), το βαβυλωνιακό Σάββατο δεν ήταν ημέρα ανάπαυσης, αλλά ημέρα κατευνασμού της οργής των θεών: βλ. Rev. R. H. Strachan στο “The Exporitor” 1908, 1908 287–288. Δείτε τις παραπάνω σελίδες. 988, 37. Καθ. H. Zimmern, Keilinschriften und Bibel nach ihrem fetaresgeschichtlichen Zusammenhang, S. 39–43 και σελ. στο Lic. Καθ. Alfred Juncker, Das Christusbild des Paulus (Halle a. S. 1906), S. 14. Καθ. Λικ. Δρ. Carl Clemen, Paulus, sein Loben und Wirken II, S. 107–109. Ενάντια σε αυτό, βλ. Καθ. D. A. Schlatter, Jesu Demut, ihre Missdeutungen, ihr Grund στο „Beitrüge zur Förderung christlicher Theologie“ herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert VIII (Gütersloh 1904), S. 72 ff. Το ίδιο και ο Dr. Hans Balmer, Die Romfahrt des Apostels Paulus und die Seefahrtskunde im römischen Kaiserzeitalter (Bern-Münchenbuchsee 1905), S. 11. Καθ. Δρ. Wilhelm Bousset, Der erste Brief an die Korinther in Die Schriften des Neuen Testaments herausg. von Prof. Dr. Joh. Weiss II. I (Göttingen 1 1907), S. 92. Καθ. Δρ. Theobald Ziegler, Geschichte der christlichen Ethik II (Στρασβούργο 1886), σ. 85–86. James Donaldson, Γυναίκα; Η θέση και η επιρροή της στην Αρχαία Ελλάδα και τη Ρώμη, και ανάμεσα στους Πρώιμους Χριστιανούς (Λονδίνο 1907), σελ. 133 τετρ. Καθ. Δρ. Reinhold Seeberg, Ueber das Reden der Frauen in den apostolischen Gemeinden στη συλλογή Aus Religion und Geschichte; gesammelte Aufsätze und Vorträge I: Biblisches und Kircheugeschichtliehes (Lpzg 1906), S. 124–125. † Καθ. εκ. V. Eshevsky, Έργα Ι, σελ. 527 λέξεις; III, σσ. 346 λέξεις Καθ. Εκμ. V. Eshevsky, Έργα Ι, σ. 474. Lic. θεολ. Leopold Zscharnack, Der Dienst der Frau in der ersten Jahrhunderten der christlichen Kirche (Göttingen 1902), S. 2 ff. Gaston Boissier, Ρωμαϊκές γυναίκες, η εκπαίδευση και η θέση τους στην κοινωνία (Αγία Πετρούπολη, 1855), σ. 16–17. 53–54. Gaston Boissier ό.π., σσ. 45 λέξεις Gaston Boissier ό.π., σελ. 33 λέξεις Gaston Boissier ό.π., σελ. 36. Βλ. Studien zur alttertamentlichen Einleitung und Geschichte heraus». von Dr. Carl Holzhey, III Heft: Ehe-und Familienrecht der Hebräer von Dr. Theod. Engert (München 1905), σ. 58–66. Ψέμα. Dr. J. Benzinger, Hebräische Archäologie (Tübingen 2 1907), S. 110 ff. Dr. Erich Bischoff, Talmud-Katechismus, S. 53 επ. Σχετικά με αυτήν, βλέπε Privatdoz. Ψέμα. Fritz Wilke, Das Frauenideal und die Schätzung des Weibes im Alten Testament (Lpzg 1907), S. 7 ff. Fritz Wilke ό.π., S. 31. Fritz Wilke ό.π., S. 51. Rev. W. O. E. Oesterley and Rev. G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue, σελ. 291. 297 τ.μ. Gaston Boissier, Roman Women, σελ. 54. Lic. Leopold Zscharnack, Dor Dienst der Frau, S. 5. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments (Sachsa im Harz 2 1905), S. 189. 193. 190. James Donaldson, Woman, σελ. 163. Δείτε τη σελίδα παραπάνω. 650. 763. Gaston Voissier, Roman Women, σελ. 54. Lic. Leopold Zscharnack, Der Dienst der Frau, S. 8. James Donaldson, Woman, σελ. 148. 154. Βλ. Bishop John Wordsworth, The Ministry of Grace: Studies in Early Church History with Reference to Present Problems (Λονδίνο 4901), σελ. 257: «Από όλες τις ριζικές αλλαγές που εισήγαγε ο Χριστιανισμός στην κοινωνική ζωή της ανθρωπότητας, η νέα θέση που δόθηκε στις γυναίκες ήταν ίσως η πιο αξιοσημείωτη και η πιο γόνιμη σε αποτελέσματα». Νυμφεύομαι. και στο μεταφραστικό βιβλίο του αδειούχου Εκδ. Goltz, Γυναικεία Διακονία στη Χριστιανική Εκκλησία, Sergiev Posad 1907. James M. Campbell, Paul the Mystic: a Study in Apostolic Experience (Λονδίνο 1907), σελ. 183 τετρ. James M. Campbell ό.π., σελ. 179. Lic. Leopold Zscharnack, Der Dienst der Frau, S. 5 επ. 8,9 Cp. και «Biblische Zeitschrift» V (1907), 1, S. 75. James Donaldson, «Γυναίκα, σ. 150–151. Rev. Prof. Robert Mackintosh, Marriage Problem at Corinth (1Corinthians VII. etc.) in The Expositor 1907, X, p. 361. Καθ. D. Wilhelm Lütgert, Die Liebe im Neuen Testament: ein Beitrag zur Geschichte des Urchristentums (Lpzg 1905), S. 208–209.