Оваплоћење и смирење

Са савременим захлађењем црквеног друштва према храму Божијем, мало је вероватно да многи у потпуности осете како Црква слави успомене на „оваплоћење Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа“. Не постоји ли још само једна посебност која још није заборављена: ирмос „Христос се роди...“ почиње да се пева у Цркви више од месец дана пре самог празника. Али Црква посвећује читаве недеље припремању за празник. У парохијским црквама приближавање великог празника је мало приметно, јер је тамошња црквена повеља изгубила сву своју драж, своју промишљену теологију; празник почиње тамо скоро одмах. Да не говоримо о томе да у животу мирјана приближавање празника утиче само на умножавање кућних брига и невоља. Истински елемент црквеног живота сада се може сагледати скоро само у манастирима, посебно у лаври, где није изостављен ниједан канон, ниједна стихира, али ове црквене песме громко (на пример, у Кијевској лаври) одјекују у сводовима цркава и испуњавају свест свих присутних својим садржајем. Дакле, свест тамошњих верника се не отргне од земље ни један дан ни само неколико сати, као у парохијским црквама, не, она се отргне од земље много пре празника и остаје на врхунцу духовног уздизања, духовног усхићења скоро целе недеље. Само Свето Васкрсење Христово Црква прославља ништа мање светло. Али у неким аспектима божићна служба је чак и супериорнија од васкршње, а ако не и супериорнија, она ипак има сасвим посебан карактер. Васкршња служба је једна свечана, радосна, ликовна химна Цркве Васкрслом Господу. Божићна служба је посебан елемент богословља. У читавом низу црквених богослужбених књига немогуће је указати на службу богатију догматским садржајем од божићне. Овде је, у кратким али снажним изразима, главна идеја хришћанства – обнова трулежне људске природе оваплоћењем Сина Божијег. Ево, на пример, неупоредивог ирмоса канона на Свештеници на дан празника, непознатог, нажалост, парохијским црквама: „Не чуди се сада, о Мајко, јер се дете родило из материце пре звезде, Оца, јер је јасно дошла да подигне и сапрослави људску палу природу, величајући Те са вером и љубављу. И у овим кратким речима и у целој божићној служби, открива се управо назначена основна идеја хришћанства, из које треба да произлази сва хришћанска теологија. У нашој школској схоластичкој теологији овој великој идеји оваплоћења за обнову пале људске природе није дато своје место, али у теологији највећих отаца и учитеља Цркве управо ова идеја лежи у основи свега. Види, на пример, реч светог Атанасија Великог „О оваплоћењу Бога Речи и Његовом доласку к нама у телу“. Древна Црква је живела са овом идејом интензивније од Цркве нашег времена. Борила се за ову идеју, патила за њу, ударајући издајнике претећим анатемама. Али у савременој религиозној свести ова идеја се удаљава од свог краљевског места, а понекад ова основна идеја праве религиозне свести потпуно нестаје. Колико сада са Василијем Великим може рећи: Не могу се поклонити створењу, јер и сам имам заповест да постанем бог! Одрицање од Оваплоћења, одрицање од Божанског достојанства Господа Исуса Христа је незамисливо у члану Цркве, а сваки порицатељ је, наравно, већ отпао од Цркве. „Ко је лажов осим онога који пориче да је Исус Христ? Ово је Антихрист, који пориче Оца и Сина“ (1. Јованова 2:22). Ове речи првог богослова, који је лежао на прсима оваплоћеног Сина Божијег, треба што чешће понављати у данашње време, када се толико говори о Јеванђељу, о учењу Христовом, а не жели да спозна у Њему оваплоћеног Јединородног Сина Божијег. О Христу говоре као о великом човеку, великом учитељу и сматрају да је то сасвим довољно. Остало није битно. Можете бити хришћанин и без свега другог. Нека знају речи сина Громова, да свако порицање оваплоћења чини човека антихристом, највећим лажовом. Слушајући откуцаје савременог религиозног пулса, нехотице приметите да у том смислу Антихрист царује у религиозној свести. У последње време високи таласи научних идеја јурну ка камену који лежи у темељима Цркве. У области учења Новог завета, последњих година, нарочито много нових или ажурираних идеја произашло је из упоредног проучавања религија. Најновија монументална открића проширују наше знање о древном Истоку и у светлу ових сазнања почиње да се расправља о Јеванђељу. Некада су мудраци и мудраци долазили са Истока да се поклоне Богомладенцу и носили су злато, тамјан и миро у својим ризницама. Из истих земаља из којих су некада долазили Мудраци, сада у Европу долазе и други мудраци. Долазе читаве научне експедиције, опремљене и од стране влада и приватника, носећи свој плен у огромним ризницама. У овим ризницама нема злата, тамјана или смирне; садрже или целе камене блокове или фрагменте камења са мистериозним натписима. Учени људи у европским музејима читаће ове мистериозне списе и неће се клањати рођеном Детету. Источна звезда води науку из Витлејема. Упоредно проучавање источњачких религија завршава се ничим другим до порицањем оваплоћења Сина Божијег. У Кесарији Филиповој, Христос је упитао своје ученике: „За кога људи кажу... Син Човечији? Рекоше: једни за Јована Крститеља, други за Илију, а трећи за Јеремију или једног од пророка. Он им каже: Ко ви кажете да сам ја? Симон Петар одговарајући рече: Ти си Христос, Син Бога Живога“ (Мат3-16). Постављено је питање о достојанству Месије, Спаситеља света. У одговору ученика кроз уста Петрова дата је целокупна христологија Цркве. Спаситељ света је оваплоћени Јединородни Син Божији. Ова христологија је била нова. Месо и крв јеврејске религиозне свести нису могли да открију истину Оваплоћења. Али за кога ви, представници савременог компаративног проучавања религија, сматрате Исуса Христа? О, за било кога, али не за оваплоћеног Сина Божијег. Он је Буда, Он је Мардук, Атис, Адонис, Он је Митра, бог Магова, Он је један од источних богова, Он је ко год хоћете, али не Син Бога Живог. У савременим делима где се компаративно проучавање религија примењује на процену Христа и хришћанства, увек постоји део под насловом „Претхришћански Исус“. Хришћанство се могло појавити и без Христа; било је довољно прикупити, измешати и прочистити источњачке митове, у којима је Исус већ био дат у својим главним цртама. Христос није створио хришћанство, него је хришћанство створило Христа. А овде имате митолошке теорије Смита, Древса, Џенсена, које тако одушевљено рекламира „унија мониста“ широм Немачке. Доказано је, ни мање ни више, да Исус Христ никада није постојао на земљи. Исусе, ово је само персонификовани источњачки мит. Ево два тома Артура Древса под насловом „Мит о Христу“. Око њих је рој брошура под насловом „Да ли је Исус живео?“ Друсова књига је преведена и на руски, али је заплењена пре само месец и по дана. Либерална штампа пролила је крокодилске сузе о прогону науке. Овде није било ничег опасног, постојала је само чиста наука. Да, чиста наука се бави агитацијом против хришћанства, науке коју су стварали аматери, како их је називало „теолошко величанство” немачке науке Адолф Харнацк, који је и сам не тако давно дигао буку својим либералним предавањима о „суштини хришћанства”. Религиозна свест древне Цркве била је огорчена аријанством, које ипак није порицало оваплоћење. Али сада се појављује нешто горе од аријанства, чак поричу реалност овоземаљског живота Христовог, а у православној држави новине плачу: зашто је заплењена књига А. Древса „Мит о Христу“! А религиозна свест протестантизма, која је из својих дубина родила ново достојно чедо, мало дрхти: чак и пастири стају у одбрану митолошке теорије. Можда је друштво оно што је више забринуто од „хијерархије“. Ево, на пример, шта пише човек који је посматрао јавну расправу пастора и мониста о питању историјског постојања Исуса Христа: „На сцени, где се решавало питање историјског постојања Спаситеља, све је било мирно: монисти и пастири су се пријатељски шапутали, јели сендвиче, пили пиво...“ (Свештеник Буллетин, Н.Бул. 1911. Том 3. П. 777). Па зар је таква слика замислива за време Првог Васељенског Сабора, када је свети Атанасије Велики изобличио зле аријане! Постојао је подвиг душе, њена борба за свој живот, јер „ко има Сина Божијег, има живот, а ко нема Сина Божијег, нема живот“ (1. Јованова 5:12). А ево... ево само „академског“ спора са пивом и сендвичима ухрањене и самозадовољне буржоазије. Чему такав однос према оваплоћењу Сина Божијег? Чини се да су корени оваквог става дубоко усађени у моралну самосвест савременог човека. Ова самосвест је пре свега поносна. Шта значи веровати у инкарнацију? То значи, пре свега, признати да је људска природа некада била добра. Овако је дошло из руку Створитеља. Људска слобода је унела грех, неред у природу и почео је „међусобни рат у људској природи“, како пише један свети отац. Злоупотребом слободе, човек је толико покварио своју природу да може само да узвикне: Проклет сам, јадан сам човек! Не могу се спасити. Потребна нам је нова креација, потребна нам је инфузија нових благодатних сила. То је управо оно што читаво човечанство мора да каже да би веровало у оваплоћеног Сина Божијег. Тако понизна свест, тако понизно признање своје слабости, своје кривице пред делом руке Божије – да ли је то у духу савременог човека? Али модерна свест је прожета идејом еволуције, идејом напретка, односно самом идејом која може да храни људски понос. Хришћанство захтева понизан ум. Био је савршен Адам, мој предак, а ја, човечанство, донео сам само грех и поквареност. Црква позива на смирење када Адама назива нашим праоцем. Али еволуција? Али порекло од мајмуна? Колико год неко скромно оценио себе, ипак не може да не помисли са неким поносом: ипак, ја нисам мајмун, ипак, напредак је остварен у мени. Дакле, еволуција, називајући мајмуна нашим претком, храни људски понос. Ако се упоредите са мајмуном, можете бити поносни на напредак, али ако размишљате о безгрешном Адаму, спољашњи напредак ће изгубити вредност. Спољашњи напредак, али и оплемењивање греха у исто време. Ако човечанство прогресивно иде напред, онда се можемо ослонити на себе. Ми сами стварамо. Али Црква каже управо супротно. „Не бисмо могли постати нетрулежни и бесмртни да Непролазни и Бесмртни прво нису постали оно што јесмо. Веровати у Оваплоћење значи исповедати да је без Бога цело човечанство ништа. Црква је кроз векове носила идеал обожења. Овај идеал је веома висок, али захтева много од човека, незамислив је без оваплоћења, приморава човека, пре свега, да се понизи. Човечанство се одриче овог високог идеала и није му потребно оваплоћење Сина Божијег. Бескрајно снижен животни идеал омогућава човеку да говори о напретку и даје прилику да се поноси својим успесима. Управо ове две серије идеја чине два погледа на свет: црквени и нецрквени. Црква – порекло од савршеног Адама, пад, неопходност оваплоћења – смирење. Нецрквено – порекло од мајмуна, напредак, бескорисност и порицање оваплоћења – гордост. Признање оваплоћења је нераскидиво повезано са смирењем. Понос се бори против инкарнације као непотребне. Учествујући у свечаној црквеној прослави Рођења Христовог, морамо да узвикнемо: Понизи се, горди човече, и веруј у оваплоћење Јединородног Сина Божијег! Можда ће вас занимати: