Благовести светог апостола Павла и тајне

Претпоставке о односу апостолског јеванђеља и тајни. Разматрање питања са фундаменталних аспеката и по конкретним тачкама. Свети Павле се поново ослобађа философске зависности. И слободни аутори се слажу да је то сада тенденциозно преувеличано, будући да се карактеристични случајеви договора тичу безначајних тачака, као што су издржавање војника (1. Кор. 9:7) 1, поштовање Бога за добро (Рим. 7:18, итд.), прослављање врлине (Фил. 4:8), духовност, препознавање цара и царство2. „задовољство“ готовином (Фил. 4:11) наводно постоично, позив на пажњу на поуке природе (1. Кор. 11:14), и одавде се уопште не може закључити о инвазији и утицају грчких идеја 3 . А ове последње се разликују не само по томе што су биле теорије; много је важније што су најтеоријскији ставови били радикално различити, понекад и унутрашње противречни, на пример, по питању савести 5 или у погледу морала, јер је етика била „доказ пропадања, а не обнављања живота“ управо у стоицизму 6, који због унутрашње слабости није био у стању да произведе јасан контраст између светске духовне револуције7 и Павла88. Хришћанство није било ни опажање ни примена туђинских доктрина, иако су га они припремали 9 . Она је из својих дубина створила своју посебну религиозну егзистенцију, која би требало да буде подједнако оригинална и неупоредива са паганским узорима. Овде се оцртава друга страна теме, где се догматско уверење претвара у духовно расположење, неодвојиво од свог израза у поштовању Бога. Ово је област тајанственог разумевања религиозних односа у смислу поштовања оданости Врховном Бићу. У паганизму је ова сфера била обухваћена мистеријама, 10 и оне се користе за разјашњавање првенства хришћанства. Данас су ови утицаји толико преувеличани 11 да неки покушавају да све хришћанске сакраменте уђу у траг паганским обредима 12 . Ова скала важи и за Павлово јеванђеље, где се слични контакти виде 13. Наравно, за све је вероватније да Апостол није лично видео тајне 14 и није био упућен 15, али то не елиминише њихов утицај. Филон је већ покушао да мистично осветли јеврејску религију у свом филозофском тумачењу исте и уложио озбиљне напоре за то 16, као што је наводно користио овај приручник чак и у својој неоригиналној логологији 17. За сам јудаизам, нешто слично је једнако дозвољено, ако кажемо да су „магови“ били свештеници Митре или Маздаизма 18 . То значи да је апостол Павле могао да позајми из овог јавно доступног извора, а онда су стоици имали много додира са мистичним парсизмом, на пример, у доктрини о огњу Бога 19 и коначном светском огњу 20 . Коначно, око хришћанске ере, мистерије су биле веома распрострањене 21, а њихову терминологију је марљиво усвајао хеленистички јудаизам 22. Разноликост садржаја мистерија била је сасвим у складу са религиозним синкретизмом тог времена, будући да оне нису биле чисто грчке 23 и имале су трагове страног порекла 24 . Тако су у митраизму постојали слојеви иранског, вавилонског, малоазијског, хеленског 25, из којих откривају посредне контакте са Вавилоном 26, који је дуго утицао на малоазију 27, чак и у сакраментима евхаристије и крштења, док други налазе код апостола Павла (Рим. 11, 36) христовске формуле мога египатског или 36. ближе браманској доктрини о Кришни, јер и једнима и другима доминира идеја о повратку од преовлађујућег дуализма ка исконском јединству 29 . Култ Митре 30 био је широко распрострањен по целом Римском царству 31, продро на запад 32, преовладао међу војницима 33 и робовима 34 и, под патронатом Цезара 35, постао је дозвољен 36, готово доминантна религија римске државе 37; за 3. век се чак поставља питање да ли тада није било више митраиста него хришћана 38? Киликија и Тарс 39 послужили су као истакнуте позорнице у овом покрету. Стога, хеленском јеванђелисту није било тешко да се упозна са тајнама, барем у Киликији 40 и у самој Тапси 41, где је живео од детињства 42, а затим, после обраћења, око две године, 43 тако да утицај овог града утиче чак и на апостолску христологију 44. али се митраизам у Митраизму дуго везује за Митраизам45 у Азији. 46, и стога се први овде чврсто учврстио, ступајући у блиску заједницу са локалним верским и култним веровањима – посебно са култом Кибеле 47, који је стигао и до Рима 48. У престоници Киликија налазило се родно место 49 и центар 50 парсијског мистеризма за малоазијске крајеве, у коме је добио велику тежину и широк обим. Под горе наведеним условима, сматра се потпуно природним да је свети Павле током своје проповеди био под утицајем Мистерија 52 и Митраизма 53 и прилагодио се мистеријском језику 54, користећи (на пример, у 1. Кор. 2:6 ф. Јевр. 6:4) његов речник 55 и често (Кол. 1:26, 4:1) дајући одговарајући метафори. Наравно, хришћанска вера је најпре успостављена у нижим слојевима, али је управо у њима сав оријентализам прво нашао уточиште. Са разних страна за светог Павла је било простора за мистичне утицаје на њега, и није било препрека да их елиминише ни у себи ни у бићу утицајних елемената. Наравно, Апостол је живео и мислио у духу хришћанства, али ово друго није била самостална и јединствена вредност. Напротив, јеванђелист је син синкретистичког периода 58, а апостолско учење је такође био синкретизам, где су оријенталистичко-мистички и хеленистичко-филозофски елементи 59 били јединствено уопштени у виду мешавине јудаизма, апокалиптицизма, хеленизма, мистерија, и целе народне паганске философије, како кажу, трурабина600. Чини се да је Нови завет рабинска хагада 61, а испоставило се да је читаво хришћанство једна од фаза у еволуцији јудаизма 62 толико да је сва Павлова теологија унапред предавана у рабинским школама у Јерусалиму, а Посланица Римљанима је покривена свим бившим рабинским изворима6. с правом одбијен 64. Сада нам је важно да чак и уз блиску генетску блискост павлинизма са јудаизмом, први уопште није потпуно изолован од спољних упада, јер су имали подршку у другом. Дакле, Хагада је по етици приказана као слична стоицизму 65, који је Страбон такође изједначио са јудаизмом 66, а садуцеизам је директно повезан са хеленизмом 67. Одавде би стоичко-материјалистичка метафизика 68 могла да продре у Павлов систем, пригрливши га само божанство и подређено божанство. због чега се Павле поучава идеји о доминацији вавилонско-астролошке судбине у јудаизму 70, а чак се и сам апостол сматра фаталистом 71. Овоме се привлаче и друга запажања, као да – у поређењу са старозаветном демонологијом 72 – код светог Павла овде има више оријенталистичких слојева 73 73 када он испуњава елементе ваздуха 73,4 „Епх испуњава стихије2 са4” свет“ (Гал.4:3, 9; Кол. 2:8, 20) сматра се посебним анђеоским бићима 75. Уз то, стоицизам се доводи у везу са Хераклитом 76, повезујући се са потоњим. неке филозофске концепте, али овај филозоф долази у додир са јудаизмом кроз књигу Премудрости Соломонове, јер се њен аутор назива псеудо-Хераклит 77, видећи у њој и платонизам 78 и египатска размишљања 79. С друге стране, истиче се да је Апостолски писац, а да је његова творевина била не-88 ца. Филон 81, затим св. Павлу није било тешко да се упозна са самим александријским теозофом, који је, попут „двоумног човека” (Јак. 1, 8), ујединио у себи два Света – јеврејски и хеленски 82 – чак и у концепту божанства 83 и имао свој утицај на развој религиозних и философских погледа4. Видимо да јеврејска начела Павловог јеванђеља ни најмање не елиминишу најразличитије нападе. И то је сасвим природно, будући да је касније јудаизам био укључен у синкретистички процес 85 декомпозиције и мешања древних религија 86, закомпликовано увођењем многих позајмљеница, губећи свој природни интегритет 87, а у есхатологији је постао „тачка окупљања страних елемената” 88 да би нека јеврејска конструкција могла да изненађује. прогласити целокупно „хришћанство” узором верског синкретизма 89 . У сваком случају, истина је да је сам јудаизам зближавао и приближавао друге хеленизму, а ово, пак, такође није било уједињено. Синкретизам сродан погледима народа 90 и пренео је своју различитост тадашњем хеленизму, који је прихватао многе оријенталистичке елементе 91, био је обојен спиритуалистичким монотеизмом 92 и прожет очекивањима посебног откривења и пророка 93. Овај каснији хеленизам одражавао је синкретички процес „теократије” 94 и имао јасан утицај на модерну филозофију, која је постала носилац религиозно-синкретистичких и монотеистичких идеја 95 . Нема сумње да су монотеистичке црте овде умногоме преувеличане када је антички свет хеленистичке ере стекао наклоност или директну привлачност библијском монотеизму 96, али се ипак не може не сложити да је религиозна и филозофска мисао била у тајанственом врењу, припремајући религиозну обнову. Са ове стране, хришћанство је приказано као природни наставак синкретистичко-хеленистичке религиозности 97, а таква „стара религија је прави Стари завет нашег хришћанства“ 98. Сасвим је природно да је, не одричући се ни најмање јудео-библијских премиса, Апостол и прешао у хеленистички покрет. Такав је, на пример, стоички концепт слободе уопште 99 и из закона 100 посебно, или компликација јеврејске идеје о првобитном наследном греху са хеленистичком доктрином о грешној телесности и личном приписивању 101, док је јеврејски концепт „јецер гара” основни узрок грешности видео у самом Богу, творцу1, Након тога, они не мање доследно налазе да ако хришћанство проповеда опште васкрсење 103 и не дозвољава необавезну бесмртност 104, онда је то одступање од рабинизма, где је идеја васкрсења неких праведних људи преовладала 105, а Павлов концепт васкрсења у концесији у другом телу са хелленским телом је био 106, где је телесни идентитет за сваког човека обезбеђен очувањем непропадљивог семена из њега у земљи 107. У вези са хеленским дуализмом, доследно наводе у Апостолу Павлу одјеке неке светомржње и аскетизма са понижавајућим погледом на жене и брак 108. Претпоставимо да у свим овим судовима доминирају тенденциозне нетачности или изобличења. Уопште нема дуалистичког аскетизма 109, јер у погледу тела јеванђелист поучава на тако јединствен начин да је овај концепт препознат као његово лично власништво 110, стечено не позајмљивањем од Грка, већ индивидуалним искуством 111. Оно што се највише афирмише о животу после васкрсења јесте да оно неће бити извесно1 и биће чисто12 веза са телом. Слобода за Апостола није нимало аутономија или самовоља 113, чак није ни психолошка особина, већ својство хришћанског живота, због чега се из њега објашњава по свом пореклу и садржају, тако неупоредивом у хришћанском моралу – посебно по питању љубави према непријатељима 114. Такође је нетачно да је стоицизам, оплеменивши труд, оплеменио15 смисао жене. изједначавајући их са мушкарцима 116 – супротно јудео-библијском угњетавању. По овом питању, пракса Јевреја је увек била изнад закона 117, а старозаветна религија није ни најмање понижавала жене 118, као што је приметно у каснијем јудаизму 119, док је хришћанство директно уздизало личност жене 120. Међутим, све су то само приватне грешке, а најважније је полазити од тога да је полазиште од њих доведено у везу пред јеврејским Павлом, синкретистичко-филозофска религиозност. Најзад, неоспорна је и доступност овог извора Апостолу. Понекад се претпоставља да је имао добро грчко образовање 121 и, на основу илустрација са слика спискова и борби, закључују да је његово знање хеленско 122, истичући вероватноћу да је Саул искористио погодности и благодети Универзитета у Тарзу 123. Истовремено, у њему, као у грчком1 литерарном језику 2412 писао је добар стил, на грчком језику 123. а уметност говора 127. Тада су на располагању сва средства да се продре у ризнице филозофије, али је супротстављени ставови не елиминишу. Кажу да је Павле био из сиромашне породице 128, да није стекао систематско школско образовање на грчком 129 и да се потом, да цитирамо актуелне пословице, није припремао за мисионарско служење проучавајући Платона и Аристотела 130 или читајући песнике и филозофе, већ је само користио говор и мудрост Грка у свом 131312 еванђеоском интересовању само слабог интересовања код Грка. 132 без доследног система. 133. Апостолски грчки језик није нимало вештачки књижевни, већ популарнији 134, иако не директно вулгаран 135 – са значајном сродношћу са преводом ЛКСКС, што је овде посебно важно 136, јер без њега Павле ће бити неразумљив ни у теологији, ни у делатности 137. С обзиром на његову слабост у грчком језику, апостоли су прибегли3 и прибегли тумачењу3 служби. кога Лука, поистовећеног са Титом, понекад издваја 139. Ови сарадници и писари су наводно активно учествовали у Павловљевим списима и допринели њиховом успеху у књижевности и предметима, 140 али то су ипак једноставна писма 141. У овим тумачењима и гатањима опет има доста субјективног и арбитражног. На пример, утицај преписивача никако не би могао бити значајан за идеолошки садржај 142, а апостолске посланице личе на приватна писма само својим уводима и завршетцима, али никако у средишњим деловима 143. Уз све ово, не сме се заборавити да носилац религиозно-интелектуалног синкретизма у хеленистичко доба није била школа, већ популарна филозофија, и Павле је могао од ње да позајми 144, чак и без поседовања неке посебне хеленске културе. Као резултат, формулисано је да је хришћански павлинизам генетски близак савременом религиозно-филозофском наслеђу и да се њиме обогаћује. Али ту су – са снажним ширењем тајних култова 145 – доминирали мистеријски утицаји и покрети, који су требали оставити трага на апостолским погледима. Отуда се наводи да је – позитивно или негативно – хришћанство представљено (Кол. 1:13, 2:15) под сликама мистерија 146 и неприметно почиње да се коментарише према њиховом типу због њихове блиске сличности 147. Из употребе ове мистичне тропологије закључује се са убеђењем48 такође извучени48 концепти 1 огледа се у хришћанској догматици. Хришћанство, апсорбовавши и прилагодивши митраизам 150, добија мистично разумевање 151, које га, проширивши се на крштење и евхаристију 152, преноси у круг тајанствено-теургијске религиозности 153, при чему грчка култура пружа значајну помоћ хришћанском развоју 154. Хеленски мистицизам се успоставља, а са њим се хришћанско учење показује као дубока промена у поређењу са првобитним погледима 155. Чак је и централна идеја посредника Логоса на неки начин одраз доктрина које се тичу Митре 156 . Ово појачава смелу идеју да све у хришћанству што је изван јудаизма дугује директно миту 157. Права чињеница је замагљена митском маглом и постаје сумњива у њеном постојању на највећим тачкама. Дакле, јеванђелска прича о Тајној вечери, гетсиманском подвигу, издаји, бичевању, распећу и васкрсењу наводно има драмско порекло 158, будући да заправо није прича, већ репродукција драме мистерије, а у потоњу је утиснута древна религиозна пракса људског жртвовања1 која се и данас чују као одјеци59. Евхаристије су засноване на примитивном анимистичко-спиритуалистичком концепту 160, који је био отелотворен у другим, натуралистичким религијама 161 . Из овога је јасно да корени таквог учења неће бити у Христу 162, а не у Јеванђељу 163. Генеза евхаристијских погледа показује се сасвим посебном: - у почетку је то био само есенско-персијски обред, а тек онда се формира сакрамент под утицајем Митриног култа 164. и толики број параграфа 164 и 5 б. тачно је и за крштење, које је добило светотајинско значење 166 због чињенице да су све хришћанске сакраменте настале под утицајем тајни 167 познатих светом Павлу на Киликији 168. Овде се природно поставља питање о доследности таквог библијског погледа, и речено нам је 169 да апостолски поглед на свет није апсолутни поглед на свет Евхаре1 да је апсолутни поглед на свет евхариста10. установи или ову тајну или крштење 171, а пошто су и једни и други претворени у посебне сакраменте 172 – то је унело честицу чистог паганства у круг хришћанских погледа 173. А кривица за то пада на апостола Павла: он је био први хришћански богослов 174. међутим, проповедао је ентузијастичан мистицизам који је држан „изван сфере интелекта” 175 и прихватио неисторијска предања о Христу 176 . У оваквом расположењу није изненађујуће што се хеленски јеванђелиста, упознат са митраизмом у Тарзу 177, заразио бацилима мистерија који су тада заситили цео ваздух 178, где је целокупна атмосфера била засићена орфичким и митраистичким мистеризмом 179. Као резултат тога, читав његов пагански митерски систем је перме11 паганског порекла 179. 181, а хришћанска религија је била у опасности да се изроди у чудесне мистерије 182. Ове радикалне пресуде не налазе чврсто оправдање ни у принципу ни у детаљима. Мистерије на много начина остају мистериозне до сада 183. Постоје добронамерна тумачења да су у њима била чиста примитивна религиозна веровања, која су у мистичној мистерији спасена од паганског мрака 184. У сваком случају, такве добронамерне апологетске утопије не потврђују за мистерије живе чињенице историјске стварности. Овај други се уопште није руководио библијским тенденцијама. Објективно смирено истраживање открива да су – у својој суштини – мистерије у потпуности и систематски грађене на онтолошком дуализму 185, узалуд покушавајући да остваре помирење између Бога и света, добра и зла, светлости и таме; продирали су и хранили се тим контрастима, не могавши да их уједине или униште 186. Тешко се може са успехом тврдити да су хришћанске основе потпуно антидуалистичке, будући да све овде почива на оваплоћењу Бога и усмерено је ка успостављању најуже заједнице неба и земље. Наговештаји супротно су непотребно и погрешно преувеличани. Кажу да је апостолско учење о грешном телу позајмљено из мистичних контемплација 187, док је за њих ова грешност била натуралистичка када је свети Павле није мотивисао телесношћу, већ је разумео и протумачио етички, 188 приближавајући се општем библијском погледу, који у њему добија најјасније откривање. Сада је очигледно да у апостолском концепту није било ни тачке ослонца за примену мистичних категорија. Наравно, након детаљне анализе самих чињеница, то се не показује као случај. Насупрот томе, као неоспорну појаву примећују да је целокупна хришћанска економија описана као „мистерија” или „мистерија” 189, а ово презиме код Апостола карактерише суштину хришћанства и хришћанских институција (Рим. 11,25, 16,25; 1. Кор. 2, 1). μαρτυν], 7, 13, 2, 15, 51; као што видимо у доктринарној терминологији. Могуће је да су посебно готове фразе и изреке позајмљене, на пример, φωτιζειν или Павлов израз (Рим. 14:26) о вечном Богу 192, али то уопште не одређује зависност по пореклу, нити по поклапању (τυν). не треба се заваравати спољашњим сазвучјима. Сама реч сличног садржаја већ се налазила у библијским неканонским књигама 193 и у јеврејским апокрифима, далеко од мистичне тачности и која има своје карактеристике у апостолској примени 194, где је означавала стварну мистерију непознатих Божијих планова у вези са искупљењем (Кол. 1,4, 9), али у Еф. 1, 3:26; Христа су постали жива стварност, сви их асимилују и свима су јасни 195. Појмови ευαγγελιον и μυστηριον код Апостола се готово спајају 196, због чега други постаје разноврстан у поређењу са мистичним појмовима тог времена, већ се сада открива мрачна разлика, јер се овде не открива темељна разлика 197. откривење (Рим. 16:25,26) у тактилној стварности 198 за свакога, када је мистеризам у својим тајнама био доступан чак и не свим присталицама 199 и потпуно елиминисао жене 200; Митраизам се одликовао мрачном изолованошћу и био је нека врста масонерије 201. У хришћанству је овај најважнији моменат паганске мистичне мистерије елиминисан, тако да се апостолски језик показао парадоксалан, јер није подразумевао строгу тајну блиског круга, већ светлу истину, јасно саопштену и слободно сагледану 202. Из овога мора бити извесно да свети Павле није могао да се изједначи са Епистелом архијерејским јерофантом мога. божанске тајне 203 ако их је јеванђелист више пренео него открио, будући да су се оне већ откриле у испуњењу подвига Христовог и у животворном постојању Цркве Христове. Апостолови лукави приступи мистагоги су крајње неуспешни. За њих, они привлаче, писмо хришћанима Филипу (4,12: μεμυημαι) 204, где је, наводно, сваки додир ове врсте веома упечатљив, јер је овај македонски град, подигнут на трачкој граници, лежао на путу почетног кретања у Грчку мистерија Диониса, Деметра и, можда; у њему најближим планинама налазио се Дионисов храм, чије је име добило и једно брдо 205; други чак нагађају да је филиповски слуга, поседнут духом прорицања (Дела 16:16 и даље), био јеродула или свештеница Дионисовог храма 206. Сва ова аргументација се лако уништава једноставном референцом да је појам од интереса лишен посебних мистичних нијанси и да је деперсонализован на данашње учење1:1. εμαθον) и знање (4:12: οιδα). За св. За Павла хришћанство није било култна мистерија, непробојна обичним очима; није аналогно, на пример, култу Митре 207 – па чак су и саме иницијације потпуно различите, пошто им код хришћана претходе директна упутства у догмама 208. Присуство у хришћанским црквама „неуких људи“ (ιδιωται), неспособних да схвате надахнуте глосолалне емисије, категорично се помиње (1. Кор. 14:16,23), а за њих је чак и резервисано место. Прилагођени паганској религиозно-култској организацији, они су под овом класом покушавали да схвате групу „ванземаљаца” који нису припадали унији, али одлучујућа разлика од „неверника” (1. Кор. 14:23: ιδιωται η απιστοι) сугерише да су ови људи који су већ били спремни да не буду209. одговорите срдачним пристанком на хришћанске позиве. По овим својствима, они су значајно слични „простацима“ (ам-хаарез) познатим у рабинској теологији, који нису довољно упућени у највишу легалистичко-ритуалну мудрост 210, међутим, тешко је (уп. 2. Кор. 11, 6) приписати апостолско сведочење слабо образованим хришћанима из „дарк“ цровд,дарк. нису директно укључени у састав хришћанске заједнице, будући да су јој донекле спољашњи – попут незнабожаца (видети 1. Кор. 14:23). Стога је много разумније претпоставити овде „катихумене“, бар после крштења, јер у ранохришћанско доба не само да је претходио 211, а понекад и само праћен катихуменом 212, већ су оба ова момента била уско повезана један са другим, а хришћански катихуменат је увек био озбиљно учење 213. Хришћанско ослобођење било је страно мистичној искључивости и стога није имало карактер затвореног смештаја према изабранима. У овом тренутку питање се тиче саме акције спасења и одговарајућих хришћанских институција. У првом погледу посебно се истиче термин τελειος, као магијско-мистични 214; сматрајући је преузетом из мистичног речника 215, повезују 216 ову реч са тајанственим τελη (τελαται) 217, или највишим чиновима коначног очишћења кандидата (осми дан) до мистичног созерцања (деветог дана) и Кор. апостолски израз 218; Фил.3:12,15. Јевр.2:10, 6:1) коментаришу управо у овом смислу 219. Верници су, такорећи, каста „савршених“ по угледу на оне који су се уздигли у мистичне висине и одвојили се од мрачне гомиле. Ови одјеци су наглашени у апостолској терминологији, по којој ће хришћани бити „посвећени“, а τελειος се поистовећује са μεμυημενος 220. Блажени су приказани као чврста маса поседника тајне скривене од других, као простаци који нису продрли у моје санктуре. Али овај контраст (са ατελεστος) се не одржава фразеолошки и захтевао би мало другачији обрт израза (τετελεσμενος) 221. Читаво тумачење је засновано на лажној основи, као да је у свом екстатичном ентузијазму еванђелиста веровао да је еванђелиста по веровању да су сви благодати одмах једнаки. обилне и немају градације у степену моралног раста; Свети Павле је наводно заборавио стварност и видео је само своју утопију, у којој у пракси није било моралних класификација. Све је ово делимично преувеличано, а делом заправо неправедно 222. Благодат одлучно извлачи из претходне грешности и у потпуности ослобађа све своје привилегије правог синовства са Богом. Са ове тачке гледишта, откупљени су у основи свесавршени и чине свето царство изабраних. Ипак, ово стварно право захтева сопствену етичку имплементацију, а многе варијације су у њему чак и неизбежне, као што деца тела различито користе своје прерогативе неоспорних и неограничених наследника. Ако Апостол није увек енергично говорио о овој страни, то није било нипошто због њеног порицања, већ због сталне бриге за њу, за шта је изнео обавезни идеал. Моралне разлике се категорички претпостављају и афирмишу, јер свуда постоје докази о различитој асимилацији хришћанских добара. Сходно томе, он признаје и грешке и побољшања у хришћанима 223, не сматрајући да је пробуђење завршено субјективно због одушевљене страсти. Овде τελειος, за разлику од νηπιος, неће бити репродукција јеврејског тхам (тхамим, схалем), већ се користи управо на грчком у смислу латинског адултус 224, немајући никакве везе са мистеријама, где преовладава контраст посвећености и потпуног отуђења 225. То значи да апостолов τελειος указује само на оне који су морално успешнији у благодати Христовој, објективно савршени за све заувек, и губи све мистичне призвуке 226, потпуно припадају хришћанском месијанизму 227. Овде велечасни Џејмс Мофат истиче (Две класичне паралеле у Тхе Екпоситори Тимес КСКС, 4 [јануар 1909], стр. 184б) паралелу у Титу Ливије В, 4. О питању трихотомије и против њеног усвајања од стране апостола Павла, цф. у о. Ф.А.Стукова, Белешка о значењу учења Светог Писма о троделном саставу човека у „Православном саговорнику” 1885, И део, стр.255–262, а за библијску психологију уп. ИВ. А. Олесницки, Учење Старог Завета о бесмртности душе у „Читању у друштву љубитеља духовног просветљења” 1882, књига ИИИ, стр. 259–298; књига ки, стр. 381–447; Улиссес Г. В. Пиерце, Душа Библије, Лондон 1907. Дакле, код рев. проф. Т. К. Цхеинеа у Енцицлопедиа Библица ИВ, цол. 2012–2013. Ово наглашава † Проф. Густав Теицхмуллер, Аристотелисцхе Унтерсуцхунген ИИИ: Гесцхицхте дес Бегриффс дер Парусие (Халле 1873), С. 145. Овде приближавање филозофским, стоичким идејама, као и о универзалном хуманитаризму, дозвољава, на пример, Хенри Бергер, Ле милиеу грецо-ромаин а-т-ил фоурни ун дес елементс цонститутифс де ла пенсее ет ду царацтере де Саинт Паул? у „Ревуе де тхеологие ет де пхилосопхие” 1908, бр. 6 (Новембре), стр. 468–469; 466 суив. Види † проф. П.И. Линицки, Идеализам и реализам у часопису „Вера и разум“ 1884, бр. 17, стр. 184, 189, 193. Трифон Јапаридзе, Утицај хришћанства на положај робова у римској држави (Ставропољ 1904), стр. 93 и даље. Види чак и проф. Др Вилхелм Солтау, Урспрунглицхес Цхристентум ин сеинер Бедеутунг фур дие Гегенварт (Лпзг 1902), С. 127 фф. Дакле Лиц. Пол Кругер (Хелленисмус унд Јудентум им неутестаментлицхен Зеиталтер мит еинем Гелеитворт вон Проф. Руд. Киттел, Лпзг 1908, С. 12) каже да су циници и стоицизам припремили тло за хришћанско семе, али оно што им је заједничко није било читано због широког духовног задуживања. Стога † Проф. Д. Ото Пфлеидерер (Дие Ентстихунг дес Цхристентумс, Мунцхен 1905, С. 129) сматра да се апостол Павле и Сенека, иако се по много чему слажу, нису познавали и подједнако су црпели сличне елементе из тадашњег образовања, прожетог стоичким елементима. О мистеријама у доба хришћанства видети и Јосепх Блотзер С. Ј., Дас хеиднисцхе Мистериенвесен зур Зеит дер Ентстехунг дес Цхристентумс у „Стиммен аус Мариа-Лаацх“ И.КСКСИ, 4 (октобар 1906), С. 388 фф.; 4 (новембар 1906), С. 500 и даље. Видите о томе и Проф. Др. Ернст вон Добсцхутз. Дас апостолисцхе Зеиталтер ин “Религионсгесцхицхтлицхе Волксбуцхер” хераусг. вон Фр. Мицхаел Сцхиеле И, 9 (Халле а. Саале 1905), С. 28. Кауфманн Кохлер, Арт. „Саул из Тарса“ у Јеврејској енциклопедији Ксл (Њујорк и Лондон 1905), стр. 79б. 83а-б. Види и Лиц. Др Алфред Јеремиас, Монотеистиецхе Стромунген иннерхалб дер бабилонисцхен Религион (Лпзг 1904), С. 17. Проф. Др. Х. Ј. Холтзманн, Сакраментлицхес им Неуен Тестамент ст „Арцхив фур Религионвиссен, 1904 Сцхафт, ВИИ.1910” Проф. Паул Вернле, Паулус алс Хеиденмиссионар, С. 10. Проф. С. Цхеетхам, Тхе Мистериес оф Паган анд Цхристиан, стр. 112. др пхил. Паул Зиегерт, Уебер дие Ансатзе зу еинер Мистериенлехре ауфгебаут ауф ден антикен Мистериен беи Пхило Јудаеус у „Студиен унд Критикен” 1894, ИВ, С. 706 фф. 724. Др Емануел Мариус, Дие Персенлицхкеит Јесу Цхристи мит бесондерер Руцксицхт ауф дие Митхологиен унд Мистериен дер алтен Волкер (Лпзг 1881), С. 150. Проф. Др Лавренце Х. Миллс, у првом делу свог дела, „Пхилие Зарат, Израел, Фила Зарат Трактат о антици и утицају Авесте“ (1. и 2. део, Чикаго 1906) говори о односу „амесспенса“ маздаизма са доктрином о Логосу, као зависном од парсизма. Рев. Јамес Моффатт, Зороастризам и примитивно хришћанство у „Тхе Хибберт Јоурнал” И, 4 (јул 1904), стр. 773. Тако и Албрехт Дитерих, који у целој овој епизоди види једноставно каснију легенду (Дие Веисен аус дем Моргенланде у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” Илл [1902], 1, С. 4–5), † Проф. на паганским основама (Гебурт унд Киндхеит Цхристи ибид. ИВ [1903], 1, С. 21 и на енглеском Арт. „Нативити [Нарративес]” у Енцицлопаедиа Библица ИИИ, колона 3352). Проф. др Јулиус Грилл, Дие персисцхе Мистериенрелигион им ромисцхен Реицх унд дас Цхристентум, С. 9. Проф. Јул Грил ибид., С. 18. Проф. С. Цхеетхам, Мистерије пагана и хришћана, стр, 71; О мистеријама Самотраке видети проф. В. Ј. Воодхоусе, чл. „Самотракија” у Енцицлопаедиа Библица ИВ, кол. 4267. Проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, Еркларунг дер Коринтхиербриефе ИИ, С. 564. † Еп. Хрисант, Религије античког света ИИ (Санкт Петербург 1875), стр. 556–557. †Проф. М. А. Олесницки, Морал старог грчког народа у „Зборнику радова Кијевске богословске академије” 1904, бр. 6, стр. 235–236. Херман Гункел, Зум религионсгесцхицхтлицхен Верстанднис дес Неуен Тестаментс, С. 19. Проф. Франз Цумонт, Дие Мистериен дес Митхра: еин Беитраг зур Религионсгесцхицхте дер ромисцхен Каисерзеит; ауторисиерте деутсцхе Аусгабе вон Георг Гехрицх (Лпзг 1903), С. 22. Видети Проф. Хеинрицх Зиммерн, Кеилинсцхрифтен унд Бибел нацх ихрем религионсгесцхицхтлицхен Зусамменханг: еин Леитфаден зур Ориентиерунг им сог. Бабел-Бибел-Стреит мит Еинбезиехунд ауцх дер неутестаментлицхен Проблемс (Берлин 1903), С. 43–44. Видети Рев. Проф. А. Х. Саице, Тхе Арцхаеологи оф тхе Цунеиформ Инсцриптионс (Лондон 1907), стр. 160 скк. Видети проф. Р. Реитзенстеин, Поимандрес: Студиен зур гриецхисцх-аегиптисцхен унд фрухцхристлицхен Литератур (Лпзг 1904), С. 39. Лиц. Др Вилли Стаерк, Неутестаментлицхе Зеитгесцхицхте ИИ (Лпзг 1907), С. 133–134. Видети Мауд, Јоинт, Јеванђеље о Кришни и Христу у „Тхе Хибберт Јоурнал” ВИ, 1 (октобар 1907), стр. 89. Види о њему и проф. др Јулијусу Грилу, Дие персисцхе Мистериенрелигион им ромисцхен Реицх унд дас Цхристентум, С. 21 фф; к.ч. † проф. чл. В. Ешевски, Радови И (Москва 1870), стр. 237. Рев. Јамес Моффатт у „Тхе Хибберт Јоурнал” И, 4 (јул 1904), стр. 772–773. Емил Ауст, Дие Религион дер Ромер (Мунстер и. В. 1899), С. 167. Е. Сцхурер, Гесцхицхте дес јудисцхен Волкес им Зеиталтер Јесу Цхристи ИИ, С. 556 – ИИИ, С. 111. Проф. Франз Цумонт, Митхра Мистериен дес. проф. Јоханнес Геффцкен, Аус дер Вердезеит дес Цхристентумс: Студиен унд Цхарактеристикен (Лпзг 1904), С. 121–122. Проф. В. М. Рамсаи, Путовања и преписка међу раним хришћанима у „Тхе Екпоситор“ 1903, КСИИ, стр. 422 и у: Писма седам азијских цркава и њихово место у плану апокалипсе (Лондон 1906), стр. 34. Види и проф. Јул. Грилл, Дие персисцхе Мистериенрелигион им ромисцхен Реицх, С. 34 фф. 36 фф. Види проф. др Паул Вендланд, Дие хелленистисцх-ромисцхе Култур ин ихрен Безиехунген зу Јудентум унд Цхристентум у Хандбуцх зум Неуен Тестамент хераусг. вон Ханс Лиетзманн И, 2 (Тубинген 1907), С. 95. Проф. Франц Цумонт, Дие Мистериен дес Митхра, С. 63 фф. проф. Ив. Г. Турцевич, Орбис ин урбе (Нежин 1902), стр. 64 Проф. Франц Цумонт, Дие Мистериен дес Митхра, С. ИИИ. Проф. Франц Цумонт: Арт. „Митра“ у Аусфухрлицхер Лекицон дер гриецхисцхен унд ромисцхен Митхологие хераусг. вон ВХ Росцхер лл, 2 (Лпзг 1894–1897), Сп. 3067; Дие Мистериен дес Митхра, С. 142. Види и проф. В. М. Рамсаи, Градови светог Павла, њихов утицај на његов живот и мисао: градови источне Мале Азије (Лондон 1907), стр. 75–77. А † Ернест Ренан је чак признао (Марц-Ауреле ет ла фин ду монде, Париз 1882, стр. 579) да „ако би хришћанство престало да расте због неке смртне болести, цео свет би постао митраистички“. Проф. Јулиус Грилл, Дие персисцхе Мистериенрелигион им ромисцхен Реицх, С. 33. Јохн М. Робертсон, Паган Цхристс (Лондон 1903),’б. 331. † О. Пфлеидерер. Дас Урцхристентум И, С. 44. Истовремено, поново се понавља да су се Павлови родитељи доселили у Тарс из Гискале 4. пре Христа. Цхр. током Ратног рата: видети проф. Д. К. Ф. Носген, Паулус дер Апостел дер Хеиден у публикацији „Фур Готтес Ворт унд Лутхерс Лехр!“ Библисцхе Волксбуцхер хераусг. вон Лиц. тхеол. Пфарер Јоханес Румп И, 10 (Гутерслох 1908), С. 11. Види и Проф. Ц. Тоуссаинт, чл. „Павле (Свети)” у Дицтионнаире де ла Библе публие пар Ф. Вигоуроук, вол. ИВ (Париз 1908), стр. 2201. Проф. Д. Арнолд Меиер, Вер хат дас Цхристентум бегрундет, Јесус одер Паулус? (Тубинген 1907), С. 39. Уопште, у вези са образовним утицајем на Павла из Тарса и - посебно - Атенодора, видети Хенрија Бергера у "Ревуе де тхеологие ет де пхилосопхие" 1908, бр. 6 (Новембре), стр. 461 суив. 471; 475. Проф. др Рудолф Гласер, Дие Религион дес Митхрас у „Дер Бевеис дес Глаубенс” 1903, ВИ, С. 214 фф. Л. Преллер, Ромисцхе Митхологие И (Берлин 1881), С. 410 и даље. Проф. Франц Цумонт, Дие Мистериен дес Митхра, С. ИВ. 10. Проф. Франц Цумонт ибид., С. 15–16 и цп. 64. 135. Е. Сцхурер, Гесцхицхте дес јудисцхен Волкес им Зеиталтер Јесу Цхристи ИИ, С. 556 – ИИИ, С. 112. проф. Ив. Г. Туртсевицх, Орбис ин урбе, стр. 56. Проф. Јулиус Грилл, Дие персисцхе Мистериенрелигион им ромисцхен Реицх унд дас Цхристентум, С. 33. Проф. Франц Цумонт у Аусфухрлицхес Лекицон дер гриецхисцхен унд ромисцхен Митхологие хераусг. вон ВХ Росцхер ИИ, 2, Сп. 3032 и Дие Мистериен дес Митхра, С. 23, такође видети Л. Преллер, Ромисцхе Митхологие ИИ (Берлин 1883), С. 412. Проф. Франз Цумонт на В. Х. Росцхер ИИ, 2, Сп. 3031–3032. Емил Ауст, Дие Религион дер Ромер, С. 100. Проф. др Георг Виссова, Религион унд Култус дер Ромер ин Хандбуцх дер классисцхен Алтертумсвиссенсцхафт хераусг. фон проф. др Иван Милер В, 4 (Мунцхен 1902) С. 307. Видети † Проф. др Ј. М. С. Баљон, Дие Фруцхте дес Студиумс дер Религионсгесцхицхте фур дие Бехандлунг дес Неуес Тестаментс у „Студиен унд Критикен“ 1906, И, С. 56 фф., иако се овај аутор буни против поређења (С. 83а-85). † Проф. Ј. М. С. Баљон у „Студиен унд Критикен” 1906, И, С. 67 фф. 73 фф. Рев. Аугустине С. Царман, Новозаветна употреба грчких мистерија у „Тхе Библиотхеца Сацра” Л, 20 (октобар, 1893), стр. 638. † Едв. Хатцх, Гриецхентум унд Цхристентум, С. 220. Рев. Едв. Л. Хикс у Студиа Библица ет еццлесиастица ИВ, стр. 7. Видети „Тхе Екпоситори Тимес” КСВ, 7 (април 1904), стр. 306б. Видети проф. др Адолф Хаусрат, Јесус унд дие неутестаментлицхен Сцхрифтстеллер (Берлин 1908), С. 265. Адолф Хаусрат ибид., стр. 266–267. † Проф. О. Пфлеидерер, Дие Ентстехунг дес Цхристентумс, С. 142. С. Сцхецхтер, Студије о јудаизму, друга серија (Лондон 1908), стр. 106. М. Л., Л'есприт ду Цхристианисме ет ду Јудаисме; а пропос де куелкуес публицатионс рецентес у „Ревуе дес етудес јуивес” ЛИ (1906), стр. 206 суив. Рев. Р. Хебер Невтон, Исход теолошког покрета нашег доба у „Хиббертовом журналу“ ИВ, 2 (јануар 1906), стр. 273. Видети и С. Монтеил, Ессаи сур ла Цхристологие де саинт Паул И (Париз 1906), стр. 21 суив. 33 суив. Рабин др Ј. Бергман, Јудисцхе Апологетик им неутестаментлицхен Зеиталтер (Берлин 1908), С. 2. Ј. Бергманн ибид., С. 72. Види Приватдоз. Др. Густав Холсцхер, Дер Саддузаисмус: еине критисцхе Унтерсуцхунг зур спатерен јудисцхен Религионсгесцхицхте (Лпзг 1906), С. 33 фф. 107фф Вилг. Винделбанд. Историја античке филозофије у руском преводу приредио проф. А.И. Введенског (Санкт Петербург, 1893), стр. 263. Вилг. Винделбанд ибид., стр. 264. Проф. Д. Алфред Бертхолет, Дас религионсгесцхицхтлицхе Проблем дес Спатјудентумс (Тубинген 1909), С. 11. †Едуард фон Хартман, Дас Цхристентум дес неуен Тестаментс, зв. Ауфлаге (Сацхса им Харз 1905), С. 181, 233. ср. за њу и велечасни В. О. Е. Оестерлеи. Демонологија Старог завета у „Излагачу“ 1907, ИВ, стр. 316–332. Проф. Д. Аугуст Вунсцхе, Арт. „Теуфел“ у Реаленциклопадие вон Херзог-Хауцк КСИКС (Лпзг 1907), С. 569. Приватдоз. Јоханес Леиполдт, Цхристентум унд Стоизисмус у „Зеитсцхрифт фур Кирцхенгесцхицхте” КСКСВИИ (Готха 1906), 2, С. 147. Види и Лиц. тхеол. Паул Фиебиг, Дие Оффенбарунг дес Јоханнес унд дие јудисцхе Апокалиптик дер ромисцхен Каисерзеит (Готха 1907), С. 26. Вилг. Винделбанд, Историја античке филозофије, стр. 260 и 263. Проф. Д. Алфред Бертхолет у Дие Литературен дес Остенс ин Еинзелдарстеллунген ВИИ, 1 (Лпзг 1906), С. 412. Алфред Бертхолет, Дас религионсгесцхицхтлицхе Проблем дес Спатјудентумс, С. 9–10. Алфред Бертхолет ибид., С. 13. Цп. изнад стр. 478. Адолф Хаусрат, Јесус унд дие неутестаментлицхе Сцхрифтстеллер, С. 266. Адолф Хаусрат ибид., С. 263. Лиц. тх. Паул Кругер, Хелленисмус унд Јудентум им неутестаментлицхен Зеиталтер мит еинем Гелеитворт вон Проф. Д. Руд. Киттел (Лпзг 1908), С. 45. Цп. и др Х. Гуиот, Л'инфините дивине де Пхилон јускуа Плотин (И-ер с. ав. Ј.-Ц. – Илл-е с. ап. Ј.-Ц.), Париз 1906. Цп. и др Х. Гујо, Лес реминисценцес де Пхилон ле Јуиф цхез Плотин, Париз 1906. Лиц. Др Вилли Стаерк, Неутестаментлицхе Зеитгесцхицхте ИИ (Лпзг 1907), С. 119 фф. Приватдоз. Густав Хоенницке, Дас Јуденцхристентум им ерстен унд звеитен Јахрхундерт (Берлин 1908), С. 34, 36, 38. Проф. Алфред Бертхолет, Дас религионсгесцхицхтлицхе Проблем дес Спатјудентумс, С. 3–4. Алфред Бертхолет ибид. С. 12. Видети и велечасни проф. Д. Џејмс Дени, Чаша Господња и Чаша демона у „Излагачу“ 1908. ИВ, стр. 294. Проф. Паул Вендланд, Цхристентум унд Хелленисмус ин ихрен литерарисцхен Безиехунген, С. 5. Проф. др Ераст вон Добсцхутз, Гриецхентум унд Цхристентум у збирци Дас Цхристентум из серије Виссенсцхафт унд Билдунг: Еинзелдарстеллунген аус аллен Гебиетен дес Виссенс, хераусг. вон Приватдоз. Др Паул Херре, Хефт (Нр.) 50 (Лпзг 1908), С. 42. Приватдоз. В. Стаерк, Јудентум унд Хелленисмус ибид., С. 38. Проф.Е.в. Добсцхутз, Гриецхентум унд Цхристентум ибид., С. 43. Проф. Д. Ернст Селлин, Дие исраелитисцх-јудисцхе Хеиландсервартунг ин Библисцхе Зеит-унд-Стреитфраген зур Ауфкларунг дер Гебилдетен хераусг. вон Проф. О. Фриедрицх Кропатсцхецк В, 2–3 (Гр. Лицхтерфелде – Берлин 1908), С. 79 фф. Хенри Бергер у „Ревуе де тхеологие ет де пхилосопхие” 1908, бр. 6 (новембар), стр. 478. Лиц. тх. Паул Кругер, Хелленисмус унд Јудентум им неутестаментлицхен Зеиталтер, С. 14, 24. Проф. Паул Вендланд, Цхристентум унд Хелленисмус ин ихрен литерарисцхен Безиехунген, С. 7. О овоме видети † Проф. Ернест Луциус. Дие Анфанге дес Хеилигенкултс ин дер цхристлицхен Кирцхе, хераусг. вон Проф. Густав Анрицх (Тубинген 1904), С. 5 фф. Рабин др Јозеф Ешелбахер, Дас Јудентум им Уртеиле дер модернен протестантисцхен Тхеологие (Лпзг 1907), С. 48. Проф. Фр. Зелински, Карактер античке религије у поређењу са хришћанством у „Руској мисли“ 1908, бр. 2, стр. 95. Видети његов предговор руском преводу књиге: Алберт Ревил, Исус из Назарета, књ. И (Санкт Петербург 1909), стр КСИИИ, КСИВ. Уопштено говорећи, овај аутор у својим делима наводи „развој римске филозофије као родоначелника хришћанства“, позивајући се на „проучавање времена када је антички свет уморно и забринуто тражио религиозне одговоре и створио низ филозофских, монотеистичких религија; једна од њих, победничка, која у крви и телу припада антици, јесте хришћанство. (Види Н.В. Брјулова у часопису Хермес. бр. 3 (29) за 1. фебруар 1909, стр. 74.). Проф. др Јоханес Веисс, Дие Ауфгабен дер неутестаментлицхен Виссенсцхафт ин Гегенварт (Готтинген 1908). С. 50. Проф. Царл Цлемен, Дие Ентвицклунг дер цхристлицхен Религион иннерхалб дес Неуен Тестаментс, С. 105. Проф. Царл Цлемен : ибид., С. 19: Религионсгесцхицхтлицхе Еркларунг дес Неуен Тестаментс: Дие Абхангигкеит дес Алтестен Цхристентумс вон ницхтјудисцхен Религионен унд пхилосопхисцхен Системен зусамменфассенд зусамменфассенд зусамменфассенд 19.08. Рев. В. О. Е. Оестерлеи унд Г. Х. Бок, Религија и богослужење синагоге (Лондон 1907), стр. 242. В. О. Е. Оестерлеи, Еволуција месијанске идеје (Лондон 1908), стр. 185. За ово видети Серафим Булгаков, Догма о васкрсењу људског тела, Курск 1904. ср. о овоме и од кнеза В.М. Голитсина, Нова доктрина условне бесмртности, Москва 1900. Рабин др Ј. Бергманн, Јудисцхе Апологетик им неутестаментлицхен Зеиталтер, С. 120–121. Ј. Бергманн, Јудисцхе Апологетик им неутестаментлицхен Зеиталтер, С. 122. К. Кохлер, Зум Верстанднис дес Апостелс Паулус, Бреслау (1908?) С. 10. Ј. Бергманн ибид., С. 127. Ј. Бергманн ибид., С. 112. К. Кохлер, Зум Верстанднис дес Апостелс Паулус, С. 12. Проф. Ц. Цлемен, Дие Ентвицклунг дер цхристлицхен Религион иннерхалб дес Неуен Тестаментс, С. 103. Проф. Д. В. Лутгерт, Фреихеитспредигт унд Сцхвармгеистер у Коринту у „Беитраге зур Фордерунг цхристлицхен Тхеологие” хераусг. вон Профф. А. Сцхлаттер унд В. Лутгерт КСИИ (Гутерслох 1908), 5, С. 36. Ц. Цлемен, Религионсгесцхицхтлицхе Еркларунг дес Неуен Тестаментс, С. 47. Рев. Директор Алфред Е. Гарвие, Студије Павлове теологије у „Тхе Екпоситор“ 1909, ИИИ, стр. 247. Види Левис А. Муирхеад, Тхе Термс оф Лифе анд Деатх ин тхе Олд анд Нев Тестамент, анд Отхер Паперс (Лондон 1908), стр. 25, 29. Проф. В. Лутгерт у „Беитраге зур Фордерунг цхристлицхер Тхеологие” КСИИ (1908), 5, С. 13, 31. ср. овоме и М. Л., Поређење античког морала са хришћанским по питању љубави према непријатељима у часопису „Вера и разум” 1908, бр. 22, стр. 485–498; бр. 23, стр. 619–630; бр. 24, стр. 752–766. Рабин др Ј. Бергманн, Јудисцхе Апологетик им неутестаментлицхен Зеиталтер, С. 2. Ц. Цлемен, Религионсгесцхицхтлицхе Еркларунг дес Неуен Тестаментс, С. 285. Види Проф. Д.Др. Мак Лохр, Дие Стеллунг дес Веибес зу Јахве Религион унд Култ (Лпзг 1908), С. 33. Мак Лохр ибид., С. 40 и даље. 42 фф. 49 фф. Мак Лохр ибид., С. 52 и даље. 54. ср. и Трифон Јапаридзе, Утицај хришћанства на положај робова у римској држави, стр. 111. Проф. В. М. Рамсаи, др Милиганово издање Посланица Солуњанима у „Тхе Екпоситор” 1909, И, стр. 288–291. У ту сврху проф. Каспар Рене Грегори примећује (Читање Светог писма у Цркви у другом веку у „Тхе Америцан Јоурнал оф Тхеологи” КСИИИ, 1 [јануар, 1909], стр. 87) да је Апостол Павле, препоручен од 2. Кор. 11:6 ιδιωτης τω λογω, међутим, себе не назива αγραμματος. Проф. В. М. Рамсаи, Луке тхе Пхисициан анд отхер Студиес ин тхе Хистори оф Религион (Лондон 1908), стр. 5. Проф. др Каспар Рене Грегори, Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент (Лпзг 1909), С. 651. Штавише, Хенри Бергер наглашава у „Ревуе де тхеологие ет де пхилосопхие” 1908, бр. 6 (новембар), стр. 462.475 да Павле потиче из племићке породице. Проф. др Јоханнес Веисс, Дие Ауфгабен дер неутестаментлицхен Виссенсцхафт ин дер Гегенварт, С. 117. др Јоханес Вајс ибид., стр. 10–11. проф. др Јоханнес Веисс ибид., С. 12 фф. Проф. др Јоханес Вајс исто, С. 19. Проф. Цонстантин Тоуссаинт у Дицтионнаире де ла Библе пар Ф. Вигоуроук ИВ (Париз 1908), цол. 2191. У корист овог Ад. Харнацк се осврнуо на Порфиријево непријатељство према Павлу (Миссион унд Аусбреитунг дес Цхристентумс ин дер ерстен дреи Јахрхундертен, зв. Ауфл., Бд И, Лпзг 1906, С. 415: види и горе, стр. 906, 550), али се то сматра таквим закључком у Приватном случају. Јоханес Леиполдт, Цхристентум унд Стоизисмус у „Зеитсцхрифт фур Кирцхенгесцхицхте” КСКСВИИ (1906), 2, С. 146 Анм. Ф. Прат, Ла тхеологие де Саинт Паул И, стр. 20–21. Проф. Паул Вендланд, Цхристентум унд Хелленисмус ин ихрен литерарисцхен Безиехунген. С. 5–6. Проф. Д. К. Ф. Носген, Паулус дер Апостел дер Хеиден у публикацији „Фур Готтес Ворт унд Лутхерс Лехр!“ Библисцхе Волксбуцхер хераусг. вон Лиц. тхеол. Пфарер Јоханес Румп И, 10 (Гутерслох 1908), С. 13. Проф. Д. Адолф Деиссманн, Дас Цхристентум унд дие унтерен Сцхицхтен. С. 35. К. Келер, Зум Верстанднис дес Апостелс Паулус, С. 9. Проф. Д. Адолф Деиссманн, Дас Урцхристентум унд дие унтерен Сцхицхтен, С. 20–22. Проф. Д. Адолф Деиссманн, Лицхт вон Остен, С. 41. Лиц. Др В. Стаерк, Неутестаментлицхе Зеитгесцхицхте И, С. 114 фф. Проф. Д. Адолф Деиссманн. Евангелиум унд Урцхристентум (Минхен 1907). С. 117. Проф. Х. Б. Свете, Стари завет на грчком у „Тумачи“ В, 2 (јануар 1909), стр. 130. Проф. Адолф Хаусратх, Јесус унд дие неутестаментлицхен Сцхрифтстеллер, С. 381. Рев. Е. Р. Боис-Смитх, Титус и Луке у „Тхе Екпоситори Тимес” КСВИИИ, 8 (мај 1907), стр. 380–381. Проф. В. М. Рамсаи, Луке тхе Пхисициан анд Отхер Студиес ин тхе Хистори оф Религион, стр. 18. Проф. Јоханнес Веисс, Дие Ауфгабен дер неутестаментлицхен Виссенсцхафт ин дер Гегенварт, С. 34. Проф. Паул Вендланд, Цхристентум унд Хелленисмус ин ихрен литерарисцхен Безиехунген. С. 3. Проф. В. М. Рамсаи у “Тхе Екпоситор” 1909, И, стр. 7. Проф. Јоханнес Веисс, Дие Ауфгабен дер неутестаментлицхен Виссенсцхафт ин дер Гегенварт, С. 35. За поређење, видети Густав Адолф Герхард. Унтерсуцхунген зур Гесцхицхте дес гриецхисцхен Бриефес И: Дие Анфангсформел, Тибинген 1903. Проф. Царл Цлемен, Религионсгесцхицхтлицхе Еркларунг дес Неуен Тестаментс, С. 23. Види и Ерицх Зиебарт, Дас гриецхисцхе Вереинвесен (Лпзг 1896), С. 205. † О. Пфлеидерер; Дер Паулинисмус, стр. 385–386. Проф. Франз Цумонт, Дие Мистериен дес Митхра, С. 144 фф. Др Емануел Мариус, Дие Персонлицхкеит Јесу Цхристи мит бесондерер Руцксицхт ауф дие Митхологиен унд Мистериен дер алтен Волкер (Лпзг 1881), С. 166. др Емануел Мариус ибид., стр. 167–168. Јохн М. Робертсон, Паган Цхристс, стр. 331 скк. 346 скк. Проф. Х. Ј. Холтзманн, Лехрбуцх дер неутестаментлицхен Тхеологие Ил, С. 174–175. Проф. др Паул Вендланд, Дие хелленистисцх-ромисцхе Култур ин ихрен Безиехунген зу Јудентум унд Цхристентум ин Хандбуцх зум Неуен Тестамент хераусг. вон Ханс Лиетзманн И, 2 (Тубинген 1907), С. 127. Проф. ХЈ Холтзманн, Лехрбуцх дер неутест. Теологија ИИ, С. 186. Проф. Х. Ј. Холтзманн ибид., ИИ, С. 209. Проф. П. Вернле (о Дие неутестаментл. Лехре вон дер Селигкеит А. Титиуса) у „Тхеологисцхе Рундсцхау” ИВ, 2 (фебруар 1901), С. 51. Види и Проф. Франц Цумонт, Дие Мистериен дес Митхра, С. 95. 101. 145, и такође горе на страни 477. Тако Херманн Цохен, Религион унд Ситтлицхкеит: еине Бетрацхтунг зур Грундлегунг дер Религионспхилосопхие (Берлин 1907), С. 37 фф. 43фф; али види против овога у проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, Дер литерарисцхе Цхарактер дер неутестаментлицхен Сцхрифтен (Лпзг 1908), С. 14. Јохн М. Робертсон, Паган Цхристс, стр. 189. Јохн М. Робертсон, Паган Цхристс, р. КСИ. Лис. тхеол. Приватдоз. В. Хеитмуллер, Тауфе унд Абендмахл беи Паулус: Дарстеллунг унд религионсгесцхицхтлицхе Белеуцхтунг (Готтинген 1903), С. 36, 47, 49. Чак и проф. др Јоханнес Веисс тврди (Дие Ауфгабен дер неутестаментлицхен5 ин С) да - уопштено - идеја мистичко-сакраменталног јединства је ехо и остатак анимистичког култа. В. Хеитмуллер, Тауфе унд Абендмахл беи Паулус, С. 40–42 и даље. 50–51. 51–52. В. Хеитмуллер ибид., С. 38 фф. В. Хеитмуллер ибид., С. 54. Кауфманн Кохлер, Арт. „Господа вечера“ у Јеврејској енциклопедији ВИИИ (Њујорк и Лондон 1904, стр. 184а. В. Хеитмуллер, Тауфе унд Абендмахл беи Паулус, С. 46. В. Хеитмуллер ибид., С. 14. Проф. В. Боуссет, Дие Религионсгесцхицхте унд дас Неуе Тестамент, у “Тхеологисцхе Рундсцхау” ВИИ (1904), 8 (август), С. 315; 9 (септембар) С. 355. Види о крштењу и Евхаристији у † Проф. Д. Отто Пфлеидерер, Дие Ентстехунг дес Цхристентумс (Мунцхен 1905), стр. 129–131, 154–155. В. Хеитмуллер, Тауфе унд Абендмахл беи Паулус, С. 7. Проф. Осцар Холтзманн, Дас Абендмахл им Урцхристентум у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” В (1904), 2, С. 106. Проф. Артхур Цусхман МцГифферт, Да ли је Исус или Павле био оснивач хришћанства? у Тхе Америцан Јоурнал оф Тхеологи КСИИИ, 1 (јануар, 1909), стр. 10; његова Историја хришћанства у апостолско доба (Њујорк 1897), стр. 61 скк. 69. Проф. А. Ц. МеГифферт у “Тхе Америцан Јоурнал оф Тхеологи” КСИИИ, 1 (јануар, 1909), стр. 11, 12. Проф, О. Холтзманн у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” В (1904), 2, С. 107. Лиц. Алфред Јункер, Етхик дес Апостелс Паулус, С. 5. Алфред Јунцкер ибид., стр. 4–5. М. Бруцкнер, Зум Тхема Јесус унд Паулус у „Зеитсцхрифт фур дие неутестаментлицхе Виссенсцхафт” ВИИ (1906), 2, С. 165. В. Хеитмуллер, Тауфе унд Абендмахл беи Паулус, С. 52. В. Хеитмуллер ибид., С. 52. † Едуард фон Хартман, Дас Цхристентум дес неуен Тестаментс, С. 172. В. Хеитмуллер, Тауфе унд Абендмахл беи Паулус, С. 12–13. Види † Проф. Отто Пфлеидерер, Дие Ентвицклунг дес Цхристентумс (Мунцхен 1907), С. 24–25. ср. Проф. Адолф Харнацк, Дер ерсте Клеменсбриеф: еине Студие зур Бестиммунг дес Цхарактерс дес алтестен Хеиденцхристентумс (Берлин 1909), С. 41. Види о њима † еп. Хрисант, Религије античког света ИИ, стр. 529. Уопште о мистеријама уп. † проф. И.А. Чистовић, Старогрчки свет и хришћанство у вези са питањем бесмртности и будућег живота човека (Санкт Петербург, 1871), стр. 15 и даље; Академик В.В. Латишев, Есеј о грчким старинама, ИИ део (Санкт Петербург, 1899), стр. 208 и даље; Н.П., Старогрчке мистерије у часопису „Вера и разум” 1900, бр. 11, стр. 493–524; Јеан Ревилле, Дие Религион зу Ром унтер ден Северерн уберс. вон Дг. Густав Кругер (Лпзг 1888), С. 179–182, и укратко о Елеусинцима у Проф. Др Паул Стенгел, Дие гриецхисцхен Култусалтертумс (у Хандбуцх дер классисцхен Алтертумсвиссенсцхафт хераусг. вон Муллер, Вон Муллер988, проф. 153. Тако и Н.П., Старогрчке мистерије у часопису „Вера и разум” 1900, бр. 11, стр. 495 фф. Проф. Франц Цумонт, Дие Мистериен дес Митхра, С. 103. Уп. и † проф. М. А. Олесницки у „Зборнику радова Кијевске богословске академије“ 1904, бр. 6, стр. 240. Види доле стр. Проф. Г. Натханаел Бонветсцх, Весен, Ентстехунг унд Фортганг дер Арцандисциплин у “Зеитсцхрифт фур хисторисцхе Тхеологие” 1873, ИИ, С. 222. Уп. и † проф. И.А. Чистовић, Старогрчки свет и хришћанство у вези са питањем бесмртности и будућег живота човека, стр. 43. Проф. Перси Гарднер, Историјски поглед на Нови завет (Лондон 1901), стр. 224–225. Цп. у Проф. Јустус Коберле, Сунде унд Гнаде им религиосен Лебен дес Волкес Исраел бис ауф Цхристум, С. 513. Види такође велечасни проф. Александар Стјуарт, чл. „Мистерија“ у речнику Библије, изд. од Ј. Хастингса ИИИ, стр. 469б. Видети Рев. Аугустине С. Царман у „Тхе Библиотхеца Сацра” Л, 200 (октобар, 1893), стр. 630, 631, 632, 634, 635. Види такође Хипполите Делехаие С. Ј. Дие хагиограпхисцхен Легенден, уберсетзт вон Е. А. Стуцкелберг (Кемптен унд Мунцхен 1907), С. 149. Проф. Царл Цлемен, Дие религионсгесцхицхтлицхе Еркларунг дес Неуен Тестаментс: Дие Абхангигкеит дес алтестен Цхристентумс вон ницхтјудисцхен Религионен унд пхилосопхисцхен Системен зусамменфассенд унтерсуцхт (Гиессен 1926.) Види † Едв. Хатцх, Есеји на библијском грчком (Окфорд 1889), стр. 57–58. Видети Деан оф Вестминстер Ј. Армитаге Робинсон, Ст. Паул'с Епистле то тхе Ефесианс (Лондон 1904), стр. 31, 234–240 и цп. † Проф. Ст. Д. Ф. Салмонд у Критичком прегледу КСИВ, 2 (март, 1904), стр. 171. Проф. Густав Анрицх, Дие антике Мистериенвесен ин сеинем Еинфлусс ауф дас Цхристентум (Готтинген 1894), С. 143–145. Види проф. Д. Алфред Сееберг, Дас Евангелиум Цхристи (Лпзг 1905), С. 49 фф. Види проф. Д. Алфред Сееберг. Дас Евангелиум Цхристи, С. 54–55. Проф. С. Цхеетхам, Тхе Мистериес Паган анд Цхристиан. стр. 136. Проф. Т. К. Абботт, Есеји углавном о оригиналним текстовима Старог и Новог завета (Лондон 1891), стр. 89 скк. Види, и † еп. Хрисант, Религије античког света ИИ, стр. 537. Видети проф. Франз Цумонт, Дие Мистериен дес Митхра, С. 130–131. Дакле † Ернест Ренан, Марц-Ауреле ет ла фин ду монде антикуе (Париз 1882), стр. 577. † Бискуп Ј. Б. Лигхтфоот, Посланица Светог Павла Колошанима и Филемону (Лондон 1899), стр. 166. Дакле † Е. Куртиус у Гесаммелте Абхандлунген ИИ, С. 537 и без превода † проф. А.П. Лопухин у „Хришћанском читању” 1894 ИВ, стр. 18 и у поновном штампању, стр. 16. † Е. Куртиус 1. цит. Рев. Авг. С. Царман у „Тхе Библиотхеца Сацра” Л. 200 (октобар, 1893), стр. 633. Рев. Авг. С. Царман ибид. Л. 200 (октобар 1893), стр. 634. Видети Рев. Јосепх Виллиамс Блакеслеи, Арт. „Филипи“ у А Дицтионари оф тхе Библе ед. Вилијам Смит ИИ (Лондон 1863), стр. 837б. Ову аналогију је, на пример, аргументовао Е. Хавет према проф. С. Ф. Г. Хеинрици, Форсцхунген убер дие паулинисцхен Бриефе: ихр гегенвартигер Станд унд ихре Ауфгабен (Гиессен 1887), С. 116. Проф. С. Цхеетхам, Тхе Мистериес оф Паган анд Цхристиан, стр. 95. Видети проф. С. Ф. Г. Хеинрици, Дие Цхристенгемеинде Коринтхс унд дие религиосен Геноссенсцхафтен дер Гриецхен у „Зеитсцхрифт фур виссенцхафтлицхе Тхеологие” КСИКС (1876), 4, С. 496, 512 и цп. његов Дер ерсте Бриеф ан дие Коринтхер у Х. Ауг. В. Меиер В, С. 422. Ад. Хаусратх, Неутестаментлицхе Зеитгесцхицхте ИИ, С. 119. Проф. П. В. Сцхмиедел у Ханд-Цомментар зу Неуен Тестамент ИИ (Фреибург и. Б. 1892), 1, С. 177. Проф. Алфред Бертхолет, Дие Јутен Стеллунг ден Исраели Б. унд Леипзиг 1896), С. 296. Др. лгназ Рохр, Паулус унд дие Гемеинде вон Коринтх ауф Грунд дер беиден Коринтхербриефе ин “Библисцхе Студиен” хераусг. вон Проф. О. Барденхевер ИВ, 4 (Фреибург им Бреисгау 1899), С. 30 (=394), Проф. Царл Цлемен, Религионсгесцхицхтлицхе Еркларунг дес Неуен Тестаментс, С. 165. У том смислу Луј Гинзберг, чл. „Амин” у Јеврејској енциклопедији И, стр. 492а фин. ср. горе на стр. 961, 916. Види Тх. Захн, Еинлеитунг ин дас Неуе Тестамент ИИ (Лпзг 1899), С. 360 = ИИ (Лпзг 1907), С. 366; Др. Антон Бецк, Дер Пролог дес Лукас Евангелиумс (Амберг 1900), С. 14–15, иако друга оповргава (С. 13) Захнову мисао (уп. и Паул Евалд, Арт. „Лукас дер Евангелист” у Реаленциклопадие вон ХерзогИ, Сауцк тхе Трее, Сауцк, тхе Гопел 69, када је написана трећа књига Кс. Теофил је такође био непризнат и некрштен. Дакле † Проф. др Паул Сцханз, Цомментар убер дас Евангелиум дес хеилиген Луцас (Тубинген 1883), С. 57. Ово се посебно јасно открива код проф. Д. Алфреда Сееберга, Дер Катецхисмус дер Урцхристенхеит (Лпзг 1903), С. 50. 168 и даље, а о вези са крштењем види С. 43, 111, 143, 144–145, 176. 184, 211–213. 247, 260, 265, 268. Кауфман Колер у Јеврејској енциклопедији КСИ, стр. 85а. Тако и велечасни проф. Александар Стјуарт, чл. „Мистерија“ у речнику Библије, изд. од Ј. Хастингса ИИИ, стр. 469б. † Ј. Б. Лигхтфоот, Посланица Светог Павла Колошанима и Филимону, стр. 168–169. † Е. Куртиус у Гесаммелте Абхандлунген ИИ, С. 437 и у † проф. А.П. Лопухин у „Хришћанским читањима“ 1894, ИВ, стр. 18–19 и у репринту, стр. 16–17. Мистична терминологија је такође откривена у проф. С. Цхеетхаму, Тхе Мистериес оф Паган анд Цхристиан, стр. 135–138. Види и † Проф. К.Фр. Херманн, Лехрбуцх дер гриецхисцхен Антикуитатен ИИ: Дие готтесдиенстлицхен Алтертхумер (Хеиделберг 1846), С. 151. За сажети опис мистерија и мистичних радњи, видети такође Рев. Аугустине С. Царман у „Тхе Библиотхеца Сацра” Л, 200 (октобар, 1893), стр. 614–623, а о Елеусинцима - † Едв.Хутцх Гриецхентум унд Цхристентум, С. 211 и даље; Проф. Паул Стенгел, Дие гриецхисцхен Култусалтертумер, С. 162 фф. Рев. Аугустине С. Царман у „Тхе Библиотхеца Сацра” Л, 200 (октобар, 1893), стр. 630–631, 633, 634, 636 4 цп. 623. Проф. Ц. Ф. Г. Хеинрици, Еркларунг дер Коринтхиербриефе ИИ, С. 40–41, 108; Вед хис анд Дер ерсте Бриеф ан дие Коринтхер и Х. Ауг. В. Меиер В, С. 93. Проф. Густ. Анрих, Дие антике Мистериенвесен ин сеинем Еинфлусс ауф дас Цхристентум, С. 146. Видети Валтер Бауер, Мундиге унд Унмундиге беи дем Апостел Паулус (Марбург 1902), С. 18 фф. Лиц. Алфред Јунцкер, Дие Етхик дес Апостелс Паулус, С. 205–222. Алфред Јункер ибид., С. 203, 205. Алфред Јункер ибид., С. 203. Видети Валтер Бауер, Мундиге унд Унмундиге беи дем Апостел Паулус, С. 5 и даље. Види проф. др А. Сцхлаттер, Јесу Демут, ихре Миссдеутунген, ихр Грунд у „Беитраге зур Фордерунг цхристлицхер Тхеологие” хераусг. вон Профф. А. Сцхлаттер унд В. Лутгерт ВИИИ (Гутерслох 1904), 1, С. 53.