Zvestovanie svätého apoštola Pavla a tajomstvá

Predpoklady o vzťahu medzi apoštolským evanjeliom a tajomstvami. Posúdenie problematiky zo základných aspektov a v konkrétnych bodoch. Svätý Pavol sa opäť oslobodzuje od filozofickej závislosti. A slobodní autori súhlasia s tým, že je to teraz tendenčne prehnané, pretože charakteristické prípady zhody sa týkajú nepodstatných bodov, ako je vydržiavanie vojakov (1. Kor. 9:7) 1, uctievanie Boha za dobro (Rim. 7:18 atď.), oslavovanie cnosti (Flp 4:8), uznanie spirituality, s úprimnosťou, úprimnosťou a chválou. 4:11) údajne postoicky, volanie do pozornosti lekciám prírody (1. Kor. 11:14), a odtiaľto sa nedá vôbec vyvodiť záver o invázii a vplyve gréckych ideí 3 . A tieto sa líšia nielen tým, že to boli teórie; oveľa dôležitejšie je, že najteoretickejšie názory boli radikálne rozdielne, niekedy vnútorne protichodné, napríklad v otázke svedomia 5 alebo v súvislosti s morálkou, pretože etika bola „dôkazom úpadku, nie obnovy života“ práve v stoicizme 6, ktorý pre vnútornú slabosť nebol schopný vyvolať duchovnú revolúciu vo svete 7, ako je zrejmé z kontrastu 8 medzi Pavlom a Sencom. Kresťanstvo nebolo vnímaním ani uplatňovaním cudzích doktrín, aj keď bolo nimi pripravené 9 . Vytvorila si z vlastnej hĺbky svoju osobitnú náboženskú existenciu, ktorá by mala byť rovnako originálna a neporovnateľná s pohanskými vzormi. Tu sa črtá druhá strana témy, kde sa dogmatické presvedčenie mení na duchovnú dispozíciu, neoddeliteľnú od jej vyjadrenia v úcte k Bohu. Toto je oblasť tajomného chápania náboženských vzťahov v zmysle úctivej oddanosti Najvyššej Bytosti. V pohanstve bola táto sféra obsiahnutá mystériami 10 a používajú sa na objasnenie primátu kresťanstva. V súčasnosti sú tieto vplyvy také prehnané 11 , že sa niektorí pokúšajú priradiť všetky kresťanské sviatosti k pohanským obradom 12 . Táto stupnica platí aj pre Pavlovo evanjelium, kde sú podobné kontakty vidieť 13. Samozrejme, pre každého je pravdepodobnejšie, že Apoštol osobne nevidel tajomstvá 14 a nebol zasvätený 15, ale to nevylučuje ich vplyv. Už Filón sa snažil mysticky osvetliť židovské náboženstvo vo svojom filozofickom výklade a vynaložil na to seriózne úsilie 16, rovnako ako údajne použil túto príručku aj vo svojej nepôvodnej logológii 17. Pre samotný judaizmus je niečo podobné rovnako prípustné, ak povieme, že „mágovia“ boli kňazmi Mithra alebo Mazdaizmu 18 . To znamená, že apoštol Pavol si mohol požičať z tohto verejne dostupného zdroja a potom mali stoici veľa kontaktov s mystickým parzizmom, napríklad v náuke o Božom ohni 19 a konečnom svetovom ohni 20 . Napokon, okolo kresťanskej éry boli mystériá veľmi rozšírené 21 a ich terminológiu vytrvalo preberal helenistický judaizmus 22. Rôznorodosť obsahu mystérií bola celkom v súlade s vtedajším náboženským synkretizmom, keďže neboli čisto grécke 23 a niesli stopy cudzieho pôvodu 24 . V mitraizme teda existovali vrstvy iránskeho, babylonského, maloázijského, helénskeho 25, z ktorých odhaľujú nepriame kontakty s Babylonom 26, ktorý oddávna ovplyvňuje Malú Áziu 27, dokonca aj vo sviatostiach Eucharistie a krste, zatiaľ čo iní nachádzajú v apoštolovi Pavlovi (Rim. 11:36) formuly egyptského kresťanstva2 približujú pavlovčinu 2 egyptovsko-g. Brahmanská náuka o Krišnovi, pretože obom dominuje myšlienka návratu z prevládajúceho dualizmu k prvotnej jednote 29 . Kult Mithra 30 bol široko roztrúsený po celej Rímskej ríši 31, prenikol na západ 32, prevládal medzi vojakmi 33 a otrokmi 34 a pod patronátom cézarov 35 sa stal povoleným 36, takmer dominantným náboženstvom rímskeho štátu 37; pre 3. storočie sa dokonca kladie otázka, či vtedy nebolo viac mitraistov ako kresťanov 38? Cilicia a Tarsus 39 slúžili ako významné etapy tohto hnutia. Preto nebolo pre helénskeho evanjelistu ťažké zoznámiť sa s tajomstvami aspoň v Cilícii 40 a v samotnej Tapse 41, kde žil od detstva 42 a potom, po obrátení, asi dva roky, 43 takže vplyv tohto mesta ovplyvňuje aj apoštolskú kristológiu 44. Mitraizmus je spojený s parzizmom, a preto bol minusizmus 45 v Ázii pevne zakorenený. tu, vstupujúcim do úzkeho spoločenstva s miestnymi náboženskými a kultovými presvedčeniami – najmä s kultom Kybely 47, ktorý sa dostal aj do Ríma 48. V cilícijskom hlavnom meste bol rodný dom 49 a centrum 50 parsijského mysterizmu pre oblasti Malej Ázie, v ktorom nadobudol veľkú váhu a široký záber 51. Za vyššie uvedených podmienok sa považuje za úplne prirodzené, že počas svojho kázania bol svätý Pavol ovplyvnený mystériami 52 a mithraizmom 53 a prispôsobený mystériovému jazyku 54, pričom používal (napríklad v 1. Kor. 2:6 f. Hebr. 6:4) jeho slovnú zásobu 55 a často (Kol. 1:26 a dával vhodné metafory 56 a passim). viera sa najprv usadila v nižších vrstvách, ale práve v nich nachádzal najskôr útočisko celý orientalizmus. Na svätého Pavla bol z rôznych strán priestor pre mystické vplyvy a neexistovali žiadne prekážky, ktoré by ich eliminovali v ňom samom, ani v bytí ovplyvňujúcich prvkov. Samozrejme, že apoštol žil a myslel v duchu kresťanstva, ale to posledné nebolo samoúčelnou a jedinou hodnotou. Naopak, evanjelista je synom synkretistického obdobia 58 a apoštolským učením bol aj synkretizmus, kde orientalisticko-mystické a helenisticko-filozofické prvky 59 boli jedinečne zovšeobecnené vo forme zmesi judaizmu, apokalyptizmu, helenizmu, mystérií a ľudovej pohanskej filozofie, ktorú hovoria, že 60 je pravda. byť rabínskou hagadou 61 a celé kresťanstvo sa ukázalo byť jednou z etáp vo vývoji judaizmu 62 natoľko, že celá Pavlova teológia bola vopred vyučovaná v rabínskych jeruzalemských školách a List Rimanom je pokrytý rabínskymi zdrojmi vo všetkých najdôležitejších odmietnutých bodoch 63. Toto je správne prehnané 64. Teraz je pre nás dôležité, že ani pri tesnej genetickej blízkosti paulínizmu k judaizmu, prvý nie je úplne izolovaný od vonkajších zásahov, pretože mal podporu v druhom. Hagada je teda v etike zobrazená ako podobná stoicizmu 65, ktorý Strabón tiež prirovnal k judaizmu 66, a saduceizmus priamo súvisí s helenizmom 67. Odtiaľ by do Pavlovho systému mohla preniknúť stoicko-materialistická metafyzika 68, ktorá by prijala samotné božstvo a podriadila ho tučnotu, prečo sa Pavol učí6. Idea o dominancii babylonsko-astrologického osudu v judaizme 70 a dokonca aj samotný apoštol je považovaný za fatalistu 71. Priťahujú k tomu aj ďalšie postrehy, ako keby - v porovnaní so starozákonnou démonológiou 72 - u sv. Pavla tu má sv. Pavol viac orientalistických vrstiev 73, keď napĺňa vzduch démonmi (Eph.4, “3) (Eph.4:2: 9; Kol. 2:8, 20) sa považuje za zvláštne anjelské bytosti 75. Spolu s tým sa stoicizmus dostáva do vzťahu s Herakleitom 76, ktorý je s ním spojený. niektoré filozofické koncepty, ale tento filozof prichádza do kontaktu so židovstvom cez knihu Šalamúnovej múdrosti, lebo jej autor sa volá pseudoherakleitos 77, vidí v nej aj platonizmus 78 a egyptské úvahy 79. Na druhej strane sa zdôrazňuje, že apoštol použil tento nekánonický výtvor a ak nebol jeho učeníkom Fil80. pre Pavla bolo ťažké zoznámiť sa so samotným alexandrijským teozofom, ktorý ako „človek s dvojakým zmýšľaním“ (Jak 1,8) v sebe zjednotil dva svety – židovský a helénsky 82 – dokonca aj v koncepte božstva 83 a mal vplyv na rozvoj náboženských a filozofických názorov 84. Vidíme, že židovské princípy Pavlovho evanjelia ani v najmenšom neodstraňujú najrozmanitejšie útoky. A to je celkom prirodzené, keďže neskôr bol judaizmus zapojený do synkretistického procesu 85 rozkladu a miešania starovekých náboženstiev 86, bol komplikovaný zavedením mnohých výpožičiek, stratil svoju prirodzenú integritu 87 a v eschatológii sa stal „miestom zhromažďovania cudzích prvkov“ 88. Nie je prekvapujúce, že židovské premisy mohli viesť k takej kresťanskej konštrukcii, že niektorí kresťania vyhlasujú za celý „kresťanský“ náboženský synkretizmus. V každom prípade je pravda, že samotný judaizmus sa približoval a približoval iných k helenizmu, a to zase nebolo jednotné. Synkretizmus podobný názorom národov 90 a prepožičal svoju rozmanitosť vtedajšiemu helenizmu, ktorý prijímal mnohé orientalistické prvky 91, bol zafarbený spiritualistickým monoteizmom 92 a preniknutý očakávaniami zvláštneho zjavenia a proroka 93. Tento neskorší helenizmus odzrkadľoval synkretický proces „teokracie“ 94 a mal zreteľný vplyv na modernú filozofiu, ktorá sa stala nositeľom nábožensko-synkretistických a monoteistických ideí 95 . Niet pochýb o tom, že monoteistické črty sú tu značne prehnané, keď staroveký svet helenistickej éry získal priazeň alebo priamu príťažlivosť k biblickému monoteizmu, 96 ale stále nemožno súhlasiť s tým, že náboženské a filozofické myslenie bolo v tajomnom kvase a pripravovalo náboženskú obnovu. Kresťanstvo je z tejto strany vykresľované ako prirodzené pokračovanie synkretisticko-helénskej religiozity 97 a takéto „starobylé náboženstvo je skutočným Starým zákonom nášho kresťanstva“ 98. Je celkom prirodzené, že sa Apoštol pripojil k helenistickému hnutiu bez toho, aby sa čo i len zriekol židovsko-biblických predpokladov. Takým je napríklad stoický koncept slobody vo všeobecnosti 99 a zo zákona 100 zvlášť, alebo komplikácia židovskej predstavy o dedičnom hriechu s helenistickou doktrínou o hriešnej telesnosti a osobnej imputácii 101, kým židovský koncept „yetzer gara“ videl hlavnú príčinu hriešnosti v samotnom Bohu102, ako jej stvoriteľa. Následne nemenej dôsledne zisťujú, že ak kresťanstvo hlása všeobecné vzkriesenie 103 a nepovoľuje voliteľnú nesmrteľnosť 104, potom ide o odchýlku od rabinizmu, kde prevládala myšlienka vzkriesenia niektorých spravodlivých 105, a Pavlov koncept vzkriesenia v inom tele bol ústupkom k rabínskej identite104 v porovnaní s helénskou identitou1 lebo každému človeku sa zabezpečuje uchovanie nerozpadajúceho semena z neho v zemi 107. V súvislosti s helénskym dualizmom dôsledne uvádzajú v apoštolovi Pavlovi ozveny akejsi svetovej nenávisti a askézy s ponižujúcim pohľadom na ženy a manželstvo 108. Predpokladajme, že vo všetkých týchto úsudkoch dominujú tendenčné nepresnosti alebo skreslenia. Vôbec nejde o dualistický asketizmus 109, pretože pokiaľ ide o telo, ktoré evanjelista učí takým jedinečným spôsobom, že tento pojem je uznaný ako jeho osobné vlastníctvo, 110 získané nie výpožičkou od Grékov, ale individuálnou skúsenosťou 111. O živote po zmŕtvychvstaní sa najviac potvrdzuje to, že to nebude čisto isté iluzórne spojenie s telom a telo si ho nezachová. všetku autonómiu alebo svojvôľu 113, nie je ani psychologickou vlastnosťou, ale vlastnosťou kresťanského života, preto sa z neho vysvetľuje vo svojom pôvode a obsahu, v kresťanskej morálke tak neporovnateľný - najmä v otázke lásky k nepriateľom 114. Nesprávne je aj to, že stoicizmus, ktorý zušľachtil zmysel práce 115, povýšil ich dôstojnosť proti ženám, proti mužom16 na útlak. V tejto téme bola prax Židov vždy nad zákonom 117 a starozákonné náboženstvo ani v najmenšom neponižovalo ženy 118, ako je to badateľné v neskoršom judaizme 119, kým kresťanstvo priamo povyšovalo osobnosť žien 120. To všetko sú však len súkromné omyly a najdôležitejšie zostáva, že Pavol, vychádzajúc zo židovských princípov a zachovávajúc ich synofilské ideologické spojenie so synofilným ideologickým spojením. religiozita. Napokon, dostupnosť tohto prameňa pre apoštola je tiež nesporná. Niekedy sa predpokladá, že mal dobré grécke vzdelanie 121 a na základe ilustrácií z obrázkov zoznamov a bojov usudzujú, že jeho znalosti sú helénske 122, zdôrazňujúc pravdepodobnosť, že Saul využil výhody a výhody univerzity v Tarze 123. Zároveň v ňom nachádzajú, ako Grékovi, ktorý písal grécky 125, dobrý literárny štýl 125, umenie25, 127. Potom sú k dispozícii všetky prostriedky na preniknutie do pokladov filozofie, ale protichodné názory to neodstránia. Hovorí sa, že Pavol bol z chudobnej rodiny 128, nezískal systematické školské vzdelanie v gréčtine 129 a potom, aby som citoval súčasné príslovia, nepripravoval sa na misionársku službu štúdiom Platóna a Aristotela 130 ani čítaním básnikov a filozofov, ale iba používal reč a múdrosť Grékov vo svojich evanjelizačných záujmoch 131, v ktorých vidíme len slabý filozofický systém.13 133. Apoštolská gréčtina nie je vôbec umelo spisovná, ale populárnejšia 134, aj keď nie priamo vulgárna 135 - s výraznou príbuznosťou k prekladu LXX, čo je tu obzvlášť dôležité 136, lebo bez nej bude Pavol nezrozumiteľný ani v teológii, ani v aktivite 137. Vzhľadom na svoju slabosť v gréčtine sa apoštol, s ktorými bol asistent Lukeho tlmočníka18, nútený uchýliť sa k tlmočníctvu18 Titus, sa niekedy vyčleňuje 139. Títo spolupracovníci a pisári sa vraj aktívne podieľali na Pavlovových spisoch a prispeli k ich úspechu v literárnych a predmetových veciach, 140 ale stále ide o jednoduché listy 141. V týchto výkladoch a veštení je opäť veľa subjektívneho a svojvoľného. Napríklad vplyv pisárov nemohol byť pre ideový obsah zrejme významný 142 a apoštolské listy pripomínajú súkromné ​​listy len v úvode a konci, no v centrálnych častiach vôbec 143. Pri tom všetkom nesmieme zabúdať, že nositeľom nábožensko-intelektuálneho synkretizmu v helenistickej ére nebola škola, ale ľudová filozofia, a Pavol si z nej mohol dobre požičať 144 aj bez toho, aby vlastnil nejakú špeciálnu helénsku kultúru. V dôsledku toho sa formuluje, že kresťanský paulínizmus je geneticky blízky súčasnému náboženskému a filozofickému dedičstvu a je z neho obohatený. Ale tam – so silným rozšírením tajných kultov 145 – dominovali mysteriózne vplyvy a hnutia, ktoré mali zanechať svoju stopu v apoštolských názoroch. Preto sa konštatuje, že – pozitívne alebo negatívne – je kresťanstvo prezentované (Kol. 1:13, 2:15) pod obrazmi mystérií 146 a nepozorovane sa začína komentovať podľa ich typu pre ich blízku podobnosť 147. Z použitia tejto mystickej tropológie sa usudzuje s presvedčením 148, že kresťanské in49 koncepty sú čerpané aj z orfických in49 psích konceptov. Kresťanstvo, ktoré absorbovalo a prispôsobilo mitraizmus 150, dostáva mystické chápanie 151, ktoré ho presahuje do krstu a Eucharistie 152 a prenáša ho do okruhu mystericko-teurgickej religiozity 153, pričom grécka kultúra významne pomáha kresťanskému rozvoju 154. Je zavedená helénska mystika a s ňou sa kresťanské učenie ukazuje ako hlboká zmena v porovnaní s pôvodnými názormi 155. Dokonca aj ústredná myšlienka sprostredkovateľa Logos je istým spôsobom odrazom doktrín týkajúcich sa Mithra 156 . To posilňuje odvážnu myšlienku, že všetko, čo v kresťanstve presahuje judaizmus, vďačí priamo mýtu 157. Skutočný fakt je zakrytý mýtickou hmlou a v najhlavnejších bodoch sa stáva pochybným o svojej existencii. Evanjeliový príbeh Poslednej večere, Getsemanského boja, zrady, bičovania, ukrižovania a zmŕtvychvstania má teda údajne dramatický pôvod 158, v skutočnosti nie je príbehom, ale reprodukciou mysterióznej drámy, a tá vtlačila starodávne náboženské praktiky ľudských obetí, ktorých ozveny sú dodnes počuté na krste a iní. animisticko-spiritualistický koncept 160, ktorý bol skreslene stelesnený v iných, naturalistických náboženstvách 161. Z toho je zrejmé, že korene takéhoto učenia nebudú v Kristovi 162 a nie v evanjeliu 163. Genéza eucharistických názorov sa ukazuje ako úplne zvláštna: - najprv to bol len esénsko-perzský obrad a až potom sa pod vplyvom kultu Mithra 164 vytvorila sviatosť, kde je aj kalich a krst164 správny výklad tohto chleba16. ktorý nadobudol sviatostný význam 166 vďaka tomu, že všetky kresťanské sviatosti vznikli pod vplyvom tajomstiev, 167 známych svätému Pavlovi z Kilíkie 168. Tu sa prirodzene vynára otázka o konzistentnosti takéhoto biblického pohľadu a bolo nám povedané, 169 že apoštolské dejiny Eucharistie nezakladajú ani túto sviatosť, ktorá je svetonázoru úplne cudzia. 171, a keďže obaja boli premenení na zvláštne sviatosti 172 - to vnieslo do okruhu kresťanských názorov časticu čistého pohanstva 173. A vina za to padá na apoštola Pavla: bol prvým kresťanským teológom 174. hlásal však nadšený mysticizmus, ktorý bol držaný „mimo sféry intelektu“ 175 a prijímal ahistorické tradície o Kristovi 176 . V tejto nálade nie je prekvapujúce, že helénsky evanjelista, oboznámený s mithraizmom v Tarze 177, sa nakazil bacilom mystérií, ktoré potom nasýtili celý vzduch 178, kde bola celá atmosféra presýtená orfickým a mithraickým mysterizmom 179. Výsledkom je, že celý jeho kresťanský systém je presiaknutý mytologickými prvkami 180 pohanského pôvodu a nebezpečenstva čistého kresťanského pôvodu18. zázračné tajomstvá 182. Tieto radikálne rozsudky nenachádzajú žiadne pevné opodstatnenie ani v zásadách, ani v detailoch. Záhady v mnohých ohľadoch zostávajú záhadné až doteraz 183. Existujú benevolentné interpretácie, že obsahovali čisté primitívne náboženské presvedčenia, ktoré boli v mystickom tajomstve zachránené pred pohanskou temnotou 184. V každom prípade takéto dobre mienené apologetické utópie nie sú pre mystéria potvrdené živými faktami historickej reality. Ten sa vôbec neriadil biblickými tendenciami. Objektívne pokojné bádanie odhaľuje, že mystériá boli – vo svojej podstate – úplne a systematicky postavené na ontologickom dualizme 185 , ktorý sa márne pokúšal dosiahnuť zmierenie medzi Bohom a svetom, dobrom a zlom, svetlom a temnotou; prenikali a živili sa týmito protikladmi, nevediac ich zjednotiť ani zničiť 186. Sotva možno s úspechom tvrdiť, že kresťanské základy sú úplne antidualistické, keďže tu všetko spočíva na vtelení Boha a smeruje k nastoleniu čo najužšieho spojenia neba a zeme. Opačné náznaky sú zbytočne a chybne zveličené. Hovoria, že apoštolská náuka o hriešnom tele bola vypožičaná z mystických kontemplácií 187, zatiaľ čo pre nich bola táto hriešnosť naturalistická, keď ju svätý Pavol motivoval nie telesnosťou, ale chápal a interpretoval ju eticky, 188 približujúc sa všeobecnému biblickému pohľadu, ktorý v ňom nadobúda najjasnejšie odhalenie. Teraz je zrejmé, že v apoštolskej koncepcii nebolo ani len oporného bodu pre aplikáciu mystických kategórií. Prirodzene, po dôkladnej analýze samotných faktov to tak nie je. Na rozdiel od toho ako nesporný jav poznamenávajú, že celá kresťanská ekonómia je opísaná ako „tajomstvo“ alebo „tajomstvo“ 189, a toto priezvisko apoštola charakterizuje podstatu kresťanstva a kresťanských inštitúcií (Rim 11:25, 16:25; 1. Kor. 2:1 [s varantom,ιρὍ]μα,τὍ]μα,τὍ]μα,τὸ,νρ 13:2, 14:2, 15:51, Ef 1:26, 27; vypožičané sú napríklad výroky φωτίζειν alebo Pavlov výraz (Rim. 14:26) o večnom Bohu 192, ale to vôbec nepredurčuje závislosť podľa pôvodu, ani významovú zhodu. Preto by sme nemali byť oklamaní vonkajším klamom. Samotné slovo s podobným obsahom sa už našlo v biblických nekánonických knihách 193 a v židovských apokryfoch, ďaleko od mystickej presnosti a má svoje vlastné charakteristiky v apoštolskej aplikácii 194, kde označovalo skutočné tajomstvo neznámych Božích plánov týkajúcich sa vykúpenia (Kol. 1:26; Ef 3:3,4, ale oni sa stali skutočnosťou, Kristus). asimilované všetkými a sú každému jasné 195. Pojmy εὐαγγέλιον a μυστήριον v Apoštolovi takmer splývajú 196, a preto sa druhý stáva odlišným v porovnaní s mystickými konceptmi tej doby 197. Tu sa zásadný rozdiel. 16:25,26) v hmatovej realite 198 pre každého, keď mysterizmus bol vo svojich tajomstvách prístupný aj nie všetkým prívržencom 199 a úplne eliminoval ženy 200; Mitraizmus sa vyznačoval svojou temnou izoláciou a bol akýmsi slobodomurárstvom 201. V kresťanstve bol tento najdôležitejší moment pohanského mystického tajomstva eliminovaný, takže sa apoštolský jazyk ukázal ako paradoxný, pretože neznamenal prísne tajomstvo blízkeho kruhu, ale svetlú pravdu, jasne komunikovanú a slobodne vnímanú 202. Z toho musí byť isté, že svätý Pavol sa nemohol rovnať hierofantovi eleuzínskych medvedíkov mysteriek. 203 ak ich evanjelista viac odovzdal, ako zjavil, keďže boli zjavené už v plnení Kristovho činu a v životodarnej existencii Kristovej Cirkvi. Apoštolove prefíkané prístupy k mystagóge sú mimoriadne neúspešné. Pre nich priťahuje list kresťanom Filip (4:12: μεμύημαι) 204, kde je vraj každý dotyk tohto druhu veľmi pôsobivý, pretože toto macedónske mesto, postavené na tráckej hranici, ležalo na ceste prvotného presunu do Grécka tajomstiev Dionýza a možno aj Demetera; v horách najbližšie k nemu bol Dionýzov chrám, ktorého meno dostal aj jeden vrch 205; iní sa dokonca domnievajú, že filipský sluha, posadnutý duchom veštenia (Skutky 16:16 a nasl.), bol hierodulou alebo kňažkou Dionýzovho chrámu 206. Celá táto argumentácia sa dá ľahko zničiť jednoduchým odkazom, že pojem záujmu je zbavený zvláštnych mystických odtieňov a je odosobnený podľa súčasných poznatkov učenia αθ:1μ) (pozri Phil.) (4:12: οἶδα). Pre svätého Pavla nebolo kresťanstvo kultovým tajomstvom, nepreniknuteľným pre bežné oči; nie je obdobou napríklad kultu Mithra 207 – a dokonca aj samotné zasvätenia sú úplne odlišné, keďže u kresťanov im predchádzajú priame pokyny v dogmách 208. Prítomnosť „nevedomých ľudí“ (ἰδιῶται), neschopných porozumieť inšpirovaným glosolálskym vysielaniam v kresťanských kostoloch, sa kategoricky spomína (1 Kor 14:16,23) a dokonca je pre nich vyhradené miesto. Prispôsobení pohanskej nábožensko-kultovej organizácii sa pokúšali pochopiť pod touto triedou skupinu „cudzích“ ľudí, ktorí nepatria do zväzku, ale rozhodujúci rozdiel od „neveriacich“ (1 Kor 14:23: ἰδιῶται ἢ ἄπιστοι) naznačuje, že títo ľudia neboli schopní reagovať bez srdca. súhlas s kresťanskými povolaniami. V týchto vlastnostiach sú výrazne podobní „jednoduchým“ (am-haarez) známym v rabínskej teológii, ktorí nie sú dostatočne oboznámení s najvyššou legalisticko-rituálnou múdrosťou 210, avšak je ťažké (porov. 2 Kor 11:6) pripísať apoštolské svedectvo slabo vzdelaným kresťanom z „temného“ davu, ktorí nie sú priamo zaradení do týchto „temných“ kresťanských zložení. komunita, ktorá je voči nej trochu mimo – ako pohania (pozri 1. Kor. 14:23). Preto je oveľa rozumnejšie predpokladať tu „katechumenov“ prinajmenšom po krste, lebo v ranokresťanských časoch to nielenže predchádzalo 211 a niekedy len sprevádzal katechumen 212, ale oba tieto momenty spolu úzko súviseli a kresťanský katechumenát bol vždy vážnym učením 213. Kresťanské vyslobodzovanie bolo cudzie mystickej výlučnosti, a preto nemalo charakter uzavretého ubytovania pre vyvolených. V tomto bode sa otázka týka samotného spásneho konania a príslušných kresťanských inštitúcií. V prvom ohľade sa osobitne presadzuje pojem τέλειος, ako magicko-mystický 214; vzhľadom na to, že je to prevzaté z mystického slovníka 215, spájajú 216 toto slovo s mysterickým τέλη (τελαταί) 217, alebo najvyššími skutkami záverečnej očisty kandidátov (na ôsmy deň) k mystickej kontemplácii (na deviaty deň) 218, a apostolics:1; Fil.3:12,15; Kol.1:29; Hebr.2:10, 6:1) komentujú presne v tomto zmysle 219. Veriaci sú ako keby kasta „dokonalých“ v podobe tých, ktorí vystúpili do mystických výšin a oddelili sa od temného davu. Tieto ozveny sú zdôraznené v apoštolskej terminológii, podľa ktorej budú kresťania „zasvätení“ a τέλειος sa stotožňuje s μεμυημένος 220. Blahoslavení sú zobrazení ako pevná masa držiteľov tajomstva skrytého pred ostatnými, ako hlupáci, ktorí neprenikli do môjho svätostánku. Ale tento kontrast (s ἀτέλεστος) nie je zachovaný frazeologicky a vyžadoval by si trochu iný obrat frázy (τετελεσμένος) 221. Celá interpretácia je založená na falošnom základe, akoby evanjelista vo svojom extatickom nadšení veril, že plnosť kresťanskej milosti a milosti sú okamžite vnímané bez akejkoľvek úrovne, keď všetci rovnako nepociťujú žiadnu úroveň. rast; Svätý Pavol vraj zabudol na realitu a videl len svoju vlastnú utópiu, v ktorej v praxi neexistovali žiadne morálne klasifikácie. Toto všetko je sčasti prehnané a sčasti skutočne nespravodlivé 222. Milosť rozhodne vytrháva z predchádzajúcej hriešnosti a plne poskytuje všetky svoje výsady skutočného synovstva s Bohom. Z tohto hľadiska sú vykúpení v podstate úplne dokonalí a tvoria posvätné kráľovstvo vyvolených. Toto skutočné právo si však vyžaduje svoju vlastnú etickú implementáciu a mnohé variácie sú v ňom dokonca nevyhnutné, rovnako ako deti tela inak uplatňujú svoje výsady nesporných a neobmedzených dedičov. Ak Apoštol nehovoril vždy energicky o tejto stránke, nebolo to vôbec z jej popierania, ale z neustálej starostlivosti o ňu, na čo predložil povinný ideál. Morálne rozdiely sa kategoricky predpokladajú a potvrdzujú, pretože všade existujú dôkazy o rozdielnej asimilácii kresťanských dobier. V súlade s tým pripúšťa v kresťanoch 223 chyby aj zlepšenia, bez toho, aby považoval prebudenie za ukončené subjektívne kvôli nadšenej vášni. Tu τέλειος, na rozdiel od νήπιος, nebude reprodukciou hebrejského tham (thamim, šalem), ale používa sa práve v gréčtine v zmysle latinského adultus 224, bez vzťahu k tajomstvám, kde prevláda kontrast oddanosti a úplného odcudzenia 225. To znamená, že Apoštolovo τέλειος poukazuje iba na tých, ktorí boli morálne úspešnejší v Kristovej milosti, objektívne dokonalej pre každého navždy, a stráca všetky mystické podtóny 226, úplne patriace ku kresťanskému mesianizmu 227. Tu reverend James Moffatt poukazuje (Two Classical Parallels in The Expository Times XX, 4 [január 1909], s. 184b) na paralelu v Titus Livy V, 4. K otázke trichotómie a proti jej prijatiu apoštolom Pavlom porov. u o. F.A.Štuková, Poznámka o význame učenia Svätého písma o tripartitnom zložení človeka v „Pravoslávnom rozhovore“ 1885, I. časť, s. 255–262 a pre biblickú psychológiu porov. Iv. A. Olesnitsky, Učenie Starého zákona o nesmrteľnosti duše v „Čítaniach v spoločnosti milovníkov duchovnej osvety“ 1882, kniha III, s. 259–298; kniha xi, s. 381–447; Ulysses G. W. Pierce, Duša Biblie, Londýn 1907. Takže u reverenda Prof. T. K. Cheyna v Encyklopédii Biblica IV, kol. 2012–2013. Zdôrazňuje to † Prof. Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen III: Geschichte des Begriffs der Parusie (Halle 1873), S. 145. Tu zbližovanie s filozofickými, stoickými myšlienkami, ako aj o univerzálnom humanite, pripúšťa napríklad aj Henry Berguer, Le milieu gréco-romain a-t-il fourni un des éléments constitutifs de la pensée et du caractère de saint Paul? v „Revue de théologie et de philosophie“ 1908, č. 6 (november), s. 468–469; 466 suiv. Pozri † prof. P.I. Linitsky, Idealizmus a realizmus v časopise „Viera a rozum“ 1884, č. 17, s. 184, 189, 193. Trifon Japaridze, Vplyv kresťanstva na postavenie otrokov v rímskom štáte (Stavropol 1904), s. 93 a nasl. Pozri o tom aj prof. Dr. Wilhelm Soltau, Ursprüngliches Christentum in seiner Bedeutung für die Gegenwart (Lpzg 1902), S. 127 ff. Takže Lic. Paul Krüger (Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. Rud. Kittel, Lpzg 1908, S. 12) hovorí, že kynici a stoicizmus pripravili pôdu pre kresťanské semená, ale to, čo mali spoločné, nebolo vďaka vypožičiavaniu, ale bolo vtedy rozšíreným duchovným majetkom. Preto † Prof. D. Otto Pfleiderer (Die Entstihung des Christentums, München 1905, S. 129) si myslí, že apoštol Pavol a Seneca sa síce v mnohom zhodovali, ale nepoznali sa a rovnako čerpali podobné prvky z vtedajšieho vzdelania, presiaknutého stoickými prvkami. O mystériách v dobe kresťanstva pozri tiež Joseph Blötzer S. J., Das heidnische Mysterienwesen zur Zeit der Entstehung des Christentums v „Stimmen aus Maria-Laach“ I.XXI, 4 (október 1906), S. 388 a nasl.; 4 (november 1906), S. 500 ff. Pozri o tom y Prof. Dr. Ernst von Dobschütz. Das apostolische Zeitalter v „Religionsgeschichtliche Volksbücher“ herausg. von Fr. Michael Schiele I, 9 (Halle a. Saale 1905), S. 28. Kaufmann Kohler, čl. „Saul z Tarzu“ v Židovskej encyklopédii Xl (New York a Londýn 1905), s. 79b. 83a-b. Pozri a Lic. Dr Alfred Jeremias, Monoteistieche Strömungen innerhalb der babylonischen Religion (Lpzg 1904), S. 17. Prof. Dr. H. J. Holtzmann, Sakramentliches im Neuen Testament st „Archiv für Religionwissen-schaft“ , VII. Prof. Paul Wernle, Paulus als Heidenmissionar, S. 10. Prof. S. Cheetham, Záhady pohanov a kresťanov, s. 112. Dr. phil. Paul Ziegert, Ueber die Ansätze zu einer Mysterienlehre aufgebaut auf den antiken Mysterien bei Philo Judaeus in „Studien und Kritiken“ 1894, IV, S. 706 a nasl. 724. Dr. Emanuel Marius, Die Persénlichkeit Jesu Christi mit Besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 150. Prof. Dr. Pojednanie o staroveku a vplyve Avesty“ (1. a 2. časť, Chicago 1906) hovorí o vzťahu „amešepentov“ mazdaizmu s doktrínou Logos, ktorá je závislá na parzizme. Rev. James Moffatt, Zoroastrizmus a primitívne kresťanstvo v „The Hibbert Journal“ I, 4 (júl 1904), s. 773. Rovnako aj Albrecht Dieterich, ktorý v celej tejto epizóde vidí jednoducho neskoršiu legendu (Die Weisen aus dem Morgenlande v „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ Ill [1902], 1, S. 4–5), † Prof. pohanská nadácia (Geburt und Kindheit Christi ibid. IV [1903], 1, S. 21 a v angličtine Art. “Nativity [Narratives]” v Encyclopaedia Biblica III, col. 3352). Profesor Dr Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 9. Prof. Jul Grill tamtiež, S. 18. Prof. S. Cheetham, Záhady pohanov a kresťanov, str, 71; O samotráckych záhadách pozri Prof. W. J. Woodhouse, Art. „Samothrace“ v Encyclopaedia Biblica IV, col. 4267. Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 564. † Ep. Chrysanthus, Religions of the Ancient World II (Petrohrad 1875), s. 556–557. †Prof. M. A. Olesnitsky, Morálka starovekého gréckeho ľudu v „Zborníku Kyjevskej teologickej akadémie“ 1904 č. 6, s. 235–236. Prof. Hermann Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments, S. 19. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra: ein Beitrag zur Religionsgeschichte der römischen Kaiserzeit; autorisierte deutsche Ausgabe von Georg Gehrich (Lpzg 1903), S. 22. Pozri Prof. Heinrich Zimmern, Keilinschriften und Bibel nach ihrem religionsgeschichtlichen Zusammenhang: ein Leitfaden zur Orientierung im sog. Babel-Bibel-Streit mit Einbeziehund auch der neutestamentlichen Problems (Berlín 1903), S. 43–44. Pozri reverend Prof. A. H. Sayce, The Archeology of the Cuneiform Inscriptions (Londýn 1907), s. 160 m2 Pozri Prof. R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-aegyptischen und frühchristlichen Literatur (Lpzg 1904), S. 39. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 133–134. Pozri Maud, Joynt, Evanjelium o Krišnovi a Kristovi v „The Hibbert Journal“ VI, 1 (október 1907), s. 89. Pozri o ňom a prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 21 ff; cp. † prof. čl. V. Eshevsky, Diela I (Moskva 1870), s. 237. Rev. James Moffatt v „The Hibbert Journal“ I, 4 (júl 1904), s. 772–773. Emil Aust, Die Religion der Römer (Münster i. W. 1899), S. 167. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 111. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien. 2 Mithra Prof. Johannes Geffcken, Aus der Werdezeit des Christentums: Studien und Charakteristiken (Lpzg 1904), S. 121–122. Prof. W. M. Ramsay, Cestovanie a korešpondencia medzi ranými kresťanmi v „The Expositor“ 1903, XII, s. 422 a in: Listy siedmim cirkvám Ázie a ich miesto v pláne apokalypsy (Londýn 1906), s. 34. Pozri tiež prof. Jul. Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 34 a nasl. 36 a násl. Pozri Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum v Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 95. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 63 ff. Iv. G. Turcevič, Orbis in urbe (Nezhin 1902), s. 64 Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. III. Prof. Franz Cumont: Art. „Mithras“ v Ausführlicher Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher ll, 2 (Lpzg 1894–1897), Sp. 3067; Die Mysterien des Mithra, S. 142. Pozri tiež Prof. W. M. Ramsay, Mestá sv. Pavla, ich vplyv na jeho život a myslenie: Mestá východnej Ázie (Londýn 1907), str. 75–77. A † Ernest Renan dokonca priznal (Marc-Aurèle et la fin du monde, Paríž 1882, s. 579), že „ak by kresťanstvo prestalo rásť kvôli nejakej smrteľnej chorobe, celý svet by sa stal mithraickým“. Profesor Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 33. John M. Robertson, Pagan Christs (Londýn 1903),‘ nar. 331. † O. Pfleiderer. Das Urchristentum I, S. 44. Zároveň sa znova opakuje, že Pavlovi rodičia sa presťahovali do Tarzu z Giskaly v roku 4 pred Kristom. Chr. počas vojny: pozri Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden v publikácii „Für Gottes Wort und Luthers Lehr!“ Biblische Volksbücher herausg. von Lic. teol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gütersloh 1908), S. 11. Pozri a prof. C. Toussaint, čl. „Paul (Svätý)“ v Dictionnaire de la Bible publié par F. Vigouroux, zv. IV (Paríž 1908), s. 2201. Prof. D. Arnold Meyer, Wer hat das Christentum begründet, Jesus oder Paulus? (Tübingen 1907), S. 39. Vo všeobecnosti, pokiaľ ide o výchovný vplyv na Pavla z Tarzu a - najmä - Athenodorus, pozri Henry Berguer v „Revue de theologie et de philosophie“ 1908, č. 6 (november), s. 461 suiv. 471; 475. Prof. Dr. Rudolf Glaser, Die Religion des Mithras v „Der Beweis des Glaubens“ 1903, VI, S. 214 ff. L. Preller, Römische Mythologie I (Berlín 1881), S. 410 ff. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. IV. 10. Prof. Franz Cumont tamže, S. 15–16 a cp. 64. 135. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 112. Iv. G. Turtsevič, Orbis in urbe, s. 56. Profesor Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 33. Prof. Franz Cumont v Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher II, 2, Sp. 3032 a Die Mysterien des Mithra, S. 23, pozri tiež L. Preller, Römische Mythologie II (Berlin 1883), S. 412. Prof. Franz Cumont na W. H. Roscher II, 2, Sp. 3031–3032. Emil Aust, Die Religion der Römer, S. 100. Prof. Dr. Georg Wissowa, Religion und Kultus der Römer in Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Dr. Iwan Müller V, 4 (Mníchov 1902) S. 307. Pozri † Prof. Dr. J. M. S. Baljon, Die Früchte des Studiums der Religionsgeschichte für die Behandlung des Neues Testaments v „Studien und Kritiken“ 1906, I, S. 56 a nasl., hoci tento autor protestuje (S. 83-85 proti porovnaniam s mysteriami) † Prof. J. M. S. Baljon v „Studien und Kritiken“ 1906, I, S. 67 a nasl. 73 ff. Rev. Augustine S. Carman, Použitie gréckych mystérií v Novom zákone v „The Bibliotheca Sacra“ L, 20 (október, 1893), s. 638. † Edw. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 220. Edw. L. Hicks in Studia Biblica et ecclesiastica IV, s. 7. Pozri „The Expository Times“ XV, 7 (apríl 1904), s. 306b. Viď profesor Dr Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller (Berlín 1908), S. 265. Adolf Hausrath tamže, s. 266–267. † Prof. O. Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums, S. 142. S. Schechter, Štúdie o judaizme, druhá séria (Londýn 1908), s. 106. M. L., L'esprit du Christianisme et du Judaïsme; à propos de quelques publikácie récentes v „Revue des études juives“ LI (1906), s. 206 suiv. R. Heber Newton, Výsledok teologického hnutia našej doby v „The Hibbert Journal“ IV, 2 (január 1906), s. 273. Pozri tiež S. Monteil, Essai sur la Christologie de saint Paul I (Paríž 1906), s. 21 suiv. 33 suiv. Rabín Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter (Berlín 1908), S. 2. J. Bergmann tamtiež, S. 72. Pozri Privatdoz. Dr. Gustav Hölscher, Der Sadduzäismus: eine kritische Untersuchung zur späteren jüdischen Religionsgeschichte (Lpzg 1906), S. 33 ff. 107 a násl Wilg. Windelband. Dejiny antickej filozofie v ruskom preklade upravil prof. A.I. Vvedenskij (Petrohrad, 1893), s. 263. Wilg. Windelband tamtiež, s. 264. Prof. D. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums (Tübingen 1909), S. 11. †Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, zw. Auflage (Sachsa im Harz 1905), S. 181, 233. St. pre ňu a reverenda W. O. E. Oesterleyho. The Demonology of the Old Testament in „The Expositor“ 1907, IV, s. 316–332. Prof. D. August Wünsche, čl. „Teufel“ v Realencyklopädie von Herzog-Hauck XIX (Lpzg 1907), S. 569. Privatdoz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus v „Zeitschrift für Kirchengeschichte“ XXVII (Gotha 1906), 2, S. 147. Pozri a Lic. teol. Paul Fiebig, Die Offenbarung des Johannes und die jüdische Apokalyptik der römischen Kaiserzeit (Gotha 1907), S. 26. Wilg. Windelband, Dejiny antickej filozofie, s. 260 a 263. Prof. D. Alfred Bertholet v Die Literaturen des Ostens in Einzeldarstellungen VII, 1 (Lpzg 1906), S. 412. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 9–10. Alfred Bertholet tamže, S. 13. Cp. nad str. 478. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentliche Schriftsteller, S. 266. Adolf Hausrath tamže, S. 263. Lic. th. Paul Krüger , Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. D. Rud. Kittel (Lpzg 1908), S. 45. Cp. a Dr. H. Guyot, L'infinité divine de Philon jusqúà Plotin (I-er s. av. J.-C. – Ill-e s. ap. J.-C.), Paríž 1906. Cp. a Dr. H. Guyot, Les réminiscences de Philon le Juif chez Plotin, Paríž 1906. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 119 ff. Privatdoz. Gustav Hoennicke, Das Judenchristentum im ersten und zweiten Jahrhundert (Berlín 1908), S. 34, 36, 38. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 3–4. Alfred Bertholet tamže. S. 12. Pozri y Rev. Prof. D. James Denney, The Cup of the Lord and the Cup of Demons v „The Expositor“ 1908. IV, s. 294. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 5. Prof. Dr. Erast von Dobschütz, Griechentum und Christentum v zbierke Das Christentum zo série Wissenschaft und Bildung: Einzeldarstellungen aus allen Gebieten des Wissens, herausg. von Privatdoz. Dr. Paul Herre, Heft (Nr.) 50 (Lpzg 1908), S. 42. Privatdoz. W. Staerk, Judentum und Hellenismus tamže, S. 38. Prof. E.v. Dobschütz, Griechentum und Christentum ibid., S. 43. Prof. D. Ernst Sellin, Die israelitisch-jüdische Heilandserwartung in Biblische Zeit-und-Streitfragen zur Aufklärung der Gebildeten herausg. von Prof. O. Friedrich Kropatscheck V, 2–3 (gr. Lichterfelde – Berlín 1908), S. 79 ff. Henry Berguer v „Revue de théologie et de philosophie“ 1908, č. 6 (november), s. 478. Lic. th. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter, S. 14, 24. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 7. O tom pozri † Prof. Ernest Lucius. Die Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche, herausg. von Prof. Gustav Anrich (Tübingen 1904), S. 5 ff. Rabín Dr. Joseph Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie (Lpzg 1907), S. 48. F. Fr. Zelinsky, Charakter starovekého náboženstva v porovnaní s kresťanstvom v „Ruskom myslení“ 1908, č. 2, s. 95. Pozri jeho predslov k ruskému prekladu knihy: Albert Reville, Ježiš Nazaretský, zv. I (Petrohrad 1909), str. XIII, XIV. Vo všeobecnosti tento autor vo svojich dielach uvádza „vývoj rímskej filozofie ako praotca kresťanstva“, pričom odkazuje na „štúdiu doby, keď staroveký svet unavene a úzkostlivo hľadal náboženské odpovede a vytvoril množstvo filozofických, monoteistických náboženstiev; jedným z nich, víťazným, patriacim do staroveku z mäsa a kostí, je kresťanstvo“. (Pozri N.V. Bryullova v časopise Hermes. č. 3 (29) z 1. februára 1909, s. 74. Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in Gegenwart (Göttingen 1908). S. 50. Prof. Carl Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 105. Carl Clemen : tamže, S. 19: Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des Ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen S.1), Rev. W. O. E. Oesterley a G. H. Box, Náboženstvo a uctievanie synagógy (Londýn 1907), s. 242. W. O. E. Oesterley, Evolúcia mesiášskej idey (Londýn 1908), s. 185. K tomu pozri Seraphim Bulgakov, Dogma o vzkriesení ľudského tela, Kursk 1904. St. o tomto a od princa V.M. Golitsyna, Nová doktrína podmienenej nesmrteľnosti, Moskva 1900. Rabín Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 120–121. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 122. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, Breslau (1908?) S. 10. J. Bergmann tamtiež, S. 127. J. Bergmann ibid., S. 112. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 12. Prof. C. Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 103. Prof. D. W. Lütgert, Freiheitspredigt und Schwarmgeister v Korinthe v „Beiträge zur Förderung christlichen Theologie“ herausg. von Proff. A. Schlatter a W. Lütgert XII (Gütersloh 1908), 5, S. 36. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 47. Reverend Principal Alfred E. Garvie, Štúdie paulínskej teológie v „The Expositor“ 1909, III, s. 247. Pozri Lewis A. Muirhead, Podmienky života a smrti v Starom a Novom zákone a iné dokumenty (Londýn 1908), s. 25, 29. Prof. W. Lütgert v „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ XII (1908), 5, S. 13, 31. St. k tomu a M. L., Porovnanie antickej morálky s kresťanskou morálkou k problematike lásky k nepriateľom v časopise „Viera a rozum“ 1908, č. 22, s. 485–498; č. 23, s. 619–630; č. 24, s. 752–766. Rabín Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 2. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 285. Pozri Prof. D.Dr. Max Löhr, Die Stellung des Weibes zu Jahve Religion und Kult (Lpzg 1908), S. 33. Max Löhr tamže, S. 40 a násl. 42 a násl. 49 a násl. Max Löhr tamže, S. 52 a nasl. 54. St. a Trifon Japaridze, Vplyv kresťanstva na postavenie otrokov v rímskom štáte, s. 111. Prof. W. M. Ramsay, Vydanie listov Dr. Milligana Thessalonians v „The Expositor“ 1909, I, s. 288–291. Na tento účel prof. Caspar René Gregory poznamenáva (Čítanie Písma v Cirkvi v druhom storočí v „The American Journal of Theology“ XIII, 1 [január 1909], s. 87), že apoštol Pavol odporúčaný 2. Kor. 11:6 ἰδιώτης τῷ λόγῳ sa však nenazýva ᾀγραμματος. Prof. W. M. Ramsay, Luke the Physician and other Studies in the History of Religion (Londýn 1908), s. 5. Prof. Dr. Caspar René Gregory, Einleitung in das Neue Testament (Lpzg 1909), S. 651. Okrem toho Henry Berguer zdôrazňuje v „Revue de théologie et de philosophie“ 1908, č. 6 (november), s. 462.475, že Pavol pochádzal zo šľachtickej rodiny. Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 117. Prof. Dr. Johannes Weiss tamtiež, s. 10–11. Prof. Dr. Johannes Weiss ibid., S. 12 ff. Prof. Dr. Johannes Weiss ibid., S. 19. Prof. Constantin Toussaint v Dictionnaire de la Bible par F. Vigouroux IV (Paríž 1908), kol. 2191. V prospech tohto Ad. Harnack sa odvolával na Porfyriovo nepriateľstvo voči Pavlovi (Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten, zw. Aufl., Bd I, Lpzg 1906, S. 415: pozri a vyššie s. 906, 550), ale takýto záver považuje v tomto prípade za nepodložený. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus in „Zeitschrift für Kirchengeschichte“ XXVII (1906), 2, S. 146 Anm. F. Prat, La théologie de Saint Paul I, s. 20-21. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 5–6. Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden v publikácii „Für Gottes Wort und Luthers Lehr!“ Biblische Volksbücher herausg. von Lic. teol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gutersloh 1908), S. 13. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Christentum und die unteren Schichten. S. 35. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 9. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Urchristentum und die unteren Schichten, S. 20–22. D. Adolf Deissmann, Licht von Osten, S. 41. Lic. Dr. W. Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte I, S. 114 ff. Prof. D. Adolf Deissmann. Evangelium und Urchristentum (Mníchov 1907). S. 117. Prof. H. B. Swete, Starý zákon v gréčtine v „Tlmočník“ V, 2 (január 1909), s. 130. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller, S. 381. E. R. Boys-Smith, Titus a Luke v „The Expository Times“ XVIII, 8 (máj 1907), s. 380–381. Prof. W. M. Ramsay, Luke the Physician and Other Studies in the History of Religion, s. 18. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 34. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 3. Prof. W. M. Ramsay v „The Expositor“ 1909, I, s. 7. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 35. Pre porovnanie pozri Gustav Adolf Gerhard. Untersuchungen zur Geschichte des griechischen Briefes I: Die Anfangsformel, Tübingen 1903. Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 23. Pozri tiež Erich Ziebart, Das griechische Vereinwesen (Lpzg 1896), S. 205. † O. Pfleiderer; Der Paulinismus, s. 385–386. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 144 ff. Dr Emanuel Marius, Die Persönlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 166. Doktor Emanuel Marius tamže, s. 167–168. John M. Robertson, Pagan Christs, s. 331 m2. 346 m2 Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie Il, S. 174–175. Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum v Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 127. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutest. Teológia II, S. 186. Prof. H. J. Holtzmann tamtiež, II, S. 209. Prof. P. Wernle (o Die neutestamentl. Lehre von der Seligkeit od A. Titia) v „Theologische Rundschau“ IV, 2 (február 1901), S. 51. Pozri a prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 95. 101. 145, ako aj vyššie na strane 477. Tak Hermann Cohen, Religion und Sittlichkeit: eine Betrachtung zur Grundlegung der Religionsphilosophie (Berlín 1907), S. 37 ff. 43ff; ale proti tomu pozri Prof. C. F. G. Heinrici, Der literarische Charakter der neutestamentlichen Schriften (Lpzg 1908), S. 14. John M. Robertson, Pagan Christs, s. 189. John M. Robertson, Pagan Christs, nar. XI. Lis. teol. Privatdoz. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus: Darstellung und religionsgeschichtliche Beleuchtung (Göttingen 1903), S. 36, 47, 49. Dokonca aj prof. Dr. vo všeobecnosti - myšlienka mysticko-sviatostnej jednoty je ozvenou a pozostatkom animistického kultu. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 40–42 ff. 50–51. 51–52. W. Heitmüller tamtiež, S. 38 a nasl. W. Heitmüller tamže, S. 54. Kaufmann Kohler, čl. „Večera Pánova“ v Židovskej encyklopédii VIII (New York a Londýn 1904, s. 184a. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 46. W. Heitmüller tamže, S. 14. Prof. W. Bousset, Die Religionsgeschichte und das Neue Testament, v „Theologische Rundschau“ VII (1904), 8 (august), S. 315; 9 (september) S. 355. Pozri o krste a Eucharistii v † Prof. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (Mníchov 1905), s. 129–131, 154–155. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 7. Oscar Holtzmann, Das Abendmahl im Urchristentum v „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ V (1904), 2, S. 106. Prof. Arthur Cushman McGiffert, Bol Ježiš alebo Paul zakladateľom kresťanstva? v The American Journal of Theology XIII, 1 (január 1909), s. 10; jeho Dejiny kresťanstva v apoštolskom veku (New York 1897), s. 61 štvorcových. 69. Prof. A. C. MeGiffert v „The American Journal of Theology“ XIII, 1 (január 1909), s. 11, 12. Prof, O. Holtzmann v „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ V (1904), 2, S. 107. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 5. Alfred Juncker tamtiež, s. 4–5. M. Brückner, Zum Thema Jesus und Paulus in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ VII (1906), 2, S. 165. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 52. W. Heitmüller tamže, S. 52. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, S. 172. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 12–13. Pozri † Prof. Otto Pfleiderer, Die Entwicklung des Christentums (Mníchov 1907), S. 24–25. St. Adolf Harnack, Der erste Klemensbrief: eine Studie zur Bestimmung des Charakters des ältesten Heidenchristentums (Berlín 1909), S. 41. Pozrite si o nich † ep. Chrysanthus, Náboženstvá antického sveta II, s. 529. Vo všeobecnosti o mystériách porov. † prof. I.A. Chistovich, Staroveký grécky svet a kresťanstvo vo vzťahu k otázke nesmrteľnosti a budúceho života človeka (Petrohrad, 1871), s. 15 a nasl.; Akademik V.V. Latyshev, Esej o gréckych starožitnostiach, časť II (Petrohrad, 1899), s. 208 a nasl.; N.P., Staroveké grécke mystériá v časopise „Viera a rozum“ 1900, č. 11, s. 493–524; Jean Réville, Die Religion zu Rom unter den Severern übers. von Dg. Gustav Krüger (Lpzg 1888), S. 179–182, a stručne o Eleuzínoch v Prof. Dr. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertüms (in Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Iwan M181 V. Rovnako aj N.P., Staroveké grécke mystériá v časopise „Faith and Reason“ 1900, č. 11, s. 495 a násl. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 103. Porov. a † prof. M.A. Olesnitsky v „Zborníku Kyjevskej teologickej akadémie“ 1904, č. 6, s. 240. Pozri nižšie str. Prof. G. Nathanael Bonwetsch, Wesen, Entstehung und Fortgang der Arcandisciplin in „Zeitschrift für historische Theologie“ 1873, II, S. 222. Porov. a † prof. I.A. Chistovich, Starogrécky svet a kresťanstvo vo vzťahu k otázke nesmrteľnosti a budúceho života človeka, s. 43. Prof. Percy Gardner, Historický pohľad na Nový zákon (Londýn 1901), s. 224–225. Cp. u Prof. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 513. Pozri tiež reverend Prof. Alexander Stewart, čl. „Záhada“ v A Dictionary of the Bible ed. od J. Hastingsa III, s. 469b. Pozri Rev. Augustine S. Carman v „The Bibliotheca Sacra“ L, 200 (október, 1893), s. 630, 631, 632, 634, 635. Pozri tiež Hippolyte Delehaye S. J. Die hagiographischen Legenden, übersetzt von E. A. Stückelberg (Kempten und München 1907), S. 149. Carl Clemen, Die religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen 1909), S. 268. Pozri † Edw. Hatch, Eseje v biblickej gréčtine (Oxford 1889), s. 57–58. Pozri dekan z Westminsteru J. Armitage Robinson, List sv. Pavla Efezanom (Londýn 1904), s. 31, 234-240 a cp. † Prof. St. D. F. Salmond v The Critical Review XIV, 2 (marec, 1904), s. 171. Prof. Gustav Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum (Göttingen 1894), S. 143–145. Pozri Prof. D. Alfred Seeberg, Das Evangelium Christi (Lpzg 1905), S. 49 ff. Pozri Prof. D. Alfred Seeberg. Das Evangelium Christi, S. 54–55. Prof. S. Cheetham, The Mysteries Pagan and Christian. p. 136. Prof. T. K. Abbott, Eseje hlavne o pôvodných textoch Starého a Nového zákona (Londýn 1891), s. 89 m2 Pozri a † ep. Chrysanthus, Náboženstvá antického sveta II, s. 537. Pozri Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 130–131. Takže † Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde antique (Paríž 1882), s. 577. † Biskup J. B. Lightfoot, List svätého Pavla Kolosanom a Filemonovi (Londýn 1899), s. 166. Takže † E. Kurtius in Gesammelte Abhandlungen II, S. 537 a žiadny preklad † prof. A.P. Lopukhin v „Kresťanskom čítaní“ 1894 IV, s. 18 a v dotlači, s. 16. † E. Kurtius 1. cit. Rev. Aug. S. Carman v „The Bibliotheca Sacra“ L. 200 (október 1893), s. 633. Rev. August S. Carman tamtiež. L. 200 (október 1893), s. 634. Pozri Rev. Joseph Williams Blakesley, čl. „Philippi“ v A Dictionary of the Bible ed. od Williama Smitha II. (Londýn 1863), s. 837b. Toto prirovnanie tvrdil napríklad E. Havet podľa prof. S. F. G. Heinriciho, Forschungen über die paulinischen Briefe: ihr gegenwärtiger Stand und ihre Aufgaben (Giessen 1887), S. 116. Prof. S. Cheetham, Záhady pohanov a kresťanov, s. 95. Pozri Prof. S. F. G. Heinrici, Die Christengemeinde Korinths und die religiösen Genossenschaften der Griechen v „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XIX (1876), 4, S. 496, 512 a cp. jeho Der erste Brief an die Korinther v H. Aug. W. Meyer V, S. 422. Ad. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 119. Prof. P. W. Schmiedel v Hand-Commentar zu Neuen Testament II (Freiburg i. B. 1892), 1, S. 177. Prof. Alfred Bertholet, Die Stellung der Juditen den und Fre B. und Leipzig 1896), S. 296. Dr. lgnaz Rohr, Paulus und die Gemeinde von Korinth auf Grund der beiden Korintherbriefe in “Biblische Studien” herausg. von Prof. O. Bardenhewer IV, 4 (Freiburg im Breisgau 1899), S. 30 (=394), Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 165. V tomto zmysle Louis Ginzberg, Art. „Amen“ v Židovskej encyklopédii I, s. 492a fin. St. vyššie na str. 961, 916. Pozri Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II (Lpzg 1899), S. 360 = II (Lpzg 1907), S. 366; Dr. Anton Beck, Der Prolog des Lukas Evangeliums (Amberg 1900), S. 14–15, hoci druhý vyvracia (S. 13) Zahnovu myšlienku (porov. a Paul Ewald, čl. „Lukas der Evangelist“ v Realencyklopädie von Herzog-Hauck XI, S. 695) nepriznaní a nepokrstení. Takže † Prof. Dr. Paul Schanz, Commentar über das Evangelium des heiligen Lucas (Tübingen 1883), S. 57. Zvlášť jasne to odhaľuje prof. D. Alfred Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit (Lpzg 1903), S. 50. 168 a nasl., a o spojení s krstom pozri S. 43, 111, 143, 144–145, 174, 176 ff. 184, 211-213. 247, 260, 265, 268. Kaufmann Kohler v Židovskej encyklopédii XI, s. 85a. Rovnako aj reverend prof. Alexander Stewart, čl. „Záhada“ v A Dictionary of the Bible ed. od J. Hastingsa III, s. 469b. † J. B. Lightfoot, List svätého Pavla Kolosanom a Filemonovi, s. 168–169. † E. Kurtius v Gesammelte Abhandlungen II, S. 437 a v † prof. A.P. Lopukhin v „Kresťanských čítaniach“ 1894, IV, s. 18–19 a v dotlači, s. 16–17. Mystická terminológia je odhalená aj v Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, s. 135–138. Pozri a † Prof. K.Fr. Hermann, Lehrbuch der griechischen Antiquitäten II: Die gottesdienstlichen Alterthümer (Heidelberg 1846), S. 151. Pre zhutnený popis mystérií a mystických činov pozri tiež Rev. Augustine S. Carman v „The Bibliotheca Sacra“ L, 200 (október, 1893), s. 614–623 a o Eleusínoch - † Edw.Hutch Griechentum und Christentum, S. 211 ff; Prof. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertümer, S. 162 ff. Rev. Augustine S. Carman v „The Bibliotheca Sacra“ L, 200 (október, 1893), s. 630–631, 633, 634, 636 4 cp. 623. Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 40–41, 108; Wed his and Der erste Brief an die Korinther y H. Aug. W. Meyer V, S. 93. Gust. Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum, S. 146. Pozri Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus (Marburg 1902), S. 18 ff. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 205–222. Alfred Juncker tamže, S. 203, 205. Alfred Juncker tamtiež, S. 203. Pozri Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus, S. 5 ff. Pozri Prof. Dr. A. Schlatter, Jesu Demut, ihre Missdeutungen, ihr Grund v „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ herausg. von Proff. A. Schlatter a W. Lütgert VIII (Gütersloh 1904), 1, S. 53.