Buna Vestire a Sf. Apostol Pavel si Tainele

Ipoteze despre relația dintre Evanghelia apostolică și mistere. Luarea în considerare a problemei din aspecte fundamentale și pe puncte specifice. Sfântul Pavel se eliberează din nou de dependența filozofică. Iar autorii liberi sunt de acord că acum este în mod tendențios exagerat, deoarece cazurile caracteristice de acord privesc puncte nesemnificative, cum ar fi întreținerea soldaților (1 Cor. 9:7) 1, cinstirea lui Dumnezeu pentru bine (Romani 7:18 etc.), glorificarea virtuții (Filipeni 4:8), recunoașterea spiritualității, mulțumirea cu sinceritate și carnalitatea, mulțumirea cu sinceritate și carnalitatea. (Fil. 4:11) presupus postoic, o chemare în atenție asupra lecțiilor naturii (1 Cor. 11:14), și de aici nu se poate concluziona deloc despre invadarea și influența ideilor grecești 3 . Iar acestea din urmă diferă nu numai prin faptul că erau teorii; este mult mai important că cele mai teoretice viziuni erau radical disparate, uneori contradictorii interne, de exemplu, în problema conștiinței 5 sau în ceea ce privește moralitatea, căci etica era „dovada decăderii, nu a reînnoirii vieții” tocmai în stoicismul 6, care, din cauza slăbiciunii interne, nu a putut produce o revoluție spirituală în lume, așa cum este clar contrastul dintre Pavel și Senca 7,8. Creștinismul nu a fost nici percepția, nici aplicarea doctrinelor străine, deși a fost pregătit de ei 9 . Și-a creat din adâncurile sale propria existență religioasă specială, care ar trebui să fie la fel de originală și incomparabilă cu modelele păgâne. Aici se conturează cealaltă latură a subiectului, unde convingere dogmatică se transformă într-o dispoziție spirituală, inseparabilă de exprimarea ei în reverență față de Dumnezeu. Acesta este tărâmul înțelegerii misterioase a relațiilor religioase într-un sens al devotamentului respectuos față de Ființa Supremă. În păgânism, această sferă a fost îmbrățișată de mistere, 10 și sunt folosite pentru a clarifica primatul creștinismului. În zilele noastre aceste influențe sunt atât de exagerate 11 încât unii încearcă să urmărească toate sacramentele creștine la riturile păgâne 12 . Această scară se aplică și Evangheliei lui Pavel, unde se văd contacte similare 13. Desigur, este mai probabil pentru toată lumea ca Apostolul să nu fi văzut personal tainele 14 și să nu fi fost inițiat 15, dar acest lucru nu elimină influența lor. Philo a încercat deja să lumineze mistic religia evreiască în interpretarea sa filozofică a acesteia și a făcut eforturi serioase pentru acest 16, așa cum se presupune că a folosit acest manual chiar și în logologia sa neoriginală 17. Pentru iudaism însuși, ceva asemănător este la fel de permis, dacă spunem că „magii” erau preoți ai lui Mithras sau Mazdaismului 18 . Aceasta înseamnă că apostolul Pavel ar fi putut împrumuta din această sursă disponibilă publicului, iar atunci stoicii au avut multe contacte cu parsismul mistic, de exemplu, în doctrina focului lui Dumnezeu 19 și a focului mondial final 20 . În fine, în preajma erei creștine, misterele erau foarte răspândite 21, iar terminologia lor a fost adoptată asiduu de iudaismul elenistic 22. Diversitatea conținutului misterelor era destul de în concordanță cu sincretismul religios din acea vreme, întrucât nu erau pur grecești 23 și purtau urme de origine străină 24 . Astfel, în mitraism au existat straturi de iraniană, babiloniană, Asia Mică, elenă 25, din care descoperă contacte indirecte cu Babilonul 26, care a influențat de multă vreme Asia Mică 27, chiar și în sacramentele Euharistiei și botezului, în timp ce alții găsesc în Apostolul Pavel (Rom. 11:36) formule ale christianismului meu egiptean-Gvlo28. mai aproape de doctrina brahmană a lui Krishna, căci ambele sunt dominate de ideea revenirii de la dualismul predominant la unitatea primordială 29 . Cultul lui Mithra 30 a fost împrăștiat pe scară largă în tot Imperiul Roman 31, a pătruns spre vest 32, a predominat în rândul soldaților 33 și sclavilor 34 și, sub patronajul Cezarilor 35, a devenit permis 36, aproape religia dominantă a statului roman 37; pentru secolul al III-lea se pune chiar și întrebarea dacă atunci nu erau mai mulți mitraiști decât creștini 38? Cilicia și Tars 39 au servit ca etape proeminente în această mișcare. Așadar, evanghelistului elen nu i-a fost greu să facă cunoștință cu misterele, cel puțin în Cilicia 40 și chiar în Tapsa 41, unde a trăit din copilărie 42 și apoi, după convertire, vreo doi ani, 43, astfel încât influența acestui oraș afectează chiar și hristologia apostolică 44. Mitraismul este asociat de multă vreme cu Pars, mintea și literatul45, dar în Asia din urmă45 și parsismul din urmă45. de aceea primul s-a stabilit ferm aici, intrând într-o comunitate strânsă cu credințele locale religioase și de cult – mai ales cu cultul lui Cybele 47, care a ajuns și la Roma 48. În capitala ciliciană a fost locul de naștere 49 și centrul 50 al misterismului parsi pentru regiunile Asia Mică, în care a căpătat o mare pondere și o amploare largă 51 . În condițiile de mai sus, se consideră cu totul firesc ca în timpul predicării sale Sfântul Pavel să fi fost influențat de Tainele 52 și Mitraism 53 și adaptat la limbajul misterului 54, folosind (de exemplu, în 1 Cor. 2:6 f. Evr. 6:4) vocabularul său 55 și adesea (Col. 1:26 și pasim.)6 cursul creștin 4 meta:1,26 și pasim. credința s-a stabilit mai întâi în straturile inferioare, dar în ele și-a găsit refugiul tot orientalismul. Pentru Sfântul Pavel din diferite părți, a existat spațiu pentru influențe mistice asupra lui și nu au existat obstacole în calea eliminării lor nici în el însuși, nici în ființa elementelor care influențează. Desigur, Apostolul a trăit și a gândit în spiritul creștinismului, dar acesta din urmă nu a fost o valoare de sine stătătoare și unică. Dimpotrivă, evanghelistul este fiul perioadei sincretiste 58, iar învățătura apostolică a fost și sincretismul, unde elementele orientalistic-mistice și elenistico-filosofice 59 au fost generalizate unic sub forma unui amestec de iudaism, apocalipticism, elenism, mistere și mistere, și ei spun că întregul filozofie păgână trurubină a păgânilor60. pare a fi o haggada rabinică 61, iar tot creștinismul se dovedește a fi una dintre etapele evoluției iudaismului 62 atât de mult încât toată teologia lui Pavel a fost predată în avans în școlile rabinice din Ierusalim, iar Epistola către Romani este acoperită de surse rabinice în toate cele mai importante puncte 63. Fie că aceasta este o respingere, care este pe bună dreptate. Acum este important pentru noi că, chiar și cu apropierea genetică strânsă a paulinismului de iudaism, primul nu este deloc izolat complet de intruziunile exterioare, pentru că au avut sprijin în cel de-al doilea. Astfel, Hagada este descrisă ca asemănătoare în etică cu stoicismul 65, pe care Strabon l-a echivalat și cu iudaismul 66, iar saduceismul este direct legat de elenismul 67. De aici, metafizica stoic-materialistă 68 ar putea pătrunde în sistemul lui Pavel, îmbrățișând însăși zeitatea și subordonând-o ideii de neschimbat69 destinului lui Pavel, care este de neschimbat. a dominației destinului babiloniano-astrologic în iudaism 70 și chiar și Apostolul însuși este considerat un fatalist 71. Alte observații sunt, de asemenea, atrase de aceasta, de parcă - în comparație cu demonologia Vechiului Testament 72 - la Sfântul Pavel aici are mai multe straturi orientaliste 73 când umple aerul cu demoni (Ef. 9; Col.2:8, 20) este considerată ființe angelice speciale 75. Alături de aceasta, stoicismul este adus în relație cu Heraclit 76, fiind asociat cu acesta din urmă unele concepte filosofice, dar acest filozof intră în contact cu iudaismul prin cartea Înțelepciunea lui Solomon, căci autorul ei se numește pseudo-Heraclit 77, văzând în ea și platonismul 78 și reflecțiile egiptene 79. Pe de altă parte, se subliniază că Apostolul a folosit acest scriitor necanonic și discipol dacă a fost un scriitor necanonic și discipol. 81, apoi Sf. Nu i-a fost greu lui Pavel să facă cunoștință cu însuși teozoful alexandrin, care, ca „un om cu mintea dublă” (Iacov 1, 8), a unit în sine două Lumi - evreiască și elenă 82 - chiar și în conceptul de divinitate 83 și a avut influența sa în dezvoltarea concepțiilor religioase și filozofice 84. Vedem că principiile evreiești ale Evangheliei lui Pavel nu elimină deloc cele mai diverse atacuri. Și acest lucru este destul de firesc, deoarece mai târziu iudaismul a fost implicat în procesul sincretist 85 de descompunere și amestecare a religiilor antice 86, s-a complicat prin introducerea multor împrumuturi, pierzându-și integritatea naturală 87, iar în escatologie a devenit „un punct de adunare al elementelor străine” 88. „Creștinismul” să fie un model de sincretism religios 89 . În orice caz, este adevărat că iudaismul însuși s-a apropiat și i-a adus pe alții mai aproape de elenism, iar acesta, la rândul său, nu a fost nici unit. Sincretismul asemănător vederilor popoarelor 90 și a împărtășit diversitatea sa elenismului de atunci, care a acceptat multe elemente orientaliste 91, a fost colorat de monoteismul spiritualist 92 și impregnat de așteptările unei revelații speciale și a unui profet 93. Acest elenism de mai târziu a reflectat procesul sincretic al „teocrației” 94 și a avut un impact clar asupra filozofiei moderne, care a devenit purtătoarea ideilor religios-sincretice și monoteiste 95 . Fără îndoială că trăsăturile monoteiste de aici sunt mult exagerate atunci când lumea antică a epocii elenistice a căpătat favoare sau o atracție directă pentru monoteismul biblic, 96 dar totuși nu se poate decât să fie de acord că gândirea religioasă și filozofică era într-un ferment misterios, pregătind o reînnoire religioasă. Din această parte, creștinismul este înfățișat ca o continuare firească a religiozității sincretistic-elenistice 97, iar o astfel de „religie antică este adevăratul Vechi Testament al creștinismului nostru” 98. Este destul de firesc ca, fără să renunțe câtuși de puțin la premisele iudeo-biblice, Apostolul s-a alăturat mișcării elenistice și a adoptat mult din aceasta. Așa este, de exemplu, conceptul stoic al libertății în general 99 și din lege 100 în special, sau complicarea ideii evreiești de păcat ereditar originar cu doctrina elenistică a carnalității păcătoase și a imputației personale 101, în timp ce conceptul evreiesc de „yetzer gara” a văzut cauza rădăcină a păcătosului în Dumnezeu însuși, ca creator al acesteia. Ulterior, ei descoperă nu mai puțin consecvent că, dacă creștinismul predică învierea generală 103 și nu permite nemurirea opțională 104, atunci aceasta este o abatere de la rabinism, unde ideea învierii unor oameni drepți a prevalat 105, iar conceptul lui Pavel de înviere într-un alt corp a fost o concesie în comparație cu bobineismul elen, în comparație cu bobineismul elen. identitatea este pentru fiecare persoană este asigurată prin păstrarea în pământ a unei sămânțe neputincioase din ea 107. În legătură cu dualismul elen, ei afirmă în mod consecvent în apostolul Pavel ecouri ale unor urii lumii și ascetismului cu o viziune umilitoare asupra femeilor și căsătoriei 108. Să presupunem că toate aceste judecăți sunt dominate de inexactități sau distorsiuni tendențioase. Nu există deloc asceză dualistă 109, căci în privința cărnii evanghelistul învață într-un mod atât de unic încât acest concept este recunoscut drept proprietatea sa personală 110, dobândită nu prin împrumuturi de la greci, ci prin experiența individuală 111. Ceea ce se afirmă cel mai mult despre viața de după înviere este că nu va fi pur și simplu pentru reținerea trupului o iluzorie sigură112. Apostolul nu este deloc autonomie sau arbitrar 113, nici măcar o calitate psihologică, ci o proprietate a vieții creștine, motiv pentru care se explică din ea în originea și conținutul ei, atât de incomparabil în morala creștină - mai ales în problema dragostei față de dușmani 114. De asemenea, este incorect faptul că stoicismul, după ce a înnobilat sensul muncii, le-a ridicat demnitatea femeii 111 - echivalând cu demnitatea bărbaților 116 -. contrar opresiunii iudeo-biblice. În această privință, practica evreilor a fost întotdeauna mai presus de lege 117, iar religia Vechiului Testament nu a umilit deloc femeile 118, așa cum se observă în iudaismul de mai târziu 119, în timp ce creștinismul a ridicat direct personalitatea femeii 120. Totuși, toate acestea sunt doar greșeli private, iar cel mai important lucru rămâne că Pavel, pornind de la principiul evreiesc, a fost adus în legături ideologice cu ele și păstrând legăturile evreiești. religiozitatea sincretistic-filosofică. În fine, disponibilitatea acestei surse pentru Apostol este, de asemenea, incontestabilă. Uneori se presupune că a avut o bună educație greacă 121 și, pe baza ilustrațiilor din imaginile listelor și luptelor, concluzionează că cunoștințele sale sunt elene 122, subliniind probabilitatea ca Saul să profite de facilitățile și avantajele Universității din Tars 123. În același timp, ei găsesc în el, ca o limbă greacă bună 125, care a scris în stil literar bun 125. 126 și arta vorbirii 127. Atunci toate mijloacele sunt disponibile pentru a pătrunde în comorile filozofiei, dar opiniile opuse nu o elimină. Se spune că Pavel era dintr-o familie săracă 128, nu a primit o educație școlară sistematică în limba greacă 129 și apoi, ca să citez proverbe actuale, nu s-a pregătit pentru slujirea misionară studiind Platon și Aristotel 130 sau citind poeți și filozofi, ci a folosit doar vorbirea și înțelepciunea grecilor în interesele sale evanghelistice, pe care le atingem doar 132 filozofice, pe care le vedem 131. fără un sistem consistent. 133. Limba greacă apostolică nu este deloc literară, ci mai populară 134, deși nu direct vulgară 135 - cu o înrudire semnificativă cu traducerea LXX, care este deosebit de importantă aici 136, căci fără ea Pavel va fi de neînțeles nici în teologie, nici în activitatea 137. Având în vedere slăbiciunea sa în limba greacă, Apostolul a fost forțat să recurgă la slujbele18 a asistenților și a tălmăcirilor. Luca, identificat cu Tit, este uneori scos în evidență 139. Acești colaboratori și cărturari se presupune că au participat activ la scrierile lui Pavlov și au contribuit la succesul lor în materie literară și de subiect, 140 dar acestea sunt încă simple scrisori 141. În aceste interpretări și ghicitori există din nou mult subiectiv și arbitrar. De exemplu, influența cărturarilor nu ar putea fi semnificativă pentru conținutul ideologic 142, iar epistolele apostolice seamănă cu scrisorile private doar în introducerea și finalul lor, dar deloc în părțile lor centrale 143. Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că purtătorul sincretismului religios-intelectual în epoca elenistică nu a fost școala, ci filozofia populară, iar Pavel ar fi putut bine să împrumute de la ea 144, chiar fără să posede vreo cultură elenă deosebită. Ca urmare, se formulează că paulinismul creștin este apropiat genetic de moștenirea religioasă și filozofică contemporană și se îmbogățește din aceasta. Dar acolo – odată cu răspândirea puternică a cultelor secrete 145 – au dominat influenţe şi mişcări misterioase, care aveau să-şi lase amprenta asupra concepţiilor apostolice. De aici se afirmă că - pozitiv sau negativ - creștinismul este prezentat (Col. 1:13, 2:15) sub imaginile misterelor 146 și imperceptibil începe să fie comentat după tipul lor datorită asemănării lor strânse 147. Din folosirea acestei mistici se concluzionează cu convingere că se trag și conceptele inițiale din orfie 141 144 . Dogmatică creștină. Creștinismul, după ce a absorbit și adaptat mitraismul 150, primește o înțelegere mistică 151, care, extinzându-se la botez și Euharistie 152, o transferă în cercul religiozității misterico-teurgice 153, cultura greacă oferind un ajutor semnificativ dezvoltării creștine 154. Se instaurează mistica elenă și, odată cu ea, învățătura creștină se dovedește a fi o schimbare profundă în comparație cu opiniile originale 155. Chiar și ideea centrală a mediatorului Logos este în anumite privințe o reflectare a doctrinelor referitoare la Mithras 156 . Acest lucru întărește ideea îndrăzneață că tot ceea ce în creștinism este dincolo de iudaism se datorează direct mitului 157. Adevăratul fapt este ascuns de o ceață mitică și devine îndoielnic în existența sa în punctele cele mai cardinale. Astfel, povestea evanghelică a Cina cea de Taină, lupta Ghetsimani, trădarea, biciuirea, răstignirea și învierea se presupune că are o origine dramatică 158, nefiind de fapt o poveste, ci o reproducere a unei drame misterioase, iar aceasta din urmă a imprimat străvechea practică religioasă a jertfei umane, ecouri ale cărora sunt și astăzi botezurile Euhariste15. bazat pe un concept animist-spiritualist primitiv 160, care a fost întruchipat distorsionat în alte religii, naturaliste 161. De aici rezultă limpede că rădăcinile unei astfel de învățături nu vor fi în Hristos 162 și nu în Evanghelia 163. Geneza concepțiilor euharistice se dovedește a fi cu totul specială: - la început a fost doar un rit eseno-persan, și abia atunci s-a format un sacrament sub influența cultului lui Mithra 164 și paralele, în care există multe pâine 164 și 166, în care se întâlnesc. interpretarea este corectă și pentru botez, care a căpătat un sens sacramental 166 datorită faptului că toate sacramentele creștine au luat naștere sub influența misterelor 167 familiare Sf. Pavel în Cilicia 168. Aici se pune firesc întrebarea despre consistența unei astfel de concepții biblice și ni se spune 169 că istoria apostolică a lumii apostolice1 este absolut străină a Domnului, care este viziunea apostolică a lumii apostolice1, care este în mod absolut străină a Domnului. nu stabilesc nici acest sacrament, nici botezul 171, iar din moment ce ambele au fost transformate în cocramente speciale 172 - aceasta a introdus o părticică de păgânism curat în cercul vederilor creștine 173. Și vina pentru aceasta cade pe apostolul Pavel: el a fost primul teolog creștin 174. a propovăduit totuși un misticism entuziast care a fost ținut „în afara sferei intelectului” 175 și a acceptat tradițiile anistorice despre Hristos 176 . În această dispoziție, nu este de mirare că evanghelistul elen, familiarizat cu mitraismul din Tars 177, s-a infectat cu bacilii misterelor care au saturat apoi întregul aer 178, unde întreaga atmosferă a fost saturată de misterism orfic și mitraic 179. Drept urmare, întregul său sistem creștin este pătruns de elemente de religie pur și mitologică, de origine mitologică18 și creștină1801. era în pericol să degenereze în mistere miraculoase 182. Aceste judecăți radicale nu găsesc o justificare solidă nici în principii, nici în detaliu. Misterele în multe privințe rămân misterioase până acum 183. Există interpretări binevoitoare că ar conţine credinţe religioase primitive pure, care în misterul mistic au fost salvate de întunericul păgân 184. În orice caz, astfel de utopii apologetice bine intenţionate nu sunt confirmate pentru mistere de faptele vii ale realităţii istorice. Acesta din urmă nu a fost deloc ghidat de tendințele biblice. Cercetările calme obiectiv relevă că – în esența lor – misterele au fost construite în întregime și sistematic pe dualismul ontologic, 185 încercând în zadar să se realizeze împăcarea între Dumnezeu și lume, bine și rău, lumină și întuneric; au pătruns și s-au hrănit din aceste contraste, neputând să le unească sau să le distrugă 186. Cu greu se poate argumenta cu succes că fundamentele creștine sunt complet anti-dualiste, întrucât totul aici se sprijină pe întruparea lui Dumnezeu și este îndreptat către stabilirea celei mai strânse uniuni dintre cer și pământ. Sfaturile contrare sunt exagerate în mod inutil și eronat. Ei spun că doctrina apostolică a cărnii păcătoase a fost împrumutată din contemplațiile mistice 187, în timp ce pentru ei această păcătoșenie era naturalistă când Sfântul Pavel a motivat-o nu prin carnalitate, ci a înțeles-o și a interpretat-o ​​etic, 188 apropiindu-se de viziunea biblică generală, care în el capătă cea mai clară dezvăluire. Este acum evident că în conceptul apostolic nu exista nici măcar un punct de sprijin pentru aplicarea categoriilor mistice. Desigur, acest lucru nu se dovedește a fi cazul după o analiză amănunțită a faptelor în sine. Spre deosebire de aceasta, ei notează ca un fenomen incontestabil faptul că întreaga economie creștină este descrisă drept „mister” sau „mister” 189, iar acest nume de familie al Apostolului caracterizează esența creștinismului și a instituțiilor creștine (Rom. 11:25, 16:25; 1 Cor. 2:1 [cu varantul ματορϽ, 7. 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Eph. 1:9, 3:32; Col. 1:26, 27; 1 Tim. 3:9, 16; 2 Tim. 1:9-11 190 pagan worship of God 191, but transformed and filled them with its own content, as we see in doctrinal terminology. It is possible that în special sunt împrumutate fraze și zicători gata făcute, de exemplu, φωτίζειν sau expresia lui Pavel (Rom. 14:26) despre Dumnezeul etern 192, dar aceasta nu predetermină deloc dependența de origine, nici o coincidență în sens. Cuvântul cu un conținut asemănător a fost deja găsit în cărțile biblice non-canonice 193 și în apocrifele evreiești, plecând departe de acuratețea mistică și având propriile caracteristici în aplicarea apostolică 194, unde denotă misterul propriu-zis al planurilor necunoscute ale lui Dumnezeu cu privire la răscumpărare (Col. 1:26, 94, 3:26, 9, 9, 9). o realitate vie, sunt asimilate de toată lumea și sunt clare pentru toată lumea 195. Conceptele de εὐαγγέλιον și μυστήριον din Apostol aproape se contopesc 196, motiv pentru care a doua devine disparată în comparație cu conceptele mistice din acea vreme 197. Aici o diferență fundamentală este revelată (pentru întuneric, nu se dezvăluie acum creștinismul. 16:25,26) în realitatea tactilă 198 pentru toată lumea, când misterismul era accesibil în secretele sale chiar și nu tuturor adepților 199 și elimina complet femeile 200; Mitraismul se distingea prin izolare întunecată și era un fel de masonerie 201. În creștinism, acest moment cel mai important al misterului mistic păgân a fost eliminat, astfel încât limbajul apostolic s-a dovedit a fi paradoxal, întrucât nu însemna secretul strict al unui cerc apropiat, ci un adevăr strălucitor, comunicat clar și perceput în mod liber 202. Din aceasta trebuie să fie sigur că Sfântul Pavel nu se putea echivala cu hierofantul demnitate al mysticului. taine divine 203 dacă evanghelistul le-a transmis mai mult decât le-a revelat, întrucât ele erau deja descoperite în împlinirea faptei lui Hristos și în existența dătătoare de viață a Bisericii lui Hristos. Abordările viclene ale apostolului față de mistagog sunt extrem de nereușite. Pentru ei, ei atrag, scrisoarea către creștini Filip (4:12: μεμύημαι) 204, unde, se presupune că, fiecare atingere de acest fel este foarte impresionantă, deoarece acest oraș macedonean, construit la granița tracilor, se afla pe calea mișcării inițiale către Grecia a misterelor lui Dionysos și, poate, Demeter; în munții cei mai apropiați de ea se afla o biserică al lui Dionysos, al cărui nume a fost dat și unui deal 205; alții chiar bănuiesc că slujitorul filipic, stăpânit de spiritul divinației (Fapte 16:16 și urm.), a fost o ierodulă sau preoteasa bisericii lui Dionysos 206. Toată această argumentare este ușor distrusă prin simpla referire că termenul de interes este lipsit de nuanțe mistice speciale și este depersonalizat la actualul concept de predare4:1. ἔμαθον) și cunoaștere (4:12: οἶδα). Pentru Sf. Pentru Pavel, creştinismul nu era un mister cultic, de nepătruns pentru ochii obişnuiţi; nu este analog, de exemplu, cu cultul lui Mithras 207 - și chiar și inițierile în sine sunt complet diferite, deoarece printre creștini sunt precedate de instrucțiuni directe în dogmele 208. Prezența în bisericile creștine a „oamenilor ignoranți” (ἰδιῶται), incapabili să înțeleagă emisiunile glosolalice inspirate, este menționată categoric (1 Cor. 14:16,23) și chiar le este rezervat un loc. Adaptați organizației religioase-culte păgâne, ei au încercat să înțeleagă prin această clasă un grup de oameni „străini” care nu aparțin uniunii, dar diferența decisivă față de „necredincioși” (1 Cor. 14:23: ἰδιῶται ἢ ἄπιστοι) sugerează că aceștia nu erau deja necredincioși, dar gata să răspundă cu cei necredincioși și capabili. consimțământul sincer la chemările creștine. În aceste proprietăți, ele sunt semnificativ asemănătoare cu „simpletons” (am-haarez) cunoscuți în teologia rabinică, care nu sunt suficient de versați în cea mai înaltă înțelepciune legalistic-rituală 210, cu toate acestea, este dificil (comparați 2 Cor. 11:6) să atribuiți mărturia apostolică unor creștini slab educați din mulțimea „dadarului” din „dar Ἷ,δι” nu sunt incluse direct în compoziție comunitatea creștină, fiind oarecum exterioară acesteia – ca și păgânii (vezi 1 Cor. 14,23). Prin urmare, este mult mai rezonabil să presupunem aici „catehumeni”, cel puțin după botez, căci în timpurile creștine timpurii nu era doar precedat de 211, și uneori doar însoțit de catehumen 212, dar ambele momente erau strâns legate între ele, iar catehumenatul creștin a fost întotdeauna o învățătură serioasă 213. Eliberarea creștină era străină exclusivității mistice și, prin urmare, nu avea caracterul de acomodare închisă celor aleși. În acest moment întrebarea se referă la acțiunea mântuitoare însăși și la instituțiile creștine corespunzătoare. În primul rând, termenul de τέλειος este înaintat mai ales, ca magico-mistic 214; considerându-l preluat din vocabularul mistic 215, ei leagă 216 acest cuvânt cu τέλη (τελαταί) 217 tainic, sau cele mai înalte acte ale purificării finale a candidaților (în ziua a opta) la contemplarea mistică (în ziua a noua) 218, și expresiile apostolice; Col.1:29; Evr.2:10, 6:1) comentează în acest sens exact 219. Credincioșii sunt, parcă, o castă de „perfecți” asemănătoare celor care s-au înălțat pe înălțimile mistice și s-au despărțit de mulțimea întunecată. Aceste ecouri sunt subliniate în terminologia apostolică, conform căreia creștinii vor fi „inițiați”, iar τέλειος este identificat cu μεμυημένος 220. Cei binecuvântați sunt înfățișați ca o masă solidă de posesori ai unui secret ascuns altora, ca niște simpli care nu au pătruns în sanctuarul mistic. Dar acest contrast (cu ἀτέλεστος) nu se menține frazeologic și ar necesita o întorsătură ușor diferită a frazei (τετελεσμένος) 221. Întreaga interpretare se bazează pe un fundament fals, ca și când în entuziasmul său extatic, evanghelistul ar fi crezut că plinătatea harului creștin este egală, atunci când toate evangheliștii cred că nu sunt egale în abundență și nu sunt imediat percepute și abundente. gradul de creștere morală; Se presupune că Sfântul Pavel a uitat realitatea și a văzut doar propria sa utopie, în care nu existau clasificări morale în practică. Toate acestea sunt parțial exagerate și parțial de fapt nedrepte 222. Harul extrage hotărâtor din păcătoșenia anterioară și își eliberează pe deplin toate privilegiile de a fi adevărată fii cu Dumnezeu. Din acest punct de vedere, cei răscumpărați sunt fundamental atotperfecți și formează împărăția sacră a aleșilor. Cu toate acestea, acest drept real necesită propria sa implementare etică și multe variații sunt chiar inevitabile în el, la fel cum copiii trupești își exercită în mod diferit prerogativele de moștenitori necontestați și nelimitați. Dacă Apostolul nu a vorbit mereu cu energie despre această latură, nu a fost deloc din negare a ei, ci din preocupare constantă pentru ea, scop în care a propus un ideal obligatoriu. Diferențele morale sunt asumate și afirmate categoric, deoarece peste tot există dovezi ale asimilării diferite a bunurilor creștine. În consecință, el admite atât erorile, cât și îmbunătățirile la Creștini 223, fără a considera ca trezirea să fie finalizată subiectiv datorită pasiunii entuziaste. Aici τέλειος, spre deosebire de νήπιος, nu va fi o reproducere a ebraicului tham (thamim, shalem), ci este folosit tocmai în greacă în sensul latinului adultus 224, neavând nicio legătură cu misterele, unde predomină contrastul dăruirii și alienării complete 225. Aceasta înseamnă că τέλειος apostolului îi indică doar pe cei care au avut mai mult succes moral în harul lui Hristos, perfecți în mod obiectiv pentru toată lumea pentru totdeauna și își pierde toate tensiunile mistice 226, aparținând complet mesianismului creștin 227. Aici reverendul James Moffatt subliniază (Two Classical Parallels in The Expository Times XX, 4 [ianuarie 1909], p. 184b) o paralelă în Titus Livy V, 4. Despre problema tricotomiei și împotriva adoptării acesteia de către apostolul Pavel, cf. la o. F.A.Stukova, Notă despre sensul învățăturii Sfintelor Scripturi despre alcătuirea tripartită a omului în „Interlocutorul ortodox” 1885, partea I, p. 255–262, iar pentru psihologia biblică cf. IV. A. Olesnitsky, Învățătura Vechiului Testament despre nemurirea sufletului în „Lecturi în societatea iubitorilor de iluminare spirituală” 1882, cartea a III-a, pp. 259–298; cartea xi, p. 381–447; Ulysses G. W. Pierce, Sufletul Bibliei, Londra 1907. Deci, la Rev. Prof. T. K. Cheyne în Encyclopedia Biblica IV, col. 2012–2013. Acest lucru este subliniat de † Prof. Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen III: Geschichte des Begriffs der Parusie (Halle 1873), S. 145. Aici, apropierea de ideile filozofice, stoice, precum și despre umanitarismul universal, este permisă, de exemplu, de Henry Berguer, Le milieu gréco-romain a-t-il fourni un des éléments constitutifs de la pensée et du caractère de saint Paul? în „Revue de théologie et de philosophie” 1908, nr. 6 (noiembrie), p. 468–469; 466 de urmăritori. Vezi † prof. P.I. Linitsky, Idealism și realism în revista „Credință și rațiune” 1884, nr. 17, p. 184, 189, 193. Trifon Japaridze, Influența creștinismului asupra poziției sclavilor în statul roman (Stavropol 1904), p. 93 și urm. Vezi chiar și prof despre asta. Dr. Wilhelm Soltau, Ursprüngliches Christentum in seiner Bedeutung für die Gegenwart (Lpzg 1902), S. 127 urm. Deci Lic. Paul Krüger (Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. Rud. Kittel, Lpzg 1908, S. 12) spune că cinicii și stoicismul au pregătit terenul pentru semințe creștine, dar ceea ce aveau în comun nu se datora împrumutului, ci era atunci o proprietate spirituală largă. De aceea † Prof. D. Otto Pfleiderer (Die Entstihung des Christentums, München 1905, S. 129) consideră că apostolul Pavel și Seneca, deși erau de acord în multe privințe, nu s-au cunoscut și au tras în egală măsură elemente similare din educația de atunci, impregnată de elemente stoice. Despre misterele din epoca creștinismului, vezi și Joseph Blötzer S. J., Das heidnische Mysterienwesen zur Zeit der Entstehung des Christentums în „Stimmen aus Maria-Laach” I.XXI, 4 (octombrie 1906), S. 388 și urm.; 4 (noiembrie 1906), S. 500 urm. Vezi despre asta Prof. Dr. Ernst von Dobschütz. Das apostolische Zeitalter în „Religionsgeschichtliche Volksbücher” herausg. von Fr. Michael Schiele I, 9 (Halle a. Saale 1905), S. 28. Kaufmann Kohler, art. „Saul of Tarsus” în The Jewish Encyclopedia Xl (New York și Londra 1905), p. 79b. 83a-b. Vezi și Lic. Dr. Alfred Jeremias, Monoteistieche Strömungen innerhalb der babylonischen Religion (Lpzg 1904), S. 17. Prof. Dr. H. J. Holtzmann, Sakramentliches im Neuen Testament st „Archiv für Religionwissen-schaft” VII (1904), 1–61 s., 1–61 s. Prof. Paul Wernle, Paulus als Heidenmissionar, S. 10. Prof. S. Cheetham, Misterele păgânilor și creștinilor, p. 112. Dr. phil. Paul Ziegert, Ueber die Ansätze zu einer Mysterienlehre aufgebaut auf den antiken Mysterien bei Philo Judaeus în „Studien und Kritiken” 1894, IV, S. 706 și urm. 724. Dr. Emanuel Marius, Die Persénlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 150. Prof. Dr. Lawrence H. Mills, în prima parte a lucrării sale „Zarathushtra and Israel, being a Treseo, Therathushtra, Philadelphia și Israel Antichity and Influence of the Avesta” (Parțile 1 și 2, Chicago 1906) vorbește despre relația „ameshespents” ai mazdaismului cu doctrina Logosului, ca dependentă de parsism. Rev. James Moffatt, Zoroastrismul și creștinismul primitiv în „The Hibbert Journal” I, 4 (iulie 1904), p. 773. La fel și Albrecht Dieterich, care în tot acest episod vede pur și simplu o legendă ulterioară (Die Weisen aus dem Morgenlande în „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” Ill [1902], 1, S. 4–5), un † Prof. Hermann, care se odihnește în copilărie și în particularul copilăriei sale, afirmând tot timpul nașterii lui Hristos. pe o temelie păgână (Geburt und Kindheit Christi ibid. IV [1903], 1, S. 21 și în engleză Art. „Nativity [Narratives]” în Encyclopaedia Biblica III, col. 3352). Prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 9. Prof. Jul. Grill ibid., S. 18. Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, p, 71; Despre misterele Samothrace, vezi Prof. W. J. Woodhouse, Art. „Samothrace” în Encyclopaedia Biblica IV, col. 4267. Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 564. † Ep. Chrysanthus, Religions of the Ancient World II (Sankt Petersburg 1875), pp. 556–557. †Prof. M. A. Olesnitsky, Moralitatea poporului grec antic în „Proceedings of the Kiev Theological Academy” 1904 No. 6, pp. 235–236. Prof. Hermann Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments, S. 19. Prof. Franz Cumont, Die Mysterie des Mithra: ein Beitrag zur Religionsgeschichte der römischen Kaiserzeit; autorisierte deutsche Ausgabe von Georg Gehrich (Lpzg 1903), S. 22. Vezi Prof. Heinrich Zimmern , Keilinschriften und Bibel nach ihrem religionsgeschichtlichen Zusammenhang: ein Leitfaden zur Orientierung im sog. Babel-Bibel-Streit mit Einbeziehund auch der neutestamentlichen Problems (Berlin 1903), S. 43–44. Vezi Rev. Prof. A. H. Sayce, The Archaeology of the Cuneiform Inscriptions (Londra 1907), p. 160 sq. Vezi prof. R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-aegyptischen und frühchristlichen Literatur (Lpzg 1904), S. 39. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 133–134. Vezi Maud, Joynt, Evanghelia lui Krishna și a lui Hristos în „The Hibbert Journal” VI, 1 (octombrie 1907), p. 89. Vezi despre el și Prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 21 și urm.; cp. † prof. Artă. V. Eshevsky, Opere I (Moscova 1870), p. 237. Rev. James Moffatt în „The Hibbert Journal” I, 4 (iulie 1904), p. 772–773. Emil Aust, Die Religion der Römer (Münster i. W. 1899), S. 167. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 111. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithraff, S. 2. Prof. Johannes Geffcken, Aus der Werdezeit des Christentums: Studien und Charakteristiken (Lpzg 1904), S. 121–122. Prof. W. M. Ramsay, Călătorii și corespondența printre primii creștini în „Expozitorul” 1903, XII, p. 422 și în: Scrisorile către cele șapte biserici din Asia și locul lor în planul apocalipsei (Londra 1906), p. 34. Vezi și Prof. Jul. Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 34 și urm. 36 și urm. Vezi Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum in Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 95. Prof. Franz Cumont, Die Mysterie des Mithra, S. 63 și urm. prof. Iv. G. Turtsevici, Orbis in urbe (Nezhin 1902), p. 64 Prof. Franz Cumont, Die Mysterie des Mithra, S. III. Prof. Franz Cumont: Art. „Mithras” în Ausführlicher Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher ll, 2 (Lpzg 1894–1897), Sp. 3067; Die Mysterie des Mithra, S. 142. Vezi, de asemenea, Prof. W. M. Ramsay, The Cities of St. Paul, Their Influence on his Life and Thought: The Cities of Eastern Asia Minor (Londra 1907), pp.75–77. Și † Ernest Renan chiar a admis (Marc-Aurèle et la fin du monde, Paris 1882, p. 579) că „dacă creștinismul ar înceta să crească din cauza vreunei boli muritoare, întreaga lume ar deveni mitraică”. Prof. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 33. John M. Robertson, Pagan Christs (Londra 1903),’n. 331. † O. Pfleiderer. Das Urchristentum I, S. 44. În același timp, se repetă din nou că părinții lui Pavel s-au mutat la Tars din Giskala în anul 4 î.Hr. Chr. în timpul războiului de război: vezi Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden în publicația „Für Gottes Wort und Luthers Lehr!” Biblische Volksbücher herausg. von Lic. teol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gütersloh 1908), S. 11. Vezi și Prof. C. Toussaint, Art. „Paul (Sfântul)” în Dictionnaire de la Bible publié par F. Vigouroux, vol. IV (Paris 1908), p. 2201. Prof. D. Arnold Meyer, Wer hat das Christentum begründet, Jesus oder Paulus? (Tübingen 1907), S. 39. În general, referitor la influența educațională asupra lui Pavel din Tars și - mai ales - Athenodorus, vezi Henry Berguer în „Revue de theologie et de philosophie” 1908, No. 6 (Novembre), p. 461 de urmăritori. 471; 475. Prof. Dr. Rudolf Glaser, Die Religion des Mithras în „Der Beweis des Glaubens” 1903, VI, S. 214 și urm. L. Preller, Römische Mythologie I (Berlin 1881), S. 410 urm. Prof. Franz Cumont, Die Mysterie des Mithra, S. IV. 10. Prof. Franz Cumont ibid., S. 15–16 și cp. 64. 135. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 112. prof. Iv. G. Turtsevici, Orbis in urbe, p. 56. Prof. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 33. Prof. Franz Cumont în Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher II, 2, Sp. 3032 și Die Mysterie des Mithra, S. 23, vezi și L. Preller, Römische Mythologie II (Berlin 1883), S. 412. Prof. Franz Cumont la W. H. Roscher II, 2, Sp. 3031–3032. Emil Aust, Die Religion der Römer, S. 100. Prof. Dr. Georg Wissowa, Religion und Kultus der Römer in Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Dr. Iwan Müller V, 4 (München 1902) S. 307. Vezi † Prof. Dr. J. M. S. Baljon, Die Früchte des Studiums der Religionsgeschichte für die Behandlung des Neues Testaments în „Studien und Kritiken” 1906, I, S. 56 și urm., deși acest autor protestează (S. 83-85) împotriva exagerărilor mele. † Prof. J. M. S. Baljon în „Studien und Kritiken” 1906, I, S. 67 și urm. 73 și urm. Pr. Augustine S. Carman, The New Testament Use of Greek Mysteries in „The Bibliotheca Sacra” L, 20 (octombrie, 1893), p. 638. † Edw. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 220. Rev. Edw. L. Hicks în Studia Biblica et ecclesiastica IV, p. 7. Vezi „The Expository Times” XV, 7 (aprilie 1904), p. 306b. Vezi Prof. Dr. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller (Berlin 1908), S. 265. Adolf Hausrath ibid., p. 266–267. † Prof. O. Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums, S. 142. S. Schechter, Studies in Judaism, a doua serie (Londra 1908), p. 106. M. L., L'esprit du Christianisme et du Judaïsme; à propos de quelques publications récentes în „Revue des études juives” LI (1906), p. 206 de urmăritori. Rev. R. Heber Newton, Rezultatul mișcării teologice a epocii noastre în „The Hibbert Journal” IV, 2 (ianuarie I906), p. 273. Vezi şi S. Monteil, Essai sur la Christologie de saint Paul I (Paris 1906), p. 21 de urmăritori. 33 de urmăritori. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter (Berlin 1908), S. 2. J. Bergmann ibid., S. 72. Vezi Privatdoz. Dr. Gustav Hölscher, Der Sadduzäismus: eine kritische Untersuchung zur späteren jüdischen Religionsgeschichte (Lpzg 1906), S. 33 și urm. 107 și urm Wilg. Windelband. Istoria filosofiei antice în traducere rusă editată de prof. A.I. Vvedensky (Sankt Petersburg, 1893), p. 263. Wilg. Windelband ibid., p. 264. Prof. D. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums (Tübingen 1909), S. 11. †Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, zw. Auflage (Sachsa im Harz 1905), S. 181, 233. mier. pentru ea și reverend W. O. E. Oesterley. Demonologia Vechiului Testament în „Expozitorul” 1907, IV, p. 316–332. Prof. D. August Wünsche, Art. „Teufel” în Realencyklopädie von Herzog-Hauck XIX (Lpzg 1907), S. 569. Privatdoz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus în „Zeitschrift für Kirchengeschichte” XXVII (Gotha 1906), 2, S. 147. Vezi și Lic. teol. Paul Fiebig, Die Offenbarung des Johannes und die jüdische Apokalyptik der römischen Kaiserzeit (Gotha 1907), S. 26. Wilg. Windelband, History of Ancient Philosophy, pp. 260 și 263. Prof. D. Alfred Bertholet în Die Literaturen des Ostens in Einzeldarstellungen VII, 1 (Lpzg 1906), S. 412. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 9–10. Alfred Bertholet ibid., S. 13. Cp. mai sus p. 478. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentliche Schriftsteller, S. 266. Adolf Hausrath ibid., S. 263. Lic. th. Paul Krüger , Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. D. Rud. Kittel (Lpzg 1908), S. 45. Cp. și Dr. H. Guyot, L'infinité divine de Philon jusqúà Plotin (I-er s. av. J.-C. – Ill-e s. ap. J.-C.), Paris 1906. Cp. și Dr. H. Guyot, Les réminiscences de Philon le Juif chez Plotin, Paris 1906. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 119 urm. Privatdoz. Gustav Hoennicke, Das Judenchristentum im ersten und zweiten Jahrhundert (Berlin 1908), S. 34, 36, 38. Prof. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 3–4. Alfred Bertholet ibid. S. 12. Vezi Rev. Prof. D. James Denney, The Cup of the Lord and the Cup of Demons în „The Expositor” 1908. IV, p. 294. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 5. Prof. Dr. Erast von Dobschütz, Griechentum und Christentum în colecția Das Christentum din seria Wissenschaft und Bildung: Einzeldarstellungen aus allen Gebieten des Wissens, herausg. von Privatdoz. Dr. Paul Herre, Heft (Nr.) 50 (Lpzg 1908), S. 42. Privatdoz. W. Staerk, Judentum und Hellenismus ibid., S. 38. prof. E.v. Dobschütz, Griechentum und Christentum ibid., S. 43. Prof. D. Ernst Sellin, Die israelitisch-jüdische Heilandserwartung in Biblische Zeit-und-Streitfragen zur Aufklärung der Gebildeten herausg. von Prof. O. Friedrich Kropatscheck V, 2–3 (Gr. Lichterfelde – Berlin 1908), S. 79 și urm. Henry Berguer în „Revue de théologie et de philosophie” 1908, nr. 6 (noiembrie), p. 478. Lic. th. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter, S. 14, 24. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 7. Vezi † Prof. despre asta. Ernest Lucius. Die Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche, herausg. von Prof. Gustav Anrich (Tübingen 1904), S. 5 și urm. Rabbiner Dr. Joseph Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie (Lpzg 1907), S. 48. prof. F. pr. Zelinsky, Caracterul religiei antice în comparație cu creștinismul în „Gândirea rusă” 1908, nr. 2, p. 95. Vezi prefața sa la traducerea în limba rusă a cărții: Albert Reville, Isus din Nazaret, voi. I (Sankt Petersburg 1909), p. XIII, XIV. În general, acest autor în lucrările sale afirmă „dezvoltarea filozofiei romane ca strămoș al creștinismului”, referindu-se la „un studiu al timpului în care lumea antică căuta obosită și îngrijorată răspunsuri religioase și a creat o serie de religii filozofice, monoteiste; una dintre ele, învingătoare, aparținând antichității în carne și oase, este creștinismul”. (Vezi N.V. Bryullova în revista Hermes. Nr. 3 (29) pentru 1 februarie 1909, p. 74. Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in Gegenwart (Göttingen 1908). S. 50. Prof. Carl Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 105. Prof. Carl Clemen : ibid., S. 19: Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des Ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen 192085),. Rev. W. O. E. Oesterley und G. H. Box, Religia și închinarea sinagogii (Londra 1907), p. 242. W. O. E. Oesterley, The Evolution of the Messianic Idea (Londra 1908), p. 185. Pentru aceasta, vezi Serafim Bulgakov, Dogma of the Resurrection of the Human Body, Kursk 1904. mier. despre aceasta și de la prințul V.M. Golitsyna, Noua doctrină a nemuririi condiționate, Moscova 1900. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 120–121. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 122. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, Breslau (1908?) S. 10. J. Bergmann ibid., S. 127. J. Bergmann ibid., S. 112. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 12. Prof. C. Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 103. Prof. D. W. Lütgert, Freiheitspredigt und Schwarmgeister in Korint în „Beiträge zur Förderung christlichen Theologie” herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert XII (Gütersloh 1908), 5, S. 36. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 47. Rev. Principal Alfred E. Garvie, Studies in the Pauline Theology in „The Expositor” 1909, III, p. 247. Vezi Lewis A. Muirhead, The Terms of Life and Death in the Old and New Testament, and Other Papers (Londra 1908), p. 25, 29. Prof. W. Lütgert în „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie” XII (1908), 5, S. 13, 31. mier. la aceasta și M. L., Comparația moralității antice cu morala creștină pe tema dragostei față de dușmani în revista „Credință și rațiune” 1908, nr. 22, pp. 485–498; nr. 23, p. 619–630; nr. 24, p. 752–766. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 2. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 285. Vezi prof. D.Dr. Max Löhr, Die Stellung des Weibes zu Jahve Religion und Kult (Lpzg 1908), S. 33. Max Löhr ibid., S. 40 și urm. 42 și urm. 49 și urm. Max Löhr ibid., S. 52 și urm. 54. mier. și Trifon Japaridze, Influența creștinismului asupra poziției sclavilor în statul roman, p. 111. Prof. W. M. Ramsay, Ediția Dr. Milligan a Epistolelor către Tesaloniceni în „The Expositor” 1909, I, p. 288–291. În acest scop, prof. Caspar René Gregory notează (The Reading of Scripture in the Church in the Second Century în „The American Journal of Theology” XIII, 1 [ianuarie, 1909], p. 87) că Apostolul Pavel, recomandat de 2 Cor. 11:6 ἰδιώτης τῷ λόγῳ, însă, nu se numește ᾀγραμματος. Prof. W. M. Ramsay, Luke the Physician and other Studies in the History of Religion (Londra 1908), p. 5. Prof. Dr. Caspar René Gregory, Einleitung in das Neue Testament (Lpzg 1909), S. 651. Mai mult, Henry Berguer subliniază în „Revue de théologie et de philosophie” 1908, nr. 6 (noiembrie), p. 462.475 că Pavel provenea dintr-o familie nobilă. Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 117. Prof. Dr. Johannes Weiss ibid., p. 10–11. Prof. Dr. Johannes Weiss ibid., S. 12 și urm. Prof. Dr. Johannes Weiss ibid., S. 19. Prof. Constantin Toussaint în Dictionnaire de la Bible par F. Vigouroux IV (Paris 1908), col. 2191. În favoarea acestui Ad. Harnack s-a referit la ostilitatea lui Porfirie față de Paul (Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten, zw. Aufl., Bd I, Lpzg 1906, S. 415: vezi și mai sus pp. 906, 550), dar este considerată o astfel de concluzie nefondată în acest caz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus în „Zeitschrift für Kirchengeschichte” XXVII (1906), 2, S. 146 Anm. F. Prat, La théologie de Saint Paul I, p. 20–21. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 5–6. Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden în publicația „Für Gottes Wort und Luthers Lehr!” Biblische Volksbücher herausg. von Lic. teol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gutersloh 1908), S. 13. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Christentum und die unteren Schichten. S. 35. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 9. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Urchristentum und die unteren Schichten, S. 20–22. Prof. D. Adolf Deissmann, Licht von Osten, S. 41. Lic. Dr. W. Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte I, S. 114 urm. prof. D. Adolf Deissmann. Evangelium und Urchristentum (München 1907). S. 117. Pr. Prof. H. B. Swete, Vechiul Testament în limba greacă în „Interpretul” V, 2 (ianuarie 1909), p. 130. Prof. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller, S. 381. Rev. E. R. Boys-Smith, Titus and Luke în „The Expository Times” XVIII, 8 (mai 1907), p. 380–381. Prof. W. M. Ramsay, Luke the Physician and Other Studies in the History of Religion, p. 18. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 34. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 3. Prof. W. M. Ramsay în „The Expositor” 1909, I, p. 7. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 35. Pentru comparație, vezi Gustav Adolf Gerhard. Untersuchungen zur Geschichte des griechischen Briefes I: Die Anfangsformel, Tübingen 1903. Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 23. Vezi şi Erich Ziebart, Das griechische Vereinwesen (Lpzg 1896), S. 205. † O. Pfleiderer; Der Paulinismus, p. 385–386. Prof. Franz Cumont, Die Mysterie des Mithra, S. 144 și urm. Dr. Emanuel Marius, Die Persönlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 166. Dr. Emanuel Marius ibid., p. 167–168. John M. Robertson, Hristos păgân, p. 331 sqq. 346 sqq. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie Il, S. 174–175. Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum in Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 127. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutest. Theologie II, S. 186. Prof. H. J. Holtzmann ibid., II, S. 209. Prof. P. Wernle (despre Die neutestamentl. Lehre von der Seligkeit a lui A. Titius) în „Theologische Rundschau” IV, 2 (februarie 1901), S. 51. Vezi și Prof. Franz Cumont, Die Mysterie des Mithra, S. 95. 101. 145, precum și mai sus la pagina 477. Astfel Hermann Cohen, Religion und Sittlichkeit: eine Betrachtung zur Grundlegung der Religionsphilosophie (Berlin 1907), S. 37 și urm. 43 și urm.; dar vezi împotriva acestui lucru în Prof. C. F. G. Heinrici, Der literarische Charakter der neutestamentlichen Schriften (Lpzg 1908), S. 14. John M. Robertson, Hristos păgân, p. 189. John M. Robertson, Hristos păgân, n. XI. Liс. teol. Privatdoz. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus: Darstellung und religionsgeschichtliche Beleuchtung (Göttingen 1903), S. 36, 47, 49. Chiar și Prof. Dr. Johannes Weiss afirmă (Die Aufgaben der neutestamentlichen) ideea - der Wissensgenwart1, în general, în S. al unității mistico-sacramentale este un ecou și o rămășiță a cultului animist. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 40–42 urm. 50–51. 51–52. W. Heitmüller ibid., S. 38 și urm. W. Heitmüller ibid., S. 54. Kaufmann Kohler, art. „Cina Domnului” în The Jewish Encyclopedia VIII (New York și Londra 1904, p. 184a. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 46. W. Heitmüller ibid., S. 14. Prof. W. Bousset, Die Religionsgeschichte und das Neue Testament, în „Theologische Rundschau” VII (1904), 8 (august), S. 315; 9 (septembrie) S. 355. Vezi referitor la botez și Euharistie în † Prof. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (München 1905), pp. 129–131, 154–155. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 7. Prof. Oscar Holtzmann, Das Abendmahl im Urchristentum în „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” V (1904), 2, S. 106. Prof. Arthur Cushman McGiffert, Iisus sau Paul a fost fondatorul creștinismului? în The American Journal of Theology XIII, 1 (ianuarie 1909), p. 10; sa History of Christianity in the Apostolic Age (New York 1897), p. 61 sqq. 69. Prof. A. C. MeGiffert în „The American Journal of Theology” XIII, 1 (ianuarie, 1909), p. 11, 12. Prof, O. Holtzmann în „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” V (1904), 2, S. 107. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 5. Alfred Juncker ibid., pp. 4–5. M. Brückner, Zum Thema Jesus und Paulus în „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” VII (1906), 2, S. 165. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 52. W. Heitmüller ibid., S. 52. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, S. 172. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 12–13. Vezi † Prof. Otto Pfleiderer, Die Entwicklung des Christentums (München 1907), S. 24–25. mier. Prof. Adolf Harnack, Der erste Klemensbrief: eine Studie zur Bestimmung des Charakters des ältesten Heidenchristentums (Berlin 1909), S. 41. Vezi despre ei † ep. Chrysanthus, Religiile lumii antice II, p. 529. În general, despre taine, cf. † prof. I.A. Chistovici, Lumea antică greacă și creștinismul în relație cu chestiunea nemuririi și a vieții viitoare a omului (Sankt Petersburg, 1871), p. 15 și urm.; Academicianul V.V. Latyshev, Eseu despre antichitățile grecești, partea a II-a (Sankt Petersburg, 1899), p. 208 și urm.; N.P., Misterele grecești antice în revista „Credință și rațiune” 1900, nr. 11, p. 493–524; Jean Réville, Die Religion zu Rom unter den Severern übers. von Dg. Gustav Krüger (Lpzg 1888), S. 179–182, și pe scurt despre eleusinieni în Prof. Dr. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertüms (în Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von von Prof. Iwan Müllern, Müllern V. Iwan 18, Müllern V. 153. La fel și N.P., Misterele grecești antice în revista „Credință și rațiune” 1900, nr. 11, p. 495 și urm. Prof. Franz Cumont, Die Mysterie des Mithra, S. 103. Cf. și † prof. M.A. Olesnitsky în „Proceedings of the Kiev Theological Academy” 1904, No. 6, p. 240. Vezi mai jos p. Prof. G. Nathanael Bonwetsch, Wesen, Entstehung und Fortgang der Arcandisciplin în „Zeitschrift für historische Theologie” 1873, II, S. 222. Cf. și † prof. I.A. Chistovici, Lumea antică greacă și creștinismul în relație cu problema nemuririi și a vieții viitoare a omului, p. 43. Prof. Percy Gardner, A Historical View of the New Testament (Londra 1901), p. 224–225. Cp. u Prof. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 513. Vezi, de asemenea, Rev. Prof. Alexander Stewart, art. „Mister” în A Dictionary of the Bible ed. de J. Hastings III, p. 469b. Vezi Pr. Augustine S. Carman în „The Bibliotheca Sacra” L, 200 (octombrie, 1893), p. 630, 631, 632, 634, 635. Vezi și Hippolyte Delehaye S. J. Die hagiographischen Legenden, übersetzt von E. A. Stückelberg (Kempten und München 1907), S. 149. Prof. Carl Clemen, Die religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen 1909), S. 268. Vezi † Edw. Hatch, Eseuri în greacă biblică (Oxford 1889), p. 57–58. Vezi Decanul de Westminster J. Armitage Robinson, Epistola Sf. Paul către Efeseni (Londra 1904), p. 31, 234–240 și cp. † Prof. St. D. F. Salmond în The Critical Review XIV, 2 (martie 1904), p. 171. Prof. Gustav Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum (Göttingen 1894), S. 143–145. Vezi prof. D. Alfred Seeberg, Das Evangelium Christi (Lpzg 1905), S. 49 și urm. Vezi prof. D. Alfred Seeberg. Das Evangelium Christi, S. 54–55. Prof. S. Cheetham, Misterele păgâne și creștine. p. 136. Prof. T. K. Abbott, Eseuri în principal despre textele originale ale Vechiului și Noului Testament (Londra 1891), p. 89 sqq. Vezi și † ep. Chrysanthus, Religiile lumii antice II, p. 537. Vezi prof. Franz Cumont, Die Mysterie des Mithra, S. 130–131. So † Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde antique (Paris 1882), p. 577. † Episcopul J. B. Lightfoot, Epistola Sfântului Pavel către Coloseni și către Filemon (Londra 1899), p. 166. Deci † E. Kurtius în Gesammelte Abhandlungen II, S. 537 și fără traducere † de prof. A.P. Lopukhin în „Lectura creștină” 1894 IV, p. 18 și la retipărire, p. 16. † E. Kurtius 1. cit. Pr. Aug. S. Carman în „The Bibliotheca Sacra” L. 200 (octombrie, 1893), p. 633. Pr. Aug. S. Carman ibid. L. 200 (octombrie 1893), p. 634. Vezi Rev. Joseph Williams Blakesley, art. „Philippi” în A Dictionary of the Bible ed. de William Smith al II-lea (Londra 1863), p. 837b. Această analogie a fost argumentată, de exemplu, de E. Havet conform Prof. S. F. G. Heinrici, Forschungen über die paulinischen Briefe: ihr gegenwärtiger Stand und ihre Aufgaben (Giessen 1887), S. 116. Prof. S. Cheetham, Misterele păgânilor și creștinilor, p. 95. Vezi prof. S. F. G. Heinrici, Die Christengemeinde Korinths und die religiösen Genossenschaften der Griechen în „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie” XIX (1876), 4, S. 496, 512 și cp. his Der erste Brief an die Korinther în H. ​​Aug. W. Meyer V, S. 422. Ad. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 119. Prof. P. W. Schmiedel in Hand-Commentar zu Neuen Testament II (Freiburg i. B. 1892), 1, S. 177. Prof. Alfred Bertholet, Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den. B. und Leipzig 1896), S. 296. Dr. lgnaz Rohr, Paulus und die Gemeinde von Korinth auf Grund der beiden Korintherbriefe în „Biblische Studien” herausg. von Prof. O. Bardenhewer IV, 4 (Freiburg im Breisgau 1899), S. 30 (=394), Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 165. În acest sens, Louis Ginzberg, art. „Amin” în The Jewish Encyclopedia I, p. 492a fin. mier. mai sus la p. 961, 916. Vezi Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II (Lpzg 1899), S. 360 = II (Lpzg 1907), S. 366; Dr. Anton Beck, Der Prolog des Lukas Evangeliums (Amberg 1900), S. 14–15, deși a doua infirmă (S. 13) gândul lui Zahn (cf. și Paul Ewald, Art. „Lukas der Evangelist” în Realencyklopädie von Herzog-Hauck XI, S. XI, S. 695) care a fost scris și cel de-al treilea The Gophilus 695) nerecunoscut şi nebotezat. Deci † Prof. Dr. Paul Schanz, Commentar über das Evangelium des heiligen Lucas (Tübingen 1883), S. 57. Acest lucru este dezvăluit în mod deosebit în Prof. D. Alfred Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit (Lpzg 1903), S. 50. 168 urm., iar despre legătura cu botezul, vezi S. 43, 111, 143, 144–145, 174, 174, 1. 184, 211–213. 247, 260, 265, 268. Kaufmann Kohler în The Jewish Encyclopedia XI, p. 85a. La fel și Rev. Prof. Alexander Stewart, art. „Mister” în A Dictionary of the Bible ed. de J. Hastings III, p. 469b. † J. B. Lightfoot, Epistola Sfântului Pavel către Coloseni și către Filemon, p. 168–169. † E. Kurtius în Gesammelte Abhandlungen II, S. 437 și în † prof. A.P. Lopukhin în „Christian Readings” 1894, IV, pp. 18–19 și la retipărire, pp. 16–17. Terminologia mistică este dezvăluită și în Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, p. 135–138. Vezi și † Prof. K.Fr. Hermann, Lehrbuch der griechischen Antiquitäten II: Die gottesdienstlichen Alterthümer (Heidelberg 1846), S. 151. Pentru o descriere condensată a misterelor și acțiunilor mistice, vezi și Pr. Augustine S. Carman în „The Bibliotheca Sacra” L, 200 (octombrie, 1893), p. 614–623, și despre eleusinieni - † Edw.Hutch Griechentum und Christentum, S. 211 și urm.; Prof. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertümer, S. 162 și urm. Pr. Augustine S. Carman în „The Bibliotheca Sacra” L, 200 (octombrie, 1893), p. 630–631, 633, 634, 636 4 cp. 623. prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 40–41, 108; Wed his and Der erste Brief an die Korinther y H. Aug. W. Meyer V, S. 93. prof. Gust. Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum, S. 146. Vezi Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus (Marburg 1902), S. 18 și urm. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 205–222. Alfred Juncker ibid., S. 203, 205. Alfred Juncker ibid., S. 203. Vezi Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus, S. 5 și urm. Vezi Prof. Dr. A. Schlatter , Jesu Demut, ihre Missdeutungen, ihr Grund în „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie” herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert VIII (Gütersloh 1904), 1, S. 53.