Annonciation de saint Apôtre Paul et les Mystères

Hypothèses sur la relation entre l'Évangile apostolique et les mystères. Examen de la question sous ses aspects fondamentaux et sur des points précis. Saint Paul se libère à nouveau de la dépendance philosophique. Et les auteurs libres conviennent qu'il est maintenant tendancieusement exagéré, puisque les cas caractéristiques d'accord concernent des points insignifiants, tels que l'entretien des soldats (1 Cor. 9, 7) 1, l'honneur de Dieu pour le bien (Rom. 7, 18, etc.), la glorification de la vertu (Phil. 4, 8), la reconnaissance de la spiritualité, de la sincérité et de la chair 2, l'éloge du « contentement » de l'argent (Phil. 4, 11) soi-disant postoiquement, un appel à l'attention sur les leçons de la nature (1 Cor. 11:14), et à partir de là on ne peut pas du tout conclure sur l'invasion et l'influence des idées grecques 3 . Et ces dernières diffèrent non seulement en ce qu’elles étaient des théories ; il est bien plus important que les points de vue les plus théoriques soient radicalement disparates, parfois contradictoires intérieurement, par exemple sur la question de la conscience 5 ou sur la moralité, car l'éthique était précisément dans le stoïcisme « une preuve du déclin et non un renouveau de la vie » 6, qui, en raison de sa faiblesse interne, n'a pas pu produire une révolution spirituelle dans le monde 7, comme le montre clairement le contraste entre Paul et Sénèque 8. Le christianisme n'était ni la perception ni l'application de doctrines étrangères, même si elles l'avaient préparé 9 . Il a créé de ses propres profondeurs sa propre existence religieuse particulière, qui devrait être également originale et incomparable avec les modèles païens. Ici se dessine l'autre côté du sujet, où la conviction dogmatique se transforme en une disposition spirituelle, inséparable de son expression dans le respect de Dieu. C’est le domaine de la compréhension mystérieuse des relations religieuses dans un sens de dévotion respectueuse envers l’Être Suprême. Dans le paganisme, cette sphère était embrassée par les mystères10, et ils sont utilisés pour clarifier la primauté du christianisme. De nos jours, ces influences sont tellement exagérées 11 que certains tentent de faire remonter tous les sacrements chrétiens à des rites païens 12 . Cette échelle s'applique également à l'Évangile de Paul, où l'on observe des contacts similaires 13. Bien sûr, il est plus probable pour tout le monde que l'Apôtre n'a pas personnellement vu les mystères 14 et n'a pas été initié 15, mais cela n'élimine pas leur influence. Philon a déjà essayé d'éclairer mystiquement la religion juive dans son interprétation philosophique et a déployé de sérieux efforts pour cela 16, tout comme il aurait utilisé ce manuel même dans sa logologie non originale 17. Pour le judaïsme lui-même, quelque chose de similaire est également permis, si l'on dit que les « mages » étaient des prêtres de Mithra ou du mazdéisme 18 . Cela signifie que l'apôtre Paul aurait pu emprunter à cette source accessible au public, et que les stoïciens ont ensuite eu de nombreux contacts avec le parsisme mystique, par exemple dans la doctrine du feu divin 19 et du feu final du monde 20 . Enfin, aux alentours de l'ère chrétienne, les mystères étaient très répandus 21, et leur terminologie fut assidûment adoptée par le judaïsme hellénistique 22. La diversité du contenu des mystères était tout à fait conforme au syncrétisme religieux de l'époque, puisqu'ils n'étaient pas purement grecs 23 et portaient des traces d'origine étrangère 24. Ainsi, dans le Mithraïsme, il y avait des couches d'Iranien, babylonien, d'Asie Mineure, hellénique 25, à partir desquelles ils découvrent des contacts indirects avec Babylone 26, qui a longtemps influencé l'Asie Mineure 27, jusque dans les sacrements de l'Eucharistie et du baptême, tandis que d'autres trouvent chez l'Apôtre Paul (Rom. 11 : 36) des formules de mysticisme égypto-grec 28 ou rapprochent la christologie pavlovienne de la doctrine brahmanienne de Krishna, car tous deux sont dominés par l'idée d'un retour du dualisme dominant à l'unité primordiale 29 . Le culte de Mithra 30 était largement dispersé dans tout l'Empire romain 31, pénétra à l'ouest 32, prévalait parmi les soldats 33 et les esclaves 34 et, sous le patronage des Césars 35, devint autorisé 36, presque la religion dominante de l'État romain 37 ; pour le 3ème siècle, même la question se pose de savoir s'il n'y avait pas alors plus de Mithraistes que de Chrétiens 38 ? La Cilicie et Tarse 39 furent des étapes importantes dans ce mouvement. Il n’était donc pas difficile à l’évangéliste hellénique de se familiariser avec les mystères, au moins en Cilicie 40 et à Tapsa même 41, où il vécut depuis son enfance 42 puis, après sa conversion, pendant environ deux ans 43, de sorte que l’influence de cette ville affecte même la christologie apostolique 44. Le mithraïsme est associé au parsisme 45, mais ce dernier est depuis longtemps en Asie Mineure 46, et donc le Le premier s'est solidement implanté ici, entrant dans une communauté étroite avec les croyances religieuses et cultuelles locales - en particulier avec le culte de Cybèle 47, qui a également atteint Rome 48. Dans la capitale cilicienne se trouvait le berceau 49 et le centre 50 du mystérisme parsi pour les régions d'Asie Mineure, dans lequel il a acquis un grand poids et une large portée 51 . Dans les conditions ci-dessus, il est considéré comme tout à fait naturel que pendant sa prédication saint Paul ait été influencé par les Mystères 52 et le Mithraïsme 53 et s'est adapté au langage des Mystères 54, en utilisant (par exemple, dans 1 Cor. 2:6 f. Héb. 6:4) son vocabulaire 55 et souvent (Col. 1:26 et passim. Phil. 4:12) en donnant des métaphores appropriées 56. Bien sûr, la foi chrétienne était la première établi dans les couches inférieures, mais c'est en elles que tout l'orientalisme trouva d'abord refuge. De différents côtés, pour saint Paul, il y avait de la place pour des influences mystiques sur lui, et il n'y avait aucun obstacle à leur élimination ni en lui-même ni dans l'être des éléments d'influence. Bien entendu, l’Apôtre vivait et pensait dans l’esprit du christianisme, mais celui-ci n’était pas une valeur autonome et unique. Au contraire, l'évangéliste est le fils de la période syncrétique 58, et l'enseignement apostolique était aussi le syncrétisme, où les éléments mystiques orientalistes et philosophiques hellénistiques 59 étaient généralisés de manière unique sous la forme d'un mélange de judaïsme, d'apocalypticisme, d'hellénisme, de mystères et de philosophie païenne populaire 60. Il est vrai qu'ils disent que pour un rabbiniste, le Nouveau Testament tout entier apparaît comme un la haggadah rabbinique 61, et tout le christianisme se révèle être une des étapes de l’évolution du judaïsme 62 à tel point que toute la théologie de Paul a été enseignée d’avance dans les écoles rabbiniques de Jérusalem et que l’épître aux Romains est couverte par les sources rabbiniques dans tous les points les plus importants 63. Que cela soit une exagération, qui est à juste titre rejetée 64. Or, il est important pour nous que, même si le paulinisme est très proche génétiquement du judaïsme, le premier n'est pas du tout complètement isolé des intrusions extérieures, car il avait un soutien dans le second. Ainsi, la Haggadah est décrite comme similaire en termes d'éthique au stoïcisme 65, que Strabon a également assimilé au judaïsme 66, et le sadducéisme est directement lié à l'hellénisme 67. À partir de là, la métaphysique stoïcienne-matérialiste 68 a pu pénétrer dans le système de Paul, embrassant la divinité elle-même et la subordonnant au despotisme d'un destin immuable 69, c'est pourquoi Paul apprend l'idée du domination du destin babylonien-astrologique dans le judaïsme 70 et même l'Apôtre lui-même est considéré comme un fataliste 71. D'autres observations sont également attirées par cela, comme si - en comparaison avec la démonologie de l'Ancien Testament 72 - chez saint Paul il y a ici des couches plus orientalistes 73 lorsqu'il remplit l'air de démons (Eph.2:2) 74, « les éléments du monde » (Gal.4:3, 9; Col.2:8, 20) est considéré comme un être angélique spécial 75. Parallèlement, le stoïcisme est mis en relation avec Héraclite 76, étant associé à ce dernier quelques concepts philosophiques, mais ce philosophe entre en contact avec le judaïsme à travers le livre de la Sagesse de Salomon, car son auteur est appelé pseudo-Héraclite 77, y voyant aussi le platonisme 78 et les réflexions égyptiennes 79. D'autre part, il est souligné que l'Apôtre a utilisé cette création non canonique 80, et si son auteur était un disciple de Philon 81, alors Saint. Théosophe alexandrin lui-même, qui, comme « un homme irrésolu » (Jacques 1 : 8), a uni en lui deux mondes – juif et hellénique 82 – même dans le concept de divinité 83 et a eu son influence dans le développement des vues religieuses et philosophiques 84. On voit que les principes juifs de l'Évangile de Paul n'éliminent en rien les attaques les plus diverses. Et cela est tout à fait naturel, puisque plus tard le judaïsme a été impliqué dans le processus syncrétiste 85 de décomposition et de mélange des religions anciennes 86, a été compliqué par l'introduction de nombreux emprunts, a perdu son intégrité naturelle 87 et est devenu dans l'eschatologie « un point de rassemblement d'éléments étrangers » 88. Il n'est pas surprenant que les prémisses juives aient pu conduire à une construction chrétienne telle que certains déclarent que l'ensemble du « christianisme » est un modèle de syncrétisme religieux 89 . Quoi qu’il en soit, il est vrai que le judaïsme lui-même s’est rapproché de l’hellénisme et en a rapproché d’autres, et que celui-ci, à son tour, n’était pas non plus uni. Le syncrétisme s'apparentait aux opinions des peuples 90 et a conféré sa diversité à l'hellénisme d'alors, qui acceptait de nombreux éléments orientalistes 91, était coloré par le monothéisme spiritualiste 92 et imprégné des attentes d'une révélation et d'un prophète spéciaux 93. Cet hellénisme ultérieur reflétait le processus syncrétique de la « théocratie » 94 et eut un impact évident sur la philosophie moderne, qui devint porteuse d'idées religieuses-syncrétistes et monothéistes 95 . Il ne fait aucun doute que les caractéristiques monothéistes ici ont été grandement exagérées lorsque le monde antique de l’époque hellénistique a acquis la faveur ou une attirance directe pour le monothéisme biblique96, mais on ne peut cependant qu’admettre que la pensée religieuse et philosophique était dans une effervescence mystérieuse, préparant un renouveau religieux. De ce côté, le christianisme est présenté comme une continuation naturelle de la religiosité syncrético-hellénistique 97, et cette « religion antique est le véritable Ancien Testament de notre christianisme » 98. Il est tout à fait naturel que, sans renoncer le moins du monde aux prémisses judéo-bibliques, l'Apôtre a rejoint le mouvement hellénistique et en a beaucoup adopté. Tel est, par exemple, le concept stoïcien de la liberté en général 99 et de la loi 100 en particulier, ou la complication de l'idée juive du péché originel héréditaire avec la doctrine hellénistique du péché charnel et de l'imputation personnelle 101, tandis que le concept juif de « yetser gara » voyait la cause profonde du péché en Dieu lui-même, en tant que son créateur 102 . Par la suite, ils trouvent non moins cohérent que si le christianisme prêche la résurrection générale 103 et n'autorise pas l'immortalité facultative 104, alors il s'agit d'une déviation du rabbinisme, où prévalait l'idée de la résurrection de certains justes 105, et le concept de Paul de la résurrection dans un autre corps était une concession à l'hellénisme par rapport aux doctrines rabbiniques 106, où l'identité corporelle est pour chaque personne est assurée par la préservation d'un graine non pourrie dans le sol 107. En relation avec le dualisme hellénique, ils font constamment état dans l'Apôtre Paul d'échos d'une certaine haine du monde et d'un ascétisme avec une vision humiliante des femmes et du mariage 108. Supposons que tous ces jugements soient dominés par des inexactitudes ou des distorsions tendancieuses. Il n’y a aucune ascèse dualiste 109, car concernant la chair l’évangéliste enseigne d’une manière si unique que ce concept est reconnu comme sa propriété personnelle 110, acquise non par emprunt aux Grecs, mais par expérience individuelle 111. Ce qui est le plus affirmé à propos de la vie après la résurrection est qu’elle ne sera pas purement illusoire et conservera un certain lien avec le corps 112. La liberté pour l’Apôtre n’est pas du tout autonomie ou l'arbitraire 113, pas même une qualité psychologique, mais une propriété de la vie chrétienne, c'est pourquoi il s'en explique dans son origine et son contenu, si incomparables dans la morale chrétienne - notamment sur la question de l'amour des ennemis 114. Il est également incorrect que le stoïcisme, ayant anobli le sens du travail 115, ait élevé la dignité des femmes, les assimilant aux hommes 116 - contrairement à l'oppression judéo-biblique. À ce sujet, la pratique des Juifs a toujours été au-dessus de la loi 117, et la religion de l'Ancien Testament n'a pas du tout humilié les femmes 118, comme on peut le constater dans le judaïsme ultérieur 119, tandis que le christianisme a directement élevé la personnalité des femmes 120. Cependant, tout cela n'est que des erreurs privées, et le plus important reste que Paul, partant des principes juifs et les préservant, a été mis en relation idéologique avec la religiosité syncrético-philosophique. Enfin, la disponibilité de cette source pour l'Apôtre est également incontestable. Parfois, on suppose qu'il a eu une bonne éducation grecque 121 et, sur la base d'illustrations d'images de listes et de combats, ils concluent que ses connaissances sont helléniques 122, soulignant la probabilité que Saül ait profité des commodités et des avantages de l'Université de Tarse 123. En même temps, ils trouvent en lui, en tant que Grec qui écrivait en grec 124, la langue littéraire 125, le bon style 126 et l'art de la parole 127. Puis tous les moyens sont disponibles pour pénétrer dans les trésors de la philosophie, mais les vues opposées ne l'éliminent pas. On dit que Paul était issu d'une famille pauvre 128, n'a pas reçu une éducation scolaire systématique en grec 129 et ensuite, pour citer les proverbes actuels, ne s'est pas préparé au service missionnaire en étudiant Platon et Aristote 130 ou en lisant des poètes et des philosophes, mais a seulement utilisé la parole et la sagesse des Grecs dans ses intérêts évangéliques 131, dans lesquels nous ne voyons qu'une faible touche philosophique 132 sans un système cohérent. 133. La langue grecque apostolique n'est pas du tout artificiellement littéraire, mais plus populaire 134, bien que pas directement vulgaire 135 - avec une parenté significative avec la traduction de la LXX, qui est particulièrement importante ici 136, car sans elle Paul serait incompréhensible ni en théologie ni en activité 137. Compte tenu de sa faiblesse dans la langue grecque, l'Apôtre a été contraint de recourir aux services d'assistants et d'interprètes 138, dont Luc, identifié à Titus, est parfois pointés du doigt 139. Ces collaborateurs et scribes auraient participé activement aux écrits de Pavlov et contribué à leur succès dans les domaines littéraires et thématiques, 140 mais il s'agit encore de simples lettres 141. Dans ces interprétations et divinations, il y a encore beaucoup de subjectif et d'arbitraire. Par exemple, l’influence des scribes ne pourrait pas être significative pour le contenu idéologique 142, et les épîtres apostoliques ne ressemblent à des lettres privées que dans leurs introductions et leurs fins, mais pas du tout dans leurs parties centrales 143. Avec tout cela, il ne faut pas oublier que le porteur du syncrétisme religieux-intellectuel à l'époque hellénistique n'était pas l'école, mais la philosophie populaire, et Paul aurait très bien pu y emprunter 144, même sans posséder une culture hellénique particulière. En conséquence, il est formulé que le paulinisme chrétien est génétiquement proche de l’héritage religieux et philosophique contemporain et s’en enrichit. Mais là - avec la forte diffusion des cultes secrets 145 - dominèrent les influences et les mouvements mystérieux qui allèrent laisser leur marque sur les vues apostoliques. Il est ainsi affirmé que - positivement ou négativement - le christianisme est présenté (Col. 1, 13, 2, 15) sous les images des mystères 146 et commence imperceptiblement à être commenté selon leur type en raison de leur étroite similitude 147. De l'utilisation de cette tropologie mystique, on conclut avec conviction 148 que les concepts tirés des initiations orphiques 149 se reflètent également dans la dogmatique chrétienne. Le christianisme, ayant absorbé et adapté le mithraïsme 150, reçoit une compréhension mystique 151 qui, s'étendant au baptême et à l'Eucharistie 152, la transfère dans le cercle de la religiosité mystérico-théurgique 153, la culture grecque apportant une aide significative au développement chrétien 154. Le mysticisme hellénique est établi, et avec lui l'enseignement chrétien s'avère être un changement profond par rapport aux vues originales 155. Même l'idée centrale du médiateur du Logos est en quelque sorte le reflet des doctrines concernant Mithra 156 . Cela renforce l’idée audacieuse selon laquelle tout ce qui dans le christianisme est au-delà du judaïsme doit directement au mythe 157. Le fait véritable est obscurci par un brouillard mythique et devient douteux dans son existence aux points les plus cardinaux. Ainsi, le récit évangélique de la Cène, de la lutte de Gethsémani, de la trahison, de la flagellation, de la crucifixion et de la résurrection aurait une origine dramatique 158, n'étant en réalité pas une histoire, mais la reproduction d'un drame mystérieux, et ce dernier a imprimé l'ancienne pratique religieuse du sacrifice humain, dont on entend encore des échos aujourd'hui 159. D'autres trouvent que le baptême et l'Eucharistie sont basés sur un concept animiste-spiritualiste primitif 160, qui était incarné de manière déformée dans d’autres religions naturalistes 161. De là, il est clair que les racines d'un tel enseignement ne seront pas dans le Christ 162 ni dans l'Évangile 163. La genèse des vues eucharistiques s'avère tout à fait particulière : - au début, ce n'était qu'un rite essénien-persan, et seulement ensuite un sacrement s'est formé sous l'influence du culte de Mithra 164, où il y a tant de parallèles concernant la coupe et le pain 165. Cette interprétation est également correcte pour le baptême, qui a acquis une sens sacramentel 166 en raison du fait que tous les sacrements chrétiens sont nés sous l'influence des mystères 167 familiers à saint Paul en Cilicie 168. Ici, la question se pose naturellement sur la cohérence d'une telle vision biblique, et on nous dit 169 que l'histoire apostolique de l'Eucharistie est absolument étrangère à la vision du monde du Seigneur 170, qui n'a établi ni ce sacrement ni le baptême 171, et depuis tous deux ont été transformés en cocraments spéciaux 172 - cela a introduit une particule de pur paganisme dans le cercle des vues chrétiennes 173. Et la faute en incombe à l'apôtre Paul : il fut le premier théologien chrétien 174. cependant, il prêchait un mysticisme enthousiaste qui restait « en dehors de la sphère de l'intellect » 175 et acceptait les traditions anhistoriques sur le Christ 176 . Dans cet état d'esprit, il n'est pas surprenant que l'évangéliste hellénique, familier du mithraïsme à Tarse 177, ait été infecté par les bacilles des mystères qui ont ensuite saturé l'air tout entier 178, où toute l'atmosphère était saturée de mystères orphiques et mithriaques 179. En conséquence, tout son système chrétien est imprégné d'éléments mythologiques 180 d'origine purement païenne 181, et la religion chrétienne était en danger de dégénérant en mystères miraculeux 182. Ces jugements radicaux ne trouvent aucune justification solide, ni sur des points de principe, ni sur des points de détail. Les mystères restent mystérieux à bien des égards jusqu'à présent 183. Il existe des interprétations bienveillantes selon lesquelles ils contenaient de pures croyances religieuses primitives, qui, dans le mystère mystique, ont été sauvées des ténèbres païennes 184. En tout cas, de telles utopies apologétiques bien intentionnées ne sont pas confirmées pour les mystères par les faits vivants de la réalité historique. Ce dernier n’était pas du tout guidé par les tendances bibliques. Des recherches objectivement calmes révèlent que - dans leur essence - les mystères étaient entièrement et systématiquement construits sur le dualisme ontologique 185, essayant en vain de parvenir à la réconciliation entre Dieu et le monde, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres ; ils ont pénétré et se sont nourris de ces contrastes, ne pouvant les unir ni les détruire 186. On peut difficilement affirmer avec succès que les fondements chrétiens sont complètement anti-dualistes, puisque tout ici repose sur l'incarnation de Dieu et vise l'établissement de l'union la plus étroite du ciel et de la terre. Les allusions contraires sont exagérées inutilement et à tort. Ils disent que la doctrine apostolique de la chair pécheresse a été empruntée à des contemplations mystiques 187, alors que pour eux ce péché était naturaliste lorsque saint Paul ne l'a pas motivé par la chair, mais l'a compris et interprété de manière éthique, 188 se rapprochant de la vision biblique générale, qui en lui acquiert la révélation la plus claire. Il est maintenant évident que dans la conception apostolique il n'y avait même pas de point d'appui pour l'application des catégories mystiques. Bien entendu, cela ne s’avère pas être le cas après une analyse approfondie des faits eux-mêmes. Contrairement à cela, ils notent comme un phénomène indiscutable que l'ensemble de l'économie chrétienne est décrite comme un « mystère » ou un « mystère » 189, et ce dernier nom de l'Apôtre caractérise l'essence du christianisme et des institutions chrétiennes (Rom. 11 :25, 16 :25 ; 1 Cor. 2 :1 [avec la variante τὸ μαρτύριον], 7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Eph. 1:9, 3:32; Col. 1:26, 27; 1 Tim. 3:9, 16; 2 Tim. 1:9-11. des phrases et des dictons particuliers sont empruntés, par exemple φωτίζειν ou l'expression de Paul (Rom. 14 : 26) sur le Dieu éternel 192, mais cela ne prédétermine pas du tout la dépendance par origine, ni une coïncidence de sens. Par conséquent, en ce qui concerne (μυστήριον), il ne faut pas se laisser tromper par des consonances extérieures. Le mot même avec un contenu similaire a déjà été trouvé dans les livres bibliques non canoniques 193 et dans les apocryphes juifs, s'éloignant loin de l'exactitude mystique et ayant ses propres caractéristiques dans l'application apostolique 194, où il désignait le mystère réel des plans inconnus de Dieu concernant la rédemption (Col. 1:26; Eph. 1:9, 3:3,4,9), mais en Christ ils sont devenus une réalité vivante, sont assimilés par tous et sont clair pour tous 195. Les concepts de εὐαγγέλιον et μυστήριον dans l'Apôtre se confondent presque 196, c'est pourquoi le second devient disparate par rapport aux concepts mystiques de l'époque 197. Ici se révèle une différence fondamentale, car le christianisme n'est plus des ténèbres, mais une révélation (Rom. 16 : 25,26) dans la réalité tactile 198 pour tous, lorsque le mystère n'était accessible dans ses secrets même pas à tous les adeptes 199 et éliminait complètement les femmes 200 ; Le mithraïsme se distinguait par son sombre isolement et était une sorte de franc-maçonnerie 201. Dans le christianisme, ce moment le plus important du mystère mystique païen a été éliminé, de sorte que le langage apostolique s'est avéré paradoxal, car il ne signifiait pas le strict secret d'un cercle proche, mais une vérité lumineuse, clairement communiquée et librement perçue 202. De là, il faut être certain que saint Paul ne pouvait pas s'assimiler au hiérophante des mystères d'Éleusin dans la dignité de porteur des mystères divins 203 si l'évangéliste transmettait plus que les a révélés, puisqu'ils ont déjà été révélés dans l'accomplissement de l'exploit du Christ et dans l'existence vivifiante de l'Église du Christ. Les approches rusées de l’Apôtre auprès du mystagogue sont extrêmement infructueuses. Pour eux, ils attirent, la lettre aux chrétiens Philippe (4:12 : μεμύημαι) 204, où, soi-disant, chaque touche de ce genre est très impressionnante, car cette ville macédonienne, construite sur la frontière thrace, se trouvait sur le chemin du mouvement initial vers la Grèce des mystères de Dionysos et, peut-être, de Déméter ; dans les montagnes les plus proches, il y avait une église de Dionysos, dont le nom était également donné à une colline 205 ; d'autres devinent même que le serviteur philippien, possédé par l'esprit de divination (Actes 16 : 16 suiv.), était une hiérodule ou prêtresse de l’église de Dionysos 206. Toute cette argumentation est facilement détruite par la simple référence que le terme d'intérêt est dépourvu de nuances mystiques particulières et est dépersonnalisé aux concepts actuels d'enseignement (voir Phil. 4 : 11 : ἔμαθον) et de connaissance. (4:12 : οἶδα). Pour saint Paul, le christianisme n'était pas un mystère cultuel, impénétrable aux yeux ordinaires ; ce n'est pas analogue, par exemple, au culte de Mithra 207 - et même les initiations elles-mêmes sont complètement différentes, puisque chez les chrétiens elles sont précédées d'instructions directes dans les dogmes 208. La présence dans les églises chrétiennes de « gens ignorants » (ἰδιῶται), incapables de comprendre les émissions glossolaliques inspirées, est catégoriquement évoquée (1 Cor. 14 : 16,23), et une place leur est même réservée. Adaptés à l'organisation du culte religieux païen, ils ont essayé de comprendre par cette classe un groupe de personnes « étrangères » n'appartenant pas à l'union, mais la différence décisive avec les « infidèles » (1 Cor. 14 : 23 : ἰδιῶται ἢ ἄπιστοι) suggère qu'il ne s'agissait pas d'incroyants 209, mais de personnes déjà capables et prêtes à répondre avec consentement sincère aux appels chrétiens. Dans ces propriétés, ils ressemblent de manière significative aux « simples » (am-haarez) connus dans la théologie rabbinique, qui ne sont pas suffisamment versés dans la plus haute sagesse rituelle légaliste 210, cependant, il est difficile (cf. 2 Cor. 11 : 6) d'attribuer le témoignage apostolique à des chrétiens peu instruits de la foule « sombre », car ces ἰδιῶται ne sont pas directement inclus dans la composition. Communauté chrétienne, étant quelque peu extérieure à elle - comme les païens (voir 1 Cor. 14 :23). Il est donc beaucoup plus raisonnable de supposer ici des « catéchumènes », au moins après le baptême, car aux premiers temps chrétiens, il n'était pas seulement précédé 211, et parfois seulement accompagné d'un catéchumène 212, mais ces deux moments étaient étroitement liés l'un à l'autre, et le catéchuménat chrétien était toujours un enseignement sérieux 213. La délivrance chrétienne était étrangère à l'exclusivité mystique et n'avait donc pas le caractère d'un accommodement fermé pour les élus. La question concerne ici l’action salvatrice elle-même et les institutions chrétiennes correspondantes. Au premier égard, le terme τέλειος est surtout avancé, comme magique-mystique 214 ; le considérant tiré du vocabulaire mystique 215, ils relient 216 ce mot au mystique τέλη (τελαταί) 217, ou aux actes les plus élevés de la purification finale des candidats (le huitième jour) à la contemplation mystique (le neuvième jour) 218, et aux expressions apostoliques (1 Cor. 2:6; Phil.3:12,15; Col.1:29; Héb.2:10, 6:1) commentent dans ce sens précis 219. Les croyants sont, pour ainsi dire, une caste de « parfaits » à l'image de ceux qui sont montés vers les hauteurs mystiques et se sont séparés de la foule obscure. Ces échos sont soulignés dans la terminologie apostolique, selon laquelle les chrétiens seront « initiés », et τέλειος est identifié avec μεμυημένος 220. Les bienheureux sont dépeints comme une masse solide de détenteurs d'un secret caché aux autres, comme des niais qui n'ont pas pénétré dans le sanctuaire mystique. Mais ce contraste (avec ἀτέλεστος) n'est pas maintenu phraséologiquement et nécessiterait une tournure de phrase légèrement différente (τετελεσμένος) 221. Toute l'interprétation repose sur un faux fondement, comme si dans son enthousiasme extatique l'évangéliste croyait que la plénitude de la grâce chrétienne est immédiatement perçue, alors que tous les croyants sont également abondants et n'ont pas gradations dans le degré de croissance morale; Saint Paul aurait oublié la réalité et n’aurait vu que sa propre utopie, dans laquelle il n’existait aucune classification morale en pratique. Tout cela est en partie exagéré et en partie injuste. 222. La grâce extrait de manière décisive du péché antérieur et délivre pleinement tous ses privilèges de véritable filiation avec Dieu. De ce point de vue, les rachetés sont fondamentalement parfaits et forment le royaume sacré des élus. Néanmoins, ce droit réel requiert sa propre mise en œuvre éthique, et de nombreuses variantes y sont même inévitables, tout comme les enfants de la chair exercent différemment leurs prérogatives d'héritiers incontestés et illimités. Si l'Apôtre n'a pas toujours parlé avec énergie de ce côté-là, ce n'est pas du tout par négation de celui-ci, mais par souci constant de celui-ci, pour lequel il a proposé un idéal obligatoire. Les différences morales sont catégoriquement assumées et affirmées, car partout on constate une assimilation différente des biens chrétiens. En conséquence, il admet à la fois des erreurs et des améliorations dans Christians 223, sans considérer que le réveil s'est achevé subjectivement grâce à une passion enthousiaste. Ici τέλειος, par opposition à νήπιος, ne sera pas une reproduction de l'hébreu tham (thamim, shalem), mais est utilisé précisément en grec dans le sens du latin adultus 224, n'ayant aucun rapport avec les mystères, où prévaut le contraste de la dédicace et de l'aliénation complète 225. Cela signifie que le τέλειος de l’Apôtre ne désigne que ceux qui ont réussi moralement dans la grâce du Christ, objectivement parfait pour tous pour toujours, et perd toute connotation mystique 226, appartenant entièrement au messianisme chrétien 227. Ici, le révérend James Moffatt souligne (Two Classical Parallels in The Expository Times XX, 4 [janvier 1909], p. 184b) un parallèle dans Titus Livy V, 4. Sur la question de la trichotomie et contre son adoption par l'Apôtre Paul, cf. à o. F.A. Stukova, Note sur le sens de l'enseignement des Saintes Écritures sur la composition tripartite de l'homme dans « L'Interlocuteur orthodoxe » 1885, partie I, pp. 255-262, et pour la psychologie biblique cf. IV. A. Olesnitsky, L'enseignement de l'Ancien Testament sur l'immortalité de l'âme dans « Lectures dans la Société des Amoureux de l'Illumination Spirituelle » 1882, livre III, pp. 259-298 ; livre xi, pp. 381-447 ; Ulysses G. W. Pierce, L'âme de la Bible, Londres 1907. Ainsi, chez le révérend professeur T. K. Cheyne dans l'Encyclopedia Biblica IV, col. 2012-2013. Ceci est souligné par † Prof. Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen III : Geschichte des Begriffs der Parusie (Halle 1873), S. 145. Ici, le rapprochement avec les idées philosophiques, stoïciennes, ainsi qu'avec l'humanitarisme universel, est également permis, par exemple par Henry Berguer, Le milieu gréco-romain a-t-il fourni un des éléments constitutifs de la pensée et du caractère de saint Paul ? dans « Revue de théologie et de philosophie » 1908, n° 6 (novembre), p. 468-469 ; 466 suiv. Voir † prof. PI. Linitsky, Idéalisme et réalisme dans la revue « Foi et Raison » 1884, n° 17, pp. 184, 189, 193. Trifon Japaridze, L'influence du christianisme sur la situation des esclaves dans l'État romain (Stavropol 1904), pp. 93 et ​​suiv. Voir même le Prof à ce sujet. Dr Wilhelm Soltau, Ursprüngliches Christentum in seiner Bedeutung für die Gegenwart (Lpzg 1902), S. 127 et suiv. Alors Lic. Paul Krüger (Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. Rud. Kittel, Lpzg 1908, S. 12) dit que les cyniques et le stoïcisme ont préparé le terrain pour les semences chrétiennes, mais que ce qu'ils avaient en commun n'était pas dû à un emprunt, mais était alors une propriété spirituelle largement répandue. C'est pourquoi † Le professeur D. Otto Pfleiderer (Die Entstihung des Christentums, München 1905, S. 129) pense que l'apôtre Paul et Sénèque, bien que d'accord sur de nombreux points, ne se connaissaient pas et tiraient également des éléments similaires de l'éducation d'alors, imprégnée d'éléments stoïciens. Sur les mystères de l'ère du christianisme, voir aussi Joseph Blötzer S. J., Das heidnische Mysterienwesen zur Zeit der Entstehung des Christentums dans « Stimmen aus Maria-Laach » I.XXI, 4 (octobre 1906), S. 388 et suiv. ; 4 (novembre 1906), S. 500 et suiv. Voir à ce sujet le professeur Ernst von Dobschütz. Das apostolische Zeitalter dans « Religionsgeschichtliche Volksbücher » publié. du P. Michael Schiele I, 9 (Halle a. Saale 1905), p. 28. Kaufmann Kohler, Art. « Saul de Tarse » dans The Jewish Encyclopedia Xl (New York et Londres 1905), p. 79b. 83a-b. Voir et Lic. Dr Alfred Jeremias, Monoteistieche Strömungen innerhalb der babylonischen Religion (Lpzg 1904), p. 17. Prof. Dr. H. J. Holtzmann, Sakramentliches im Neuen Testament st « Archiv für Religionwissen-schaft » VII (1904), 1-2, p. 61 et suiv. Professeur Paul Wernle, Paulus als Heidenmissionar, S. 10. Professeur S. Cheetham, Les mystères païens et chrétiens, p. 112. Dr phil. Paul Ziegert, Ueber die Ansätze zu einer Mysterienlehre aufgebaut auf den antiken Mysterien bei Philon Judaeus dans « Studien und Kritiken » 1894, IV, S. 706 et suiv. 724. Dr Emanuel Marius, Die Persénlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 150. Prof. Dr Lawrence H. Mills, dans la première partie de son ouvrage « Zarathushtra, Philon, les Achéménides et Israël, étant un traité sur l'antiquité et l'influence de l'Avesta » (Parties 1 et 2, Chicago 1906) parle de la relation des « ameshespents » du mazdéisme avec la doctrine du Logos, comme dépendante du Parsisme. Révérend James Moffatt, Zoroastrisme et christianisme primitif dans « The Hibbert Journal » I, 4 (juillet 1904), p. 773. Il en va de même pour Albrecht Dieterich, qui dans tout cet épisode ne voit qu'une légende ultérieure (Die Weisen aus dem Morgenlande dans « Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft » Ill [1902], 1, S. 4-5), une † Le professeur Hermann Usener affirme que l'histoire de la naissance et de l'enfance du Christ dans tous ses détails repose sur un fondement païen (Geburt und Kindheit Christi ibid. IV [1903], 1, S. 21 et dans l'art anglais. « Nativity [Narratives] » dans Encyclopaedia Biblica III, col. 3352). Prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 9. Prof. Jul. Grill ibid., S. 18. Professeur S. Cheetham, Les mystères païens et chrétiens, p, 71 ; Sur les mystères de Samothrace, voir Prof. W. J. Woodhouse, Art. « Samothrace » dans l'Encyclopédie Biblica IV, col. 4267. Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 564. † Ép. Chrysanthus, Religions du monde antique II (Saint-Pétersbourg 1875), pp. 556-557. †Prof. M. A. Olesnitsky, Moralité du peuple grec ancien dans « Actes de l'Académie théologique de Kiev », 1904 n° 6, pp. 235-236. Prof. Hermann Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments, S. 19. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra : ein Beitrag zur Religionsgeschichte der romischen Kaiserzeit ; autorisierte deutsche Ausgabe von Georg Gehrich (Lpzg 1903), p. 22. Voir Prof. Heinrich Zimmern, Keilinschriften und Bibel nach ihrem religionsgeschichtlichen Zusammenhang: ein Leitfaden zur Orientierung im sog. Babel-Bibel-Streit mit Einbeziehund auch der neutestamentlichen Problems (Berlin 1903), p. 43-44. Voir le révérend professeur A. H. Sayce, The Archaeology of the Cuneiform Inscriptions (Londres 1907), p. 160 m². Voir Prof. R. Reitzenstein, Poimandres : Studien zur griechisch-aegyptischen und frühchristlichen Literatur (Lpzg 1904), S. 39. Lic. Dr Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), p. 133-134. Voir Maud, Joynt, Évangile de Krishna et du Christ dans « The Hibbert Journal » VI, 1 (octobre 1907), p. 89. Voir à son sujet et le professeur Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 21 ff ; cp. † prof. Art. V. Eshevsky, Travaux I (Moscou 1870), p. 237. Révérend James Moffatt dans « The Hibbert Journal » I, 4 (juillet 1904), p. 772-773. Emil Aust, Die Religion der Römer (Münster i. W. 1899), S. 167. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 111. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 27 et suiv. Prof. Johannes Geffcken, Aus der Werdezeit des Christentums : Studien und Charakteristiken (Lpzg 1904), S. 121-122. Prof. W. M. Ramsay, Voyages et correspondance parmi les premiers chrétiens dans « The Expositor » 1903, XII, p. 422 et dans : Les lettres aux sept églises d'Asie et leur place dans le plan de l'Apocalypse (Londres 1906), p. 34. Voir également Prof. Jul. Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 34 et suiv. 36 et suiv. Voir Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum dans Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), p. 95. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 63 et suiv. Professeur IV. G. Turtsevich, Orbis in urbe (Nezhin 1902), p. 64 Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. III. Pr Franz Cumont : Art. « Mithras » dans le Ausführlicher Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher ll, 2 (Lpzg 1894–1897), Sp. 3067 ; Die Mysterien des Mithra, S. 142. Voir aussi Prof. W. M. Ramsay, The Cities of St. Paul, Their Influence on his Life and Thought: The Cities of Eastern Asia Minor (Londres 1907), pp.75-77. Et † Ernest Renan admettait même (Marc-Aurèle et la fin du monde, Paris 1882, p. 579) que « si le christianisme cessait de croître à cause de quelque maladie mortelle, le monde entier deviendrait mithraique ». Prof. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 33. John M. Robertson, Pagan Christs (Londres 1903),'b. 331. † O. Pfleiderer. Das Urchristentum I, p. 44. Dans le même temps, il est répété que les parents de Paul ont quitté Giskala pour s’installer à Tarse en 4 av. Chr. pendant la guerre : voir Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden dans la publication « Für Gottes Wort und Luthers Lehr ! Biblische Volksbücher herausg. de Lic. théol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gütersloh 1908), S. 11. Voir et Pr C. Toussaint, Art. « Paul (Saint) » dans Dictionnaire de la Bible publié par F. Vigouroux, vol. IV (Paris 1908), p. 2201. Prof. D. Arnold Meyer, Wer hat das Christentum begründet, Jesus oder Paulus ? (Tübingen 1907), S. 39. En général, concernant l'influence éducative de Tarse et - surtout - d'Athénodore sur Paul, voir Henry Berguer dans « Revue de théologie et de philosophie » 1908, n° 6 (novembre), p. 461 suiv. 471 ; 475. Prof. Dr Rudolf Glaser, Die Religion des Mithras dans « Der Beweis des Glaubens » 1903, VI, S. 214 et suiv. L. Preller, Römische Mythologie I (Berlin 1881), S. 410 et suiv. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. IV. 10. Prof. Franz Cumont ibid., S. 15-16 et cp. 64. 135. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 112. Professeur IV. G. Turtsevich, Orbis in urbe, p. 56. Prof. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 33. Prof. Franz Cumont dans Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher II, 2, Sp. 3032 et Die Mysterien des Mithra, S. 23, voir également L. Preller, Römische Mythologie II (Berlin 1883), S. 412. Professeur Franz Cumont chez W. H. Roscher II, 2, Sp. 3031-3032. Emil Aust, Die Religion der Römer, S. 100. Prof. Dr. Georg Wissowa, Religion und Kultus der Römer in Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Dr. Iwan Müller V, 4 (München 1902) S. 307. Voir † Prof. Dr J. M. S. Baljon, Die Früchte des Studiums der Religionsgeschichte für die Behandlung des Neues Testaments dans « Studien und Kritiken » 1906, I, S. 56 ff., bien que cet auteur proteste (S. 83-85) contre les exagérations dans les comparaisons avec les mystères. † Prof. J. M. S. Baljon dans « Studien und Kritiken » 1906, I, S. 67 et suiv. 73 et suiv. Révérend Augustine S. Carman, L'utilisation des mystères grecs dans le Nouveau Testament dans « La Bibliotheca Sacra » L, 20 (octobre 1893), p. 638. † Edw. Hatch, Griechentum et Christentum, p. 220. Le révérend Edw. L. Hicks dans Studia Biblica et ecclesiastica IV, p. 7. Voir « The Expository Times » XV, 7 (avril 1904), p. 306b. Voir Prof. Dr. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller (Berlin 1908), S. 265. Adolf Hausrath ibid., p. 266-267. † Prof. O. Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums, S. 142. S. Schechter, Studies in Judaism, deuxième série (Londres 1908), p. 106. M. L., L'esprit du Christianisme et du Judaïsme ; à propos de quelques publications récentes dans « Revue des études juives » LI (1906), p. 206 suiv. Révérend R. Heber Newton, The Outcome of Theological Movement of our Age dans « The Hibbert Journal » IV, 2 (janvier 1906), p. 273. Voir aussi S. Monteil, Essai sur la Christologie de saint Paul Ier (Paris 1906), p. 21 suiv. 33 suiv. Rabbiner Dr J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter (Berlin 1908), S. 2. J. Bergmann ibid., p. 72. Voir Privatdoz. Dr Gustav Hölscher, Der Sadduzäismus : eine kritische Untersuchung zur späteren jüdischen Religionsgeschichte (Lpzg 1906), p. 33 et suiv. 107ff Wilg. Bande de vent. Histoire de la philosophie ancienne en traduction russe éditée par le prof. I.A. Vvedensky (Saint-Pétersbourg, 1893), p. 263. Wilg. Windelband ibid., p. 264. Prof. D. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums (Tübingen 1909), S. 11. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des nouveaux Testaments, zw. Auflage (Sachsa im Harz 1905), p. 181, 233. Mer. pour elle et le révérend W. O. E. Oesterley. La démonologie de l'Ancien Testament dans « The Expositor » 1907, IV, p. 316-332. Prof. D. August Wünsche, Art. « Teufel » dans Realencyklopädie von Herzog-Hauck XIX (Lpzg 1907), p. 569. Privatdoz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus dans « Zeitschrift für Kirchengeschichte » XXVII (Gotha 1906), 2, S. 147. Voir et Lic. théol. Paul Fiebig, Die Offenbarung des Johannes und die jüdische Apokalyptik der römischen Kaiserzeit (Gotha 1907), p. 26. Wilg. Windelband, Histoire de la philosophie ancienne, pp. 260 et 263. Prof. D. Alfred Bertholet dans Die Literaturen des Ostens in Einzeldarstellungen VII, 1 (Lpzg 1906), S. 412. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 9-10. Alfred Bertholet ibid., S. 13. Cp. ci-dessus p. 478. Adolf Hausrath, Jésus et le neutestamentliche Schriftsteller, p. 266. Adolf Hausrath ibid., p. 263. Lic. ème. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. D. Rud. Kittel (Lpzg 1908), p. 45. Cp. et Dr H. Guyot, L'infinité divine de Philon jusqúà Plotin (I-er s. av. J.-C. – Ill-e s. ap. J.-C.), Paris 1906. Cp. et Dr H. Guyot, Les réminiscences de Philon le Juif chez Plotin, Paris 1906. Lic. Dr Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 119 et suiv. Privatdoz. Gustav Hoennicke, Das Judenchristentum im ersten und zweiten Jahrhundert (Berlin 1908), p. 34, 36, 38. Prof. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 3–4. Alfred Bertholet ibid. Article 12. Voir le Révérend Prof. D. James Denney, La Coupe du Seigneur et la Coupe des Démons dans « The Expositor » 1908. IV, p. 294. Professeur Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 5. Prof. Dr. Erast von Dobschütz, Griechentum und Christentum dans la collection Das Christentum de la série Wissenschaft und Bildung : Einzeldarstellungen aus allen Gebieten des Wissens, herausg. von Privatdoz. Dr Paul Herre, Heft (Nr.) 50 (Lpzg 1908), S. 42. Privatdoz. W. Staerk, Judentum und Hellenismus ibid., p. 38. Professeur E.v. Dobschütz, Griechentum und Christentum ibid., p. 43. Prof. D. Ernst Sellin, Die israelitisch-jüdische Heilandserwartung in Biblische Zeit-und-Streitfragen zur Aufklärung der Gebildeten herausg. von Prof. O. Friedrich Kropatscheck V, 2–3 (Gr. Lichterfelde – Berlin 1908), S. 79 et suiv. Henry Berguer dans « Revue de théologie et de philosophie » 1908, n° 1. 6 (novembre), p. 478. Lic. ème. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter, p. 14, 24. Professeur Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 7. Voir † Prof. à ce sujet. Ernest Lucius. Die Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche, herausg. von Prof. Gustav Anrich (Tübingen 1904), S. 5 et suiv. Rabbinier Dr Joseph Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie (Lpzg 1907), S. 48. Prof. Zelinsky, Le caractère de la religion ancienne par rapport au christianisme dans la « Pensée russe », 1908, n° 2, p. 95. Voir sa préface à la traduction russe du livre : Albert Reville, Jésus de Nazareth, vol. I (Saint-Pétersbourg 1909), pp. XIII, XIV. En général, cet auteur évoque dans ses œuvres « le développement de la philosophie romaine comme ancêtre du christianisme », se référant à « une étude de l’époque où le monde antique cherchait avec lassitude et anxiété des réponses religieuses et créait un certain nombre de religions philosophiques et monothéistes ; l’une d’elles, victorieuse, appartenant à l’Antiquité en chair et en os, est le christianisme ». (Voir N.V. Bryullova dans la revue Hermès. N° 3 (29) du 1er février 1909, p. 74. Prof. Dr Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in Gegenwart (Göttingen 1908). Article 50. Prof. Carl Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 105. Prof. Carl Clemen : ibid., S. 19 : Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments : Die Abhängigkeit des Ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen 1909), S. 285. Révérend W. O. E. Oesterley et G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue (Londres 1907), p. 242. W. O. E. Oesterley, The Evolution of the Messianic Idea (Londres 1908), p. 185. Pour cela, voir Séraphin Boulgakov, Dogme de la résurrection du corps humain, Koursk 1904. Mer. à ce sujet et du prince V.M. Golitsyna, Nouvelle doctrine de l'immortalité conditionnelle, Moscou 1900. Rabbiner Dr J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 120-121. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 122. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, Breslau (1908 ?) S. 10. J. Bergmann ibid., p. 127. J. Bergmann ibid., S. 112. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 12. Prof. C. Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 103. Prof. D. W. Lütgert, Freiheitspredigt und Schwarmgeister à Corinthe dans « Beiträge zur Förderung christlichen Theologie » ci-après. von Proff. A. Schlatter et W. Lütgert XII (Gütersloh 1908), 5, p. 36. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 47. Révérend Principal Alfred E. Garvie, Études sur la théologie paulinienne dans « The Expositor » 1909, III, p. 247. Voir Lewis A. Muirhead, The Terms of Life and Death in the Old and New Testament, and Other Papers (Londres 1908), p. 25, 29. Prof. W. Lütgert dans « Beiträge zur Förderung christlicher Theologie » XII (1908), 5, S. 13, 31. Mer. à cela et M. L., Comparaison de la moralité ancienne avec la moralité chrétienne sur la question de l'amour des ennemis dans la revue « Foi et Raison » 1908, n° 22, pp. 485-498 ; N° 23, p. 619-630 ; N° 24, p. 752-766. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 2. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 285. Voir Prof. D.Dr. Max Löhr, Die Stellung des Weibes zu Jahve Religion und Kult (Lpzg 1908), p. 33. Max Löhr ibid., p. 40 et suiv. 42 et suiv. 49 et suiv. Max Löhr ibid., p. 52 et suiv. 54. Mer. et Trifon Japaridze, L'influence du christianisme sur la position des esclaves dans l'État romain, p. 111. Prof. W. M. Ramsay, Édition du Dr Milligan des Épîtres aux Thessaloniciens dans « The Expositor » 1909, I, p. 288-291. À cette fin, le professeur Caspar René Gregory note (The Reading of Scripture in the Church in the Second Century in « The American Journal of Theology » XIII, 1 [janvier 1909], p. 87) que l'apôtre Paul, recommandé par 2 Cor. 11:6 ἰδιώτης τῷ λόγῳ, cependant, ne s'appelle pas ᾀγραμματος. Prof. W. M. Ramsay, Luke the Physician and other Studies in the History of Religion (Londres 1908), p. 5. Prof. Dr. Caspar René Gregory, Einleitung in das Neue Testament (Lpzg 1909), S. 651. Par ailleurs, Henry Berguer souligne dans la « Revue de théologie et de philosophie » 1908, no. 6 (novembre), p. 462.475 que Paul venait d'une famille noble. Prof. Dr Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 117. Prof. Dr Johannes Weiss ibid., pp. 10-11. Prof. Dr. Johannes Weiss ibid., S. 12 et suiv. Prof. Dr Johannes Weiss ibid., p. 19. Pr Constantin Toussaint dans Dictionnaire de la Bible par F. Vigouroux IV (Paris 1908), col. 2191. En faveur de cette annonce. Harnack a fait référence à l'hostilité de Porphyre envers Paul (Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten, zw. Aufl., Bd I, Lpzg 1906, S. 415 : voir et ci-dessus pp. 906, 550), mais une telle conclusion dans ce cas est considérée comme infondée par Privatdoz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus dans « Zeitschrift für Kirchengeschichte » XXVII (1906), 2, S. 146 Anm. F. Prat, La théologie de Saint Paul Ier, p. 20-21. Professeur Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 5-6. Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden dans la publication « Für Gottes Wort und Luthers Lehr ! Biblische Volksbücher herausg. de Lic. théol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gutersloh 1908), S. 13. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Christentum und die unteren Schichten. Article 35. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, p. 9. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Urchristentum und die unteren Schichten, p. 20-22. Prof. D. Adolf Deissmann, Licht von Osten, S. 41. Lic. Dr W. Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte I, S. 114 et suiv. Professeur D. Adolf Deissmann. Evangelium et Urchristentum (München 1907). Article 117. Révérend Prof. H. B. Swete, L'Ancien Testament en grec dans « The Interpreter » V, 2 (janvier 1909), p. 130. Prof. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller, S. 381. Révérend E. R. Boys-Smith, Titus et Luke dans « The Expository Times » XVIII, 8 (mai 1907), p. 380-381. Prof. W. M. Ramsay, Luc le médecin et autres études sur l'histoire de la religion, p. 18. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 34. Professeur Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 3. Prof. W. M. Ramsay dans « The Expositor » 1909, I, p. 7. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 35. Pour comparaison, voir Gustav Adolf Gerhard. Untersuchungen zur Geschichte des griechischen Briefes I : Die Anfangsformel, Tübingen 1903. Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 23. Voir aussi Erich Ziebart, Das griechische Vereinwesen (Lpzg 1896), p. 205. † O. Pfleiderer ; Der Paulinismus, pp. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 144 et suiv. Dr Emanuel Marius, Die Persönlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 166. Dr Emanuel Marius ibid., pp. 167-168. John M. Robertson, Christs païens, p. 331 m². 346 m². Professeur H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie Il, S. 174-175. Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum dans Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), p. 127. Professeur H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutest. Théologie II, S. 186. Professeur H. J. Holtzmann ibid., II, S. 209. Prof. P. Wernle (sur Die neutestamentl. Lehre von der Seligkeit de A. Titius) dans « Theologische Rundschau » IV, 2 (février 1901), S. 51. Voir et Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 95. 101. 145, et également ci-dessus à la page 477. Ainsi Hermann Cohen, Religion und Sittlichkeit : eine Betrachtung zur Grundlegung der Religionsphilosophie (Berlin 1907), S. 37 et suiv. 43 et suiv.; mais voyez à ce sujet dans Prof. C. F. G. Heinrici, Der literarische Charakter der neutestamentlichen Schriften (Lpzg 1908), S. 14. John M. Robertson, Christs païens, p. 189. John M. Robertson, Christs païens, b. XI. Liс. théol. Privatdoz. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus : Darstellung und religionsgeschichtliche Beleuchtung (Göttingen 1903), S. 36, 47, 49. Même le professeur Johannes Weiss affirme (Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 51) que - en général - l'idée de L'unité mystico-sacramentelle est un écho et un vestige du culte animiste. W. Heitmüller, Taufe et Abendmahl bei Paulus, p. 40-42 et suiv. 50-51. 51-52. W. Heitmüller ibid., p. 38 et suiv. W. Heitmüller ibid., p. 54. Kaufmann Kohler, Art. « La Cène du Seigneur » dans The Jewish Encyclopedia VIII (New York et Londres 1904, p. 184a. W. Heitmüller, Taufe et Abendmahl bei Paulus, p. 46. W. Heitmüller ibid., p. 14. Prof. W. Bousset, Die Religionsgeschichte und das Neue Testament, dans « Theologische Rundschau » VII (1904), 8 (août), S. 315 ; 9 (septembre) S. 355. Voir concernant le baptême et l'Eucharistie dans † Prof. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (München 1905), pp. 129-131, 154-155. W. Heitmüller, Taufe et Abendmahl bei Paulus, p. 7. Professeur Oscar Holtzmann, Das Abendmahl im Urchristentum dans « Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft » V (1904), 2, S. 106. Professeur Arthur Cushman McGiffert, Jésus ou Paul était-il le fondateur du christianisme ? dans The American Journal of Theology XIII, 1 (janvier 1909), p. 10 ; son Histoire du christianisme à l'ère apostolique (New York 1897), p. 61 m². 69. Professeur A. C. MeGiffert dans « The American Journal of Theology » XIII, 1 (janvier 1909), p. 11, 12. Prof, O. Holtzmann dans « Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft » V (1904), 2, S. 107. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 5. Alfred Juncker ibid., p. 4-5. M. Brückner, Zum Thema Jesus und Paulus dans « Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft » VII (1906), 2, S. 165. W. Heitmüller, Taufe et Abendmahl bei Paulus, p. 52. W. Heitmüller ibid., p. 52. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des nouveaux Testaments, p. 172. W. Heitmüller, Taufe et Abendmahl bei Paulus, p. 12-13. Voir † Prof. Otto Pfleiderer, Die Entwicklung des Christentums (München 1907), S. 24-25. Mer. Prof. Adolf Harnack, Der erste Klemensbrief : eine Studie zur Bestimmung des Charakters des ältesten Heidenchristentums (Berlin 1909), p. 41. Voir à leur sujet † ep. Chrysanthus, Religions du monde antique II, p. 529. En général, sur les mystères, cf. † prof. I.A. Chistovitch, Le monde grec antique et le christianisme en relation avec la question de l'immortalité et de la vie future de l'homme (Saint-Pétersbourg, 1871), pp. 15 et suiv.; L'académicien V.V. Latyshev, Essai sur les antiquités grecques, partie II (Saint-Pétersbourg, 1899), pp. 208 et suiv.; N.P., Mystères de la Grèce antique dans la revue « Foi et Raison » 1900, n° 11, pp. 493-524 ; Jean Réville, Die Religion zu Rom sous les Severern übers. von Dg. Gustav Krüger (Lpzg 1888), S. 179-182, et brièvement sur les Éleusiniens dans Prof. Dr. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertüms (dans Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Iwan Müller V, 4, München 1898), S. 153. Il en va de même pour N.P., Mystères de la Grèce antique dans la revue « Foi et Raison » 1900, n° 11, p. 495 ff. Pr Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 103. Cf. et † prof. M.A. Olesnitsky dans « Actes de l'Académie théologique de Kiev » 1904, n° 6, p. 240. Voir ci-dessous p. Prof. G. Nathanael Bonwetsch, Wesen, Entstehung und Fortgang der Arcandisciplin dans « Zeitschrift für historische Theologie » 1873, II, S. 222. Cf. et † prof. I.A. Chistovitch, Le monde grec antique et le christianisme en relation avec la question de l'immortalité et de la vie future de l'homme, p. 43. Professeur Percy Gardner, Une vision historique du Nouveau Testament (Londres 1901), p. 224-225. Cp. u Prof. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 513. Voir également le Révérend Prof. Alexander Stewart, Art. « Mystère » dans Un Dictionnaire de la Bible éd. par J. Hastings III, p. 469b. Voir le révérend Augustine S. Carman dans « The Bibliotheca Sacra » L, 200 (octobre 1893), p. 630, 631, 632, 634, 635. Voir également Hippolyte Delehaye S. J. Die hagiographischen Legenden, übersetzt von E. A. Stückelberg (Kempten und München 1907), S. 149. Prof. Carl Clemen, Die religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen 1909), S. 268. Voir † Edw. Hatch, Essais en grec biblique (Oxford 1889), p. 57-58. Voir Doyen de Westminster J. Armitage Robinson, Épître de Saint-Paul aux Éphésiens (Londres 1904), p. 31, 234-240, et cp. † Prof. St. D. F. Salmond dans The Critical Review XIV, 2 (mars 1904), p. 171. Professeur Gustav Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum (Göttingen 1894), S. 143-145. Voir Prof. D. Alfred Seeberg, Das Evangelium Christi (Lpzg 1905), S. 49 et suiv. Voir Prof. D. Alfred Seeberg. Das Evangelium Christi, pp. 54-55. Professeur S. Cheetham, Les mystères païens et chrétiens. p. 136. Prof. T. K. Abbott, Essais principalement sur les textes originaux de l'Ancien et du Nouveau Testament (Londres 1891), p. 89 m². Voir, et † ép. Chrysanthus, Religions du monde antique II, p. 537. Voir Prof. Franz Cumont, Die Mystérien des Mithra, S. 130-131. Ainsi † Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde antique (Paris 1882), p. 577. † Mgr J. B. Lightfoot, Épître de Saint Paul aux Colossiens et à Philémon (Londres 1899), p. 166. Donc † E. Kurtius dans Gesammelte Abhandlungen II, S. 537 et pas de traduction † du prof. A.P. Lopukhin dans « Lecture chrétienne » 1894 IV, p. 18 et en réimpression, p. 16. † E. Kurtius 1. cit. Révérend Aug. S. Carman dans « The Bibliotheca Sacra » L. 200 (octobre 1893), p. 633. Révérend Aug. S. Carman ibid. L. 200 (octobre 1893), p. 634. Voir Révérend Joseph Williams Blakesley, Art. « Philippi » dans Un Dictionnaire de la Bible éd. par William Smith II (Londres 1863), p. 837b. Cette analogie a été argumentée, par exemple, par E. Havet d'après le professeur S. F. G. Heinrici, Forschungen über die paulinischen Briefe : ihr gegenwärtiger Stand und ihre Aufgaben (Giessen 1887), S. 116. Professeur S. Cheetham, Les mystères païens et chrétiens, p. 95. Voir Prof. S. F. G. Heinrici, Die Christengemeinde Korinths und die religiösen Genossenschaften der Griechen dans « Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie » XIX (1876), 4, S. 496, 512 et cp. son Der erste Brief an die Korinther dans H. Aug. W. Meyer V, S. 422. Ad. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 119. Prof. P. W. Schmiedel dans Hand-Commentar zu Neuen Testament II (Freiburg i. B. 1892), 1, S. 177. Prof. Alfred Bertholet, Die Stellung der Israelten und der Juden zu den Fremden i. B. et Leipzig 1896), S. 296. Dr. lgnaz Rohr, Paulus und die Gemeinde von Korinth auf Grund der beiden Korintherbriefe dans « Biblische Studien » herausg. von Prof. O. Bardenhewer IV, 4 (Freiburg im Breisgau 1899), S. 30 (=394), Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 165. En ce sens, Louis Ginzberg, Art. « Amen » dans L'Encyclopédie juive I, p. 492a aileron. Épouser. ci-dessus aux pages 961, 916. Voir Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II (Lpzg 1899), S. 360 = II (Lpzg 1907), S. 366 ; Dr. Anton Beck, Der Prolog des Lukas Evangeliums (Amberg 1900), S. 14-15, bien que le second réfute (S. 13) la pensée de Zahn (cf. et Paul Ewald, Art. « Lukas der Evangelist » dans Realencyklopädie von Herzog-Hauck XI, S. 695) selon laquelle lorsque le troisième Évangile a été écrit, Théophile n'était pas non plus reconnu et non baptisé. Donc † Prof. Dr. Paul Schanz, Commentar über das Evangelium des heiligen Lucas (Tübingen 1883), S. 57. Ceci est particulièrement clairement révélé dans Prof. D. Alfred Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit (Lpzg 1903), S. 50. 168 suiv., et sur le lien avec le baptême, voir S. 43, 111, 143, 144-145, 174, 176 suiv. 184, 211-213. 247, 260, 265, 268. Kaufmann Kohler dans L'Encyclopédie juive XI, p. 85a. Il en va de même pour le révérend professeur Alexander Stewart, Art. « Mystère » dans Un Dictionnaire de la Bible éd. par J. Hastings III, p. 469b. † J. B. Lightfoot, Épître de Saint Paul aux Colossiens et à Philémon, p. 168-169. † E. Kurtius dans Gesammelte Abhandlungen II, S. 437 et dans † prof. A.P. Lopukhin dans « Christian Readings » 1894, IV, pp. 18-19 et en réimpression, pp. La terminologie mystique est également révélée dans Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, p. 135-138. Voir et † Prof. K.Fr. Hermann, Lehrbuch der griechischen Antiquitäten II : Die gottesdienstlichen Alterthümer (Heidelberg 1846), p. 151. Pour une description condensée des mystères et des actions mystiques, voir aussi le révérend Augustine S. Carman dans « The Bibliotheca Sacra » L, 200 (octobre 1893), p. 614-623, et sur les Éleusiniens - † Edw.Hutch Griechentum und Christentum, S. 211 ff ; Prof. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertümer, S. 162 et suiv. Révérend Augustine S. Carman dans « The Bibliotheca Sacra » L, 200 (octobre 1893), p. 630-631, 633, 634, 636 4 c. 623. Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 40-41, 108 ; Wed his et Der erste Brief an die Korinther y H. Aug. W. Meyer V, S. 93. Professeur Gust. Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum, S. 146. Voir Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus (Marburg 1902), S. 18 et suiv. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 205-222. Alfred Juncker ibid., p. 203, 205. Alfred Juncker ibid., p. 203. Voir Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus, S. 5 et suiv. Voir Prof. Dr. A. Schlatter, Jesu Demut, ihre Missdeutungen, ihr Grund dans « Beiträge zur Förderung christlicher Theologie » ici. von Proff. A. Schlatter et W. Lütgert VIII (Gütersloh 1904), 1, p. 53.