Ευαγγελισμός του Αποστόλου Παύλου και τα Μυστήρια

Υποθέσεις για τη σχέση του αποστολικού ευαγγελίου με τα μυστήρια. Εξέταση του θέματος από θεμελιώδεις πλευρές και σε συγκεκριμένα σημεία. Ο Άγιος Παύλος απελευθερώνεται και πάλι από τη φιλοσοφική εξάρτηση. Και οι ελεύθεροι συγγραφείς συμφωνούν ότι τώρα είναι υπερβολικά υπερβολικό, καθώς χαρακτηριστικές περιπτώσεις συμφωνίας αφορούν ασήμαντα σημεία, όπως η συντήρηση των στρατιωτών (Α' Κορ. 9:7) 1, η τιμή του Θεού για το καλό (Ρωμ. 7:18, κ.λπ.), η εξύμνηση της αρετής (Φιλ. 4:8), η αναγνώριση της ευγένειας και της πνευματικότητας. με μετρητά (Φιλ. 4:11) δήθεν μεταγενέστερα, μια έκκληση προσοχής στα μαθήματα της φύσης (Α' Κορ. 11:14), και από εδώ δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει καθόλου για την εισβολή και την επιρροή των ελληνικών ιδεών 3 . Και αυτά τα τελευταία διαφέρουν όχι μόνο στο ότι ήταν θεωρίες. Είναι πολύ πιο σημαντικό ότι οι πιο θεωρητικές απόψεις ήταν ριζικά ανόμοιες, μερικές φορές εσωτερικά αντιφατικές, για παράδειγμα, στο ζήτημα της συνείδησης 5 ή όσον αφορά την ηθική, γιατί η ηθική ήταν «απόδειξη παρακμής, όχι ανανέωση της ζωής» ακριβώς στον Στωικισμό 6, ο οποίος, λόγω εσωτερικής αδυναμίας, δεν μπόρεσε να δημιουργήσει μια αντίθεση πνευματικής επανάστασης στον κόσμο8. Ο Χριστιανισμός δεν ήταν ούτε η αντίληψη ούτε η εφαρμογή των εξωγήινων δογμάτων, παρόλο που προετοιμάστηκε από αυτούς 9 . Δημιούργησε από τα βάθη της τη δική της ιδιαίτερη θρησκευτική ύπαρξη, που θα έπρεπε να είναι εξίσου πρωτότυπη και ασύγκριτη με τα παγανιστικά πρότυπα. Εδώ σκιαγραφείται η άλλη πλευρά του θέματος, όπου η δογματική πεποίθηση μετατρέπεται σε πνευματική διάθεση, αδιαχώριστη από την έκφρασή της με ευλάβεια προς τον Θεό. Αυτό είναι το βασίλειο της μυστηριώδους κατανόησης των θρησκευτικών σχέσεων με μια αίσθηση ευλαβικής αφοσίωσης στο Υπέρτατο Όν. Στον παγανισμό, αυτή η σφαίρα αγκαλιάστηκε από τα μυστήρια, 10 και χρησιμοποιούνται για να διευκρινιστεί η πρωτοκαθεδρία του Χριστιανισμού. Σήμερα αυτές οι επιρροές είναι τόσο υπερβολικές 11 που μερικοί προσπαθούν να εντοπίσουν όλα τα χριστιανικά μυστήρια σε ειδωλολατρικές τελετές 12 . Αυτή η κλίμακα ισχύει επίσης για το ευαγγέλιο του Παύλου, όπου παρατηρούνται παρόμοιες επαφές 13. Φυσικά, είναι πιο πιθανό για όλους ότι ο Απόστολος δεν είδε προσωπικά τα μυστήρια 14 και δεν μυήθηκε 15, αλλά αυτό δεν εξαλείφει την επιρροή τους. Ο Φίλων ήδη προσπάθησε να διαφωτίσει μυστικιστικά την εβραϊκή θρησκεία στη φιλοσοφική ερμηνεία της και κατέβαλε σοβαρές προσπάθειες για αυτό το 16, όπως φέρεται να χρησιμοποίησε αυτό το εγχειρίδιο ακόμη και στη μη πρωτότυπη λογολογία του 17. Για τον ίδιο τον Ιουδαϊσμό, κάτι παρόμοιο είναι εξίσου επιτρεπτό, αν πούμε ότι οι «μάγοι» ήταν ιερείς του Μίθρα ή του Μαζδαισμού 18 . Αυτό σημαίνει ότι ο Απόστολος Παύλος θα μπορούσε να έχει δανειστεί από αυτή τη δημόσια διαθέσιμη πηγή, και τότε οι Στωικοί είχαν πολλές επαφές με τον μυστικιστικό παρρισμό, για παράδειγμα, στο δόγμα του Θεού-φωτός 19 και της τελικής παγκόσμιας φωτιάς 20 . Τέλος, γύρω στη χριστιανική εποχή τα μυστήρια ήταν πολύ διαδεδομένα 21 και η ορολογία τους υιοθετήθηκε επιμελώς από τον ελληνιστικό Ιουδαϊσμό 22. Η ποικιλομορφία του περιεχομένου των μυστηρίων ήταν αρκετά σύμφωνη με τον θρησκευτικό συγκρητισμό εκείνης της εποχής, αφού δεν ήταν αμιγώς ελληνικά 23 και έφεραν ίχνη ξένης προέλευσης 24 . Έτσι, στον Μιθραϊσμό υπήρχαν στρώματα ιρανικού, βαβυλωνιακού, μικρασιατικού, ελληνικού 25, από τα οποία ανακαλύπτουν έμμεσες επαφές με τη Βαβυλώνα 26, η οποία έχει επηρεάσει από καιρό τη Μικρά Ασία 27, ακόμη και στα μυστήρια της Θείας Ευχαριστίας και του βαπτίσματος, ενώ άλλα βρίσκουν στον Απόστολο Παύλο (Ρωμ. 11:36 my EgyptiansvGree formulas). Η χριστολογία πιο κοντά στο Βραχμανικό δόγμα του Κρίσνα, γιατί και οι δύο κυριαρχούνται από την ιδέα της επιστροφής από τον επικρατέστερο δυισμό στην αρχέγονη ενότητα 29 . Η λατρεία του Μίθρα 30 ήταν ευρέως διασκορπισμένη σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία 31, διείσδυσε στα δυτικά 32, επικράτησε μεταξύ των στρατιωτών 33 και των σκλάβων 34 και, υπό την αιγίδα των Καίσαρων 35, έγινε επιτρεπτή 36, σχεδόν η κυρίαρχη θρησκεία του ρωμαϊκού κράτους 37. για τον 3ο αιώνα τίθεται ακόμη και το ερώτημα αν δεν υπήρχαν τότε περισσότεροι Μιθραϊστές από τους Χριστιανούς 38; Η Κιλικία και η Ταρσός 39 υπηρέτησαν ως εξέχοντα στάδια σε αυτό το κίνημα. Επομένως, δεν ήταν δύσκολο για τον Έλληνα ευαγγελιστή να εξοικειωθεί με τα μυστήρια, τουλάχιστον στην Κιλικία 40 και στην ίδια την Τάψα 41, όπου έζησε από την παιδική ηλικία 42 και στη συνέχεια, μετά τη μεταστροφή, για περίπου δύο χρόνια 43, έτσι ώστε η επιρροή αυτής της πόλης να επηρεάσει ακόμη και την αποστολική Χριστολογία 44. 46, και ως εκ τούτου η πρώτη καθιερώθηκε σταθερά εδώ, μπαίνοντας σε μια στενή κοινότητα με τοπικές θρησκευτικές και λατρευτικές πεποιθήσεις - ειδικά με τη λατρεία της Κυβέλης 47, η οποία έφτασε και στη Ρώμη 48. Στην Κιλικιακή πρωτεύουσα υπήρχε η γενέτειρα 49 και το κέντρο 50 του μυστηρίου των Πάρσι για τις περιοχές της Μικράς Ασίας, στην οποία απέκτησε μεγάλο βάρος και ευρεία εμβέλεια. Υπό τις παραπάνω συνθήκες, θεωρείται απολύτως φυσικό ότι κατά το κήρυγμα του ο Άγιος Παύλος επηρεάστηκε από τα Μυστήρια 52 και τον Μιθραϊσμό 53 και προσαρμόστηκε στη Μυστική γλώσσα 54, χρησιμοποιώντας (π.χ. στην Α' Κορ. 2:6 στ. Εβρ. 6:4) το λεξιλόγιό της 55 και συχνά (Κολ. 1:26 και ταιριάζουν με μένα. Φυσικά, η χριστιανική πίστη ιδρύθηκε για πρώτη φορά στα κατώτερα στρώματα, αλλά σε αυτά βρήκε καταφύγιο όλος ο Οριενταλισμός. Από διαφορετικές πλευρές για τον Άγιο Παύλο, υπήρχαν περιθώρια για μυστικιστικές επιρροές πάνω του και δεν υπήρχαν εμπόδια για την εξάλειψή τους είτε στον εαυτό του είτε στην ύπαρξη των στοιχείων που επηρεάζουν. Φυσικά, ο Απόστολος έζησε και σκέφτηκε στο πνεύμα του Χριστιανισμού, αλλά ο τελευταίος δεν ήταν μια αυτοτελής και ενιαία αξία. Αντίθετα, ο ευαγγελιστής είναι γιος της συγκρητιστικής περιόδου 58 και η αποστολική διδασκαλία ήταν επίσης ο συγκρητισμός, όπου ανατολίτικα-μυστικά και ελληνιστικά-φιλοσοφικά στοιχεία 59 γενικεύονταν μοναδικά με τη μορφή ενός μείγματος Ιουδαϊσμού, αποκαλυπτικού, ελληνισμού, μυστηρίων και λαϊκών ειδωλολατρών. ολόκληρη η Καινή Διαθήκη φαίνεται να είναι μια ραβινική χαγκάντα 61, και όλος ο Χριστιανισμός αποδεικνύεται ότι είναι ένα από τα στάδια της εξέλιξης του Ιουδαϊσμού 62 τόσο πολύ που όλη η θεολογία του Παύλου διδασκόταν εκ των προτέρων σε ραβινικά σχολεία της Ιερουσαλήμ και η Επιστολή προς τους Ρωμαίους καλύπτεται από τις πιο σημαντικές πηγές 6. απορρίφθηκε 64. Τώρα είναι σημαντικό για εμάς ότι ακόμη και με τη στενή γενετική εγγύτητα του Παυλινισμού με τον Ιουδαϊσμό, ο πρώτος δεν είναι καθόλου απομονωμένος από εξωτερικές εισβολές, γιατί είχαν υποστήριξη στον δεύτερο. Έτσι, η Αγκάδα απεικονίζεται ως παρόμοια στην ηθική με τον Στωικισμό 65, τον οποίο ο Στράβων εξομοίωσε επίσης με τον Ιουδαϊσμό 66, και ο Σαδδουκαϊσμός σχετίζεται άμεσα με τον Ελληνισμό 67. Από εδώ, η στωικο-υλιστική μεταφυσική 68 θα μπορούσε να διεισδύσει στο σύστημα του Παύλου, αγκαλιάζοντας τη θεότητα που δεν μπορεί να μετατραπεί στον ίδιο τον θεό. 69, γι' αυτό και ο Παύλος διδάσκεται την ιδέα της κυριαρχίας της βαβυλωνιακής-αστρολογικής μοίρας στον Ιουδαϊσμό 70 και ακόμη και ο ίδιος ο Απόστολος θεωρείται μοιρολάτρης 71. Άλλες παρατηρήσεις αντλούνται επίσης σε αυτό, σαν - σε σύγκριση με την παλαιοδιαθηκική δαιμονολογία 72 - στον Αγ. 74, «τα στοιχεία του κόσμου» (Γαλ.4:3, 9· Κολ.2:8, 20) θεωρούνται ειδικά αγγελικά όντα 75. Μαζί με αυτό, ο Στωικισμός φέρεται σε σχέση με τον Ηράκλειτο 76, που συνδέεται με τον τελευταίο. κάποιες φιλοσοφικές έννοιες, αλλά αυτός ο φιλόσοφος έρχεται σε επαφή με τον Ιουδαϊσμό μέσω του βιβλίου της Σοφίας του Σολομώντα, γιατί ο συγγραφέας του ονομάζεται ψευδο-Ηράκλειτος 77, βλέποντας σε αυτό επίσης τον Πλατωνισμό 78 και τους Αιγυπτιακούς στοχασμούς 79. Από την άλλη, τονίζεται ότι ο Απόστολος χρησιμοποίησε αυτόν τον δίσκο 10, αν ήταν κανονικό δημιούργημά του. Δεν ήταν δύσκολο για τον Παύλο να γνωρίσει τον ίδιο τον Αλεξανδρινό θεόσοφο, ο οποίος, σαν «διψυχία» (Ιακ. 1:8), ένωσε μέσα του δύο Κόσμους -Ιουδαϊκό και Ελληνικό 82- ακόμη και στην έννοια της θεότητας 83 και είχε την επιρροή του στην ανάπτυξη θρησκευτικών και φιλοσοφικών απόψεων 84. Βλέπουμε ότι οι εβραϊκές αρχές του ευαγγελίου του Παύλου δεν εξαλείφουν καθόλου τις πιο διαφορετικές επιθέσεις. Και αυτό είναι απολύτως φυσικό, αφού αργότερα ο Ιουδαϊσμός ενεπλάκη στη συγκρητιστική διαδικασία 85 της αποσύνθεσης και της ανάμειξης των αρχαίων θρησκειών 86, περιπλέχθηκε με την εισαγωγή πολλών δανείων, χάνοντας τη φυσική του ακεραιότητα 87, και στην εσχατολογία έγινε «σημείο συγκέντρωσης ξένων στοιχείων» 88. Ο «χριστιανισμός» να αποτελέσει πρότυπο θρησκευτικού συγκρητισμού 89 . Εν πάση περιπτώσει, είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο Ιουδαϊσμός πλησίασε και έφερε άλλους πιο κοντά στον Ελληνισμό, και αυτός με τη σειρά του επίσης δεν ήταν ενωμένος. Ο συγκρητισμός παρόμοιος με τις απόψεις των λαών 90 και έδωσε την ποικιλομορφία του στον τότε Ελληνισμό, που δεχόταν πολλά οριενταλιστικά στοιχεία 91, χρωματίστηκε από τον πνευματιστικό μονοθεϊσμό 92 και εμποτίστηκε με προσδοκίες ειδικής αποκάλυψης και προφήτη 93. Αυτός ο μεταγενέστερος ελληνισμός αντανακλούσε τη συγκριτική διαδικασία της «θεοκρατίας» 94 και είχε σαφή αντίκτυπο στη σύγχρονη φιλοσοφία, η οποία έγινε φορέας θρησκευτικών-συγκρητιστικών και μονοθεϊστικών ιδεών95. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τα μονοθεϊστικά χαρακτηριστικά εδώ είναι πολύ υπερβολικά όταν ο αρχαίος κόσμος της ελληνιστικής εποχής απέκτησε εύνοια ή άμεση έλξη στον βιβλικό μονοθεϊσμό, 96 όμως δεν μπορεί παρά να συμφωνήσει κανείς ότι η θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη βρισκόταν σε μυστηριώδη ζύμωση, προετοιμάζοντας μια θρησκευτική ανανέωση. Από αυτή την πλευρά, ο Χριστιανισμός απεικονίζεται ως φυσική συνέχεια της συγκρητιστικής-ελληνιστικής θρησκευτικότητας 97, και αυτή η «αρχαία θρησκεία είναι η πραγματική Παλαιά Διαθήκη του Χριστιανισμού μας» 98. Είναι απολύτως φυσικό ότι, χωρίς να αποκηρύξει τουλάχιστον τις ιουδαιοβιβλικές υποθέσεις, ο Απόστολος προσχώρησε στο ελληνιστικό κίνημα και υιοθέτησε το ελληνιστικό κίνημα. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η στωική έννοια της ελευθερίας γενικά 99 και από τον νόμο 100 ειδικότερα, ή η περιπλοκή της εβραϊκής ιδέας του προπατορικού κληρονομικού αμαρτήματος με το ελληνιστικό δόγμα της αμαρτωλής σαρκικότητας και του προσωπικού καταλογισμού 101, ενώ η εβραϊκή έννοια του «yetzer gara» είδε τη βασική αιτία της αμαρτωλότητας στον ίδιο τον Θεό10. Στη συνέχεια, βρίσκουν όχι λιγότερο σταθερά ότι αν ο Χριστιανισμός κηρύττει τη γενική ανάσταση 103 και δεν επιτρέπει την προαιρετική αθανασία 104, τότε αυτό είναι μια απόκλιση από τον ραβινισμό, όπου κυριαρχούσε η ιδέα της ανάστασης μερικών δικαίων ανθρώπων 105 και η αντίληψη του Παύλου για την ανάσταση σε σύγκριση με ένα άλλο σώμα ήταν 106, όπου η σωματική ταυτότητα είναι για κάθε άτομο διασφαλίζεται με τη διατήρηση ενός άθικτου σπόρου από αυτόν στο έδαφος 107. Σε σχέση με τον ελληνικό δυϊσμό, δηλώνουν με συνέπεια στον Απόστολο Παύλο απηχήσεις κάποιου κοσμικού μίσους και ασκητισμού με ταπεινωτική άποψη για τις γυναίκες και τον γάμο 108. Ας υποθέσουμε ότι όλες αυτές οι κρίσεις κυριαρχούνται από τετριμμένες ανακρίβειες ή στρεβλώσεις. Δεν υπάρχει καθόλου δυϊστικός ασκητισμός 109, γιατί όσον αφορά τη σάρκα ο ευαγγελιστής διδάσκει με τόσο μοναδικό τρόπο που αυτή η έννοια αναγνωρίζεται ως προσωπική του ιδιοκτησία 110, που αποκτήθηκε όχι με δανεισμό από τους Έλληνες, αλλά από την ατομική εμπειρία 111. Αυτό που επιβεβαιώνεται περισσότερο για τη ζωή μετά την ανάσταση είναι ότι δεν θα υπάρχει σίγουρη 1 ελεύθερη σύνδεση με το σώμα. γιατί ο Απόστολος δεν είναι καθόλου αυτονομία ή αυθαιρεσία 113, ούτε καν ψυχολογική ιδιότητα, αλλά ιδιότητα της χριστιανικής ζωής, γι' αυτό εξηγείται από αυτήν ως προς την προέλευση και το περιεχόμενό του, τόσο ασύγκριτη στη χριστιανική ηθική - ειδικά στο θέμα της αγάπης προς τους εχθρούς 114. Είναι επίσης λάθος ότι ο στωικισμός, έχοντας εξευγενίσει το νόημα της εργασίας των γυναικών. άνδρες 116 - αντίθετα με την ιουδαιο-βιβλική καταπίεση. Σε αυτό το θέμα, η πρακτική των Εβραίων ήταν πάντα υπεράνω του νόμου 117 και η θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης δεν ταπείνωνε καθόλου τις γυναίκες 118, όπως παρατηρείται στον μεταγενέστερο Ιουδαϊσμό 119, ενώ ο Χριστιανισμός εξύψωσε άμεσα την προσωπικότητα των γυναικών 120. Ωστόσο, όλα αυτά είναι απλώς ιδιωτικά λάθη, και το πιο σημαντικό παραμένει ότι ο Παύλος, ξεκινώντας από τον Ιουδαϊσμό, έφερε την ιδεολογική αρχή με συγκρητικο-φιλοσοφική θρησκευτικότητα. Τέλος, αδιαμφισβήτητη είναι και η διαθεσιμότητα αυτής της πηγής στον Απόστολο. Μερικές φορές υποτίθεται ότι είχε καλή ελληνική παιδεία 121 και, βάσει εικονογραφήσεων από εικόνες καταλόγων και αγώνων, συμπεραίνουν ότι οι γνώσεις του είναι ελληνικές 122, τονίζοντας την πιθανότητα ο Σαούλ να εκμεταλλευόταν τις ανέσεις και τα προνόμια του Πανεπιστημίου της Ταρσού 123. Ταυτόχρονα, βρίσκουν ποιος έγραψε σε αυτόν στα ελληνικά ως καλή γλώσσα. ύφος 126 και η τέχνη του λόγου 127. Τότε όλα τα μέσα είναι διαθέσιμα για να διεισδύσουμε στους θησαυρούς της φιλοσοφίας, αλλά οι αντίθετες απόψεις δεν την εξαλείφουν. Λένε ότι ο Παύλος ήταν από φτωχή οικογένεια 128, δεν έλαβε συστηματική σχολική εκπαίδευση στα ελληνικά 129 και στη συνέχεια, για να παραθέσω τις τρέχουσες παροιμίες, δεν προετοιμάστηκε για ιεραποστολική υπηρεσία μελετώντας τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη 130 ή διαβάζοντας ποιητές και φιλοσόφους, αλλά χρησιμοποίησε μόνο τον λόγο και τη σοφία των Ελλήνων στα ευαγγελικά του ενδιαφέροντα. 132 χωρίς συνεπές σύστημα. 133. Η αποστολική ελληνική γλώσσα δεν είναι καθόλου τεχνητά λογοτεχνική, αλλά πιο δημοφιλής 134, αν και όχι άμεσα χυδαία 135 - με σημαντική συγγένεια με τη μετάφραση του LXX, η οποία είναι ιδιαίτερα σημαντική εδώ 136, γιατί χωρίς αυτήν ο Παύλος θα είναι ακατανόητος είτε στη θεολογία είτε στη δραστηριότητα 137. Δεδομένης της αδυναμίας του στην ελληνική γλώσσα, οι ερμηνευτές και οι υπηρεσίες του αποστόλου 138, από τους οποίους ο Λουκάς, που ταυτίζεται με τον Τίτο, μερικές φορές ξεχωρίζει 139. Αυτοί οι συνεργάτες και οι γραφείς υποτίθεται ότι συμμετείχαν ενεργά στα γραπτά του Pavlov και συνέβαλαν στην επιτυχία τους σε λογοτεχνικά και θεματικά θέματα, 140 αλλά αυτά είναι ακόμα απλά γράμματα 141. Σε αυτές τις ερμηνείες και πάλι υπάρχει αυθαίρετο θέμα της τύχης. Για παράδειγμα, η επιρροή των γραφέων δεν θα μπορούσε να είναι σημαντική για το ιδεολογικό περιεχόμενο 142 και οι αποστολικές επιστολές μοιάζουν με ιδιωτικές επιστολές μόνο στις εισαγωγές και τις καταλήξεις τους, αλλά καθόλου στα κεντρικά τους μέρη 143. Με όλα αυτά, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι φορέας του θρησκευτικού-πνευματικού συγκρητισμού στην ελληνιστική εποχή δεν ήταν η σχολή, αλλά η λαϊκή φιλοσοφία και ο Παύλος θα μπορούσε κάλλιστα να έχει δανειστεί από αυτήν 144, έστω και χωρίς ιδιαίτερο ελληνικό πολιτισμό. Ως αποτέλεσμα, διατυπώνεται ότι ο χριστιανικός παυλινισμός είναι γενετικά κοντά στη σύγχρονη θρησκευτική και φιλοσοφική κληρονομιά και εμπλουτίζεται από αυτήν. Εκεί όμως -με την έντονη εξάπλωση των μυστικών λατρειών 145- κυριάρχησαν μυστηριώδεις επιρροές και κινήματα, που έμελλε να αφήσουν το στίγμα τους στις αποστολικές απόψεις. Ως εκ τούτου αναφέρεται ότι -θετικά ή αρνητικά- ο Χριστιανισμός παρουσιάζεται (Κολ. 1:13, 2:15) κάτω από τις εικόνες των μυστηρίων 146 και αρχίζει ανεπαίσθητα να σχολιάζεται ανάλογα με τον τύπο τους λόγω της στενής ομοιότητάς τους 147. Από τη χρήση αυτής της μυστικιστικής τροπολογίας συμπεραίνεται με πεποίθηση ότι και οι ορφικές έννοιες98 14 αντανακλάται στη χριστιανική δογματική. Ο Χριστιανισμός, έχοντας απορροφήσει και προσαρμόσει τον Μιθραϊσμό 150, λαμβάνει μια μυστικιστική κατανόηση 151, η οποία, επεκτείνοντας το βάπτισμα και την Ευχαριστία 152, τον μεταφέρει στον κύκλο της μυστηριοθεουργικής θρησκευτικότητας 153, με τον ελληνικό πολιτισμό να παρέχει σημαντική βοήθεια στη χριστιανική ανάπτυξη 154. Καθιερώνεται ο ελληνικός μυστικισμός και μαζί του η χριστιανική διδασκαλία αποδεικνύεται μια βαθιά αλλαγή σε σύγκριση με τις αρχικές απόψεις 155. Ακόμη και η κεντρική ιδέα του μεσολαβητή του Λόγου είναι κατά κάποιο τρόπο αντανάκλαση των δογμάτων που αφορούν τον Μίθρα 156 . Αυτό ενισχύει την τολμηρή ιδέα ότι οτιδήποτε στον Χριστιανισμό είναι πέρα ​​από τον Ιουδαϊσμό οφείλει απευθείας στον μύθο 157. Το αληθινό γεγονός συσκοτίζεται από μια μυθική ομίχλη και γίνεται αμφίβολη για την ύπαρξή του στα πιο βασικά σημεία. Έτσι, η ευαγγελική ιστορία του Μυστικού Δείπνου, του αγώνα της Γεθσημανής, της προδοσίας, της μαστίγωσης, της σταύρωσης και της ανάστασης υποτίθεται ότι έχει δραματική προέλευση 158, στην πραγματικότητα δεν είναι ιστορία, αλλά αναπαραγωγή ενός δράματος μυστηρίου, και το τελευταίο αποτύπωσε την αρχαία θρησκευτική πρακτική της ανθρωποθυσίας. Η Ευχαριστία βασίζεται σε μια πρωτόγονη ανιμιστική-πνευματιστική αντίληψη 160, η οποία ενσωματώθηκε παραμορφωμένα σε άλλες, νατουραλιστικές θρησκείες 161. Από αυτό είναι σαφές ότι οι ρίζες μιας τέτοιας διδασκαλίας δεν θα είναι στον Χριστό 162 και όχι στο Ευαγγέλιο 163. Η γένεση των ευχαριστιακών απόψεων αποδεικνύεται εντελώς ξεχωριστή: - στην αρχή ήταν μόνο μια Εσσαιο-Περσική ιεροτελεστία, και μόνο τότε σχηματίστηκε ένα μυστήριο υπό την επίδραση της λατρείας του Μίθρα όπου υπάρχουν 164 κύπελλα. Η ερμηνεία είναι επίσης σωστή για το βάπτισμα, το οποίο απέκτησε μυστηριακό νόημα 166 λόγω του γεγονότος ότι όλα τα χριστιανικά μυστήρια προέκυψαν υπό την επίδραση των μυστηρίων 167 που είναι γνωστά στον Άγιο Παύλο στην Κιλικία 168. Εδώ τίθεται φυσικά το ερώτημα σχετικά με τη συνοχή μιας τέτοιας βιβλικής άποψης, και μας λένε 169 ότι η αποστολική ιστορία του Κυρίου είναι απόλυτη ο οποίος δεν καθιέρωσε ούτε αυτό το μυστήριο ούτε το βάπτισμα 171, και αφού και τα δύο μετατράπηκαν σε ειδικές κοκράμεντες 172 - αυτό εισήγαγε ένα μόριο καθαρού παγανισμού στον κύκλο των χριστιανικών απόψεων 173. Και η ευθύνη για αυτό πέφτει στον Απόστολο Παύλο: ήταν ο πρώτος χριστιανός θεολόγος 174. κήρυττε όμως έναν ενθουσιώδη μυστικισμό που κρατήθηκε «εκτός της σφαίρας της διανόησης» 175 και αποδέχτηκε ανιστορικές παραδόσεις για τον Χριστό 176 . Με αυτή τη διάθεση, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Έλληνας ευαγγελιστής, εξοικειωμένος με τον Μιθραϊσμό στην Ταρσό 177, μολύνθηκε με τους βάκιλλους των μυστηρίων που στη συνέχεια εμπόρευσαν ολόκληρο τον αέρα 178, όπου ολόκληρη η ατμόσφαιρα ήταν κορεσμένη από ορφικό και μιθραϊκό μυστήριο. 181, και η χριστιανική θρησκεία κινδύνευε να εκφυλιστεί σε θαυματουργά μυστήρια 182. Αυτές οι ριζοσπαστικές κρίσεις δεν βρίσκουν στέρεη αιτιολόγηση ούτε σε σημεία αρχής ούτε σε λεπτομέρειες. Τα μυστήρια από πολλές απόψεις παραμένουν μυστηριώδη μέχρι τώρα 183. Υπάρχουν καλοπροαίρετες ερμηνείες ότι περιείχαν καθαρές πρωτόγονες θρησκευτικές πεποιθήσεις, που στο μυστικιστικό μυστήριο σώθηκαν από το παγανιστικό σκοτάδι 184. Σε κάθε περίπτωση, τέτοιες καλοπροαίρετες απολογητικές ουτοπίες δεν επιβεβαιώνονται για τα μυστήρια από τα ζωντανά γεγονότα της ιστορικής πραγματικότητας. Ο τελευταίος δεν καθοδηγήθηκε καθόλου από βιβλικές τάσεις. Η αντικειμενικά ήρεμη έρευνα αποκαλύπτει ότι - στην ουσία τους - τα μυστήρια χτίστηκαν εξ ολοκλήρου και συστηματικά στον οντολογικό δυϊσμό, 185 προσπαθώντας μάταια να επιτύχουν τη συμφιλίωση μεταξύ Θεού και κόσμου, καλού και κακού, φωτός και σκότους. διείσδυσαν και τρέφονταν με αυτές τις αντιθέσεις, μη μπορώντας να τις ενώσουν ή να τις καταστρέψουν. Οι υποδείξεις για το αντίθετο είναι άσκοπα και λανθασμένα υπερβολικές. Λένε ότι το αποστολικό δόγμα της αμαρτωλής σάρκας δανείστηκε από μυστικιστικούς στοχασμούς 187, ενώ γι' αυτούς αυτή η αμαρτωλότητα ήταν νατουραλιστική όταν ο Άγιος Παύλος την παρακίνησε όχι από τη σαρκικότητα, αλλά την κατανόησε και την ερμήνευσε ηθικά, 188 προσεγγίζοντας τη γενική βιβλική άποψη, που σε αυτόν αποκτά την πιο ξεκάθαρη αποκάλυψη. Είναι πλέον φανερό ότι στην αποστολική έννοια δεν υπήρχε καν σημείο υποστήριξης για την εφαρμογή των μυστικιστικών κατηγοριών. Φυσικά, αυτό δεν αποδεικνύεται ότι ισχύει μετά από ενδελεχή ανάλυση των ίδιων των γεγονότων. Αντίθετα, σημειώνουν ως αδιαμφισβήτητο φαινόμενο ότι ολόκληρη η χριστιανική οικονομία περιγράφεται ως «μυστήριο» ή «μυστήριο» 189, και αυτό το επίθετο από τον Απόστολο χαρακτηρίζει την ουσία του Χριστιανισμού και των χριστιανικών θεσμών (Ρωμ. 11:25, 16:25· Α' Κορ. 2:1 [με το μαρτύριον4] τὸ μαρτύριον4] 13:2, 15:51, Εφεσ. 1:26, 16 Δανείζονται έτοιμες φράσεις και ρητά, π.χ. φωτίζειν ή έκφραση του Παύλου (Ρωμ. 14:26) για τον αιώνιο Θεό 192, αλλά αυτό δεν προκαθορίζει καθόλου την εξάρτηση από την προέλευση, ούτε μια σύμπτωση στο νόημα. Επομένως, ως προς το (μυστήριον) δεν πρέπει να εξαπατηθεί κανείς από εξωτερική συναίνεση. Η ίδια η λέξη με παρόμοιο περιεχόμενο έχει ήδη βρεθεί στα βιβλικά μη κανονικά βιβλία 193 και στα εβραϊκά απόκρυφα, που απέχει πολύ από τη μυστικιστική ακρίβεια και έχει τα δικά της χαρακτηριστικά στην αποστολική εφαρμογή 194, όπου δήλωνε το πραγματικό μυστήριο των άγνωστων σχεδίων του Θεού σχετικά με τη λύτρωση (Κολ. 1:23, 4, 3, 3, 9:4; έγιναν ζωντανή πραγματικότητα, αφομοιώνονται από όλους και είναι σαφείς σε όλους 195. Οι έννοιες του εὐαγγέλιον και του μυστήριον στον Απόστολο σχεδόν συγχωνεύονται 196, γι' αυτό και η δεύτερη γίνεται ετερόκλητη σε σύγκριση με τις μυστικιστικές έννοιες εκείνης της εποχής 197. Εδώ αποκαλύπτεται μια θεμελιώδης διαφορά, γιατί ο Χριστιανισμός δεν είναι τώρα σκοτάδι, αλλά η πραγματικότητα (25,21). 198 για όλους, όταν ο μυστικισμός ήταν προσβάσιμος στα μυστικά του ακόμη και όχι σε όλους τους οπαδούς 199 και εξάλειψε εντελώς τις γυναίκες 200· Ο Μιθραϊσμός διακρινόταν για τη σκοτεινή του απομόνωση και ήταν ένα είδος Τεκτονισμού 201. Στον Χριστιανισμό, αυτή η πιο σημαντική στιγμή του ειδωλολατρικού μυστικού μυστηρίου εξαλείφθηκε, έτσι ώστε η αποστολική γλώσσα αποδείχθηκε παράδοξη, αφού δεν σήμαινε το αυστηρό μυστικό ενός στενού κύκλου, αλλά μια φωτεινή αλήθεια, ξεκάθαρα μεταδιδόμενη και ελεύθερα αντιληπτή 202. Από αυτό πρέπει να είναι βέβαιο ότι ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε να εξισωθεί με τον ιεροφάντη του ιεροφάντη των Ελευθέρων. μυστήρια 203 αν ο ευαγγελιστής μετέδωσε περισσότερα παρά τα αποκάλυψε, αφού ήδη αποκαλύφθηκαν στην εκπλήρωση του άθλου του Χριστού και στη ζωοποιό ύπαρξη της Εκκλησίας του Χριστού. Οι πονηρές προσεγγίσεις του Αποστόλου στον μυσταγωγό είναι εξαιρετικά ανεπιτυχείς. Γι' αυτούς προσελκύουν την επιστολή προς τους χριστιανούς Philip (4:12: μεμύημαι) 204, όπου, υποτίθεται, κάθε άγγιγμα αυτού του είδους είναι πολύ εντυπωσιακό, επειδή αυτή η μακεδονική πόλη, χτισμένη στα θρακικά σύνορα, βρισκόταν στον δρόμο της αρχικής μετακίνησης προς την Ελλάδα των μυστηρίων του Διονύσου και, ίσως, της Δήμητρας. Στα πλησιέστερα βουνά υπήρχε ναός του Διονύσου, του οποίου το όνομα δόθηκε επίσης σε έναν λόφο 205· Άλλοι μάλιστα μαντεύουν ότι ο Φιλίππης υπηρέτης, διακατεχόμενος από το πνεύμα της μαντείας (Πράξεις 16:16 κ.εξ.), ήταν ιερόδουλα ή ιέρεια του ναού του Διονύσου 206. Όλη αυτή η επιχειρηματολογία καταστρέφεται εύκολα με την απλή αναφορά ότι ο όρος ενδιαφέροντος στερείται ειδικών μυστικιστικών αποχρώσεων και είναι depersonaled. ἔμαθον) και γνώση (4:12: οἶδα). Για τον Άγιο Παύλο, ο Χριστιανισμός δεν ήταν ένα λατρευτικό μυστήριο, αδιαπέραστο στα συνηθισμένα μάτια. δεν είναι ανάλογο, για παράδειγμα, με τη λατρεία του Μίθρα 207 - και ακόμη και οι ίδιες οι μυήσεις είναι εντελώς διαφορετικές, αφού μεταξύ των χριστιανών προηγούνται άμεσες οδηγίες στα δόγματα 208. Αναφέρεται κατηγορηματικά η παρουσία στις χριστιανικές εκκλησίες «αδαών ανθρώπων» (ἰδιῶται), ανίκανων να κατανοήσουν τις θεόπνευστες γλωσσολαλικές εκπομπές (Α' Κορ. 14:16,23) και τους έχει μάλιστα κρατήσει θέση. Προσαρμοσμένοι στην ειδωλολατρική θρησκευτική-λατρευτική οργάνωση, προσπάθησαν να κατανοήσουν από αυτή την τάξη μια ομάδα «ξένων» ανθρώπων που δεν ανήκουν στην ένωση, αλλά η αποφασιστική διαφορά από τους «άπιστους» (Α΄ Κορ. 14:23: ἰδιῶται ἢ ἄπιστοι) υποδηλώνει ότι δεν ήταν άπιστοι 209, αλλά άτομα με καρδιά και έτοιμα να ανταποκριθούν στις κλήσεις. Σε αυτές τις ιδιότητες, μοιάζουν σημαντικά με τους «simpletons» (am-haarez) που είναι γνωστοί στη ραβινική θεολογία, οι οποίοι δεν είναι επαρκώς έμπειροι στην ανώτατη νομικιστική-τελετουργική σοφία 210, ωστόσο, είναι δύσκολο (πρβλ. Β' Κορ. 11:6) να αποδοθεί η αποστολική μαρτυρία σε κακώς μορφωμένους χριστιανούς, ἰται από τη σύνθεση των χριστιανών. κοινότητα, όντας κάπως εξωτερικός προς αυτήν - όπως οι ειδωλολάτρες (βλ. Α' Κορ. 14:23). Ως εκ τούτου, είναι πολύ πιο λογικό να υποθέσουμε εδώ «κατηχουμένους», τουλάχιστον μετά το βάπτισμα, γιατί στους παλαιοχριστιανικούς χρόνους όχι μόνο προηγήθηκε το 211, και μερικές φορές μόνο συνοδευόταν από κατηχουμένιο 212, αλλά και οι δύο αυτές στιγμές συνδέονταν στενά μεταξύ τους και το χριστιανικό κατηχουμένιο ήταν πάντα μια σοβαρή διδασκαλία 213. Η χριστιανική απελευθέρωση ήταν ξένη προς τη μυστικιστική αποκλειστικότητα και επομένως δεν είχε τον χαρακτήρα κλειστής στέγασης στους εκλεκτούς. Στο σημείο αυτό το ερώτημα αφορά την ίδια τη σωτήρια δράση και τους αντίστοιχους χριστιανικούς θεσμούς. Από την πρώτη άποψη, ο όρος τέλειος προβάλλεται ιδιαίτερα, ως μαγικό-μυστικιστικό 214; θεωρώντας το βγαλμένο από το μυστικιστικό λεξιλόγιο 215, συνδέουν 216 αυτή τη λέξη με τα μυστικά τέλη (τελαταί) 217, ή τις υψηλότερες πράξεις της τελικής κάθαρσης των υποψηφίων (την όγδοη ημέρα) με τη μυστικιστική ενατένιση (την ένατη ημέρα) 218, και τις αποστολικές εκφράσεις (1 Κορ. Κολ. 1:29· Εβρ. 2:10, 6:1) σχολιάστε με αυτήν ακριβώς την έννοια 219. Οι πιστοί είναι, σαν να λέγαμε, μια κάστα «τέλειων» όπως αυτοί που έχουν ανέβει στα μυστικιστικά ύψη και έχουν χωριστεί από το σκοτεινό πλήθος. Οι απόηχοι αυτοί τονίζονται στην αποστολική ορολογία, σύμφωνα με την οποία οι χριστιανοί θα «μυηθούν», και ο τέλειος ταυτίζεται με το μεμυημένος 220. Οι ευλογημένοι απεικονίζονται ως συμπαγής μάζα κατόχων μυστικού κρυμμένου από άλλους, ως απλοί που δεν έχουν εισχωρήσει στο μυστικό ιερό. Αλλά αυτή η αντίθεση (με τον ἀτέλεστο) δεν διατηρείται φρασεολογικά και θα απαιτούσε μια ελαφρώς διαφορετική στροφή της φράσης (τετελεσμένος) 221. Όλη η ερμηνεία βασίζεται σε ψεύτικο θεμέλιο, σαν στον εκστατικό ενθουσιασμό του ο ευαγγελιστής να πίστευε ότι η πληρότητα της χριστιανικής χάριτος γίνεται αμέσως αντιληπτή, όταν όλοι οι πιστοί δεν έχουν εξίσου βαθμού φθίνουσα τάξη. Ο Άγιος Παύλος υποτίθεται ότι ξέχασε την πραγματικότητα και έβλεπε μόνο τη δική του ουτοπία, στην οποία δεν υπήρχαν στην πράξη ηθικές ταξινομήσεις. Όλα αυτά είναι εν μέρει υπερβολικά και εν μέρει στην πραγματικότητα άδικα 222. Η Χάρη αποσπά αποφασιστικά από την προηγούμενη αμαρτωλότητα και παρέχει πλήρως όλα τα προνόμια της πραγματικής υιού με τον Θεό. Από αυτή την άποψη, οι λυτρωμένοι είναι βασικά τέλειοι και αποτελούν το ιερό βασίλειο των εκλεκτών. Ωστόσο, αυτό το πραγματικό δικαίωμα απαιτεί τη δική του ηθική εφαρμογή, και πολλές παραλλαγές είναι ακόμη και αναπόφευκτες σε αυτό, όπως τα παιδιά της σάρκας ασκούν διαφορετικά τα προνόμιά τους των αδιαμφισβήτητων και απεριόριστων κληρονόμων. Αν ο Απόστολος δεν μιλούσε πάντα δυναμικά γι' αυτήν την πλευρά, δεν ήταν καθόλου από άρνησή της, αλλά από διαρκή ανησυχία γι' αυτήν, γι' αυτό και πρόβαλε ένα υποχρεωτικό ιδανικό. Οι ηθικές διαφορές θεωρούνται κατηγορηματικά και επιβεβαιώνονται, αφού παντού υπάρχουν ενδείξεις διαφορετικής αφομοίωσης των χριστιανικών αγαθών. Αντίστοιχα, παραδέχεται τόσο λάθη όσο και βελτιώσεις στους Χριστιανούς 223, χωρίς να θεωρεί ότι η αναβίωση έχει ολοκληρωθεί υποκειμενικά λόγω ενθουσιώδους πάθους. Εδώ ο τέλειος, σε αντίθεση με το νήπιος, δεν θα είναι αναπαραγωγή του εβραϊκού tham (thamim, shalem), αλλά χρησιμοποιείται ακριβώς στα ελληνικά με την έννοια του λατινικού adultus 224, χωρίς σχέση με τα μυστήρια, όπου κυριαρχεί η αντίθεση της αφιέρωσης και της πλήρους αποξένωσης 225. Αυτό σημαίνει ότι το τέλειος του Αποστόλου δείχνει μόνο εκείνους που ήταν πιο ηθικά επιτυχημένοι στη χάρη του Χριστού, αντικειμενικά τέλειοι για όλους για πάντα, και χάνει κάθε μυστικιστικό τόνο 226, ανήκοντας πλήρως στον χριστιανικό μεσσιανισμό 227. Εδώ ο αιδεσιμότατος James Moffatt επισημαίνει (Two Classical Parallels in The Expository Times XX, 4 [Ιανουάριος 1909], σελ. 184b) ένα παράλληλο στο Titus Livy V, 4. Για το θέμα της τριχοτομίας και κατά της υιοθέτησής της από τον Απόστολο Παύλο, βλ. στο ο. F.A.Stukova, Σημείωση για το νόημα της διδασκαλίας των Αγίων Γραφών για την τριμερή σύνθεση του ανθρώπου στον «Ορθόδοξο Συνομιλητή» 1885, μέρος Ι, σ. 255–262, και για τη βιβλική ψυχολογία βλ. Iv. A. Olesnitsky, Η διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για την αθανασία της ψυχής στο «Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment» 1882, βιβλίο III, σελ. 259–298. βιβλίο xi, σελ. 381–447; Ulysses G. W. Pierce, The Soul of the Bible, Λονδίνο 1907. Έτσι, στο Rev. Prof. T. K. Cheyne in Encyclopedia Biblica IV, col. 2012–2013. Αυτό τονίζεται από τον † Καθ. Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen III: Geschichte des Begriffs der Parusie (Halle 1873), S. 145. Εδώ, η προσέγγιση με τις φιλοσοφικές, στωικές ιδέες, καθώς και με τον παγκόσμιο ανθρωπισμό, επιτρέπεται, για παράδειγμα, από τον Henry Berguer, Le milieu gréco-romain a-t-il fourni un des éléments constitutifs de la pensée et du caractère de saint Paul; στο “Revue de théologie et de philosophie” 1908, No. 6 (Novembre), σελ. 468–469; 466 suiv. Βλέπε † καθ. ΠΙ. Λινίτσκι, Ιδεαλισμός και ρεαλισμός στο περιοδικό «Πίστη και Λόγος» 1884, Αρ. 17, σελ. 184, 189, 193. Trifon Japaridze, Η επίδραση του Χριστιανισμού στη θέση των δούλων στο ρωμαϊκό κράτος (Σταυρούπολη 1904), σσ. 93 επ. Δείτε ακόμη και τον Prof. Dr. Wilhelm Soltau, Ursprüngliches Christentum in seiner Bedeutung für die Gegenwart (Lpzg 1902), S. 127 ff. Λοιπόν Λικ. Ο Paul Krüger (Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. Rud. Kittel, Lpzg 1908, S. 12) λέει ότι οι Κυνικοί και ο Στωικισμός προετοίμασαν το έδαφος για τους χριστιανικούς σπόρους, αλλά αυτό που είχαν κοινό δεν οφειλόταν στην ευρεία ιδιότητα του δανεισμού, αλλά ήταν τότε η ευρεία ιδιότητα. Επομένως † Ο καθηγητής D. Otto Pfleiderer (Die Entstihung des Christentums, München 1905, S. 129) πιστεύει ότι ο Απόστολος Παύλος και ο Σενέκας, ενώ συμφωνούσαν μεταξύ τους από πολλές απόψεις, δεν γνώριζαν ο ένας τον άλλον και εξίσου άντλησαν παρόμοια στοιχεία από την τότε παιδεία, εμποτισμένα με στωικά στοιχεία. Σχετικά με τα μυστήρια στην εποχή του Χριστιανισμού, βλέπε επίσης Joseph Blötzer S. J., Das heidnische Mysterienwesen zur Zeit der Entstehung des Christentums στο “Stimmen aus Maria-Laach” I.XXI, 4 (Oktober 1906), S. 388 κ.εξ.; 4 (Νοέμβριος 1906), S. 500 επ. Δείτε σχετικά με αυτό τον Καθ. Δρ. Ernst von Dobschütz. Das apostolische Zeitalter στο “Religionsgeschichtliche Volksbücher” herausg. von Fr. Michael Schiele I, 9 (Halle a. Saale 1905), S. 28. Kaufmann Kohler, Art. «Saul of Tarsus» στο The Jewish Encyclopedia Xl (Νέα Υόρκη και Λονδίνο 1905), σελ. 79β. 83α-β. Δείτε και Lic. Δρ. Alfred Jeremias, Monoteistieche Strömungen innerhalb der babylonischen Religion (Lpzg 1904), S. 17. Prof. Dr. Καθ. Paul Wernle, Paulus als Heidenmissionar, S. 10. Καθ. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, σελ. 112. Ο Δρ φιλ. Paul Ziegert, Ueber die Ansätze zu einer Mysterienlehre aufgebaut auf den antiken Mysterien bei Philo Judaeus στο “Studien und Kritiken” 1894, IV, S. 706 ff. 724. Ο Δρ. Emanuel Marius, Die Persénlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 150. Καθ. Δρ. Πραγματεία για την Αρχαιότητα και την Επιρροή της Αβέστας» (Μέρη 1 και 2, Σικάγο 1906) κάνει λόγο για τη σχέση των «αμέσπετων» του Μαζδαισμού με το δόγμα του Λόγου, ως εξαρτώμενου από τον Παρσισμό. Rev. James Moffatt, Zoroastrianism and Primitive Christianity in “The Hibbert Journal” I, 4 (Ιούλιος 1904), σελ. 773. Το ίδιο κάνει και ο Albrecht Dieterich, ο οποίος σε όλο αυτό το επεισόδιο βλέπει απλώς έναν μεταγενέστερο μύθο (Die Weisen aus dem Morgenlande στο “Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” Ill [1902], 1, S. 4–5), έναν † ως † την ιστορία της γέννησης και της ιδιαιτερότητας του Χριστού. στηρίζεται σε παγανική βάση (Geburt und Kindheit Christi ibid. IV [1903], 1, S. 21 και στην αγγλική τέχνη. “Nativity [Narratives]” in Encyclopaedia Biblica III, col. 3352). Καθ. Δρ. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 9. Καθ. Jul. Grill ό.π., S. 18. Καθ. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, σ, 71; Σχετικά με τα μυστήρια της Σαμοθράκης, βλέπε Prof. W. J. Woodhouse, Art. “Samothrace” in Encyclopaedia Biblica IV, col. 4267. Καθ. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 564. † Επ. Chrysanthus, Religions of the Ancient World II (Αγία Πετρούπολη 1875), σ. 556–557. † Καθ. Μ. Α. Ολεσνίτσκι, Ηθική του αρχαίου ελληνικού λαού στο “Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου” 1904 Αρ. 6, σ. 235–236. Καθ. Hermann Gunkel, Zum fetaresgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments, S. 19. Καθ. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra: ein Beitrag zur Religionsgeschichte der römischen Kaiserzeit; autorisierte deutsche Ausgabe von Georg Gehrich (Lpzg 1903), S. 22. Βλ. Καθ. Heinrich Zimmern , Keilinschriften und Bibel nach ihrem fetaresgeschichtlichen Zusammenhang: ein Leitfaden zur Orientierung im sog. Babel-Bibel-Streit mit Einbeziehund auch der neutestamentlichen Problems (Βερολίνο 1903), S. 43–44. Βλ. Rev. Prof. A. H. Sayce, The Archaeology of the Cuneiform Inscriptions (Λονδίνο 1907), σελ. 160 τμ. Βλ. Prof. R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-aegyptischen und frühchristlichen Literatur (Lpzg 1904), S. 39. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 133–134. Βλέπε Maud, Joynt, Gospel of Krishna and of Christ στο “The Hibbert Journal” VI, 1 (Οκτώβριος 1907), σελ. 89. Βλ. cp. † καθ. Τέχνη. V. Eshevsky, Έργα Ι (Μόσχα 1870), σελ. 237. Rev. James Moffatt στο “The Hibbert Journal” I, 4 (Ιούλιος 1904), σελ. 772–773. Emil Aust, Die Religion der Römer (Münster i. W. 1899), S. 167. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 111. Prof. Franz Cumont, S.277. Prof. Johannes Geffcken, Aus der Werdezeit des Christentums: Studien und Charakteristiken (Lpzg 1904), S. 121–122. Καθ. W. M. Ramsay, Travel and Correspondence between the Early Christians in “The Expositor” 1903, XII, p. 422 και στο: The Letters to the Seven Churches of Asia and their Place in the Plan of the Apocalypse (Λονδίνο 1906), σελ. 34. Βλέπε επίσης Prof. Jul. Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 34 ff. 36 επ. Βλ. Καθ. Δρ. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum in Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 95. Καθ. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 63 επ. Καθ. Ιβ. G. Turtsevich, Orbis in urbe (Nezhin 1902), πίν. 64 Καθ. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. III. Καθ. Franz Cumont: Τέχνη. «Μίθρας» στο Ausführlicher Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher ll, 2 (Lpzg 1894–1897), Sp. 3067; Die Mysterien des Mithra, S. 142. Βλέπε επίσης Prof. W. M. Ramsay, The Cities of St. Paul, Their Influence on his Life and Thought: The Cities of Eastern Minor Asia (London 1907), σσ.75–77. Και † Ο Ernest Renan παραδέχτηκε μάλιστα (Marc-Aurèle et la fin du monde, Paris 1882, σελ. 579) ότι «αν ο Χριστιανισμός σταματούσε να αναπτύσσεται λόγω κάποιας θανάσιμης ασθένειας, ολόκληρος ο κόσμος θα γινόταν μιθραϊκός». Καθ. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 33. John M. Robertson, Pagan Christs (Λονδίνο 1903),'b. 331. † O. Pfleiderer. Das Urchristentum I, S. 44. Ταυτόχρονα, επαναλαμβάνεται ξανά ότι οι γονείς του Παύλου μετακόμισαν στην Ταρσό από τα Γίσκαλα το 4 π.Χ. Ο Χρ. κατά τη διάρκεια του Πολέμου: βλ. Καθ. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden στη δημοσίευση «Für Gottes Wort und Luthers Lehr!» Biblische Volksbücher herausg. von Lic. θεολ. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gütersloh 1908), S. 11. Βλ. και Καθ. C. Toussaint, Art. «Paul (Saint)» στο Dictionnaire de la Bible publié par F. Vigouroux, vol. IV (Παρίσι 1908), πίν. 2201. Καθ. D. Arnold Meyer, Wer hat das Christentum begründet, Jesus oder Paulus? (Tübingen 1907), S. 39. Γενικά, σχετικά με την εκπαιδευτική επίδραση στον Παύλο από την Ταρσό και - ειδικά - τον Αθηνόδωρο, βλ. Henry Berguer στο “Revue de theologie et de philosophie” 1908, No. 461 suiv. 471; 475. Καθ. Δρ. Rudolf Glaser, Die Religion des Mithras στο “Der Beweis des Glaubens” 1903, VI, S. 214 επ. L. Preller, Römische Mythologie I (Βερολίνο 1881), S. 410 ff. Καθ. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. IV. 10. Καθ. Franz Cumont ό.π., S. 15–16 και cp. 64. 135. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 112. Καθ. Ιβ. G. Turtsevich, Orbis in urbe, σελ. 56. Καθ. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 33. Καθ. Franz Cumont στο Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher II, 2, Sp. 3032 και Die Mysterien des Mithra, S. 23, βλέπε επίσης L. Preller, Römische Mythologie II (Berlin 1883), S. 412. Καθ. Franz Cumont στο W. H. Roscher II, 2, Sp. 3031–3032. Emil Aust, Die Religion der Römer, S. 100. Prof. Dr. Georg Wissowa, Religion und Kultus der Römer in Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Dr. Iwan Müller V, 4 (München 1902) S. 307. Βλ. † Καθ. J. M. S. Baljon στο “Studien und Kritiken” 1906, I, S. 67 ff. 73 επ. Rev. Augustine S. Carman, The New Testament Use of Greek Mysteries in “The Bibliotheca Sacra” L, 20 (October, 1893), p. 638. † Edw. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 220. Ο Σεβ. Edw. L. Hicks in Studia Biblica et ecclesiastica IV, p. 7. Βλέπε «The Expository Times» XV, 7 (Απρίλιος 1904), σελ. 306β. Βλέπε Καθ. Δρ. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller (Βερολίνο 1908), S. 265. Adolf Hausrath ό.π., σ. 266–267. † Καθ. O. Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums, S. 142. S. Schechter, Studies in Judaism, second Series (Λονδίνο 1908), σελ. 106. M. L., L'esprit du Christianisme et du Judaïsme; à propos de quelques publications récentes in “Revue des études juives” LI (1906), σελ. 206 suiv. Rev. R. Heber Newton, The Outcome of Theological Movement of our Age in “The Hibbert Journal” IV, 2 (Ιανουάριος I906), σελ. 273. Βλέπε επίσης S. Monteil, Essai sur la Christologie de saint Paul I (Παρίσι 1906), σελ. 21 suiv. 33 suiv. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter (Βερολίνο 1908), S. 2. J. Bergmann ό.π., S. 72. Δείτε Privatdoz. Gustav Hölscher, Der Sadduzäismus: eine kritische Untersuchung zur späteren jüdischen Religionsgeschichte (Lpzg 1906), S. 33 ff. 107 επ Wilg. Windelband. Ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας σε ρωσική μετάφραση επιμέλεια καθ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Vvedensky (Αγία Πετρούπολη, 1893), σελ. 263. Wilg. Windelband ό.π., σελ. 264. Καθ. D. Alfred Bertholet, Das Revolutionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums (Tübingen 1909), S. 11. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, zw. Auflage (Sachsa im Harz 1905), S. 181, 233. Τετ. για αυτήν και τον Αδ. W. O. E. Oesterley. The Demonology of the Old Testament in “The Expositor” 1907, IV, p. 316–332. Καθ. D. August Wünsche, Art. «Teufel» στο Realencyklopädie von Herzog-Hauck XIX (Lpzg 1907), S. 569. Privatdoz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus in “Zeitschrift für Kirchengeschichte” XXVII (Gotha 1906), 2, S. 147. Δείτε και Lic. θεολ. Paul Fiebig, Die Offenbarung des Johannes und die jüdische Apokalyptik der römischen Kaiserzeit (Gotha 1907), S. 26. Wilg. Windelband, History of Ancient Philosophy, σελ. 260 και 263. Καθ. D. Alfred Bertholet στο Die Literaturen des Ostens in Einzeldarstellungen VII, 1 (Lpzg 1906), S. 412. Alfred Bertholet, Das Revolutionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 9–10. Alfred Bertholet ό.π., S. 13. Cp. παραπάνω σελ. 478. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentliche Schriftsteller, S. 266. Adolf Hausrath ό.π., S. 263. Lic. ου. Paul Krüger , Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. D. Rud. Kittel (Lpzg 1908), S. 45. Cp. και Dr. H. Guyot, L'infinité divine de Philon jusqúà Plotin (I-er s. av. J.-C. – Ill-e s. ap. J.-C.), Paris 1906. Cp. και Dr. H. Guyot, Les Réminiscences de Philon le Juif chez Plotin, Παρίσι 1906. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 119 ff. Privatdoz. Gustav Hoennicke, Das Judenchristentum im ersten und zweiten Jahrhundert (Βερολίνο 1908), S. 34, 36, 38. Καθ. Alfred Bertholet, Das reflectsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 3–4. Alfred Bertholet ό.π. S. 12. Βλ. y Rev. Prof. D. James Denney, The Cup of the Lord and the Cup of Demons in “The Expositor” 1908. IV, p. 294. Καθ. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 5. Καθ. Δρ. Erast von Dobschütz, Griechentum und Christentum στη συλλογή Das Christentum από τη σειρά Wissenschaft und Bildung: Einzeldarstellungen aus allen Gebieten des Wissens, herausg. von Privatdoz. Δρ. Paul Herre, Heft (Nr.) 50 (Lpzg 1908), S. 42. Privatdoz. W. Staerk, Judentum und Hellenismus ό.π., S. 38. Καθ. Ε.β. Dobschütz, Griechentum und Christentum ό.π., S. 43. Καθ. D. Ernst Sellin, Die israelitisch-jüdische Heilandserwartung in Biblische Zeit-und-Streitfragen zur Aufklärung der Gebildeten herausg. von Prof. O. Friedrich Kropatscheck V, 2–3 (Gr. Lichterfelde – Berlin 1908), S. 79 ff. Ο Henry Berguer στο “Revue de théologie et de philosophie” 1908, αρ. 6 (Νοέμβριος), σελ. 478. Lic. ου. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter, S. 14, 24. Καθ. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 7. Βλ. † Prof. Έρνεστ Λούσιους. Die Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche, herausg. von Prof. Gustav Anrich (Tübingen 1904), S. 5 ff. Rabbiner Dr. Joseph Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie (Lpzg 1907), S. 48. Καθ. Φ. Φρ. Zelinsky, Ο χαρακτήρας της αρχαίας θρησκείας σε σύγκριση με τον Χριστιανισμό στο «Russian Thought» 1908, No. 2, p. 95. Δείτε τον πρόλογό του στη ρωσική μετάφραση του βιβλίου: Albert Reville, Jesus of Nazareth, τομ. I (Αγία Πετρούπολη 1909), σσ. XIII, XIV. Γενικά, αυτός ο συγγραφέας στα έργα του δηλώνει «την ανάπτυξη της ρωμαϊκής φιλοσοφίας ως προγόνου του Χριστιανισμού», αναφερόμενος σε «μια μελέτη της εποχής που ο αρχαίος κόσμος αναζητούσε κουρασμένα και αγωνιωδώς θρησκευτικές απαντήσεις και δημιούργησε μια σειρά από φιλοσοφικές, μονοθεϊστικές θρησκείες. (Βλ. N.V. Bryullova στο περιοδικό Hermes. Νο. 3 (29) για την 1η Φεβρουαρίου 1909, σ. 74. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in Gegenwart (Göttingen 1908). S. 50. Καθ. Carl Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 105. Καθ. Carl Clemen : ό.π., S. 19: Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des Ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend (1.905Senders) Rev. W. O. E. Oesterley und G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue (Λονδίνο 1907), σελ. 242. W. O. E. Oesterley, The Evolution of the Messianic Idea (Λονδίνο 1908), σελ. 185. Για αυτό, βλέπε Seraphim Bulgakov, Dogma of the Resurrection of the Human Body, Kursk 1904. Τετ. σχετικά με αυτό και από τον Prince V.M. Golitsyna, Νέο δόγμα της υπό όρους αθανασίας, Μόσχα 1900. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 120–121. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 122. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, Breslau (1908;) S. 10. J. Bergmann ό.π., S. 127. J. Bergmann ό.π., S. 112. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 12. Prof. C. Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 103. Καθ. D. W. Lütgert, Freiheitspredigt und Schwarmgeister στην Κόρινθο στο «Beiträge zur Förderung christlichen Theologie» herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert XII (Gütersloh 1908), 5, S. 36. Καθ. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 47. Rev. Principal Alfred E. Garvie, Studies in the Pauline Theology in “The Expositor” 1909, III, p. 247. Βλέπε Lewis A. Muirhead, The Terms of Life and Death in the Old and New Testament, and Other Papers (Λονδίνο 1908), σελ. 25, 29. Ο καθηγητής W. Lütgert στο «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» XII (1908), 5, S. 13, 31. Τετ. σε αυτό και Μ. Λ., Σύγκριση αρχαίας ηθικής με χριστιανική ηθική για το ζήτημα της αγάπης προς τους εχθρούς στο περιοδικό «Πίστη και Λόγος» 1908, Νο. 22, σελ. 485–498. Νο. 23, σελ. 619–630; Νο. 24, σελ. 752–766. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 2. Καθ. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 285. Βλέπε Καθ. Δ. Δρ. Max Löhr, Die Stellung des Weibes zu Jahve Religion und Kult (Lpzg 1908), S. 33. Max Löhr ό.π., S. 40 επ. 42 επ. 49 επ. Max Löhr ό.π., S. 52 επ. 54. Τετ. και Trifon Japaridze, Η επίδραση του Χριστιανισμού στη θέση των δούλων στο ρωμαϊκό κράτος, σελ. 111. Prof. W. M. Ramsay, Dr. Milligan's Edition of the Epistles to the Thessalonians in “The Expositor” 1909, I, p. 288–291. Για το σκοπό αυτό ο καθηγητής Caspar René Gregory σημειώνει (The Reading of Scripture in the Church in the Second Century in “The American Journal of Theology” XIII, 1 [Ιανουάριος, 1909], σ. 87) ότι ο Απόστολος Παύλος, που συνέστησε ο Β΄ Κορ. 11,6 ἰδιώτης τῷ λόγῳ όμως δεν αυτοαποκαλείται ᾀγραμματος. Καθ. W. M. Ramsay, Luke the Physician and other Studies in the History of Religion (Λονδίνο 1908), σελ. 5. Καθ. Δρ. Caspar René Gregory, Einleitung in das Neue Testament (Lpzg 1909), S. 651. Επιπλέον, ο Henry Berguer τονίζει στο “Revue de théologie et de philosophie” 1908, αρ. 6 (Νοέμβριος), σελ. 462.475 ότι ο Παύλος καταγόταν από ευγενική οικογένεια. Καθ. Δρ. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 117. Καθ. Δρ. Johannes Weiss ό.π., σ. 10–11. Prof. Dr. Johannes Weiss ό.π., S. 12 επ. Καθ. Δρ. Johannes Weiss ό.π., S. 19. Καθ. Constantin Toussaint στο Dictionnaire de la Bible par F. Vigouroux IV (Παρίσι 1908), col. 2191. Υπέρ της παρούσας Αδ. Ο Harnack αναφέρθηκε στην εχθρότητα του Πορφύριου προς τον Παύλο (Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten, zw. Aufl., Bd I, Lpzg 1906, S. 415: βλ. και παραπάνω σελ. 906, 550), αλλά ένα τέτοιο συμπέρασμα θεωρείται αδιευκρίνιστο στην περίπτωση αυτή. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus in “Zeitschrift für Kirchengeschichte” XXVII (1906), 2, S. 146 Anm. F. Prat, La théologie de Saint Paul I, p. 20–21. Καθ. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 5–6. Καθ. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden στη δημοσίευση «Für Gottes Wort und Luthers Lehr!» Biblische Volksbücher herausg. von Lic. θεολ. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gutersloh 1908), S. 13. Καθ. D. Adolf Deissmann, Das Christentum und die unteren Schichten. S. 35. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 9. Καθ. D. Adolf Deissmann, Das Urchristentum und die unteren Schichten, S. 20–22. Καθ. D. Adolf Deissmann, Licht von Osten, S. 41. Lic. Δρ. W. Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte I, S. 114 ff. Καθ. D. Adolf Deissmann. Evangelium und Urchristentum (Μόναχο 1907). S. 117. Rev. Prof. H. B. Swete, The Old Testament in Greek in “The Interpreter” V, 2 (Ιανουάριος 1909), σελ. 130. Καθ. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller, S. 381. Rev. E. R. Boys-Smith, Titus and Luke in “The Expository Times” XVIII, 8 (Μάιος 1907), σελ. 380–381. Καθ. W. M. Ramsay, Luke the Physician and Other Studies in the History of Religion, σελ. 18. Καθ. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 34. Καθ. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 3. Ο καθηγητής W. M. Ramsay στο «The Expositor» 1909, I, p. 7. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 35. Για σύγκριση, βλέπε Gustav Adolf Gerhard. Untersuchungen zur Geschichte des griechischen Briefes I: Die Anfangsformel, Tübingen 1903. Καθ. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 23. Βλέπε επίσης Erich Ziebart, Das griechische Vereinwesen (Lpzg 1896), S. 205. † O. Pfleiderer; Der Paulinismus, σ. 385–386. Καθ. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 144 κ.ε. Δρ. Emanuel Marius, Die Persönlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 166. Δρ. Emanuel Marius ό.π., σ. 167–168. John M. Robertson, Pagan Christs, σελ. 331 τετρ. 346 τετρ. Καθ. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie Il, S. 174–175. Καθ. Δρ. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum in Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 127. Καθ. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutest. Theologie II, S. 186. Καθ. H. J. Holtzmann ό.π., II, S. 209. Καθ. P. Wernle (στο Die neutestamentl του A. Titius. Lehre von der Seligkeit) στο “Theologische Rundschau” IV, 2 (Φεβρουάριος 1901), S. 51. Βλέπε και Καθ. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 95. 101. 145, και επίσης παραπάνω στη σελίδα 477. Έτσι Hermann Cohen, Religion und Sittlichkeit: eine Betrachtung zur Grundlegung der Religionsphilosophie (Βερολίνο 1907), S. 37 ff. 43ff; αλλά βλέπε εναντίον αυτού στο Prof. C. F. G. Heinrici, Der literarische Charakter der neutestamentlichen Schriften (Lpzg 1908), S. 14. John M. Robertson, Pagan Christs, σελ. 189. John M. Robertson, Pagan Christs, b. XI. Lis. θεολ. Privatdoz. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus: Darstellung und fetaresgeschichtliche Beleuchtung (Göttingen 1903), S. 36, 47, 49. Ακόμη και ο καθηγητής Δρ. γενικά - η ιδέα της μυστικιστικής-μυστικής ενότητας είναι ηχώ και κατάλοιπο της ανιμιστικής λατρείας. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 40–42 κ.εξ. 50–51. 51–52. W. Heitmüller ό.π., S. 38 επ. W. Heitmüller ό.π., S. 54. Kaufmann Kohler, Art. «Δείπνο του Κυρίου» στο The Jewish Encyclopedia VIII (Νέα Υόρκη και Λονδίνο 1904, σ. 184a. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 46. W. Heitmüller ό.π., S. 14. Καθ. W. Bousset, Die Religionsgeschichte und das Neue Testament, στο “Theologische Rundschau” VII (1904), 8 (Αύγουστος), S. 315; 9 (Σεπτέμβριος) S. 355. Βλ. σχετικά με το βάπτισμα και την Ευχαριστία στο † Καθ. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (München 1905), σελ. 129–131, 154–155. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 7. Καθ. Oscar Holtzmann, Das Abendmahl im Urchristentum στο “Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” V (1904), 2, S. 106. Καθ. Arthur Cushman McGiffert, Ήταν ο Ιησούς ή ο Παύλος ο ιδρυτής του Χριστιανισμού; στο The American Journal of Theology XIII, 1 (Ιανουάριος 1909), σελ. 10; του History of Christianity in the Apostolic Age (Νέα Υόρκη 1897), σελ. 61 τετρ. 69. Ο καθηγητής A. C. MeGiffert στο «The American Journal of Theology» XIII, 1 (Ιανουάριος, 1909), σελ. 11, 12. Prof, O. Holtzmann στο “Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft” V (1904), 2, S. 107. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 5. Alfred Juncker ό.π., σσ. 4–5. M. Brückner, Zum Thema Jesus und Paulus στο «Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft» VII (1906), 2, S. 165. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 52. W. Heitmüller ό.π., S. 52. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, S. 172. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 12–13. Βλέπε † Καθ. Otto Pfleiderer, Die Entwicklung des Christentums (München 1907), S. 24–25. Τετ. Καθ. Adolf Harnack, Der erste Klemensbrief: eine Studie zur Bestimmung des Charakters des ältesten Heidenchristentums (Βερολίνο 1909), S. 41. Δείτε για αυτούς † επ. Chrysanthus, Religions of the Ancient World II, σελ. 529. Γενικά για τα μυστήρια βλ. † καθ. Ι.Α. Chistovich, The Ancient Greek World and Christianity in Relation to the Question of Immortality and the Future Life of Man (Αγία Πετρούπολη, 1871), σσ. 15 κ.εξ.; Ο ακαδημαϊκός V.V. Latyshev, Δοκίμιο για τις Ελληνικές Αρχαιότητες, Μέρος II (Αγία Πετρούπολη, 1899), σ. 208 κ.εξ.; Ν.Π., Αρχαία ελληνικά μυστήρια στο περιοδικό «Πίστη και Λόγος» 1900, Νο. 11, σ. 493–524; Jean Réville, Die Religion zu Rom unter den Severern übers. von Dg. Gustav Krüger (Lpzg 1888), S. 179–182, και συνοπτικά για τους Ελευσίνιους στο Prof. Dr. 153. Το ίδιο και ο Ν.Π., Αρχαία ελληνικά μυστήρια στο περιοδικό «Πίστη και Λόγος» 1900, Αρ. 11, σελ. 495 επ. Καθ. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 103. Βλ. και † καθ. Ο M.A. Olesnitsky στο «Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου» 1904, Αρ. 6, σ. 240. Βλέπε παρακάτω σελ. Καθ. G. Nathanael Bonwetsch, Wesen, Entstehung und Fortgang der Arcandisciplin στο “Zeitschrift für historische Theologie” 1873, II, S. 222. Βλ. και † καθ. Ι.Α. Chistovich, Ο αρχαίος ελληνικός κόσμος και ο χριστιανισμός σε σχέση με το ζήτημα της αθανασίας και τη μελλοντική ζωή του ανθρώπου, σελ. 43. Καθ. Percy Gardner, A Historical View of the New Testament (Λονδίνο 1901), σελ. 224–225. Cp. u Καθ. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 513. Βλέπε επίσης Rev. Prof. Alexander Stewart, Art. "Mystery" in A Dictionary of the Bible ed. από τον J. Hastings III, σελ. 469β. Βλ. Rev. Augustine S. Carman στο “The Bibliotheca Sacra” L, 200 (Οκτώβριος, 1893), σελ. 630, 631, 632, 634, 635. Βλέπε επίσης Hippolyte Delehaye S. J. Die hagiographischen Legenden, übersetzt von E. A. Stückelberg (Kempten und München 1907), S. 149. Καθ. Carl Clemen, Die reflectsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen 1909), Βλέπε † Edw. Hatch, Essays in Biblical Greek (Οξφόρδη 1889), σελ. 57–58. Βλέπε Dean of Westminster J. Armitage Robinson, St. Paul's Epistle to the Ephesians (Λονδίνο 1904), σελ. 31, 234–240, και cp. † Καθ. St. D. F. Salmond στο The Critical Review XIV, 2 (Μάρτιος, 1904), σελ. 171. Καθ. Gustav Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum (Göttingen 1894), S. 143–145. Βλ. Prof. D. Alfred Seeberg, Das Evangelium Christi (Lpzg 1905), S. 49 ff. Βλέπε Καθ. D. Alfred Seeberg. Das Evangelium Christi, S. 54–55. Καθ. S. Cheetham, The Mysteries Pagan and Christian. σελ. 136. Καθ. T. K. Abbott, Essays chiefly on the Original Texts of the Old and New Testaments (Λονδίνο 1891), σελ. 89 τετρ. Βλέπε, και † επ. Chrysanthus, Religions of the Ancient World II, σελ. 537. Βλέπε Καθ. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 130–131. Έτσι † Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde antique (Παρίσι 1882), σελ. 577. † Bishop J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Colossians and to Philemon (Λονδίνο 1899), σελ. 166. Έτσι † E. Kurtius στο Gesammelte Abhandlungen II, S. 537 και καμία μετάφραση † από τον καθ. A.P. Lopukhin στο «Christian Reading» 1894 IV, σελ. 18 και σε ανατύπωση, σελ. 16. † E. Kurtius 1. cit. Rev. Aug. S. Carman στο “The Bibliotheca Sacra” L. 200 (Οκτώβριος, 1893), σελ. 633. Rev. Aug. S. Carman ό.π. L. 200 (Οκτώβριος 1893), σελ. 634. Βλέπε Αδ. Joseph Williams Blakesley, Art. "Philippi" in A Dictionary of the Bible ed. από τον William Smith II (Λονδίνο 1863), σελ. 837β. Αυτή η αναλογία υποστηρίχθηκε, για παράδειγμα, από τον E. Havet σύμφωνα με τον καθηγητή S. F. G. Heinrici, Forschungen über die paulinischen Briefe: ihr gegenwärtiger Stand und ihre Aufgaben (Giessen 1887), S. 116. Καθ. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, σελ. 95. Βλ. Καθ. S. F. G. Heinrici, Die Christengemeinde Korinths und die religiösen Genossenschaften der Griechen στο “Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie” XIX (1876), 4, S. 496, 512 και κ.σ. του Der erste Brief an die Korinther in H. Aug. W. Meyer V, S. 422. Ad. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 119. Καθ. P. W. Schmiedel στο Hand-Commentar zu Neuen Testament II (Freiburg i. B. 1892), 1, S. 177. Καθ. B. und Leipzig 1896), S. 296. Dr. lgnaz Rohr, Paulus und die Gemeinde von Korinth auf Grund der beiden Korintherbriefe στο «Biblische Studien» herausg. von Prof. O. Bardenhewer IV, 4 (Freiburg im Breisgau 1899), S. 30 (=394), Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 165. Υπό αυτή την έννοια, Louis Ginzberg, Art. «Αμήν» στο The Jewish Encyclopedia I, σελ. 492a fin. Νυμφεύομαι. παραπάνω στις σελ. 961, 916. Βλέπε Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II (Lpzg 1899), S. 360 = II (Lpzg 1907), S. 366; Dr. Anton Beck, Der Prolog des Lukas Evangeliums (Amberg 1900), S. 14–15, αν και το δεύτερο διαψεύδει (S. 13) τη σκέψη του Zahn (πρβλ. και Paul Ewald, Art. “Lukas der Evangelist” στο Realencyklopädie von Herzog-Hauck, όταν γράφτηκε το τρίτο Ο Θεόφιλος ήταν επίσης ανομολόγητος και αβάπτιστος. Έτσι † Καθ. Δρ. Paul Schanz, Commentar über das Evangelium des heiligen Lucas (Tübingen 1883), S. 57. Αυτό αποκαλύπτεται ιδιαίτερα καθαρά στον καθηγητή D. Alfred Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit (Lpzg 1903), S. 50. 168 επ., και για τη σύνδεση με το βάπτισμα, βλ. S. 43, 111, 143, 144–145, 174, 174, 1. 184, 211–213. 247, 260, 265, 268. Kaufmann Kohler στο The Jewish Encyclopedia XI, σελ. 85α. Το ίδιο και ο Σεβ. Καθ. Alexander Stewart, Art. "Mystery" in A Dictionary of the Bible ed. από τον J. Hastings III, σελ. 469β. † J. B. Lightfoot, Επιστολή του Αγίου Παύλου προς τους Κολοσσαείς και προς τον Φιλήμονα, σελ. 168–169. † E. Kurtius στο Gesammelte Abhandlungen II, S. 437 και στο † prof. A.P. Lopukhin στο "Christian Readings" 1894, IV, σ. 18–19 και σε ανατύπωση, σελ. 16–17. Η μυστικιστική ορολογία αποκαλύπτεται επίσης στο Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, σελ. 135–138. Βλέπε και † Καθ. K.Fr. Hermann, Lehrbuch der griechischen Antiquitäten II: Die gottesdienstlichen Alterthümer (Χαϊδελβέργη 1846), S. 151. Για μια συμπυκνωμένη περιγραφή των μυστηρίων και των μυστικιστικών πράξεων, βλέπε επίσης Rev. Augustine S. Carman στο “The Bibliotheca Sacra” L, 200 (Οκτώβριος, 1893), σελ. 614–623, και περί των Ελευσινίων - † Edw.Hutch Griechentum und Christentum, S. 211 ff; Καθ. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertümer, S. 162 επ. Ο Rev. Augustine S. Carman στο “The Bibliotheca Sacra” L, 200 (Οκτώβριος, 1893), σελ. 630–631, 633, 634, 636 4 cp. 623. Καθ. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 40–41, 108; Wed his and Der erste Brief an die Korinther y H. Aug. W. Meyer V, S. 93. Καθ. Γκυστ. Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum, S. 146. Βλ. Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus (Marburg 1902), S. 18 ff. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 205–222. Alfred Juncker ό.π., S. 203, 205. Alfred Juncker ό.π., S. 203. Βλ. Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus, S. 5 ff. Βλέπε Καθ. Δρ. A. Schlatter , Jesu Demut, ihre Missdeutungen, ihr Grund στο «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert VIII (Gütersloh 1904), 1, S. 53.