Verkündigung des heiligen Apostels Paulus und der Mysterien

Annahmen über die Beziehung zwischen dem apostolischen Evangelium und den Mysterien. Betrachtung des Themas unter grundsätzlichen Gesichtspunkten und in konkreten Punkten. Der heilige Paulus befreit sich erneut von der philosophischen Abhängigkeit. Und freie Autoren stimmen darin überein, dass es mittlerweile tendenziell übertrieben wird, da charakteristische Fälle der Übereinstimmung unbedeutende Punkte betreffen, wie den Unterhalt von Soldaten (1. Kor. 9,7) 1, die Ehrung Gottes für das Gute (Röm. 7,18 usw.), die Verherrlichung der Tugend (Phil. 4,8), die Anerkennung von Spiritualität, Aufrichtigkeit und Fleischlichkeit 2, das Lob der „Zufriedenheit“ mit Geld (Phil. 4:11), angeblich postologisch, ein Aufruf, die Aufmerksamkeit auf die Lehren der Natur zu lenken (1. Kor. 11:14), und von hier aus kann man überhaupt nicht auf die Invasion und den Einfluss griechischer Ideen schließen 3 . Und diese letzteren unterscheiden sich nicht nur darin, dass es sich um Theorien handelte; Viel wichtiger ist, dass die meisten theoretischen Ansichten radikal unterschiedlich und manchmal in sich widersprüchlich waren, zum Beispiel in der Frage des Gewissens 5 oder in Bezug auf die Moral, denn Ethik war gerade im Stoizismus „ein Beweis für den Niedergang und nicht für die Erneuerung des Lebens“, der aufgrund seiner inneren Schwäche keine spirituelle Revolution in der Welt herbeiführen konnte 7, wie aus dem Kontrast zwischen Paulus und Seneca 8 hervorgeht. Das Christentum war weder die Wahrnehmung noch die Anwendung fremder Lehren, auch wenn es von ihnen vorbereitet wurde9. Es schuf aus seinen eigenen Tiefen heraus eine eigene besondere religiöse Existenz, die ebenso originell und mit heidnischen Vorbildern unvergleichbar sein sollte. Hier wird die andere Seite des Themas skizziert, wo die dogmatische Überzeugung zu einer spirituellen Gesinnung wird, die untrennbar mit ihrem Ausdruck in der Ehrfurcht vor Gott verbunden ist. Dies ist der Bereich des mysteriösen Verständnisses religiöser Beziehungen im Sinne einer ehrfürchtigen Hingabe an das Höchste Wesen. Im Heidentum umfassten die Mysterien 10 diesen Bereich und dienten dazu, den Vorrang des Christentums zu verdeutlichen. Heutzutage werden diese Einflüsse so übertrieben 11, dass einige versuchen, alle christlichen Sakramente auf heidnische Riten zurückzuführen 12. Diese Skala gilt auch für das Paulus-Evangelium, wo ähnliche Kontakte zu sehen sind 13. Natürlich ist es für alle wahrscheinlicher, dass der Apostel die Geheimnisse nicht persönlich gesehen hat 14 und nicht eingeweiht wurde 15, aber das beseitigt ihren Einfluss nicht. Schon Philo versuchte in seiner philosophischen Interpretation die jüdische Religion mystisch zu erhellen und unternahm dafür erhebliche Anstrengungen 16, so wie er dieses Handbuch angeblich auch in seiner nicht originalen Logologie verwendet hat 17. For Judaism itself, something similar is equally permissible, if we say that the “magi” were priests of Mithras or Mazdaism 18 . Dies bedeutet, dass der Apostel Paulus auf diese öffentlich zugängliche Quelle zurückgegriffen haben könnte und die Stoiker dann viele Kontakte mit dem mystischen Parsismus hatten, beispielsweise in der Lehre vom Gottesfeuer 19 und dem endgültigen Weltfeuer 20 . Schließlich waren die Mysterien um die christliche Ära herum sehr weit verbreitet 21 und ihre Terminologie wurde beharrlich vom hellenistischen Judentum übernommen 22. Die Vielfalt des Inhalts der Mysterien entsprach durchaus dem religiösen Synkretismus dieser Zeit, da sie nicht rein griechisch waren 23 und Spuren ausländischer Herkunft aufwiesen 24 . So gab es im Mithraismus Schichten des Iranischen, Babylonischen, Kleinasiatischen, Hellenischen 25, aus denen sie indirekte Kontakte zu Babylon 26 entdecken, das Kleinasien 27 auch in den Sakramenten der Eucharistie und der Taufe lange beeinflusst hat, während andere im Apostel Paulus (Röm. 11,36) Formeln der ägyptisch-griechischen Mystik 28 finden oder die Pawlowsche Christologie dem näher bringen Brahmanische Krishna-Lehre, denn beide werden von der Idee dominiert, vom vorherrschenden Dualismus zur ursprünglichen Einheit zurückzukehren29. Der Mithra-Kult 30 war im gesamten Römischen Reich weit verstreut 31, drang bis in den Westen vor 32, setzte sich unter Soldaten 33 und Sklaven durch 34 und wurde unter der Schirmherrschaft der Cäsaren 35 zugelassen 36, fast zur vorherrschenden Religion des römischen Staates 37; für das 3. Jahrhundert stellt sich sogar die Frage, ob es damals nicht mehr Mithraisten als Christen gab 38? Kilikien und Tarsus39 dienten als herausragende Etappen dieser Bewegung. Daher war es für den hellenischen Evangelisten nicht schwer, sich mit den Mysterien vertraut zu machen, zumindest in Kilikien 40 und in Tapsa selbst 41, wo er seit seiner Kindheit 42 und dann, nach seiner Bekehrung, etwa zwei Jahre lang lebte 43, so dass der Einfluss dieser Stadt sogar die apostolische Christologie beeinflusst 44. Der Mithraismus wird mit dem Parsismus in Verbindung gebracht 45, aber letzterer existiert seit langem in Kleinasien 46, und daher war ersterer hier fest verankert und ging eine enge Gemeinschaft mit lokalen Religions- und Kultglauben ein – insbesondere mit dem Kult der Kybele 47, der auch nach Rom gelangte 48. In der kilikischen Hauptstadt befand sich der Geburtsort 49 und das Zentrum 50 des parsischen Mysterismus für die kleinasiatischen Gebiete, in dem er großes Gewicht und weite Verbreitung erlangte 51 . Unter den oben genannten Bedingungen wird es als völlig natürlich angesehen, dass der heilige Paulus während seiner Predigt von den Mysterien 52 und dem Mithraismus 53 beeinflusst wurde und sich an die Mysteriensprache 54 anpasste, indem er (z. B. in 1 Kor. 2,6 f. Hebr. 6,4) deren Vokabular 55 verwendete und häufig (Kol. 1,26 und Passim. Phil. 4,12) entsprechende Metaphern verwendete 56. Natürlich war der christliche Glaube first established in the lower strata, but it was in them that all Orientalism first found refuge. Von verschiedenen Seiten gab es für den heiligen Paulus Raum für mystische Einflüsse auf ihn, und es gab keine Hindernisse, sie zu beseitigen, weder in ihm selbst noch im Wesen der beeinflussenden Elemente. Natürlich lebte und dachte der Apostel im Geiste des Christentums, aber dieses war kein in sich geschlossener und einheitlicher Wert. Im Gegenteil, der Evangelist ist der Sohn der synkretistischen Periode 58, und die apostolische Lehre war auch Synkretismus, wo orientalistisch-mystische und hellenistisch-philosophische Elemente 59 in einzigartiger Weise in Form einer Mischung aus Judentum, Apokalyptik, Hellenismus, Mysterien und populärer heidnischer Philosophie verallgemeinert wurden 60. Es stimmt, dass für einen Rabbiner das gesamte Neue Testament ein Rabbiner zu sein scheint Haggadah 61, und das gesamte Christentum erweist sich als eine der Etappen in der Entwicklung des Judentums 62, so sehr, dass die gesamte Theologie des Paulus im Voraus in rabbinischen Jerusalemer Schulen gelehrt wurde und der Brief an die Römer in allen wichtigen Punkten durch rabbinische Quellen abgedeckt ist 63. Dies sei eine Übertreibung, die zu Recht abgelehnt wird 64. Nun ist es für uns wichtig, dass trotz der engen genetischen Nähe des Paulinismus zum Judentum der erstere keineswegs völlig von äußeren Eingriffen isoliert ist, denn er hatte Unterstützung im letzteren. So wird die Haggada in der Ethik als dem Stoizismus ähnlich dargestellt 65, den Strabo ebenfalls mit dem Judentum gleichsetzte 66, und der Sadduzäismus steht in direktem Zusammenhang mit dem Hellenismus 67. Von hier aus konnte die stoisch-materialistische Metaphysik 68 in das System des Paulus eindringen, die Gottheit selbst erfassen und sie dem Despotismus eines unveränderlichen Schicksals unterordnen 69, weshalb Paulus die Idee davon gelehrt wird ​​die Dominanz des babylonisch-astrologischen Schicksals im Judentum 70 und sogar der Apostel selbst gilt als Fatalist 71. Auch andere Beobachtungen werden darauf hingewiesen, als ob – im Vergleich zur alttestamentlichen Dämonologie 72 – bei Paulus hier mehr orientalistische Schichten vorhanden seien 73 wenn er die Luft mit Dämonen erfüllt (Eph.2:2) 74, „die Elemente der Welt“ (Gal.4:3, 9; Kol.2:8, 20) gilt als besonderes Engelwesen 75. Dabei wird der Stoizismus mit Heraklit in Zusammenhang gebracht 76 und mit diesem assoziiert einige philosophische Konzepte, aber dieser Philosoph kommt durch das Buch der Weisheit Salomos mit dem Judentum in Kontakt, denn sein Autor wird Pseudo-Heraklit 77 genannt und sieht darin auch Platonismus 78 und ägyptische Überlegungen 79. Andererseits wird betont, dass der Apostel diese nicht-kanonische Schöpfung 80 verwendete, und wenn sein Autor ein Schüler von Philo 81 war, dann St. Es war für Paulus nicht schwer, zu werden kannte den alexandrinischen Theosophen selbst, der als „ein zwiespältiger Mann“ (Jakobus 1,8) zwei Welten – die jüdische und die hellenische 82 – sogar im Konzept der Gottheit 83 in sich vereinte und seinen Einfluss auf die Entwicklung religiöser und philosophischer Ansichten hatte 84. Wir sehen, dass die jüdischen Prinzipien des Paulusevangeliums die unterschiedlichsten Angriffe nicht im Geringsten ausschließen. Und das ist ganz natürlich, denn das spätere Judentum war in den synkretistischen Prozess 85 der Zersetzung und Vermischung der alten Religionen verwickelt 86, wurde durch die Einführung vieler Anleihen erschwert, verlor seine natürliche Integrität 87 und wurde in der Eschatologie zu „einem Sammelpunkt fremder Elemente“ 88. Es ist nicht überraschend, dass jüdische Prämissen zu einer solchen christlichen Konstruktion führen konnten, dass manche das gesamte „Christentum“ als Modell des religiösen Synkretismus bezeichnen 89 . Auf jeden Fall ist es wahr, dass sich das Judentum selbst dem Hellenismus annäherte und andere näher brachte, und dieser wiederum war auch nicht einig. Der Synkretismus ähnelte den Ansichten der Völker 90 und übertrug seine Vielfalt auf den damaligen Hellenismus, der viele orientalistische Elemente akzeptierte 91, vom spiritistischen Monotheismus gefärbt war 92 und von der Erwartung einer besonderen Offenbarung und eines Propheten durchdrungen war 93. Dieser spätere Hellenismus spiegelte den synkretistischen Prozess der „Theokratie“ wider94 und hatte einen deutlichen Einfluss auf die moderne Philosophie, die zum Träger religiös-synkretistischer und monotheistischer Ideen wurde95. Es besteht kein Zweifel, dass die monotheistischen Merkmale hier stark übertrieben werden, als die antike Welt der hellenistischen Ära Gunst oder eine direkte Anziehungskraft auf den biblischen Monotheismus erlangte,96 aber dennoch kann man nicht umhin, zuzustimmen, dass sich das religiöse und philosophische Denken in einer geheimnisvollen Gärung befand, die eine religiöse Erneuerung vorbereitete. Von dieser Seite wird das Christentum als eine natürliche Fortsetzung der synkretistisch-hellenistischen Religiosität dargestellt97, und eine solche „alte Religion ist das wahre Alte Testament unseres Christentums“98. Es ist ganz natürlich, dass sich der Apostel, ohne auch nur im Geringsten auf jüdisch-biblische Prämissen zu verzichten, der hellenistischen Bewegung anschloss und vieles von ihr übernahm. Dies ist zum Beispiel das stoische Konzept der Freiheit im Allgemeinen 99 und vom Gesetz 100 im Besonderen oder die Verflechtung der jüdischen Vorstellung von der Erbsünde mit der hellenistischen Lehre von sündiger Fleischlichkeit und persönlicher Zurechnung 101, während das jüdische Konzept von „yetzer gara“ die Grundursache der Sündhaftigkeit in Gott selbst als ihrem Schöpfer sah 102 . Anschließend stellen sie nicht weniger konsequent fest, dass, wenn das Christentum die allgemeine Auferstehung predigt 103 und keine optionale Unsterblichkeit zulässt 104, dies eine Abweichung vom Rabbinismus ist, wo die Idee der Auferstehung einiger rechtschaffener Menschen vorherrschte 105, und Paulus‘ Konzept der Auferstehung in einem anderen Körper ein Zugeständnis an den Hellenismus im Vergleich zu den rabbinischen Lehren 106 war, in denen die körperliche Identität für jeden gilt Der Mensch wird durch die Erhaltung eines unverrottbaren Samens aus ihm im Boden gewährleistet 107. Im Zusammenhang mit dem hellenischen Dualismus stellen sie im Apostel Paulus immer wieder Anklänge an Welthass und Askese mit einer demütigenden Sicht auf Frauen und Ehe fest 108. Nehmen wir an, dass alle diese Urteile von tendenziösen Ungenauigkeiten oder Verzerrungen geprägt sind. Es gibt überhaupt keine dualistische Askese 109, denn in Bezug auf das Fleisch lehrt der Evangelist auf so einzigartige Weise, dass dieses Konzept als sein persönliches Eigentum anerkannt wird 110, das nicht durch Anleihen bei den Griechen, sondern durch individuelle Erfahrung erworben wurde 111. Was am Leben nach der Auferstehung am meisten bestätigt wird, ist, dass es nicht rein illusorisch sein wird und eine gewisse Verbindung mit dem Körper behalten wird 112. Freiheit für den Apostel ist keineswegs Autonomie oder Willkür 113, nicht einmal eine psychologische Eigenschaft, sondern eine Eigenschaft des christlichen Lebens, weshalb sie in ihrem Ursprung und Inhalt daraus erklärt wird, so unvergleichlich in der christlichen Moral – insbesondere in der Frage der Feindesliebe 114. Es ist auch falsch, dass der Stoizismus, der die Bedeutung der Arbeit geadelt hat 115, die Würde der Frauen erhöhte und sie mit Männern gleichsetzte 116 – im Gegensatz zur jüdisch-biblischen Unterdrückung. In dieser Hinsicht stand die Praxis der Juden immer über dem Gesetz 117, und die alttestamentliche Religion erniedrigte die Frauen nicht im Geringsten 118, wie sich im späteren Judentum bemerkbar macht 119, während das Christentum die Persönlichkeit der Frau direkt erhöhte 120. Dies alles sind jedoch nur private Fehler, und das Wichtigste bleibt, dass Paulus, ausgehend von jüdischen Prinzipien und deren Bewahrung, in ideologische Verbindung mit der synkretistisch-philosophischen Religiosität gebracht wurde. Schließlich ist auch die Verfügbarkeit dieser Quelle für den Apostel unbestreitbar. Manchmal wird davon ausgegangen, dass er über eine gute griechische Ausbildung verfügte 121, und aufgrund von Illustrationen aus Bildern der Listen und Kämpfe kommen sie zu dem Schluss, dass seine Kenntnisse hellenisch sind 122, was die Wahrscheinlichkeit betont, dass Saul die Annehmlichkeiten und Vorteile der Universität von Tarsus genutzt hat 123. Gleichzeitig finden sie in ihm als einem Griechen, der auf Griechisch schrieb 124, literarische Sprache 125, guten Stil 126 und die Kunst des Sprechens 127. Dann alle Mittel stehen zur Verfügung, um in die Schätze der Philosophie einzudringen, aber gegensätzliche Ansichten beseitigen sie nicht. Sie sagen, dass Paulus aus einer armen Familie stammte 128, keine systematische Schulausbildung in Griechisch erhielt 129 und sich dann, um aktuelle Sprichwörter zu zitieren, nicht durch das Studium von Platon und Aristoteles 130 oder die Lektüre von Dichtern und Philosophen auf den Missionsdienst vorbereitete, sondern nur die Sprache und Weisheit der Griechen in seinen evangelistischen Interessen nutzte 131, in denen wir nur einen schwachen philosophischen Touch 132 ohne ein konsistentes System sehen. 133. Die apostolische griechische Sprache ist keineswegs künstlich literarisch, sondern populärer 134, wenn auch nicht direkt vulgär 135 – mit erheblicher Verwandtschaft mit der Übersetzung des LXX, die hier besonders wichtig ist 136, denn ohne sie wird Paulus weder in der Theologie noch in der Tätigkeit unverständlich sein 137. Aufgrund seiner Schwäche in der griechischen Sprache war der Apostel gezwungen, auf die Dienste von Assistenten und Dolmetschern zurückzugreifen 138, von denen Lukas, identifiziert mit Titus, wird manchmal hervorgehoben 139. Diese Mitarbeiter und Schreiber haben angeblich aktiv an Pawlows Schriften teilgenommen und zu ihrem literarischen und thematischen Erfolg beigetragen, 140 aber es handelt sich immer noch um einfache Briefe 141. In diesen Interpretationen und Wahrsagereien gibt es wiederum viel Subjektives und Willkürliches. So dürfte der Einfluss von Schriftgelehrten für den ideologischen Inhalt überhaupt nicht von Bedeutung sein 142 und die apostolischen Briefe ähneln privaten Briefen nur in ihrer Einleitung und ihrem Schluss, nicht aber in ihren zentralen Teilen 143. Bei alledem dürfen wir nicht vergessen, dass der Träger des religiös-intellektuellen Synkretismus im hellenistischen Zeitalter nicht die Schule, sondern die Volksphilosophie war und Paulus durchaus Anleihen bei ihr hätte nehmen können 144, auch ohne eine besondere hellenische Kultur zu besitzen. Als Ergebnis wird formuliert, dass der christliche Paulinismus genetisch dem zeitgenössischen religiösen und philosophischen Erbe nahesteht und von diesem bereichert wird. Doch dort dominierten – mit der starken Ausbreitung von Geheimkulten 145 – mysteriöse Einflüsse und Bewegungen, die ihre Spuren in den apostolischen Ansichten hinterlassen sollten. Daher heißt es, dass das Christentum – positiv oder negativ – unter den Bildern der Mysterien dargestellt wird (Kol 1,13, 2,15) 146 und aufgrund ihrer großen Ähnlichkeit unmerklich nach ihrem Typus kommentiert wird 147. Aus der Verwendung dieser mystischen Tropologie wird mit Überzeugung geschlossen 148, dass Konzepte aus orphischen Initiationen 149 sich auch in der christlichen Dogmatik widerspiegeln. Das Christentum erhält durch die Aufnahme und Anpassung des Mithraismus 150 ein mystisches Verständnis 151, das ihn über die Taufe und die Eucharistie 152 hinaus in den Kreis der mysteriös-theurgischen Religiosität überführt 153, wobei die griechische Kultur einen wesentlichen Beitrag zur christlichen Entwicklung leistet 154. Die hellenische Mystik etabliert sich, und mit ihr erweist sich die christliche Lehre als eine tiefgreifende Veränderung im Vergleich zu den ursprünglichen Ansichten 155. Auch die zentrale Idee des Logos-Mittlers ist in gewisser Weise eine Widerspiegelung der Mithraslehren 156 . Dies bestärkt die gewagte Idee, dass alles im Christentum, was über das Judentum hinausgeht, direkt dem Mythos 157 zu verdanken ist. Die wahre Tatsache wird von einem mythischen Nebel verdeckt und wird an den wichtigsten Punkten in ihrer Existenz zweifelhaft. So hat die Evangeliumsgeschichte vom Letzten Abendmahl, dem Kampf in Gethsemane, dem Verrat, der Geißelung, der Kreuzigung und der Auferstehung angeblich einen dramatischen Ursprung 158, wobei es sich in Wirklichkeit nicht um eine Geschichte, sondern um die Reproduktion eines Mysteriendramas handelt, und letzteres prägte die alte religiöse Praxis des Menschenopfers, von der noch heute Echos zu hören sind 159. Andere finden, dass Taufe und Eucharistie auf einem Primitiv basieren animistisch-spiritualistisches Konzept 160, das in anderen, naturalistischen Religionen verzerrt verkörpert wurde 161. Daraus wird deutlich, dass die Wurzeln einer solchen Lehre nicht in Christus 162 und nicht im Evangelium 163 liegen werden. Die Entstehung der eucharistischen Ansichten erweist sich als ganz besonders: - Zunächst war es nur ein essenisch-persischer Ritus, und erst dann wurde ein Sakrament unter dem Einfluss des Mithraskults 164 gebildet, wo es so viele Parallelen zu Kelch und Brot gibt 165. Diese Interpretation ist auch für die Taufe richtig, die erworben wurde eine sakramentale Bedeutung 166 aufgrund der Tatsache, dass alle christlichen Sakramente unter dem Einfluss der Mysterien entstanden 167, die der heilige Paulus in Kilikien kannte 168. Hier stellt sich natürlich die Frage nach der Konsistenz einer solchen biblischen Sichtweise, und uns wird gesagt 169, dass die apostolische Geschichte der Eucharistie der Weltanschauung des Herrn völlig fremd ist 170, der weder dieses Sakrament noch die Taufe eingeführt hat 171, und da beide in besondere Kokramente umgewandelt wurden 172, führte dies ein Teilchen reinen Heidentums in den Kreis christlicher Ansichten ein 173. Und die Schuld dafür liegt beim Apostel Paulus: Er war der erste christliche Theologe 174. Allerdings predigte er eine enthusiastische Mystik, die „außerhalb der Sphäre des Intellekts“ 175 blieb und ahistorische Traditionen über Christus akzeptierte 176 . In dieser Stimmung ist es nicht verwunderlich, dass der hellenische Evangelist, der mit dem Mithraismus in Tarsus 177 vertraut war, sich mit den Bazillen der Mysterien infizierte, die dann die gesamte Luft 178 durchtränkten, wo die gesamte Atmosphäre mit orphischem und mithraischem Mysterismus 179 gesättigt war. Infolgedessen ist sein gesamtes christliches System von mythologischen Elementen 180 rein heidnischen Ursprungs 181 durchdrungen, und die christliche Religion drohte zu verkommen wundersame Geheimnisse 182. Diese radikalen Urteile finden weder prinzipiell noch im Detail eine stichhaltige Begründung. Die Geheimnisse bleiben in vielerlei Hinsicht bis heute 183 geheimnisvoll. Es gibt wohlwollende Interpretationen, dass sie rein primitive religiöse Überzeugungen enthielten, die in mystischen Mysterien vor der heidnischen Dunkelheit gerettet wurden 184. Auf jeden Fall werden solche gut gemeinten apologetischen Utopien für die Mysterien nicht durch die lebendigen Tatsachen der historischen Realität bestätigt. Letzteres ließ sich keineswegs von biblischen Tendenzen leiten. Eine objektiv ruhige Forschung zeigt, dass die Mysterien in ihrem Wesen vollständig und systematisch auf dem ontologischen Dualismus aufgebaut waren und vergeblich versuchten, eine Versöhnung zwischen Gott und der Welt, Gut und Böse, Licht und Dunkelheit zu erreichen; Sie durchdrangen diese Gegensätze und nährten sich von ihnen, ohne sie vereinen oder zerstören zu können. 186. Es kann kaum mit Erfolg argumentiert werden, dass christliche Grundlagen völlig antidualistisch seien, da hier alles auf der Menschwerdung Gottes beruht und auf die Herstellung der engsten Vereinigung von Himmel und Erde ausgerichtet ist. Andeutungen des Gegenteils werden unnötig und fälschlicherweise übertrieben. Sie sagen, dass die apostolische Lehre vom sündigen Fleisch mystischen Betrachtungen entlehnt wurde 187, während diese Sündhaftigkeit für sie naturalistisch war, als der heilige Paulus sie nicht durch Fleischlichkeit motivierte, sondern ethisch verstand und interpretierte 188 und sich der allgemeinen biblischen Sichtweise näherte, die in ihm die klarste Offenbarung erlangt. Es ist nun offensichtlich, dass es im apostolischen Konzept nicht einmal einen Stützpunkt für die Anwendung der mystischen Kategorien gab. Dies stellt sich nach eingehender Analyse der Sachlage selbstverständlich nicht heraus. Im Gegensatz dazu stellen sie als unbestreitbares Phänomen fest, dass die gesamte christliche Wirtschaft als „Geheimnis“ oder „Mysterium“ beschrieben wird 189, und dieser Nachname des Apostels charakterisiert das Wesen des Christentums und der christlichen Institutionen (Röm. 11:25, 16:25; 1. Kor. 2:1 [mit der Variante τὸ μαρτύριον], 7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Eph. 1:9, 3:32; Col. 1:26, 27; 1 Tim. 3:9, 16; 2 Tim. 1:9-11 190 pagan worship of God 191, but transformed and filled them with its own content, as we see in doctrinal terminology. It is possible that in Einzelne vorgefertigte Phrasen und Sprüche sind entlehnt, zum Beispiel φωτίζειν oder der Ausdruck des Paulus (Röm. 14,26) über den ewigen Gott 192, aber dies bedeutet keineswegs eine Herkunftsabhängigkeit oder eine Übereinstimmung in der Bedeutung. Das gleiche Wort mit einem ähnlichen Inhalt wurde bereits in biblischen nichtkanonischen Büchern 193 und in den jüdischen Apokryphen gefunden, weicht weit von der mystischen Genauigkeit ab und hat seine eigenen Merkmale in der apostolischen Anwendung 194, wo es das tatsächliche Geheimnis der unbekannten Erlösungspläne Gottes bezeichnete (Kol. 1:26; Eph. 1:9, 3:3,4,9), aber in Christus wurden sie zu einer lebendigen Realität und werden von allen assimiliert und sind jedem klar 195. Die Begriffe von εὐαγγέλιον und μυστήριον im Apostel verschmelzen fast 196, weshalb der zweite im Vergleich zu den mystischen Begriffen der damaligen Zeit disparat wird 197. Hier offenbart sich ein grundlegender Unterschied, denn das Christentum ist nun keine Finsternis, sondern eine Offenbarung (Röm. 16:25,26) in der fühlbaren Realität 198 für jedermann, als der Mysterismus in seinen Geheimnissen auch nicht allen Anhängern zugänglich war 199 und die Frauen völlig eliminiert wurden 200; Der Mithraismus zeichnete sich durch seine dunkle Isolation aus und war eine Art Freimaurerei 201. Im Christentum wurde dieses wichtigste Moment des heidnischen mystischen Mysteriums eliminiert, so dass sich die apostolische Sprache als paradox herausstellte, da sie nicht das strenge Geheimnis eines engen Kreises bedeutete, sondern eine helle Wahrheit, klar kommuniziert und frei wahrgenommen 202. Daraus muss gewiss sein, dass sich der heilige Paulus nicht mit dem Hierophanten der eleusinischen Mysterien in der Würde des Trägers göttlicher Mysterien gleichsetzen konnte 203 wenn das Der Evangelist hat sie mehr übermittelt als offenbart, da sie bereits in der Erfüllung der Leistung Christi und in der lebensspendenden Existenz der Kirche Christi offenbart wurden. Die listigen Herangehensweisen des Apostels an den Mystagogen sind äußerst erfolglos. Für sie ziehen sie den Brief an die Christen Philippus (4:12: μεμύημαι) 204 an, in dem angeblich jede Berührung dieser Art sehr beeindruckend ist, weil diese mazedonische Stadt, die an der thrakischen Grenze erbaut wurde, auf dem Weg der ursprünglichen Bewegung der Mysterien des Dionysos und vielleicht der Demeter nach Griechenland lag; in den Bergen, die ihm am nächsten liegen, befand sich eine Kirche des Dionysos, dessen Name auch einem Hügel 205 gegeben wurde; andere vermuten sogar, dass der philippinische Diener, der vom Geist der Wahrsagerei besessen war (Apostelgeschichte 16,16 ff.), eine Hierodula oder Priesterin der Kirche des Dionysos war 206. All diese Argumentation wird leicht durch den einfachen Verweis widerlegt, dass der Begriff „Interesse“ von besonderen mystischen Nuancen beraubt und von den aktuellen Konzepten der Lehre (siehe Phil. 4,11: ἔμαθον) und des Wissens entpersonalisiert wird (4:12: οἶδα). Für den Hl. Für Paulus war das Christentum kein kultisches Geheimnis, undurchdringlich für das gewöhnliche Auge; es ist beispielsweise nicht analog zum Mithraskult 207 – und auch die Einweihungen selbst sind völlig anders, da ihnen bei Christen direkte Anweisungen in Dogmen vorausgehen 208. Die Anwesenheit „unwissender Menschen“ (ἰδιῶται) in christlichen Kirchen, die nicht in der Lage sind, inspirierte glossolarische Sendungen zu verstehen, wird kategorisch erwähnt (1 Kor. 14:16,23), und ihnen ist sogar ein Platz vorbehalten. Angepasst an die heidnische Religions- und Kultorganisation versuchten sie, unter dieser Klasse eine Gruppe „fremder“ Menschen zu verstehen, die nicht der Union angehörten, aber der entscheidende Unterschied zu den „Ungläubigen“ (1. Kor. 14,23: ἰδιῶται ἢ ἄπιστοι) legt nahe, dass es sich nicht um Ungläubige handelte, sondern um Personen, die bereits fähig und bereit waren, mit ihnen zu reagieren herzliche Zustimmung zu christlichen Berufungen. In diesen Eigenschaften ähneln sie deutlich den in der rabbinischen Theologie bekannten „Einfaltspinseln“ (am-haarez), die sich nicht ausreichend mit der höchsten legalistisch-rituellen Weisheit auskennen210. Es ist jedoch schwierig (vgl. 2 Kor. 11,6), das apostolische Zeugnis schlecht gebildeten Christen aus der „dunklen“ Masse zuzuschreiben, da diese ἰδιῶται nicht direkt in die Zusammensetzung einbezogen sind Christliche Gemeinschaft, die ihr etwas außerhalb steht – wie die Heiden (siehe 1. Korinther 14,23). Daher ist es viel vernünftiger, hier zumindest nach der Taufe von „Katechumenen“ auszugehen, da dieser in frühchristlicher Zeit nicht nur ein Katechumenat vorausging 211 und manchmal auch nur von einem Katechumenat begleitet wurde 212, sondern beide Momente eng miteinander verbunden waren und der christliche Katechumenat immer eine ernstzunehmende Lehre war 213. Die christliche Befreiung war der mystischen Exklusivität fremd und hatte daher nicht den Charakter einer geschlossenen Unterbringung gegenüber den Auserwählten. An dieser Stelle geht es um das rettende Handeln selbst und die entsprechenden christlichen Institutionen. Im ersten Punkt wird der Begriff τέλειος besonders hervorgehoben, als magisch-mystisch 214; Betrachtet man es aus dem mystischen Vokabular 215, verbinden 216 dieses Wort mit dem mysteriösen τέλη (τελαταί) 217 oder den höchsten Handlungen der endgültigen Reinigung der Kandidaten (am achten Tag) bis zur mystischen Kontemplation (am neunten Tag) 218 und apostolischen Ausdrücken (1. Kor. 2:6; Phil.3:12,15; Kol.1:29; Hebr.2:10, 6:1) Kommentar in genau diesem Sinne 219. Gläubige sind sozusagen eine Kaste von „Vollkommenen“ im Gleichnis derer, die zu den mystischen Höhen aufgestiegen sind und sich von der dunklen Menge getrennt haben. Diese Anklänge werden in der apostolischen Terminologie betont, nach der Christen „eingeweiht“ werden, und τέλειος wird mit μεμυημένος 220 identifiziert. Die Seligen werden als eine solide Masse von Besitzern eines vor anderen verborgenen Geheimnisses dargestellt, als Dummköpfe, die nicht in das mystische Heiligtum eingedrungen sind. Aber dieser Gegensatz (mit ἀτέλεστος) wird sprachlich nicht aufrechterhalten und würde eine etwas andere Wendung erfordern (τετελεσμένος) 221. Die gesamte Interpretation basiert auf einer falschen Grundlage, als ob der Evangelist in seiner ekstatischen Begeisterung glaubte, dass die Fülle der christlichen Gnade sofort wahrgenommen wird, wenn alle Gläubigen gleich reichlich vorhanden sind und keine Abstufungen aufweisen im Grad des moralischen Wachstums; Der heilige Paulus vergaß angeblich die Realität und sah nur seine eigene Utopie, in der es in der Praxis keine moralischen Klassifizierungen gab. All dies ist teils übertrieben und teils tatsächlich ungerecht. 222. Die Gnade löst sich entschieden von früherer Sündhaftigkeit und stellt alle ihre Privilegien einer echten Sohnschaft mit Gott vollständig zur Verfügung. Aus dieser Sicht sind die Erlösten grundsätzlich vollkommen und bilden das heilige Königreich der Auserwählten. Dennoch erfordert dieses wirkliche Recht seine eigene ethische Umsetzung, und viele Variationen sind darin sogar unvermeidlich, so wie die Kinder des Fleisches ihre Vorrechte als unbestrittene und unbegrenzte Erben unterschiedlich ausüben. Wenn der Apostel nicht immer energisch über diese Seite sprach, so geschah dies keineswegs aus Leugnung, sondern aus ständiger Sorge um sie, wozu er ein verbindliches Ideal aufstellte. Moralische Unterschiede werden kategorisch angenommen und bejaht, da es überall Hinweise auf eine unterschiedliche Assimilation christlicher Güter gibt. Dementsprechend gibt er sowohl Fehler als auch Verbesserungen in Christen 223 zu, ohne die Erweckung als subjektiv aufgrund enthusiastischer Leidenschaft vollzogen zu betrachten. Hier wird τέλειος im Gegensatz zu νήπιος keine Reproduktion des hebräischen tham (thamim, shalem) sein, sondern wird im Griechischen genau im Sinne des lateinischen adultus 224 verwendet und hat keinen Bezug zu den Mysterien, wo der Kontrast von Hingabe und völliger Entfremdung vorherrscht 225. Dies bedeutet, dass das τέλειος des Apostels nur auf diejenigen verweist, die in der Gnade Christi moralisch erfolgreicher waren, objektiv für alle auf ewig vollkommen sind und alle mystischen Untertöne verlieren 226, was vollständig zum christlichen Messianismus gehört 227. Hier weist Rev. James Moffatt auf eine Parallele in Titus Livius V, 4 hin (Two Classical Parallels in The Expository Times XX, 4 [Januar 1909], S. 184b). Zur Frage der Trichotomie und gegen ihre Annahme durch den Apostel Paulus vgl. bei o. F.A. Stukova, Anmerkung zur Bedeutung der Lehre der Heiligen Schrift über die dreigliedrige Zusammensetzung des Menschen im „Orthodox Interlocutor“ 1885, Teil I, S. 255–262, und zur biblischen Psychologie vgl. IV. A. Olesnitsky, Die Lehre des Alten Testaments über die Unsterblichkeit der Seele in „Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment“ 1882, Buch III, S. 259–298; Buch XI, S. 381–447; Ulysses G. W. Pierce, The Soul of the Bible, London 1907. So bei Rev. Prof. T. K. Cheyne in Encyclopedia Biblica IV, Spalte. 2012–2013. Dies betont † Prof. Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen III: Geschichte des Begriffs der Parusie (Halle 1873), S. 145. Hier wird eine Annäherung an philosophische, stoische Ideen sowie an den universalen Humanitarismus ermöglicht, beispielsweise auch bei Henry Berguer, Le milieu gréco-romain a-t-il fourni un des éléments constitutifs de la pensée et du caractère de saint Paul? in „Revue de théologie et de philosophie“ 1908, Nr. 6 (November), S. 468–469; 466 suiv. Siehe † Prof. PI. Linitsky, Idealismus und Realismus in der Zeitschrift „Faith and Reason“ 1884, Nr. 17, S. 184, 189, 193. Trifon Japaridze, Der Einfluss des Christentums auf die Stellung der Sklaven im römischen Staat (Stavropol 1904), S. 93 ff. Sprechen Sie dazu sogar mit Prof. Dr. Wilhelm Soltau, Ursprüngliches Christentum in seiner Bedeutung für die Gegenwart (Lpzg 1902), S. 127 ff. Also Lic. Paul Krüger (Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. Rud. Kittel, Lpzg 1908, S. 12) sagt, dass Zyniker und Stoizismus den Boden für christliche Samen bereiteten, ihre Gemeinsamkeiten aber nicht auf Anleihen zurückzuführen waren, sondern damals ein weit verbreitetes geistiges Eigentum waren. Daher meint † Prof. D. Otto Pfleiderer (Die Entstihung des Christentums, München 1905, S. 129), dass der Apostel Paulus und Seneca zwar in vielerlei Hinsicht einer Meinung waren, sich aber nicht kannten und gleichermaßen ähnliche Elemente aus der damaligen, von stoischen Elementen durchdrungenen Bildung bezogen. Zu den Mysterien im Zeitalter des Christentums siehe auch Joseph Blötzer S. J., Das heidnische Mysterienwesen zur Zeit der Entstehung des Christentums in „Stimmen aus Maria-Laach“ I.XXI, 4 (Oktober 1906), S. 388 ff.; 4 (November 1906), S. 500 ff. Informieren Sie sich hierzu bei Prof. Dr. Ernst von Dobschütz. Das apostolische Zeitalter in „Religionsgeschichtliche Volksbücher“ herausg. von Fr. Michael Schiele I, 9 (Halle a. Saale 1905), S. 28. Kaufmann Kohler, Art. „Saul von Tarsus“ in The Jewish Encyclopedia Xl (New York und London 1905), S. 79b. 83a-b. Siehe und Lic. Dr. Alfred Jeremias, Monoteistieche Strömungen innerhalb der babylonischen Religion (Lpzg 1904), S. 17. Prof. Dr. H. J. Holtzmann, Sakramentliches im Neuen Testament st „Archiv für Religionswissenschaft“ VII (1904), 1–2, S. 61 ff. Prof. Paul Wernle, Paulus als Heidenmissionar, S. 10. Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, S. 112. Dr. phil. Paul Ziegert, Ueber die Ansätze zu einer Mysterienlehre aufgebaut auf den antiken Mysterien bei Philo Judaeus in „Studien und Kritiken“ 1894, IV, S. 706 ff. 724. Dr. Emanuel Marius, Die Persénlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 150. Prof. Dr. Lawrence H. Mills, im ersten Teil seines Werkes „Zarathushtra, Philo, the Achaemenids, and Israel,being a Treatise upon the Antiquity and Influence of the Avesta“ (Teile 1 und 2, Chicago 1906) spricht von der Beziehung der „Ameshspenden“ des Mazdaismus zur Logos-Lehre, die vom Parsismus abhängt. Rev. James Moffatt, Zoroastrismus und Urchristentum in „The Hibbert Journal“ I, 4 (Juli 1904), S. 773. So auch Albrecht Dieterich, der in dieser ganzen Episode lediglich eine spätere Legende sieht (Die Weisen aus dem Morgenlande in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ Ill [1902], 1, S. 4–5), ein † Prof. Hermann Usener behauptet, dass die Geschichte der Geburt und Kindheit Christi in all ihren Einzelheiten auf einer heidnischen Grundlage beruht (Geburt und Kindheit Christi ebd. IV [1903], 1, S. 21 und im englischen Art. „Nativity [Narratives]“ in Encyclopaedia Biblica III, Spalte 3352. Prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 9. Prof. Jul. Grill ebd., S. 18. Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, S. 71; Zu den Mysterien von Samothrake siehe Prof. W. J. Woodhouse, Art. „Samothrake“ in Encyclopaedia Biblica IV, Spalte. 4267. Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 564. † Ep. Chrysanthus, Religions of the Ancient World II (St. Petersburg 1875), S. 556–557. †Prof. M. A. Olesnitsky, Moral des antiken griechischen Volkes in „Proceedings of the Kiew Theological Academy“, 1904 Nr. 6, S. 235–236. Prof. Hermann Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments, S. 19. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra: ein Beitrag zur Religionsgeschichte der römischen Kaiserzeit; autorisierte deutsche Ausgabe von Georg Gehrich (Lpzg 1903), S. 22. Siehe Prof. Heinrich Zimmern, Keilinschriften und Bibel nach ihrem religionsgeschichtlichen Zusammenhang: ein Leitfaden zur Orientierung im sog. Babel-Bibel-Streit mit Einbeziehung und auch der neutestamentlichen Probleme (Berlin 1903), S. 43–44. Siehe Rev. Prof. A. H. Sayce, The Archaeology of the Cuneiform Inscriptions (London 1907), S. 160 qm. Siehe Prof. R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-ägyptischen und frühchristlichen Literatur (Lpzg 1904), S. 39. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 133–134. Siehe Maud, Joynt, Gospel of Krishna and of Christ in „The Hibbert Journal“ VI, 1 (Oktober 1907), S. 89. Siehe über ihn und Prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 21 ff; vgl. † Prof. Kunst. V. Eshevsky, Werke I (Moskau 1870), S. 237. Rev. James Moffatt in „The Hibbert Journal“ I, 4 (Juli 1904), S. 772–773. Emil Aust, Die Religion der Römer (Münster i. W. 1899), S. 167. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 111. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 27 ff. Prof. Johannes Geffcken, Aus der Wendezeit des Christentums: Studien und Charakteristiken (Lpzg 1904), S. 121–122. Prof. W. M. Ramsay, Reisen und Korrespondenz unter den frühen Christen in „The Expositor“ 1903, XII, S. 422 und in: The Letters to the Seven Churches of Asia and their Place in the Plan of the Apocalypse (London 1906), S. 34. Siehe auch Prof. Jul. Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 34 ff. 36 ff. Siehe Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum in Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 95. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 63 ff. Prof. Iv. G. Turtsevich, Orbis in urbe (Nezhin 1902), S. 64 Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. III. Prof. Franz Cumont: Kunst. „Mithras“ in Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher ll, 2 (Lpzg 1894–1897), Sp. 3067; Die Mysterien des Mithra, S. 142. Siehe auch Prof. W. M. Ramsay, The Cities of St. Paul, Their Influence on his Life and Thought: The Cities of Eastern Asia Minor (London 1907), S. 75–77. Und † Ernest Renan gab sogar zu (Marc-Aurèle et la fin du monde, Paris 1882, S. 579), dass „wenn das Christentum aufgrund einer tödlichen Krankheit aufhören würde zu wachsen, die ganze Welt mithraisch werden würde.“ Prof. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 33. John M. Robertson, Pagan Christs (London 1903), geb. 331. † O. Pfleiderer. Das Urchristentum I, S. 44. Gleichzeitig wird noch einmal wiederholt, dass die Eltern des Paulus im Jahr 4 v. Chr. von Giskala nach Tarsus zogen. Chr. während des Kriegs: siehe Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden in der Publikation „Für Gottes Wort und Luthers Lehr!“ Biblische Volksbücher herausg. von Lic. theol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gütersloh 1908), S. 11. Siehe und Prof. C. Toussaint, Art. „Paulus (Heiliger)“ im Dictionnaire de la Bible veröffentlicht von F. Vigouroux, Bd. IV (Paris 1908), S. 2201. Prof. D. Arnold Meyer, Wer hat das Christentum begründet, Jesus oder Paulus? (Tübingen 1907), S. 39. Im Allgemeinen zum pädagogischen Einfluss von Tarsus und insbesondere Athenodorus auf Paulus siehe Henry Berguer in „Revue de theologie et de philosophie“ 1908, Nr. 6 (Novembre), S. 461 suiv. 471; 475. Prof. Dr. Rudolf Glaser, Die Religion des Mithras in „Der Beweis des Glaubens“ 1903, VI, S. 214 ff. L. Preller, Römische Mythologie I (Berlin 1881), S. 410 ff. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. IV. 10. Prof. Franz Cumont ebd., S. 15–16 und vgl. 64. 135. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 112. Prof. Iv. G. Turtsevich, Orbis in urbe, S. 56. Prof. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 33. Prof. Franz Cumont in Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher II, 2, Sp. 3032 und Die Mysterien des Mithra, S. 23, siehe auch L. Preller, Römische Mythologie II (Berlin 1883), S. 412. Prof. Franz Cumont bei W. H. Roscher II, 2, Sp. 3031–3032. Emil Aust, Die Religion der Römer, S. 100. Prof. Dr. Georg Wissowa, Religion und Kultus der Römer in Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Dr. Iwan Müller V, 4 (München 1902) S. 307. Siehe † Prof. Dr. J. M. S. Baljon, Die Früchte des Studiums der Religionsgeschichte für die Behandlung des Neuen Testaments in „Studien und Kritiken“ 1906, I, S. 56 ff., obwohl dieser Autor (S. 83-85) gegen Übertreibungen in Vergleichen mit den Mysterien protestiert. † Prof. J. M. S. Baljon in „Studien und Kritiken“ 1906, I, S. 67 ff. 73 ff. Rev. Augustine S. Carman, The New Testament Use of Greek Mysteries in „The Bibliotheca Sacra“ L, 20 (Oktober 1893), S. 638. † Edw. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 220. Rev. Edw. L. Hicks in Studia Biblica et ecclesiastica IV, S. 7. Siehe „The Expository Times“ XV, 7 (April 1904), S. 306b. Siehe Prof. Dr. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller (Berlin 1908), S. 265. Adolf Hausrath ebd., S. 266–267. † Prof. O. Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums, S. 142. S. Schechter, Studies in Judaism, zweite Reihe (London 1908), S. 106. M. L., L'esprit du Christianisme et du Judaïsme; Zu den jüngsten Veröffentlichungen in „Revue des études juives“ LI (1906), S. 206 suiv. Rev. R. Heber Newton, The Outcome of theological Movement of our Age in „The Hibbert Journal“ IV, 2 (Januar 1906), S. 273. Siehe auch S. Monteil, Essai sur la Christologie de saint Paul I (Paris 1906), S. 21 suiv. 33 suiv. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter (Berlin 1908), S. 2. J. Bergmann ebd., S. 72. Siehe Privatdoz. Dr. Gustav Hölscher, Der Sadduzäismus: eine kritische Untersuchung zur späteren jüdischen Religionsgeschichte (Lpzg 1906), S. 33 ff. 107ff Wilg. Windelband. Geschichte der antiken Philosophie in russischer Übersetzung, herausgegeben von Prof. K.I. Vvedensky (St. Petersburg, 1893), S. 263. Wilg. Windelband ebd., S. 264. Prof. D. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums (Tübingen 1909), S. 11. †Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, zw. Auflage (Sachsa im Harz 1905), S. 181, 233. Mi. für sie und Rev. W. O. E. Oesterley. Die Dämonologie des Alten Testaments in „The Expositor“ 1907, IV, S. 316–332. Prof. D. August Wünsche, Art.-Nr. „Teufel“ in Realencyklopädie von Herzog-Hauck XIX (Lpzg 1907), S. 569. Privatdoz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus in „Zeitschrift für Kirchengeschichte“ XXVII (Gotha 1906), 2, S. 147. Siehe und Lic. theol. Paul Fiebig, Die Offenbarung des Johannes und die jüdische Apokalyptik der römischen Kaiserzeit (Gotha 1907), S. 26. Wilg. Windelband, Geschichte der antiken Philosophie, S. 260 und 263. Prof. D. Alfred Bertholet in Die Literaturen des Ostens in Einzeldarstellungen VII, 1 (Lpzg 1906), S. 412. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 9–10. Alfred Bertholet ebd., S. 13. Vgl. oben S. 478. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller, S. 266. Adolf Hausrath ebd., S. 263. Lizenz. Th. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. D. Rud. Kittel (Lpzg 1908), S. 45. Vgl. und Dr. H. Guyot, L'infinité Divine de Philon jusqúà Plotin (I-er s. av. J.-C. – Ill-e s. ap. J.-C.), Paris 1906. Vgl. und Dr. H. Guyot, Les réminiscences de Philon le Juif chez Plotin, Paris 1906. Lizenz. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 119 ff. Privatdoz. Gustav Hoennicke, Das Judenchristentum im ersten und zweiten Jahrhundert (Berlin 1908), S. 34, 36, 38. Prof. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 3–4. Alfred Bertholet ebenda. S. 12. Siehe y Rev. Prof. D. James Denney, The Cup of the Lord and the Cup of Demons in „The Expositor“ 1908. IV, S. 294. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 5. Prof. Dr. Erast von Dobschütz, Griechentum und Christentum in der Sammlung Das Christentum aus der Reihe Wissenschaft und Bildung: Einzeldarstellungen aus allen Regionen des Wissens, herausg. von Privatdoz. Dr. Paul Herre, Heft (Nr.) 50 (Lpzg 1908), S. 42. Privatdoz. W. Staerk, Judentum und Hellenismus ebd., S. 38. Prof. E.v. Dobschütz, Griechentum und Christentum ebd., S. 43. Prof. D. Ernst Sellin, Die israelitisch-jüdische Heilandserwartung in biblischen Zeit- und Streitfragen zur Aufklärung der Gebildeten herausg. von Prof. O. Friedrich Kropatscheck V, 2–3 (Gr. Lichterfelde – Berlin 1908), S. 79 ff. Henry Berguer in „Revue de théologie et de philosophie“ 1908, Nr. 6 (November), S. 478. Lizenz. Th. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter, S. 14, 24. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 7. Siehe hierzu † Prof. Ernst Lucius. Die Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche, herausg. von Prof. Gustav Anrich (Tübingen 1904), S. 5 ff. Rabbiner Dr. Joseph Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie (Lpzg 1907), S. 48. Prof. F. Fr. Zelinsky, Der Charakter der antiken Religion im Vergleich zum Christentum in „Russian Thought“ 1908, Nr. 2, S. 95. Siehe sein Vorwort zur russischen Übersetzung des Buches: Albert Reville, Jesus von Nazareth, Bd. I (St. Petersburg 1909), S. XIII, XIV. Im Allgemeinen stellt dieser Autor in seinen Werken „die Entwicklung der römischen Philosophie als Vorläufer des Christentums“ dar und bezieht sich dabei auf „eine Studie über die Zeit, als die antike Welt müde und ängstlich nach religiösen Antworten suchte und eine Reihe philosophischer, monotheistischer Religionen schuf; eine davon, siegreich, in Fleisch und Blut zur Antike gehörend, ist das Christentum.“ (Siehe N.V. Bryullova in der Zeitschrift Hermes. Nr. 3 (29) vom 1. Februar 1909, S. 74. Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart (Göttingen 1908). S. 50. Prof. Carl Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 105. Prof. Carl Clemen: ebd., S. 19: Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Gießen 1909), S. 285. Rev. W. O. E. Oesterley und G. H. Box, The Religion and Worship of the Synagogue (London 1907), p. 242. W. O. E. Oesterley, The Evolution of the Messianic Idea (London 1908), S. 185. Siehe hierzu Seraphim Bulgakov, Dogma von der Auferstehung des menschlichen Körpers, Kursk 1904. Mi. darüber und von Prinz V.M. Golitsyna, Neue Lehre von der bedingten Unsterblichkeit, Moskau 1900. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 120–121. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 122. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, Breslau (1908?) S. 10. J. Bergmann ebd., S. 127. J. Bergmann ebd., S. 112. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 12. Prof. C. Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion des Neuen Testaments, S. 103. Prof. D. W. Lütgert, Freiheitsspredigt und Schwarmgeister in Korinth in „Beiträge zur Förderung christlichen Theologie“ herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert XII (Gütersloh 1908), 5, S. 36. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 47. Rev. Rektor Alfred E. Garvie, Studien zur paulinischen Theologie in „The Expositor“ 1909, III, S. 247. Siehe Lewis A. Muirhead, The Terms of Life and Death in the Old and New Testament, and Other Papers (London 1908), S. 25, 29. Prof. W. Lütgert in „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ XII (1908), 5, S. 13, 31. Mi. dazu und M. L., Vergleich der antiken Moral mit der christlichen Moral zur Frage der Feindesliebe in der Zeitschrift „Faith and Reason“ 1908, Nr. 22, S. 485–498; Nr. 23, S. 619–630; Nr. 24, S. 752–766. Rabbiner Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 2. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 285. Siehe Prof. D.Dr. Max Löhr, Die Stellung des Weibes zu Jahve Religion und Kult (Lpzg 1908), S. 33. Max Löhr ebd., S. 40 ff. 42 ff. 49 ff. Max Löhr ebd., S. 52 ff. 54. Mi. und Trifon Japaridze, Der Einfluss des Christentums auf die Stellung der Sklaven im römischen Staat, S. 111. Prof. W. M. Ramsay, Dr. Milligans Ausgabe der Briefe an die Thessalonicher in „The Expositor“ 1909, I, S. 288–291. Zu diesem Zweck stellt Prof. Caspar René Gregory fest (The Reading of Scripture in the Church in the Second Century in „The American Journal of Theology“ XIII, 1 [Januar 1909], S. 87), dass der Apostel Paulus, empfohlen von 2 Cor. 11:6 ἰδιώτης τῷ λόγῳ nennt sich jedoch nicht ᾀγραμματος. Prof. W. M. Ramsay, Luke the Physician and other Studies in the History of Religion (London 1908), p. 5. Prof. Dr. Caspar René Gregory, Einleitung in das Neue Testament (Lpzg 1909), S. 651. Darüber hinaus betont Henry Berguer in „Revue de théologie et de philosophie“ 1908, Nr. 6 (November), S. 462.475, dass Paulus aus einer Adelsfamilie stammte. Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 117. Prof. Dr. Johannes Weiss ebd., S. 10–11. Prof. Dr. Johannes Weiss ebd., S. 12 ff. Prof. Dr. Johannes Weiss ebd., S. 19. Prof. Constantin Toussaint in Dictionnaire de la Bible von F. Vigouroux IV (Paris 1908), Spalte. 2191. Für diese Anzeige. Harnack verwies auf Porphyrius‘ Feindseligkeit gegenüber Paulus (Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten, zw. Aufl., Bd I, Lpzg 1906, S. 415: siehe und oben S. 906, 550), doch eine solche Schlussfolgerung wird in diesem Fall von Privatdoz als unbegründet angesehen. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus in „Zeitschrift für Kirchengeschichte“ XXVII (1906), 2, S. 146 Anm. F. Prat, La théologie de Saint Paul I, p. 20–21. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 5–6. Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden in der Publikation „Für Gottes Wort und Luthers Lehr!“ Biblische Volksbücher herausg. von Lic. theol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gutersloh 1908), S. 13. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Christentum und die unteren. S. 35. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 9. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Urchristentum und die unteren Schichten, S. 20–22. Prof. D. Adolf Deissmann, Licht von Osten, S. 41. Lic. Dr. W. Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte I, S. 114 ff. Prof. D. Adolf Deißmann. Evangelium und Urchristentum (München 1907). S. 117. Rev. Prof. H. B. Swete, Das Alte Testament auf Griechisch in „The Interpreter“ V, 2 (Januar 1909), S. 130. Prof. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller, S. 381. Rev. E. R. Boys-Smith, Titus und Luke in „The Expository Times“ XVIII, 8 (Mai 1907), S. 380–381. Prof. W. M. Ramsay, Luke the Physician and Other Studies in the History of Religion, p. 18. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 34. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 3. Prof. W. M. Ramsay in „The Expositor“ 1909, I, S. 7. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 35. Zum Vergleich siehe Gustav Adolf Gerhard. Untersuchungen zur Geschichte des griechischen Briefes I: Die Anfangsformel, Tübingen 1903. Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 23. Siehe auch Erich Ziebart, Das griechische Vereinswesen (Lpzg 1896), S. 205. † O. Pfleiderer; Der Paulinismus, S. 385–386. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 144 ff. Dr. Emanuel Marius, Die Persönlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 166. Dr. Emanuel Marius ebd., S. 167–168. John M. Robertson, Pagan Christs, S. 331 qm. 346 qm. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie II, S. 174–175. Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum im Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 127. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der Neutest. Theologie II, S. 186. Prof. H. J. Holtzmann ebd., II, S. 209. Prof. P. Wernle (zu A. Titius‘ Die neutestamentl. Lehre von der Seligkeit) in „Theologische Rundschau“ IV, 2 (Februar 1901), S. 51. Siehe und Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 95. 101. 145, und auch oben auf Seite 477. So Hermann Cohen, Religion und Sittlichkeit: eine Betrachtung zur Grundlegung der Religionsphilosophie (Berlin 1907), S. 37 ff. 43ff; siehe dagegen Prof. C. F. G. Heinrici, Der literarische Charakter der neutestamentlichen Schriften (Lpzg 1908), S. 14. John M. Robertson, Pagan Christs, S. 189. John M. Robertson, Pagan Christs, geb. XI. Liс. theol. Privatdoz. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus: Darstellung und religionsgeschichtliche Beleuchtung (Göttingen 1903), S. 36, 47, 49. Auch Prof. Dr. Johannes Weiss behauptet (Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 51), dass – im Allgemeinen – die Idee der mystisch-sakramentalen Einheit ein Echo und Überbleibsel des animistischen Kults sei. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 40–42 ff. 50–51. 51–52. W. Heitmüller ebd., S. 38 ff. W. Heitmüller ebd., S. 54. Kaufmann Kohler, Art. „Abendmahl“ in The Jewish Encyclopedia VIII (New York und London 1904, S. 184a). W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 46. W. Heitmüller ebd., S. 14. Prof. W. Bousset, Die Religionsgeschichte und das Neue Testament, in „Theologische Rundschau“ VII (1904), 8 (August), S. 315; 9 (September) S. 355. Zur Taufe und Eucharistie siehe † Prof. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (München 1905), S. 129–131, 154–155. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 7. Prof. Oscar Holtzmann, Das Abendmahl im Urchristentum in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ V (1904), 2, S. 106. Prof. Arthur Cushman McGiffert, War Jesus oder Paulus der Begründer des Christentums? in The American Journal of Theology XIII, 1 (Januar 1909), S. 10; seine Geschichte des Christentums im apostolischen Zeitalter (New York 1897), p. 61 qm. 69. Prof. A. C. MeGiffert in „The American Journal of Theology“ XIII, 1 (Januar 1909), S. 11, 12. Prof. O. Holtzmann in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ V (1904), 2, S. 107. Lizenz. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 5. Alfred Juncker ebd., S. 4–5. M. Brückner, Zum Thema Jesus und Paulus in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ VII (1906), 2, S. 165. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 52. W. Heitmüller ebd., S. 52. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, S. 172. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 12–13. Siehe † Prof. Otto Pfleiderer, Die Entwicklung des Christentums (München 1907), S. 24–25. Mi. Prof. Adolf Harnack, Der erste Klemensbrief: eine Studie zur Bestimmung des Charakters des ältesten Heidenchristentums (Berlin 1909), S. 41. Erfahren Sie mehr über sie † Folge. Chrysanthus, Religionen der Antike II, S. 529. Im Allgemeinen zu den Mysterien vgl. † Prof. I.A. Chistovich, Die antike griechische Welt und das Christentum in Bezug auf die Frage der Unsterblichkeit und des zukünftigen Lebens des Menschen (St. Petersburg, 1871), S. 15 ff.; Akademiker V.V. Latyshev, Essay on Greek Antiquities, Teil II (St. Petersburg, 1899), S. 208 ff.; N.P., Antike griechische Mysterien in der Zeitschrift „Faith and Reason“ 1900, Nr. 11, S. 493–524; Jean Réville, Die Religion zu Rom unter den Severern übers. von Dg. Gustav Krüger (Lpzg 1888), S. 179–182, und kurz über die Eleusinier in Prof. Dr. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertüms (in Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Iwan Müller V, 4, München 1898), S. 153. So auch N.P., Antike griechische Mysterien in der Zeitschrift „Faith and Reason“ 1900, Nr. 11, S. 495 ff. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 103. Vgl. und † Prof. M.A. Olesnitsky in „Proceedings of the Kiew Theological Academy“ 1904, Nr. 6, S. 240. Siehe unten S. Prof. G. Nathanael Bonwetsch, Wesen, Entstehung und Fortgang der Arcandisciplin in „Zeitschrift für historische Theologie“ 1873, II, S. 222. Vgl. und † Prof. I.A. Chistovich, Die antike griechische Welt und das Christentum in Bezug auf die Frage der Unsterblichkeit und des zukünftigen Lebens des Menschen, S. 43. Prof. Percy Gardner, A Historical View of the New Testament (London 1901), S. 224–225. Vgl. u Prof. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 513. Siehe auch Rev. Prof. Alexander Stewart, Art. „Geheimnis“ in A Dictionary of the Bible ed. von J. Hastings III, S. 469b. Siehe Rev. Augustine S. Carman in „The Bibliotheca Sacra“, L, 200 (Oktober 1893), S. 630, 631, 632, 634, 635. Siehe auch Hippolyte Delehaye S. J. Die hagiographischen Legenden, übersetzt von E. A. Stückelberg (Kempten und München 1907), S. 149. Prof. Carl Clemen, Die religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Gießen 1909), S. 268. Siehe † Edw. Hatch, Essays in Biblical Greek (Oxford 1889), p. 57–58. Siehe Dekan von Westminster J. Armitage Robinson, St. Paul's Epistle to the Ephesians (London 1904), S. 31, 234–240 und vgl. † Prof. St. D. F. Salmond in The Critical Review XIV, 2 (März 1904), S. 171. Prof. Gustav Anrich, Die antiken Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum (Göttingen 1894), S. 143–145. Siehe Prof. D. Alfred Seeberg, Das Evangelium Christi (Lpzg 1905), S. 49 ff. Siehe Prof. D. Alfred Seeberg. Das Evangelium Christi, S. 54–55. Prof. S. Cheetham, Die heidnischen und christlichen Mysterien. P. 136. Prof. T. K. Abbott, Essays hauptsächlich zu den Originaltexten des Alten und Neuen Testaments (London 1891), S. 89 qm. Siehe, und † Folge. Chrysanthus, Religionen der Antike II, S. 537. Siehe Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 130–131. So † Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde Antique (Paris 1882), S. 577. † Bischof J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle to the Colossians and to Philemon (London 1899), S. 166. So † E. Kurtius in Gesammelte Abhandlungen II, S. 537 und keine Übersetzung † von Prof. A.P. Lopukhin in „Christian Reading“ 1894 IV, S. 18 und im Nachdruck, S. 18. 16. † E. Kurtius 1. cit. Rev. Aug. S. Carman in „The Bibliotheca Sacra“, L. 200 (Oktober 1893), S. 633. Rev. Aug. S. Carman ebenda. L. 200 (Oktober 1893), p. 634. Siehe Rev. Joseph Williams Blakesley, Art. „Philippi“ in A Dictionary of the Bible ed. von William Smith II (London 1863), S. 837b. Diese Analogie wurde beispielsweise von E. Havet nach Prof. S. F. G. Heinrici, Forschungen über die paulinischen Briefe: ihr gegenwärtiger Stand und ihre Aufgaben (Giessen 1887), S. 116, argumentiert. Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, S. 95. Siehe Prof. S. F. G. Heinrici, Die Christengemeinde Korinths und die religiösen Genossenschaften der Griechen in „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XIX (1876), 4, S. 496, 512 und vgl. sein Der erste Brief an die Korinther in H. Aug. W. Meyer V, S. 422. Ad. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 119. Prof. P. W. Schmiedel in Hand-Commentar zum Neuen Testament II (Freiburg i. B. 1892), 1, S. 177. Prof. Alfred Bertholet, Die Stellung der Israeliten und der Juden zu den Fremden i. B. und Leipzig 1896), S. 296. Dr. lgnaz Rohr, Paulus und die Gemeinde von Korinth auf Grund der beiden Korintherbriefe in „Biblische Studien“ herausg. von Prof. O. Bardenhewer IV, 4 (Freiburg im Breisgau 1899), S. 30 (=394), Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 165. In diesem Sinne Louis Ginzberg, Art. „Amen“ in The Jewish Encyclopedia I, S. 492a Flosse. Heiraten. oben auf S. 961, 916. Siehe Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II (Lpzg 1899), S. 360 = II (Lpzg 1907), S. 366; Dr. Anton Beck, Der Prolog des Lukas Evangeliums (Amberg 1900), S. 14–15, obwohl der zweite (S. 13) Zahns Gedanken widerlegt (vgl. und Paul Ewald, Art. „Lukas der Evangelist“ in Realencyklopädie von Herzog-Hauck XI, S. 695), dass Theophilus bei der Niederschrift des dritten Evangeliums ebenfalls unerkannt und ungetauft war. So † Prof. Dr. Paul Schanz, Commentar über das Evangelium des heiligen Lucas (Tübingen 1883), S. 57. Besonders deutlich wird dies bei Prof. D. Alfred Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit (Lpzg 1903), S. 50, 168 ff., und zum Zusammenhang mit der Taufe siehe S. 43, 111, 143, 144–145, 174, 176 ff. 184, 211–213. 247, 260, 265, 268. Kaufmann Kohler in The Jewish Encyclopedia XI, S. 85a. Das Gleiche gilt für Rev. Prof. Alexander Stewart, Art. „Geheimnis“ in A Dictionary of the Bible ed. von J. Hastings III, S. 469b. † J. B. Lightfoot, Brief des Heiligen Paulus an die Kolosser und an Philemon, S. 168–169. † E. Kurtius in Gesammelte Abhandlungen II, S. 437 und in † prof. A.P. Lopukhin in „Christian Readings“ 1894, IV, S. 18–19 und im Nachdruck, S. 16–17. Mystische Terminologie wird auch in Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, S. 135–138. Siehe und † Prof. K.Fr. Hermann, Lehrbuch der griechischen Antiquitäten II: Die gottesdienstlichen Alterthümer (Heidelberg 1846), S. 151. Für eine komprimierte Beschreibung der Mysterien und mystischen Handlungen siehe auch Rev. Augustine S. Carman in „The Bibliotheca Sacra“, L, 200 (Oktober 1893), S. 614–623, und über die Eleusinier – † Edw.Hutch Griechentum und Christentum, S. 211 ff; Prof. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertümer, S. 162 ff. Rev. Augustine S. Carman in „The Bibliotheca Sacra“ L, 200 (Oktober 1893), S. 630–631, 633, 634, 636 4 Kp. 623. Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 40–41, 108; Wed his und Der erste Brief an die Korinther y H. Aug. W. Meyer V, S. 93. Prof. Gust. Anrich, Die antiken Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum, S. 146. Vgl. Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus (Marburg 1902), S. 18 ff. Lizenz. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 205–222. Alfred Juncker ebd., S. 203, 205. Alfred Juncker ebd., S. 203. Siehe Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus, S. 5 ff. Siehe Prof. Dr. A. Schlatter, Jesu Demut, ihre Missdeutungen, ihr Grund in „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert VIII (Gütersloh 1904), 1, S. 53.