Zvěstování sv. apoštola Pavla a tajemství

Předpoklady o vztahu mezi apoštolským evangeliem a tajemstvími. Posouzení problematiky ze zásadních hledisek a konkrétních bodů. Svatý Pavel se opět osvobozuje od filozofické závislosti. A svobodní autoři se shodují, že je to nyní tendenčně přehnané, protože charakteristické případy shody se týkají nepodstatných bodů, jako je vydržování vojáků (1. Kor. 9:7) 1, uctívání Boha k dobru (Řím. 7:18 atd.), oslavování ctnosti (Flp 4:8), uznání spirituality, upřímnosti, upřímnosti a chvály. 4:11) údajně postoicky, výzva k pozornosti k lekcím přírody (1. Kor. 11:14), a odtud nelze vůbec usuzovat na invazi a vliv řeckých idejí 3 . A tyto se liší nejen tím, že to byly teorie; mnohem důležitější je, že nejteoretickější názory byly radikálně nesourodé, někdy vnitřně protichůdné, například v otázce svědomí 5 nebo ohledně morálky, neboť etika byla „důkazem úpadku, nikoli obnovy života“ právě ve stoicismu 6, který kvůli vnitřní slabosti nebyl schopen vyvolat duchovní revoluci ve světě 7, jak je zřejmé z kontrastu 8 mezi Paulem a Sencem. Křesťanství nebylo ani vnímáním, ani aplikací cizích doktrín, i když bylo jimi připraveno 9 . Vytvořilo si z vlastních hlubin vlastní zvláštní náboženskou existenci, která by měla být stejně originální a nesrovnatelná s pohanskými vzory. Zde se nastiňuje druhá stránka tématu, kde se dogmatické přesvědčení mění v duchovní rozpoložení, neoddělitelné od jeho vyjádření v úctě k Bohu. Toto je oblast tajemného chápání náboženských vztahů ve smyslu uctivé oddanosti Nejvyšší Bytosti. V pohanství byla tato sféra objata mystériami 10 a používají se k objasnění primátu křesťanství. V dnešní době jsou tyto vlivy tak přehnané 11 , že se někteří pokoušejí vysledovat všechny křesťanské svátosti k pohanským obřadům 12 . Tato stupnice platí i pro Pavlovo evangelium, kde jsou podobné kontakty vidět 13. Samozřejmě pro každého je pravděpodobnější, že Apoštol osobně neviděl tajemství 14 a nebyl zasvěcen 15, ale to nevylučuje jejich vliv. Již Filón se pokusil mysticky osvětlit židovské náboženství ve svém filozofickém výkladu a vynaložil k tomu seriózní úsilí 16, stejně jako údajně použil tento manuál i ve své nepůvodní logologii 17. Pro samotný judaismus je něco podobného stejně přípustné, pokud řekneme, že „magové“ byli kněží Mithra nebo Mazdaismu 18 . To znamená, že apoštol Pavel si mohl vypůjčit z tohoto veřejně dostupného zdroje a pak měli stoici mnoho kontaktů s mystickým parsismem, například v nauce o Božím ohni 19 a konečném světovém ohni 20 . Konečně kolem křesťanské éry byla mystéria velmi rozšířená 21 a jejich terminologii vytrvale přebíral helénistický judaismus 22. Obsahová rozmanitost mystérií byla zcela v souladu s tehdejším náboženským synkretismem, protože nebyla čistě řecká 23 a nesla stopy cizího původu 24 . V mithraismu tak byly vrstvy íránského, babylonského, maloasijského, helénského 25, z nichž objevují nepřímé kontakty s Babylonem 26, který dlouhodobě ovlivňuje Malou Asii 27, a to i ve svátostech eucharistie a křtu, zatímco jiní nalézají v apoštolu Pavlovi (Ř 11,36) formule egyptského křesťanství2 egyptovsko-g. Brahmanské učení o Kršnovi, neboť oběma dominuje myšlenka návratu z převládajícího dualismu k prvotní jednotě 29 . Kult Mithry 30 byl široce rozptýlen po celé římské říši 31, pronikl na západ 32, převládl mezi vojáky 33 a otroky 34 a pod patronací césarů 35 se stal povoleným 36, téměř dominantním náboženstvím římského státu 37; pro 3. století se dokonce nabízí otázka, zda tehdy nebylo více mithraistů než křesťanů 38? Cilicia a Tarsus 39 sloužily jako prominentní fáze tohoto hnutí. Pro helénského evangelistu proto nebylo těžké seznámit se s tajemstvími alespoň v Kilikii 40 a v samotné Tapse 41, kde žil od dětství 42 a poté po obrácení asi dva roky, 43 takže vliv tohoto města zasahuje i do apoštolské christologie 44. Mitraismus je spojen s parsismem, a proto byl minusismus 45 již dlouho, ale v Asii pevně usazen 45. zde vstupující do úzkého společenství s místními náboženskými a kultovními přesvědčeními – zejména s kultem Kybely 47, který se dostal i do Říma 48. V cilickém hlavním městě bylo rodiště 49 a centrum 50 parsijského mysterismu pro oblasti Malé Asie, v němž nabylo velké váhy a širokého záběru 51 . Za výše uvedených podmínek se považuje za zcela přirozené, že svatý Pavel byl během svého kázání ovlivněn Mystériami 52 a Mithraismem 53 a adaptován na mysterijní jazyk 54, přičemž používal (např. v 1. Kor. 2:6 f. Žid 6:4) jeho slovník 55 a často (Kol. 1:26 a dával vhodnou metaforu Christiana 56:2. Fil.). víra se nejprve usadila v nižších vrstvách, ale právě v nich našel nejprve útočiště veškerý orientalismus. Na svatého Pavla byl z různých stran prostor pro mystické vlivy a neexistovaly žádné překážky k jejich odstranění v něm samotném, ani v bytí ovlivňujících živlů. Apoštol samozřejmě žil a uvažoval v duchu křesťanství, ale to druhé nebylo samoúčelnou a jedinou hodnotou. Naopak, evangelista je synem synkretistického období 58 a apoštolským učením byl také synkretismus, kde byly orientalisticko-mystické a helénisticko-filosofické prvky 59 jedinečně zobecněny ve formě směsi judaismu, apokalyptiky, helénismu, mystérií a lidové pohanské filozofie, kterou říkají, že rabín 60 se zdá být pravdivý. být rabínskou hagadou 61 a celé křesťanství se ukazuje být jednou z fází evoluce judaismu 62 natolik, že veškerá Pavlova teologie byla vyučována předem v rabínských jeruzalémských školách a List Římanům je pokryt rabínskými zdroji ve všech nejdůležitějších odmítnutých bodech 63. Budiž to správně přehnané64. Nyní je pro nás důležité, že i přes těsnou genetickou blízkost paulinismu k judaismu, první není vůbec zcela izolován od vnějších zásahů, protože měli oporu v tom druhém. Hagada je tedy v etice zobrazována jako podobná stoicismu 65, který Strabón také ztotožňoval s judaismem 66, a saduceismus přímo souvisí s helénismem 67. Odtud mohla do Pavlova systému proniknout stoicko-materialistická metafyzika 68, která by objala samotné božstvo a podřídila ho tomu, proč je Pavel nenaučený6. myšlenka dominance babylonsko-astrologického osudu v judaismu 70 a dokonce i sám apoštol je považován za fatalistu 71. K tomu přitahují i další postřehy, jako by - ve srovnání se starozákonní démonologií 72 - u sv. Pavla má zde více orientalistických vrstev 73, když naplňuje vzduch démony (Eph.4, “3) (Eph.4:2) 9; Kol.2:8, 20) je považován za zvláštní andělské bytosti 75. Spolu s tím je stoicismus uveden do vztahu s Hérakleitem 76, který je s ním spojován; některé filozofické koncepty, ale tento filozof se dostává do kontaktu s judaismem prostřednictvím knihy Moudrosti Šalamounovy, neboť její autor se nazývá pseudoHérakleitos 77, vidí v ní i platonismus 78 a egyptské úvahy 79. Na druhou stranu je zdůrazněno, že apoštol použil tento nekanonický výtvor a nebyl-li jeho učedníkem Filos.80, byl to sv. pro Pavla bylo obtížné seznámit se se samotným alexandrijským teosofem, který jako „člověk dvojího smýšlení“ (Jak 1,8) v sobě sjednotil dva světy – židovský a helénský 82 – i v pojetí božstva 83 a měl svůj vliv na vývoj náboženských a filozofických názorů 84. Vidíme, že židovské zásady Pavlova evangelia ani v nejmenším neodstraňují nejrůznější útoky. A to je zcela přirozené, protože pozdější judaismus byl zapojen do synkretistického procesu 85 rozkladu a míšení starověkých náboženství 86, byl komplikován zavedením mnoha výpůjček, ztrácející svou přirozenou integritu 87 a v eschatologii se stal „shromaždištěm cizích prvků“ 88. Není divu, že židovské premisy mohly vést k takové křesťanské konstrukci, kterou někteří křesťané prohlašují za náboženský synkretismus8. V každém případě je pravda, že judaismus se sám přibližoval a přibližoval ostatní k helénismu, a to zase nebylo jednotné. Synkretismus podobný názorům národů 90 a svou rozmanitost propůjčil tehdejšímu helénismu, který přijímal mnoho orientalistických prvků 91, byl podbarven spiritualistickým monoteismem 92 a prodchnutý očekáváním zvláštního zjevení a proroka 93. Tento pozdější helénismus odrážel synkretický proces „teokracie“ 94 a měl zřetelný dopad na moderní filozofii, která se stala nositelkou nábožensko-synkretistických a monoteistických idejí 95 . Není pochyb o tom, že monoteistické rysy jsou zde značně přehnané, když starověký svět helénistické éry získal přízeň nebo přímou přitažlivost pro biblický monoteismus, 96 ale přesto nelze než souhlasit s tím, že náboženské a filozofické myšlení bylo v tajemném kvasu a připravovalo náboženskou obnovu. Z této strany je křesťanství vykreslováno jako přirozené pokračování synkretisticko-helénistické religiozity 97 a takové „starověké náboženství je skutečným Starým zákonem našeho křesťanství“ 98. Je zcela přirozené, že se Apoštol připojil k helénistickému hnutí, aniž by se v nejmenším vzdal židovsko-biblických premis, a mnohé z něj převzal. Takovým je například stoické pojetí svobody obecně 99 a ze zákona 100 zvláště, nebo zkomplikování židovské představy o prvotním dědičném hříchu s helénistickou doktrínou o hříšné tělesnosti a osobní imputaci 101, zatímco židovský koncept „yetzer gara“ viděl hlavní příčinu hříšnosti v samotném Bohu102, jako jejím stvořiteli. Následně neméně důsledně zjišťují, že pokud křesťanství hlásá všeobecné vzkříšení 103 a nepovoluje volitelnou nesmrtelnost 104, pak jde o odchylku od rabinismu, kde převládala myšlenka vzkříšení některých spravedlivých lidí 105, a Pavlův koncept vzkříšení v jiném těle byl ústupkem k helénskému helénismu105. neboť každému člověku je zajištěno uchování nerozkládajícího se semene z něj v zemi 107. V souvislosti s helénským dualismem důsledně uvádějí u apoštola Pavla ohlasy jakési světové nenávisti a askeze s ponižujícím pohledem na ženy a manželství 108. Předpokládejme, že všem těmto úsudkům dominují tendenční nepřesnosti nebo zkreslení. Neexistuje vůbec žádná dualistická askeze 109, protože pokud jde o tělo, které evangelista učí tak jedinečným způsobem, že tento koncept je uznáván jako jeho osobní vlastnictví 110, získané nikoli výpůjčkou od Řeků, ale individuální zkušeností 111. O životě po vzkříšení se nejvíce potvrzuje, že nebude čistě iluzorní spojení s tělem a že si tělo pone110 zůstane. veškerá autonomie nebo libovůle 113, není to ani psychologická kvalita, ale vlastnost křesťanského života, a proto je z ní vysvětlena svým původem a obsahem, v křesťanské morálce tak nesrovnatelná - zvláště v otázce lásky k nepřátelům 114. Nesprávné je také to, že stoicismus zušlechtil smysl práce 115, povýšil důstojnost žen proti mužům, povýšil je na útlak mužů. Praxe Židů byla v tomto ohledu vždy nad zákonem 117 a starozákonní náboženství ani v nejmenším neponižovalo ženy 118, jak je patrné z pozdějšího judaismu 119, zatímco křesťanství přímo povyšovalo osobnost žen 120. To vše jsou však jen soukromé omyly a nejdůležitější zůstává, že Pavel, vycházející z židovsko-ideologických principů, přivedl je do synokretických ideologických spojení religiozita. A konečně, dostupnost tohoto zdroje pro apoštola je také nesporná. Někdy se předpokládá, že měl dobré řecké vzdělání 121 a na základě ilustrací z obrázků seznamů a bojů usuzují, že jeho znalosti jsou helénské 122, zdůrazňujíce pravděpodobnost, že Saul využil výhod a výhod univerzity v Tarsu 123. Zároveň v něm jako Řekovi, který psal řecky 125, nalézají dobrý literární styl 125, umění 125, 127. Pak jsou k dispozici všechny prostředky k pronikání do pokladů filozofie, ale protichůdné názory to neodstraňují. Říká se, že Pavel pocházel z chudé rodiny 128, nezískal systematické školní vzdělání v řečtině 129 a pak, abych citoval současná přísloví, se na misijní službu nepřipravoval studiem Platóna a Aristotela 130 ani čtením básníků a filozofů, ale pouze používal řeč a moudrost Řeků ve svých evangelizačních zájmech 131, v nichž vidíme pouze slabý afilosofický systém. 133. Apoštolská řečtina není vůbec uměle spisovná, ale populárnější 134, i když není přímo vulgární 135 - s významnou příbuzností s překladem LXX, který je zde zvláště důležitý 136, neboť bez něj bude Pavel nesrozumitelný ať už v teologii, ani v činnosti 137. Vzhledem ke své slabosti v řeckém jazyce byl apoštol, s nimiž byl asistent Luke38 nucen uchýlit se k tlumočení a ztotožnit se s nimi, Titus, bývá někdy vyčleňován 139. Tito spolupracovníci a písaři se prý aktivně podíleli na Pavlovových spisech a přispěli k jejich úspěchu v literárních a předmětových záležitostech, 140 ale stále jde o jednoduché dopisy 141. V těchto výkladech a věštění je opět mnoho subjektivního a svévolného. Například vliv písařů nemohl být pro ideový obsah patrný 142 a apoštolské epištoly se soukromým dopisům podobají pouze v úvodu a konci, ale v centrálních částech vůbec 143. Při tom všem nesmíme zapomínat, že nositelem nábožensko-intelektuálního synkretismu v helénistické éře nebyla škola, ale lidová filozofie, a Pavel si z ní mohl dobře vypůjčit 144, i když nevlastnil nějakou zvláštní helénskou kulturu. V důsledku toho se formuluje, že křesťanský paulinismus je geneticky blízký současnému náboženskému a filozofickému dědictví a je z něj obohacen. Ale tam - se silným šířením tajných kultů 145 - dominovaly mysterické vlivy a hnutí, které měly zanechat stopy na apoštolských názorech. Proto se uvádí, že - pozitivně či negativně - je křesťanství prezentováno (Kol. 1:13, 2:15) pod obrazy mystérií 146 a nenápadně začíná být komentováno podle jejich typu pro jejich blízkou podobnost 147. Z použití této mystické tropologie se usuzuje s přesvědčením 148, že křesťanské in49 psí koncepty jsou čerpané i z orfických in49 konceptů. Křesťanství, které vstřebalo a adaptovalo mithraismus 150, dostává mystické chápání 151, které ho, přesahující křest a eucharistii 152, přenáší do okruhu mysteriko-teurgické zbožnosti 153, přičemž řecká kultura významně napomáhá křesťanskému rozvoji 154. Je zavedena helénská mystika a s ní se křesťanské učení ukazuje jako hluboká změna ve srovnání s původními názory 155. I ústřední myšlenka prostředníka Logos je určitým způsobem odrazem doktrín týkajících se Mithry 156 . To posiluje odvážnou myšlenku, že vše, co v křesťanství přesahuje judaismus, vděčí přímo mýtu 157. Skutečná skutečnost je zahalena mýtickou mlhou a v nejzásadnějších bodech se stává pochybnou o její existenci. Evangelijní příběh o Poslední večeři, Getsemanském boji, zradě, bičování, ukřižování a vzkříšení má tedy údajně dramatický původ 158, ve skutečnosti není příběhem, ale reprodukcí mysteriózního dramatu, a to vtisklo prastarou náboženskou praxi lidských obětí, jejíž ozvěny zaznívají dodnes na křtu E, a jiní nalézají dodnes 159. animisticko-spiritualistický koncept 160, který byl zkresleně ztělesněn v jiných, naturalistických náboženstvích 161. Z toho je zřejmé, že kořeny takového učení nebudou v Kristu 162 a ani v evangeliu 163. Zcela zvláštní se ukazuje geneze eucharistických názorů: - nejprve šlo pouze o essénsko-perský obřad a teprve potom se pod vlivem kultu Mithry 164 utvořila svátost, kde je také správný kalich a křest16 výkladu k tomuto chlebu16. které získalo svátostný význam 166 díky tomu, že všechny křesťanské svátosti vznikly pod vlivem tajemství 167 známých sv. Pavlovi z Kilikie 168. Zde přirozeně vyvstává otázka o souladu takového biblického pohledu a je nám řečeno, 169 že apoštolské dějiny eucharistie nestanoví ani tento světonázor naprosto cizí Pánovi 171, a protože oba byli proměněni ve zvláštní cokramenty 172 - to uvedlo do okruhu křesťanských názorů částečku čistého pohanství 173. A vina za to padá na apoštola Pavla: byl prvním křesťanským teologem 174. hlásal však nadšený mysticismus, který byl držen „mimo sféru intelektu“ 175 a přijímal ahistorické tradice o Kristu 176 . V tomto rozpoložení není divu, že se helénský evangelista, obeznámený s mithraismem v Tarsu 177, nakazil bacily mystérií, které pak nasytily celý vzduch 178, kde byla celá atmosféra nasycena orfickým a mithraickým mysterismem 179. Výsledkem je, že celý jeho křesťanský systém je prostoupen mytologickými prvky 180 pohanského původu ryzího křesťanského původu180 z čistého křesťanského zázračná tajemství 182. Tyto radikální soudy nenacházejí žádné pevné opodstatnění ani v principech, ani v detailech. Záhady zůstávají v mnoha ohledech záhadné až do současnosti 183. Existují benevolentní výklady, že obsahovaly čisté primitivní náboženské víry, které byly v mystickém tajemství zachráněny před pohanskou temnotou 184. V každém případě takové dobře míněné apologetické utopie nejsou pro mystéria potvrzeny živými fakty historické reality. Ten se vůbec neřídil biblickými tendencemi. Objektivně klidné bádání odhaluje, že mystéria byla – ve své podstatě – zcela a systematicky postavena na ontologickém dualismu, 185 marně se snažícím dosáhnout smíření mezi Bohem a světem, dobrem a zlem, světlem a temnotou; pronikali a živili se těmito kontrasty, nedokázali je sjednotit ani zničit 186. Sotva lze s úspěchem tvrdit, že křesťanské základy jsou zcela antidualistické, neboť zde vše spočívá na vtělení Boha a směřuje k nastolení nejužšího spojení nebe a země. Opačné náznaky jsou zbytečně a mylně zveličovány. Říkají, že apoštolská nauka o hříšném těle byla vypůjčena z mystických kontemplace 187, mezitím pro ně byla tato hříšnost naturalistická, když ji svatý Pavel motivoval nikoli tělesností, ale chápal a vykládal ji eticky, 188 přibližující se obecnému biblickému pohledu, který v něm získává nejjasnější odhalení. Nyní je zřejmé, že v apoštolském pojetí nebylo ani oporou pro aplikaci mystických kategorií. Po důkladné analýze samotných faktů tomu tak přirozeně není. Naproti tomu jako nesporný jev uvádějí, že celá křesťanská ekonomika je popisována jako „tajemství“ nebo „tajemství“ 189, a toto apoštolovo příjmení charakterizuje podstatu křesťanství a křesťanských institucí (Řím 11:25, 16:25; 1. Kor. 2:1 [s varantem 7,τὍ]μα,τὸ μα,τ4ρ] 13:2, 14:2, 15:51, Ef 1:26, 27; rčení jsou vypůjčena např. φωτίζειν nebo Pavlův výraz (Ř 14,26) o věčném Bohu 192, ale to vůbec nepředurčuje závislost původem, ani shodu významů. Proto by se o (μυστήριον) nemělo podvádět vnějšími klamy. Samotné slovo s podobným obsahem již bylo nalezeno v biblických nekanonických knihách 193 a v židovských apokryfech, které se vzdaluje mystické přesnosti a má své vlastní charakteristiky v apoštolské aplikaci 194, kde označovalo skutečné tajemství neznámých Božích plánů ohledně vykoupení (Kol. 1:26; Ef. 1:26; Ef 3:3,4, ale jsou skutečností, jsou Kristem). asimilovány všemi a jsou každému jasné 195. Pojmy εὐαγγέλιον a μυστήριον v Apoštolovi téměř splývají 196, proto se druhý stává nesourodým ve srovnání s tehdejšími mystickými pojmy 197. Zde se zásadní rozdíl nyní neodhaluje, pro křesťana není zjevení 16:25,26) v hmatové realitě 198 pro každého, kdy mysterismus byl ve svých tajích přístupný i ne všem přívržencům 199 a zcela eliminoval ženy 200; Mithraismus se vyznačoval svou temnou izolací a byl druhem svobodného zednářství 201. V křesťanství byl tento nejdůležitější moment pohanského mystického tajemství eliminován, takže se apoštolský jazyk ukázal jako paradoxní, protože neznamenal přísné tajemství úzkého kruhu, ale jasnou pravdu, jasně sdělovanou a svobodně vnímanou 202. Z toho musí být jisté, že svatý Pavel se nemohl ztotožňovat s hierofantem božstev Eleusinské medvědice mysterie. 203 jestliže je evangelista více předal, než zjevil, neboť již byly zjeveny v naplnění Kristova činu a v životodárné existenci Církve Kristovy. Apoštolovy mazané přístupy k mystagogovi jsou extrémně neúspěšné. Přitahují je pro ně dopis křesťanům Filip (4:12: μεμύημαι) 204, kde je prý každý dotek tohoto druhu velmi působivý, protože toto makedonské město, postavené na thrácké hranici, leželo na cestě počátečního přesunu do Řecka tajemství Dionýsa a možná i Demetera; v horách nejblíže byl chrám Dionýsův, jehož jméno dostalo se také jednomu vrchu 205; jiní dokonce hádají, že filipský služebník, posedlý duchem věštění (Skutky 16:16 a násl.), byl hierodula nebo kněžka Dionýsova chrámu 206. Všechny tyto argumenty lze snadno zničit prostou zmínkou, že termín zájmu je zbaven zvláštních mystických odstínů a je odosobněn podle současných poznatků učení θα4:1ον μ) (viz Phil. (4:12: οἶδα). Pro svatého Pavla nebylo křesťanství kultovní tajemství, neproniknutelné obyčejným očím; není obdobou např. kultu Mithra 207 – a dokonce i samotná zasvěcení jsou zcela odlišná, neboť mezi křesťany jim předcházejí přímé instrukce v dogmatech 208. Přítomnost „nevědomých lidí“ (ἰδιῶται), neschopných porozumět inspirovaným glosolským vysíláním v křesťanských církvích, je kategoricky zmíněna (1. Korintským 14:16,23) a je pro ně dokonce vyhrazeno místo. Adaptováni na pohanskou nábožensko-kultovní organizaci se snažili touto třídou porozumět skupině „mimozemských“ lidí, kteří nepatřili k jednotě, ale rozhodující rozdíl od „nevěřících“ (1. Kor. 14:23: ἰδιῶται ἢ ἄπιστοι) naznačuje, že tito lidé již nebyli schopni 209 nevěřící, nevěřící. souhlas s křesťanským povoláním. V těchto vlastnostech jsou výrazně podobní „simpletonům“ (am-haarez) známým v rabínské teologii, kteří nejsou dostatečně zběhlí v nejvyšší legalisticko-rituální moudrosti 210, nicméně je obtížné (srov. 2 Kor 11,6) připisovat apoštolské svědectví málo vzdělaným křesťanům z „temného“ davu, který není přímo zahrnut do těchto „temných“ křesťanských davů. společenství, které je vůči němu poněkud vnější – jako pohané (viz 1. Korintským 14:23). Proto je mnohem rozumnější předpokládat zde „katechumeny“ alespoň po křtu, neboť v raných křesťanských dobách to nejen předcházelo 211 a někdy jen doprovázel katechumen 212, ale oba tyto momenty spolu úzce souvisely a křesťanský katechumenát byl vždy vážným učením 213. Křesťanské vysvobození bylo cizí mystické výlučnosti, a proto nemělo charakter uzavřeného ubytování pro vyvolené. V tomto bodě se otázka týká samotného spásného jednání a příslušných křesťanských institucí. V prvním ohledu se zvláště prosazuje termín τέλειος jako magicko-mystický 214; vzhledem k tomu, že je převzato z mystického slovníku 215, spojují 216 toto slovo s mysterickým τέλη (τελαταί) 217, neboli nejvyššími úkony závěrečné očisty kandidátů (osmého dne) až po mystickou kontemplaci (devátého dne) 218, a.2. Fil.3:12,15; Kol.1:29; Žid.2:10, 6:1) komentují přesně v tomto smyslu 219. Věřící jsou jakoby kastou „dokonalých“ v podobě těch, kteří vystoupili do mystických výšin a oddělili se od temného davu. Tyto ozvěny jsou zdůrazněny v apoštolské terminologii, podle níž budou křesťané „zasvěceni“, a τέλειος se ztotožňuje s μεμυημένος 220. Blahoslavení jsou zobrazováni jako pevná masa držitelů tajemství skrytého před ostatními, jako prosťáčci, kteří nepronikli do mého svatostánku. But this contrast (with ἀτέλεστος) is not maintained phraseologically and would require a slightly different turn of phrase (τετελεσμένος) 221. The whole interpretation is based on a false foundation, as if in his ecstatic enthusiasm the evangelist believed that the fullness of Christian grace is immediately perceived, when all believers are equally abundant and have no gradations in the degree of moral růst; Svatý Pavel prý zapomněl na realitu a viděl jen svou vlastní utopii, v níž v praxi neexistovala žádná morální klasifikace. All this is partly exaggerated and partly actually unfair 222. Grace decisively extracts from previous sinfulness and fully delivers all its privileges of real sonship with God. Z tohoto pohledu jsou vykoupení v zásadě dokonalí a tvoří posvátné království vyvolených. Toto skutečné právo však vyžaduje svou vlastní etickou implementaci a mnohé variace jsou v něm dokonce nevyhnutelné, stejně jako děti těla jinak uplatňují svá privilegia nesporných a neomezených dědiců. Jestliže apoštol nemluvil vždy energicky o této stránce, nebylo to vůbec z jejího popírání, ale z neustálého zájmu o ni, k čemuž předložil povinný ideál. Morální rozdíly jsou kategoricky předpokládány a potvrzovány, protože všude existují důkazy o různé asimilaci křesťanských statků. V souladu s tím připouští v křesťanech 223 chyby i zlepšení, aniž by považoval probuzení za dokončené subjektivně kvůli nadšené vášni. τέλειος, na rozdíl od νήπιος, zde nebude reprodukcí hebrejského tham (thamim, šalem), ale je použito právě v řečtině ve smyslu latinského adultus 224, bez vztahu k mystériím, kde převládá kontrast oddanosti a naprostého odcizení 225. To znamená, že Apoštolův τέλειος ukazuje pouze na ty, kteří byli morálně úspěšnější v milosti Kristově, objektivně dokonalé pro každého navždy, a ztrácí veškerý mystický přesah 226, zcela patřící ke křesťanskému mesianismu 227. Zde reverend James Moffatt poukazuje (Two Classical Parallels in The Expository Times XX, 4 [leden 1909], str. 184b) na paralelu v Titus Livy V, 4. K otázce trichotomie a proti jejímu přijetí apoštolem Pavlem srov. u o. F.A.Štuková, Poznámka o smyslu učení Písma svatého o trojčlenném složení člověka v „Pravoslavném rozmluvě“ 1885, díl I, str. 255–262, a pro biblickou psychologii srov. Iv. A. Olesnitsky, The teaching of the Old Testament on the immortality of the soul in “Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment” 1882, book III, pp. 259–298; kniha xi, s. 381–447; Ulysses G. W. Pierce, The Soul of the Bible, Londýn 1907. Takže u reverenda prof. T. K. Cheyna v Encyclopedia Biblica IV, col. 2012–2013. To zdůrazňuje † Prof. Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen III: Geschichte des Begriffs der Parusie (Halle 1873), S. 145. Zde sbližování s filozofickými, stoickými představami, stejně jako o univerzálním humanitářství připouští např. i Henry Berguer, Le milieu gréco-romain a-t-il fourni un des éléments constitutifs de la pensée et du caractère de saint Paul? v „Revue de théologie et de philosophie“ 1908, č. 6 (listopad), s. 468–469; 466 suiv. Viz † prof. P.I. Linitsky, Idealismus a realismus v časopise „Víra a rozum“ 1884, č. 17, s. 184, 189, 193. Trifon Japaridze, Vliv křesťanství na postavení otroků v římském státě (Stavropol 1904), s. 93 a násl. Viz dokonce i prof. Dr. Wilhelm Soltau, Ursprüngliches Christentum in seiner Bedeutung für die Gegenwart (Lpzg 1902), S. 127 ff. Takže Lic. Paul Krüger (Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. Rud. Kittel, Lpzg 1908, S. 12) říká, že kynici a stoicismus připravili půdu pro křesťanská semena, ale to, co měli společné, nebylo způsobeno vypůjčováním, ale bylo tehdy rozšířeným duchovním majetkem. Proto † Prof. D. Otto Pfleiderer (Die Entstihung des Christentums, München 1905, S. 129) se domnívá, že apoštol Pavel a Seneca, ač spolu v mnohém souhlasili, se neznali a shodně čerpali podobné prvky z tehdejšího vzdělání, prodchnutého stoickými prvky. O mystériích v době křesťanství viz také Joseph Blötzer S. J., Das heidnische Mysterienwesen zur Zeit der Entstehung des Christentums in „Stimmen aus Maria-Laach“ I.XXI, 4 (říjen 1906), S. 388 a násl.; 4 (listopad 1906), S. 500 a násl. Podívejte se na to y Prof. Dr. Ernst von Dobschütz. Das apostolische Zeitalter v „Religionsgeschichtliche Volksbücher“ herausg. von Fr. Michael Schiele I, 9 (Halle a. Saale 1905), S. 28. Kaufmann Kohler, Art. „Saul z Tarsu“ v Židovské encyklopedii Xl (New York a Londýn 1905), str. 79b. 83a-b. Viz a Lic. Dr. Alfred Jeremias, Monoteistieche Strömungen innerhalb der babylonischen Religion (Lpzg 1904), S. 17. Prof. Dr. H. J. Holtzmann, Sakramentliches im Neuen Testament st „Archiv für Religionwissen-schaft“, VII. (1904) VII Prof. Paul Wernle, Paulus als Heidenmissionar, S. 10. Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, str. 112. Dr. phil. Paul Ziegert, Ueber die Ansätze zu einer Mysterienlehre aufgebaut auf den antiken Mysterien bei Philo Judaeus in „Studien und Kritiken“ 1894, IV, S. 706 a násl. 724. Dr. Emanuel Marius, Die Persénlichkeit Jesu Christi mit Besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 150. Prof. Dr. Pojednání o starověku a vlivu Avesty“ (1. a 2. část, Chicago 1906) hovoří o vztahu „ameshepentů“ mazdaismu s doktrínou Logos, jako závislých na parsismu. Rev. James Moffatt, Zoroastrismus a primitivní křesťanství v „The Hibbert Journal“ I, 4 (červenec 1904), str. 773. Stejně tak Albrecht Dieterich, který v celé této epizodě vidí jednoduše pozdější legendu (Die Weisen aus dem Morgenlande v „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ Ill [1902], 1, S. 4–5), † Prof. pohanská nadace (Geburt und Kindheit Christi tamtéž IV [1903], 1, S. 21 a v angličtině Art. „Nativity [Narratives]“ v Encyclopaedia Biblica III, col. 3352). Prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 9. Prof. Jul Grill tamtéž, S. 18. Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, str. 71; O záhadách Samothrace, viz Prof. W. J. Woodhouse, Art. „Samothrace“ v Encyclopaedia Biblica IV, col. 4267. Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 564. † Ep. Chrysanthus, Religions of the Ancient World II (Petrohrad 1875), s. 556–557. †Prof. M. A. Olesnitsky, Morálka starořeckého lidu ve „Sborníku Kyjevské teologické akademie“ 1904 č. 6, s. 235–236. Prof. Hermann Gunkel, Zum religionsgeschichtlichen Verständnis des Neuen Testaments, S. 19. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra: ein Beitrag zur Religionsgeschichte der römischen Kaiserzeit; autorisierte deutsche Ausgabe von Georg Gehrich (Lpzg 1903), S. 22. Viz Prof. Heinrich Zimmern, Keilinschriften und Bibel nach ihrem religionsgeschichtlichen Zusammenhang: ein Leitfaden zur Orientierung im sog. Babel-Bibel-Streit mit Einbeziehund auch der neutestamentlichen Problems (Berlín 1903), S. 43–44. Viz Rev. prof. A. H. Sayce, The Archeology of the Cuneiform Inscriptions (Londýn 1907), str. 160 m2 Viz Prof. R. Reitzenstein, Poimandres: Studien zur griechisch-aegyptischen und frühchristlichen Literatur (Lpzg 1904), S. 39. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 133–134. Viz Maud, Joynt, Gospel of Krishna and Christ in „The Hibbert Journal“ VI, 1 (říjen 1907), str. 89. Viz o něm a prof. Dr. Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 21 ff; cp. † prof. Umění. V. Eshevsky, Práce I (Moskva 1870), s. 237. Rev. James Moffatt v „The Hibbert Journal“ I, 4 (červenec 1904), str. 772–773. Emil Aust, Die Religion der Römer (Münster i. W. 1899), S. 167. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 111. Prof. Franz Cumont, Die, Mysterien.2 des Mithra Prof. Johannes Geffcken, Aus der Werdezeit des Christentums: Studien und Charakteristiken (Lpzg 1904), S. 121–122. W. M. Ramsay, Cestování a korespondence mezi ranými křesťany v „The Expositor“ 1903, XII, str. 422 a in: Dopisy sedmi asijským církvím a jejich místo v plánu apokalypsy (Londýn 1906), s. 34. Viz také prof. Jul. Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 34 a násl. 36 a násl. Viz Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum v Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 95. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 63 ff. Prof. Iv. G. Turcevič, Orbis in urbe (Nezhin 1902), s. 64 Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. III. Prof. Franz Cumont: Umění. „Mithras“ v Ausführlicher Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher ll, 2 (Lpzg 1894–1897), Sp. 3067; Die Mysterien des Mithra, S. 142. Viz také Prof. W. M. Ramsay, Města sv. Pavla, jejich vliv na jeho život a myšlení: Města východní Malé Asie (Londýn 1907), s. 75–77. A † Ernest Renan dokonce připustil (Marc-Aurèle et la fin du monde, Paříž 1882, s. 579), že „pokud by křesťanství přestalo růst kvůli nějaké smrtelné nemoci, celý svět by se stal mithraickým“. Profesor Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich, S. 33. John M. Robertson, Pagan Christs (Londýn 1903),’nar. 331. † O. Pfleiderer. Das Urchristentum I, S. 44. Zároveň se znovu opakuje, že Pavlovi rodiče se v roce 4 př. n. l. přestěhovali do Tarsu z Giskaly. Chr. během válečné války: viz Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden v publikaci „Für Gottes Wort und Luthers Lehr!“ Biblische Volksbücher herausg. von Lic. theol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gütersloh 1908), S. 11. Viz a Prof. C. Toussaint, Art. „Paul (Svatý)“ v Dictionnaire de la Bible publié par F. Vigouroux, sv. IV (Paříž 1908), str. 2201. Prof. D. Arnold Meyer, Wer hat das Christentum begründet, Jesus oder Paulus? (Tübingen 1907), S. 39. Obecně, pokud jde o výchovný vliv na Pavla z Tarsu a - zejména - Athenodora, viz Henry Berguer v „Revue de theologie et de philosophie“ 1908, č. 6 (listopad), s. 461 suiv. 471; 475. Prof. Dr. Rudolf Glaser, Die Religion des Mithras in „Der Beweis des Glaubens“ 1903, VI, S. 214 ff. L. Preller, Römische Mythologie I (Berlín 1881), S. 410 a násl. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. IV. 10. Prof. Franz Cumont tamtéž, S. 15–16 a cp. 64. 135. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi II, S. 556 – III, S. 112. Prof. Iv. G. Turtsevich, Orbis in urbe, str. 56. Profesor Julius Grill, Die persische Mysterienreligion im römischen Reich und das Christentum, S. 33. Prof. Franz Cumont v Ausführliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie herausg. von W. H. Roscher II, 2, Sp. 3032 a Die Mysterien des Mithra, S. 23, viz také L. Preller, Römische Mythologie II (Berlin 1883), S. 412. Prof. Franz Cumont ve společnosti W. H. Roscher II, 2, Sp. 3031–3032. Emil Aust, Die Religion der Römer, S. 100. Prof. Dr. Georg Wissowa, Religion und Kultus der Römer in Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Dr. Iwan Müller V, 4 (Mnichov 1902) S. 307. Viz † Prof. Dr. J. M. S. Baljon, Die Früchte des Studiums der Religionsgeschichte für die Behandlung des Neues Testaments in „Studien und Kritiken“ 1906, I, S. 56 a násl., ačkoli tento autor protestuje (S. 83-85 proti mysteriózním srovnáním s exaggers. † Prof. J. M. S. Baljon v „Studie und Kritiken“ 1906, I, S. 67 a násl. 73 a násl. Rev. Augustine S. Carman, The New Testament Use of Greek Mysteries in „The Bibliotheca Sacra“ L, 20 (říjen, 1893), str. 638. † Edw. Hatch, Griechentum und Christentum, S. 220. Rev. Edw. L. Hicks in Studia Biblica et ecclesiastica IV, str. 7. Viz „The Expository Times“ XV, 7 (duben 1904), s. 306b. Viz prof doktor Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller (Berlín 1908), S. 265. Adolf Hausrath tamtéž, s. 266–267. † Prof. O. Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums, S. 142. S. Schechter, Studie judaismu, druhá řada (Londýn 1908), s. 106. M. L., L'esprit du Christianisme et du Judaïsme; à propos de quelques publikace récentes v „Revue des études juives“ LI (1906), s. 206 suiv. Rev. R. Heber Newton, Výsledek teologického hnutí naší doby v „The Hibbert Journal“ IV, 2 (leden 1906), str. 273. Viz též S. Monteil, Essai sur la Christologie de saint Paul I (Paříž 1906), str. 21 suiv. 33 suiv. Rabín Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter (Berlín 1908), S. 2. J. Bergmann tamtéž, S. 72. Viz Privatdoz. Dr. Gustav Hölscher, Der Sadduzäismus: eine kritische Untersuchung zur späteren jüdischen Religionsgeschichte (Lpzg 1906), S. 33 ff. 107ff Wilg. Windelband. Dějiny antické filozofie v ruském překladu upravil prof. A.I. Vvedenskij (Petrohrad, 1893), str. 263. Wilg. Windelband tamtéž, str. 264. Prof. D. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums (Tübingen 1909), S. 11. †Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, zw. Auflage (Sachsa im Harz 1905), S. 181, 233. St. pro ni a reverenda W. O. E. Oesterleyho. Démonologie Starého zákona v „The Expositor“ 1907, IV, str. 316–332. Prof. D. August Wünsche, Art. „Teufel“ v Realencyklopädie von Herzog-Hauck XIX (Lpzg 1907), S. 569. Privatdoz. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus in „Zeitschrift für Kirchengeschichte“ XXVII (Gotha 1906), 2, S. 147. Viz a Lic. theol. Paul Fiebig, Die Offenbarung des Johannes und die judische Apokalyptik der römischen Kaiserzeit (Gotha 1907), S. 26. Wilg. Windelband, Dějiny antické filozofie, s. 260 a 263. Prof. D. Alfred Bertholet v Die Literaturen des Ostens in Einzeldarstellungen VII, 1 (Lpzg 1906), S. 412. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 9–10. Alfred Bertholet tamtéž, S. 13. Cp. výše str. 478. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentliche Schriftsteller, S. 266. Adolf Hausrath tamtéž, S. 263. Lic. čt. Paul Krüger , Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. D. Rud. Kittel (Lpzg 1908), S. 45. Cp. a Dr. H. Guyot, L'infinité divine de Philon jusqúà Plotin (I-er s. av. J.-C. – Ill-e s. ap. J.-C.), Paříž 1906. Cp. a Dr. H. Guyot, Les réminiscences de Philon le Juif chez Plotin, Paříž 1906. Lic. Dr. Willy Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Lpzg 1907), S. 119 ff. Privatdoz. Gustav Hoennicke, Das Judenchristentum im ersten und zweiten Jahrhundert (Berlín 1908), S. 34, 36, 38. Alfred Bertholet, Das religionsgeschichtliche Problem des Spätjudentums, S. 3–4. Alfred Bertholet tamtéž. S. 12. Viz y Rev. Prof. D. James Denney, Pohár Páně a Pohár démonů v „The Expositor“ 1908. IV, str. 294. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 5. Prof. Dr. Erast von Dobschütz, Griechentum und Christentum ve sbírce Das Christentum ze série Wissenschaft und Bildung: Einzeldarstellungen aus allen Gebieten des Wissens, herausg. von Privatdoz. Dr. Paul Herre, Heft (Nr.) 50 (Lpzg 1908), S. 42. Privatdoz. W. Staerk, Judentum und Hellenismus tamtéž, S. 38. Prof. E.v. Dobschütz, Griechentum und Christentum ibid., S. 43. Prof. D. Ernst Sellin, Die israelitisch-jüdische Heilandserwartung in Biblische Zeit-und-Streitfragen zur Aufklärung der Gebildeten herausg. von Prof. O. Friedrich Kropatscheck V, 2–3 (Gr. Lichterfelde – Berlin 1908), S. 79 ff. Henry Berguer v „Revue de théologie et de philosophie“ 1908, č. 6 (listopad), str. 478. Lic. čt. Paul Krüger, Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter, S. 14, 24. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen, S. 7. O tom viz † Prof. Ernest Lucius. Die Anfänge des Heiligenkults in der christlichen Kirche, herausg. von Prof. Gustav Anrich (Tübingen 1904), S. 5 násl. Rabín Dr. Joseph Eschelbacher, Das Judentum im Urteile der modernen protestantischen Theologie (Lpzg 1907), S. 48. Prof. F. Fr. Zelinsky, Charakter starověkého náboženství ve srovnání s křesťanstvím v „Ruském myšlení“ 1908, č. 2, s. 95. Viz jeho předmluva k ruskému překladu knihy: Albert Reville, Ježíš Nazaretský, sv. I (Petrohrad 1909), str. XIII, XIV. Obecně tento autor ve svých dílech uvádí „vývoj římské filozofie jako praotce křesťanství“ s odkazem na „studii doby, kdy starověký svět unaveně a úzkostlivě hledal náboženské odpovědi a vytvořil řadu filozofických, monoteistických náboženství; jedním z nich, vítězným, patřícím do antiky z masa a kostí, je křesťanství“. (Viz N.V. Bryullova v časopise Hermes. č. 3 (29) k 1. únoru 1909, str. 74. Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in Gegenwart (Göttingen 1908). S. 50. Prof. Carl Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 105. Carl Clemen : tamtéž, S. 19: Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des Ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen S.1) Rev. W. O. E. Oesterley a G. H. Box, Náboženství a uctívání synagogy (Londýn 1907), s. 242. W. O. E. Oesterley, The Evolution of the Messianic Idea (Londýn 1908), s. 185. K tomu viz Seraphim Bulgakov, Dogma o vzkříšení lidského těla, Kursk 1904. St. o tom a od knížete V.M. Golitsyna, Nová doktrína podmíněné nesmrtelnosti, Moskva 1900. Rabín Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 120–121. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 122. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, Breslau (1908?) S. 10. J. Bergmann tamtéž, S. 127. J. Bergmann tamtéž, S. 112. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 12. Prof. C. Clemen, Die Entwicklung der christlichen Religion innerhalb des Neuen Testaments, S. 103. Prof. D. W. Lütgert, Freiheitspredigt und Schwarmgeister v Korinthu v „Beiträge zur Förderung christlichen Theologie“ herausg. von Proff. A. Schlatter a W. Lütgert XII (Gütersloh 1908), 5, S. 36. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 47. Reverend Principal Alfred E. Garvie, Studie Pauline Theology v „The Expositor“ 1909, III, str. 247. Viz Lewis A. Muirhead, Podmínky života a smrti ve Starém a Novém zákoně a jiné dokumenty (Londýn 1908), str. 25, 29. Prof. W. Lütgert v „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ XII (1908), 5, S. 13, 31. St. k tomu a M. L., Srovnání antické morálky s křesťanskou morálkou k otázce lásky k nepřátelům v časopise „Víra a rozum“ 1908, č. 22, s. 485–498; č. 23, s. 619–630; č. 24, s. 752–766. Rabín Dr. J. Bergmann, Jüdische Apologetik im neutestamentlichen Zeitalter, S. 2. Prof. C. Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 285. Viz Prof. D.Dr. Max Löhr, Die Stellung des Weibes zu Jahve Religion und Kult (Lpzg 1908), S. 33. Max Löhr tamtéž, S. 40 a násl. 42 a násl. 49 a násl. Max Löhr tamtéž, S. 52 a násl. 54. St. a Trifon Japaridze, Vliv křesťanství na postavení otroků v římském státě, str. 111. Prof. W. M. Ramsay, Dr. Milligan's Edition of the Episles to the Thessalonians in The Expositor 1909, I, str. 288–291. Pro tento účel prof. Caspar René Gregory poznamenává (Čtení Písma v církvi ve druhém století v „The American Journal of Theology“ XIII, 1 [leden 1909], str. 87), že apoštol Pavel, doporučený 2. Kor. 11:6 ἰδιώτης τῷ λόγῳ se však nenazývá ᾀγραμματος. W. M. Ramsay, Luke the Physician and other Studies in the History of Religion (Londýn 1908), str. 5. Prof. Dr. Caspar René Gregory, Einleitung in das Neue Testament (Lpzg 1909), S. 651. Henry Berguer navíc zdůrazňuje v „Revue de théologie et de philosophie“ 1908, no. 6 (listopad), str. 462.475, že Pavel pocházel ze šlechtického rodu. Prof. Dr. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 117. Prof. Dr. Johannes Weiss tamtéž, s. 10–11. Prof. Dr. Johannes Weiss tamtéž, S. 12 a násl. Prof. Dr. Johannes Weiss tamtéž, S. 19. Prof. Constantin Toussaint v Dictionnaire de la Bible par F. Vigouroux IV (Paříž 1908), kol. 2191. Ve prospěch tohoto Ad. Harnack se odvolával na Porfyriovo nepřátelství k Pavlovi (Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten, zw. Aufl., Bd I, Lpzg 1906, S. 415: viz a výše str. 906, 550), ale takový závěr je v tomto případě považován za nepodložený. Johannes Leipoldt, Christentum und Stoizismus in „Zeitschrift für Kirchengeschichte“ XXVII (1906), 2, S. 146 Anm. F. Prat, La théologie de Saint Paul I, str. 20–21. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 5–6. Prof. D. K. F. Nösgen, Paulus der Apostel der Heiden v publikaci „Für Gottes Wort und Luthers Lehr!“ Biblische Volksbücher herausg. von Lic. theol. Pfarrer Johannes Rump I, 10 (Gutersloh 1908), S. 13. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Christentum und die unteren Schichten. S. 35. K. Köhler, Zum Verständnis des Apostels Paulus, S. 9. Prof. D. Adolf Deissmann, Das Urchristentum und die unteren Schichten, S. 20–22. Prof. D. Adolf Deissmann, Licht von Osten, S. 41. Lic. Dr. W. Staerk, Neutestamentliche Zeitgeschichte I, S. 114 a násl. Prof. D. Adolf Deissmann. Evangelium und Urchristentum (Mnichov 1907). S. 117. Reverend Prof. H. B. Swete, Starý zákon v řečtině v „The Interpreter“ V, 2 (leden 1909), str. 130. Adolf Hausrath, Jesus und die neutestamentlichen Schriftsteller, S. 381. E. R. Boys-Smith, Titus a Luke v „The Expository Times“ XVIII, 8 (květen 1907), str. 380–381. W. M. Ramsay, Luke the Physician and Other Studies in the History of Religion, str. 18. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 34. Prof. Paul Wendland, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen. S. 3 Prof. W. M. Ramsay v „The Expositor“ 1909, I, str. 7. Prof. Johannes Weiss, Die Aufgaben der neutestamentlichen Wissenschaft in der Gegenwart, S. 35. Pro srovnání viz Gustav Adolf Gerhard. Untersuchungen zur Geschichte des griechischen Briefes I: Die Anfangsformel, Tübingen 1903. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 23. Viz též Erich Ziebart, Das griechische Vereinwesen (Lpzg 1896), S. 205. † O. Pfleiderer; Der Paulinismus, s. 385–386. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 144 ff. Dr. Emanuel Marius, Die Persönlichkeit Jesu Christi mit besonderer Rücksicht auf die Mythologien und Mysterien der alten Völker (Lpzg 1881), S. 166. Dr. Emanuel Marius tamtéž, s. 167–168. John M. Robertson, Pagan Christs, str. 331 m2 346 m2 Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentlichen Theologie Il, S. 174–175. Prof. Dr. Paul Wendland, Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum in Handbuch zum Neuen Testament herausg. von Hans Lietzmann I, 2 (Tübingen 1907), S. 127. Prof. H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutest. Theologie II, S. 186. Prof. H. J. Holtzmann tamtéž, II, S. 209. Prof. P. Wernle (o Die neutestamentl. Lehre von der Seligkeit A. Titia) v „Theologische Rundschau“ IV, 2 (únor 1901), S. 51. Viz a prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 95. 101. 145, a také výše na straně 477. Tak Hermann Cohen, Religion und Sittlichkeit: eine Betrachtung zur Grundlegung der Religionsphilosophie (Berlín 1907), S. 37 ff. 43ff; ale proti tomu viz Prof. C. F. G. Heinrici, Der literarische Charakter der neutestamentlichen Schriften (Lpzg 1908), S. 14. John M. Robertson, Pagan Christs, str. 189. John M. Robertson, Pagan Christs, nar. XI. Lis. theol. Privatdoz. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus: Darstellung und religionsgeschichtliche Beleuchtung (Göttingen 1903), S. 36, 47, 49. Dokonce i prof. Dr. Johannes Weiss tvrdí (Die Aufgaben der neutestament 5wart in Wis), obecně - myšlenka mysticko-svátostné jednoty je ozvěnou a pozůstatkem animistického kultu. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 40–42 ff. 50–51. 51–52. W. Heitmüller tamtéž, S. 38 a násl. W. Heitmüller tamtéž, S. 54. Kaufmann Kohler, Art. „Večeře Páně“ v Židovské encyklopedii VIII (New York a Londýn 1904, s. 184a. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 46. W. Heitmüller tamtéž, S. 14. Prof. W. Bousset, Die Religionsgeschichte und das Neue Testament, v „Theologische Rundschau“ VII (1904), 8 (srpen), S. 315; 9 (září) S. 355. O křtu a eucharistii viz † Prof. D. Otto Pfleiderer, Die Entstehung des Christentums (Mnichov 1905), s. 129–131, 154–155. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 7. Profesor Oscar Holtzmann, Das Abendmahl im Urchristentum v „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ V (1904), 2, S. 106. Prof. Arthur Cushman McGiffert, byl zakladatel křesťanství Ježíš nebo Paul? v The American Journal of Theology XIII, 1 (leden, 1909), s. 10; jeho Dějiny křesťanství v apoštolském věku (New York 1897), str. 61 čtverečních 69. Prof. A. C. MeGiffert v „The American Journal of Theology“ XIII, 1 (leden, 1909), str. 11, 12. Prof, O. Holtzmann v „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ V (1904), 2, S. 107. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 5. Alfred Juncker tamtéž, s. 4–5. M. Brückner, Zum Thema Jesus und Paulus in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ VII (1906), 2, S. 165. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 52. W. Heitmüller tamtéž, S. 52. † Eduard von Hartmann, Das Christentum des neuen Testaments, S. 172. W. Heitmüller, Taufe und Abendmahl bei Paulus, S. 12–13. Viz † Prof. Otto Pfleiderer, Die Entwicklung des Christentums (Mnichov 1907), S. 24–25. St. Adolf Harnack, Der erste Klemensbrief: eine Studie zur Bestimmung des Charakters des ältesten Heidenchristentums (Berlín 1909), S. 41. Podívejte se na ně † ep. Chrysanthus, Náboženství starověkého světa II, str. 529. Obecně o mystériích srov. † prof. I.A. Chistovich, Starověký řecký svět a křesťanství ve vztahu k otázce nesmrtelnosti a budoucího života člověka (Petrohrad, 1871), s. 15 a násl.; Akademik V.V. Latyshev, Esej o řeckých starožitnostech, část II (Petrohrad, 1899), s. 208 a násl.; N.P., Starořecká mystéria v časopise „Víra a rozum“ 1900, č. 11, s. 493–524; Jean Réville, Die Religion zu Rom unter den Severern übers. von Dg. Gustav Krüger (Lpzg 1888), S. 179–182, a stručně o Eleusininech v Prof. Dr. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertüms (in Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausg. von Prof. Stejně tak N.P., Starověké řecké mystérie v časopise „Víra a rozum“ 1900, č. 11, str. 495 a násl. Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 103. Srov. a † prof. M. A. Olesnitsky ve „Sborníku Kyjevské teologické akademie“ 1904, č. 6, s. 240. Viz níže str. Prof. G. Nathanael Bonwetsch, Wesen, Entstehung und Fortgang der Arcandisciplin in „Zeitschrift für historische Theologie“ 1873, II, S. 222. Srov. a † prof. I.A. Chistovich, Starověký řecký svět a křesťanství ve vztahu k otázce nesmrtelnosti a budoucího života člověka, str. 43. Prof. Percy Gardner, Historický pohled na Nový zákon (Londýn 1901), str. 224–225. Cp. u Prof. Justus Köberle, Sünde und Gnade im religiösen Leben des Volkes Israel bis auf Christum, S. 513. Viz také Rev. Prof. Alexander Stewart, Art. „Záhada“ v A Dictionary of the Bible ed. od J. Hastingse III, str. 469b. Viz Rev. Augustine S. Carman v „The Bibliotheca Sacra“ L, 200 (říjen 1893), str. 630, 631, 632, 634, 635. Viz též Hippolyte Delehaye S. J. Die hagiographischen Legenden, übersetzt von E. A. Stückelberg (Kempten und München 1907), S. 149. Carl Clemen, Die religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: Die Abhängigkeit des ältesten Christentums von nichtjüdischen Religionen und philosophischen Systemen zusammenfassend untersucht (Giessen 1909), S. 268. Viz † Edw. Hatch, Eseje v biblické řečtině (Oxford 1889), str. 57–58. Viz děkan z Westminsteru J. Armitage Robinson, List sv. Pavla Efezským (Londýn 1904), str. 31, 234–240 a cp. † Prof. St. D. F. Salmond v The Critical Review XIV, 2 (březen, 1904), str. 171. Prof. Gustav Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum (Göttingen 1894), S. 143–145. Viz Prof. D. Alfred Seeberg, Das Evangelium Christi (Lpzg 1905), S. 49 ff. Viz Prof. D. Alfred Seeberg. Das Evangelium Christi, S. 54–55. Prof. S. Cheetham, The Mysteries Pagan and Christian. p. 136. Prof. T. K. Abbott, Eseje především o původních textech Starého a Nového zákona (Londýn 1891), s. 136. Prof. 89 m2 Viz a † ep. Chrysanthus, Náboženství starověkého světa II, str. 537. Viz Prof. Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, S. 130–131. Takže † Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde antique (Paříž 1882), str. 577. † Biskup J. B. Lightfoot, List svatého Pavla Kolosanům a Filemonovi (Londýn 1899), str. 166. Takže † E. Kurtius in Gesammelte Abhandlungen II, S. 537 a žádný překlad † prof. A.P. Lopukhin v „Křesťanském čtení“ 1894 IV, str. 18 a v dotisku, str. 16. † E. Kurtius 1. cit. Rev. Aug. S. Carman v „The Bibliotheca Sacra“ L. 200 (říjen 1893), str. 633. Rev. Aug. S. Carman tamtéž. L. 200 (říjen 1893), s. 634. Viz Rev. Joseph Williams Blakesley, Art. „Philippi“ v A Dictionary of the Bible ed. William Smith II (Londýn 1863), str. 837b. Toto přirovnání tvrdil např. E. Havet podle prof. S. F. G. Heinriciho, Forschungen über die paulinischen Briefe: ihr gegenwärtiger Stand und ihre Aufgaben (Giessen 1887), S. 116. Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, str. 95. Viz Prof. S. F. G. Heinrici, Die Christengemeinde Korinths und die religiösen Genossenschaften der Griechen v „Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie“ XIX (1876), 4, S. 496, 512 a cp. jeho Der erste Brief an die Korinther in H. Aug. W. Meyer V, S. 422. Ad. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II, S. 119. Prof. P. W. Schmiedel v Hand-Commentar zu Neuen Testament II (Freiburg i. B. 1892), 1, S. 177. Prof. B. und Leipzig 1896), S. 296. Dr. lgnaz Rohr, Paulus und die Gemeinde von Korinth auf Grund der beiden Korintherbriefe in “Biblische Studien” herausg. von Prof. O. Bardenhewer IV, 4 (Freiburg im Breisgau 1899), S. 30 (=394), Prof. Carl Clemen, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, S. 165. V tomto smyslu Louis Ginzberg, Art. „Amen“ v Židovské encyklopedii I, str. 492a fin. St. výše na str. 961, 916. Viz Th. Zahn, Einleitung in das Neue Testament II (Lpzg 1899), S. 360 = II (Lpzg 1907), S. 366; Dr. Anton Beck, Der Prolog des Lukas Evangeliums (Amberg 1900), S. 14–15, ačkoli druhý vyvrací (S. 13) Zahnovo myšlení (srov. a Paul Ewald, čl. „Lukas der Evangelist“ v Realencyklopädie von Herzog-Hauck XI, S. 695) nepřiznaný a nepokřtěný. Takže † Prof. Dr. Paul Schanz, Commentar über das Evangelium des heiligen Lucas (Tübingen 1883), S. 57. To je zvláště jasně patrné u prof. D. Alfreda Seeberga, Der Katechismus der Urchristenheit (Lpzg 1903), S. 50. 168 a násl., ao spojení se křtem viz S. 43, 111, 143, 144–145, 174, 176 ff. 184, 211–213. 247, 260, 265, 268. Kaufmann Kohler v Židovské encyklopedii XI, str. 85a. Stejně tak reverend Prof. Alexander Stewart, Art. „Záhada“ v A Dictionary of the Bible ed. od J. Hastingse III, str. 469b. † J. B. Lightfoot, List svatého Pavla Kolosanům a Filemonovi, str. 168–169. † E. Kurtius v Gesammelte Abhandlungen II, S. 437 a v † prof. A.P. Lopukhin v „Křesťanských čteních“ 1894, IV, s. 18–19 a v dotisku, s. 16–17. Mystická terminologie je také odhalena v Prof. S. Cheetham, The Mysteries of Pagan and Christian, str. 135–138. Viz a † Prof. K.Fr. Hermann, Lehrbuch der griechischen Antiquitäten II: Die gottesdienstlichen Alterthümer (Heidelberg 1846), S. 151. Pro zkrácený popis mystérií a mystických akcí viz také reverend Augustine S. Carman v „The Bibliotheca Sacra“ L, 200 (říjen 1893), str. 614–623, ao Eleusíňanech - † Edw.Hutch Griechentum und Christentum, S. 211 ff; Prof. Paul Stengel, Die griechischen Kultusaltertümer, S. 162 ff. Rev. Augustine S. Carman v „The Bibliotheca Sacra“ L, 200 (říjen 1893), str. 630–631, 633, 634, 636 4 cp. 623. Prof. C. F. G. Heinrici, Erklärung der Korinthierbriefe II, S. 40–41, 108; Wed his and Der erste Brief an die Korinther y H. Aug. W. Meyer V, S. 93. Prof. Gust. Anrich, Die antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum, S. 146. Viz Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus (Marburg 1902), S. 18 ff. Lic. Alfred Juncker, Die Ethik des Apostels Paulus, S. 205–222. Alfred Juncker tamtéž, S. 203, 205. Alfred Juncker tamtéž, S. 203. Viz Walter Bauer, Mündige und Unmündige bei dem Apostel Paulus, S. 5 ff. Viz Prof. Dr. A. Schlatter, Jesu Demut, ihre Missdeutungen, ihr Grund v „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ herausg. von Proff. A. Schlatter und W. Lütgert VIII (Gütersloh 1904), 1, S. 53.