Inkarnation

„Andere legen keinen Wert auf die Abstammung des Sohnes Gottes und die Evangeliumszeit seiner Menschwerdung, die die Apostel verkündeten und die Propheten vorhersagten, dass dadurch die Vollkommenheit unseres Menschseins verwirklicht werden sollte. Und solche sollten zu den Kleingläubigen gezählt werden.“ Wir lesen diese Worte in dem kürzlich entdeckten armenischen Werk des heiligen Irenäus von Lyon „Beweis der apostolischen Predigt“ (Kapitel 99). Enthalten diese Worte des großen Kirchentheologen des 2. Jahrhunderts, die in unserem 20. Jahrhundert wieder gehört werden, nicht einen Vorwurf und eine Verurteilung des modernen religiösen Bewusstseins? Denn wie viele Menschen sind heute zu den Kleingläubigen zu zählen, weil auch sie die Bedeutung der „Dispensation der Menschwerdung“ geringschätzen und sogar bereit sind, dieser Menschwerdung keine Bedeutung beizumessen? Tatsächlich ist es für das moderne religiöse Bewusstsein besonders charakteristisch, dass es ohne Christus, den Sohn Gottes, christlich sein will. Es braucht christliche Lehre, weiß aber wenig über den fleischgewordenen Sohn Gottes. Die gesamte Essenz des Werkes Christi wird durch seine Lehren erschöpft, und er selbst ist neben Buddha, Sokrates, Konfuzius und Tolstoi nur ein „großer Lehrer“. „Ich“, schreibt Tolstoi im Vorwort zur Genfer Ausgabe von „Eine kurze Darstellung des Evangeliums“, „betrachte das Christentum als eine Lehre, die dem Leben einen Sinn gibt ... und deshalb macht es für mich absolut keinen Unterschied, ob Jesus Christus Gott war oder nicht.“ Trotz Tolstois Verachtung für die Person Christi des Erlösers sind viele jedoch bereit, ihn als „wahren Christen“ zu betrachten. Das bedeutet, dass die göttliche Persönlichkeit des Erlösers solchen Menschen nicht am Herzen liegt und dass die blasphemische Verbannung ihres Erlösers in die Kategorie der gewöhnlichen Menschen, sogar der Großen, nicht mit Schmerz in ihren Herzen mitschwingt? Das vom Intellektualismus durchdrungene moderne Bewusstsein ist destruktiv für den lebendigen Glauben an den menschgewordenen Sohn Gottes; es zwingt einen gerade dazu, Christus, den Sohn Gottes, durch den Menschen Jesus von Nazareth zu ersetzen. Wir nennen den Protestantismus auch ein christliches Bekenntnis, aber dieses Bekenntnis, das der Weltanschauung eines modernen Europäers am besten entspricht, hat den Glauben an die Göttlichkeit des Erlösers, an die Menschwerdung des Sohnes Gottes auf Erden, fast vollständig verloren. Mehr als die Hälfte der deutschen Pfarrer halten es für möglich, in ihrem Titel zu bleiben, leugnen die göttliche Würde Christi und glauben nicht an die Menschwerdung des Sohnes Gottes auf Erden. Vielleicht ist es nicht weniger traurig, dass unsere Schuldogmatik in ihren Lehrbüchern wenig Wert auf die Inkarnation des Sohnes Gottes legt. Unsere Dogmatik ist in der Lage, die Angelegenheit unserer Erlösung so darzustellen, dass sie keinen Bezug zur Menschwerdung hat. „Die Menschheit hat durch den Fall ihrer Vorfahren die Gerechtigkeit Gottes unermesslich verletzt und konnte dieser Gerechtigkeit nicht genügen, bis Christus, der Sohn Gottes, der am Kreuz für die Sünden der ganzen Welt gelitten hatte, die Wahrheit Gottes befriedigte, die Menschen mit Gott versöhnte und sie von Sünde, Fluch und Tod befreite.“ Bisher wird die Heilslehre in dogmatischen Lehrbüchern etwa in dieser Form dargestellt. Ganz abgesehen davon, dass eine solche Lehre ganz und gar durch das kirchenfremde Rechtsverständnis des Lebens der katholischen Scholastik entstanden ist, kommt man nicht umhin zu bemerken, dass die Tatsache der Menschwerdung des Sohnes Gottes gleichsam verschwiegen wird und über die Bedeutung dieser Tatsache nicht gesprochen wird. Zur rechtlichen Darstellung unseres Heils bedarf es nur des Kreuzes und des Leidens, nicht der Menschwerdung; er braucht nur das schreckliche Golgatha mit der verdunkelten Sonne, der zitternden Erde, dem zerrissenen Vorhang und nicht das friedliche Bethlehem mit den himmlischen Engelschören, die singen: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen!“ (Lukas 2:14). So lehren die Kirche und ihre größten Theologen, die „Kirchenväter“, nicht über die Erlösung. Wenn sie über die Erlösung sprechen, erinnern sie sich zunächst an die Menschwerdung. Schon aus den zitierten Worten des heiligen Irenäus lässt sich die Bedeutung der Ökonomie der Inkarnation erkennen. Durch diese Inkarnation muss die Vollkommenheit unseres Menschseins verwirklicht werden. Für diese Vollkommenheit reicht die Lehre allein nicht aus, auch nicht im christlichen Sinne. Die Menschheit muss nicht nur belehrt werden, sondern ihr muss auch die Kraft zur moralischen Vollkommenheit gegeben werden, die ihr, geschwächt durch die Sünde, nicht gegeben ist. „Unser unveränderlicher Kolumbus aller offenen Amerikas“ (wie V. S. Solovyov Tolstoi nannte) glaubte, dass man durch die Wiederholung der seit langem bekannten Predigt über die Liebe die Welt neu erschaffen könne, und dennoch erschuf er nicht einmal das Leben derjenigen, die ihm am nächsten standen. Der Mensch erkennt mit seinem Verstand, dass das Gesetz der göttlichen Liebe hoch und gut ist, aber er wird in seiner sündigen Natur nicht die Kraft finden, dieses Gesetz umzusetzen; im Gegenteil, er wird in sich ständig ein anderes Gesetz sehen, das gegen das Gesetz seines Geistes kämpft, und er wird nur zusammen mit dem großen Apostel ausrufen müssen: „Ich bin ein unglücklicher Mann!“ (Römer 7:24). Die Idee, die Menschheit allein durch Lehren zu retten, ist absolut verrückt. Wie oft haben wir der Welt verschiedene Lehren wiederholt, aber es war alles vergeblich. Und wenn sie beginnen, Christus nur noch als Lehrer zu betrachten, berauben sie das gesamte Christentum seiner Lebenskraft und Lebensbedeutung. Sowohl das Wort Gottes als auch die patristischen Schriften bestehen darauf, dass Christus der fleischgewordene Sohn Gottes ist, der mit Gott dem Vater wesensgleich ist. Ohne die Menschwerdung des Sohnes Gottes ist ein neues Leben für die Menschheit unmöglich. „Darin offenbarte sich die Liebe Gottes zur Welt, dass Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt sandte, damit wir durch ihn das Leben empfingen“ (1. Johannes 4,9). „Gott hat uns ewiges Leben gegeben, und dieses Leben ist in seinem Sohn.“ Deshalb „hat der, der den Sohn Gottes hat, das Leben; wer den Sohn Gottes nicht hat, hat das Leben nicht“ (1. Johannes 5,11–12). Christen sind eine „neue Schöpfung“ (2. Kor. 5,17; Gal. 6,15), und das Werk Christi ist die Erschaffung genau dieser neuen Schöpfung. Was hat aus dem „alten Menschen“ dieses neue Geschöpf geschaffen? Es wurde durch die Inkarnation des einziggezeugten Sohnes Gottes auf Erden und seine Inkarnation geschaffen, wie wir im Glaubensbekenntnis bekennen, und nicht nur durch die Lehren Jesu Christi. Alte Kirchenschreiber behaupten sogar, dass die Lehre Christi im Vergleich zum Alten Testament nichts wesentlich Neues enthielt. Das Neue im Neuen Testament ist gerade die Menschwerdung des Sohnes Gottes. „Lesen Sie“, schreibt der heilige Irenäus von Lyon, „lesen Sie das Evangelium, das uns die Apostel gegeben haben, sorgfältiger, und lesen Sie die Propheten sorgfältiger, und Sie werden feststellen, dass alle Aktivitäten, alle Lehren und alle Leiden unseres Herrn von ihnen vorhergesagt wurden.“ Wenn Ihnen ein solcher Gedanke in den Sinn kommt und Sie sagen: „Was hat der Herr mit seinem Kommen Neues gebracht? Wissen Sie, dass er alles Neue dadurch gebracht hat, dass er, verkündet, sich selbst gebracht hat. Denn genau das wurde vorhergesagt, dass etwas Neues kommen würde, das den Menschen erneuern und wiederbeleben würde ...“ Er brachte sich selbst und gewährte den Menschen die zuvor angekündigten Segnungen, in die die Engel eintreten wollten“ (Gegen die Häresien. IV, 34, 1). „Der Sohn des Höchsten wurde der Sohn des Menschen, damit der Mensch der Sohn Gottes werde“ (III, 10, 2). „Das Wort Gottes Jesus Christus, unseres Herrn, wurde durch seine unermessliche Güte zu dem, was wir sind, um uns zu dem zu machen, was er ist“ (V. Vorwort). „Jesus Christus, der Sohn Gottes, ließ sich aus herrlicher Liebe zu seiner Schöpfung herab, indem er den Menschen mit Gott verband“ (III, 4, 2). 34,4). Die Erlösung ist genau die Neuschöpfung der menschlichen Natur selbst durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes, wodurch die menschliche Natur neue Kraft erhielt und in das göttliche Leben eingebunden wurde. Damit bringt der heilige Irenäus die unerschütterliche Überzeugung zum Ausdruck, dass die Erlösung nicht anders als durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes hätte erreicht werden können. „Wir könnten unmöglich Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit erlangen, wenn wir nicht mit Unverweslichkeit und Unsterblichkeit vereint wären. Aber wie könnten wir mit Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit vereint sein, wenn Unverweslichkeit und Unsterblichkeit nicht zuerst zu dem geworden wären, was wir sind, so dass das Vergängliche von der Unbestechlichkeit und das Sterbliche von der Unsterblichkeit verschlungen würde, damit wir als Söhne adoptiert werden könnten?“ (III, 19, 1). Wenn Gott das Heil nicht gewährt hätte, dann hätten wir es nicht fest, und wenn der Mensch sich nicht mit Gott vereint hätte, hätte er nicht an der Unvergänglichkeit teilnehmen können (III, 18, 7). Diejenigen, die die Inkarnation leugnen und behaupten, dass Christus nur ein einfacher, von Joseph geborener Mann war, verhindern, dass der Mensch zu Gott aufsteigt (III, 19, 1). Folglich basiert jede Verbesserung des Menschen auf der Menschwerdung Gottes auf Erden. So glaubte und bekannte sich die Kirche, so lehrten sie ihre herausragenden Theologen. Und es ist klar, welche Gefahr die heiligen Kirchenväter für das religiöse und moralische Leben der Menschheit sahen, als der Arianismus die Lehre vertrat, dass der Sohn Gottes nicht Gott ist, wesensgleich mit Gott dem Vater, sondern nur ein Geschöpf. Die größten Theologen des goldenen 4. Jahrhunderts rebellierten gegen die Lehren Arievs, sie rebellierten gerade zur Verteidigung der Menschwerdung des Sohnes Gottes, die für das religiöse Ideal der Kirche notwendig war, denn alle Kirchenmenschen lebten und leben seit jeher in der Hoffnung auf die Erneuerung des gefallenen Adam in ihnen, auf die Vergöttlichung der menschlichen Natur. Dieses religiöse Ideal der Kirche und die hohen kirchlichen Bestrebungen wurden durch die arianische Irrlehre radikal untergraben, die den Sohn nicht als wesensgleich mit dem Vater betrachtete und daher die Menschwerdung Gottes auf Erden nicht anerkannte. Für die Kirchenväter waren die Arianer in erster Linie Menschen, die auf das große und unveränderliche religiöse Ideal der Kirche verzichteten, dessen Verwirklichung sicherlich die Inkarnation Gottes auf Erden zur Wiederherstellung der menschlichen Natur erfordert. Das religiöse Ideal der Arianer und anderer Ketzer, die die Göttlichkeit Christi leugneten, erschien den heiligen Kirchenvätern im Vergleich zum Ideal der Kirche immer arm und erbärmlich. „Er ist wirklich arm an Verstand, an Hoffnung und an Taten – er, der Christus als einen einfachen Mann erkannte und mit solcher Armut des Glaubens Hoffnung auf ihn erlangte“, sagt der heilige Epiphanius von Zypern über die Ebioniten (Panarius. 31, 17). „Wer unseren Herrn Jesus Christus als den Sohn Gottes bekennt, ist Teil der Glückseligkeit, wer aber den Sohn Gottes leugnet, ist arm und erbärmlich“, schreibt der heilige Cyrill von Jerusalem (Predigt 11, 3). „So wie die Geschöpfe nicht durch die Schöpfung geschaffen wurden, so kann ein Geschöpf niemals durch ein Geschöpf gerettet werden“ (Panarius. 31, 17). „Wenn der Sohn ein Geschöpf wäre, dann würde der Mensch immer noch sterblich bleiben und nicht mit Gott vereint sein, denn das Geschöpf würde die Geschöpfe nicht mit Gott vereinen und forderte für sich selbst die Vereinigung; und ein Teil der Schöpfung könnte nicht als Erlösung für die gesamte Schöpfung dienen, da er selbst ein Erlösungsbedürfnis hätte“ (Athanasius der Große. Gegen die Arianer. Zweites Wort. 69). „Welche Bedeutung kann ein Geschöpf für unsere Erlösung haben? Was wird ein Geschöpf für ein Geschöpf tun? Welchen Nutzen haben Geschöpfe von Geschöpfen?“ (Epiphanius Panarius. 69, 36). Als Modest versuchte, Basilius den Großen zum Arianismus zu überreden, antwortete er laut Gregor dem Theologen: „Ich kann mich nicht vor einem Geschöpf beugen, das den Befehl hat, ein Gott zu werden“ (Gregor der Theologe. Creations. Bd. 4, S. 83–84)1. Diese Worte Basilius des Großen könnten von der gesamten Kirche Christi wiederholt werden; Sie lehnte den Arianismus gerade deshalb ab, weil sie ihr hohes religiöses Ideal – die Vergöttlichung der Menschheit durch die Inkarnation des Sohnes Gottes – nicht herabsetzen wollte. Es war dieses Ideal, das St. in seinem heroischen Kampf gegen den Arianismus inspirierte. Athanasius der Große, für den er im Exil litt, ertrug Verleumdungen und wurde von der Kirche der Große genannt. Die Kirche, die ihr Ideal schätzte, gab den Ketzern kein Jota nach, wodurch sich in der griechischen Sprache das Konsubstantielle (omousios) vom Unterwesentlichen (omiusios) unterscheidet. Die Anwesenheit dieses Iota machte ihn zum Ketzer und beraubte ihn der Hoffnung auf Erlösung, denn es ersetzte die Inkarnation des Sohnes Gottes durch die Geburt eines Geschöpfes, selbst des höchsten aller. Für die Kirche war es nicht nur völlig gleichgültig, ob Christus Gott war oder nicht, sondern sie betrachtete die Nichtanerkennung seiner vollständigen und vollkommenen Wesensgleichheit in der Göttlichkeit mit Gott dem Vater als einen Sturz „der ganzen Kraft des Evangeliums“ (im Grunde des Großen). Arianer sind keine Christen. „Diejenigen, die die Arianer Christen nennen, befinden sich in einem großen und extremen Irrtum, da sie die Heilige Schrift nicht gelesen haben und das Christentum und den christlichen Glauben überhaupt nicht kennen. Tatsächlich bedeutet dies dasselbe, als würde man Kaiphas einen Christen nennen, Judas als den Verräter unter den Aposteln einstufen und behaupten, dass diejenigen, die Barabbas anstelle des Erlösers fragten, nichts Falsches getan hätten, was beweist, dass Hymenäus und Alexander wohlmeinende Menschen sind und der Apostel über sie lügt. Aber ein Christ kann sich das nicht geduldig anhören; und wer es wagt, dies zu sagen, von dem wird niemand annehmen, dass er bei klarem Verstand ist“ (Athanasius der Große. Gegen die Arianer. Erstes Wort. 1-2). Der Arianismus wurde gerade deshalb mit solcher Entschlossenheit abgelehnt, weil die alte Kirche das Wesen des Werkes Christi, das Wesen der Erlösung selbst, nicht in der Lehre, sondern in der Erneuerung der menschlichen Natur durch ihre Teilhabe an der göttlichen Natur in der Menschwerdung des einziggezeugten Sohnes Gottes sah. Genau diese Lehre über das Wesen unseres Heils sehen wir bei allen berühmtesten Kirchenvätern, die einen dogmatischen Kampf gegen den Arianismus führten. Sie enthüllen im Detail jene Gedanken, die wir bereits im 2. Jahrhundert beim heiligen Irenäus von Lyon sahen. Sie alle verweisen, wenn sie über die Erlösung sprechen, zunächst auf die Menschwerdung als Mittel und Grundlage der Erlösung. „Der Herr nahm auf sich, was uns gehört, und indem er es opferte, zerstörte er es und bekleidete uns mit seinem Eigentum“ (Hl. Athanasius. An Epictetus. 6). „So wie der Herr, nachdem er sich mit Fleisch bekleidet hatte, Mensch wurde, so werden wir Menschen, wahrgenommen durch das Wort, um seines Fleisches willen angebetet“ (Sein. Gegen die Arianer. Drittes Wort. 34). „Das Wort legte einen geschaffenen Körper an, damit wir darin erneuert und vergöttlicht werden konnten“ (Sein. Gegen die Arianer. Zweites Wort. 7). „Er wurde Mensch, um uns in sich selbst zu vergöttlichen“ (An Adelphius. 4). „Wir sind alle in Christus lebendig geworden, weil unser Fleisch sozusagen nicht mehr irdisch ist, sondern mit dem Wort in Identität gebracht wird durch das Wort Gottes selbst, das für uns „Fleisch geworden“ ist“ (Gegen die Arianer. Drittes Wort. 33). St. Gregor der Theologe sagt: „Der minderwertige Mensch wurde Gott, nachdem er sich mit Gott vereinte und eins mit ihm wurde, weil das Beste siegte, sodass auch ich Gott sein konnte, da er Mensch wurde“ (Predigt 29,19). Für den heiligen Gregor von Nyssa ist „das Christentum eine Nachahmung der göttlichen Natur“ und „die Erhebung des Menschen zu altem Wohlergehen“ (An Armonius. Schöpfungen. Teil 7. S. 217). „Unsere Natur kehrt wieder in ihren vorherigen Zustand zurück“ (Antirritik. 55). Und genau dies geschieht durch die Inkarnation. „Das Wort, das im Anfang und bei Gott existierte, und das Wort, der wirklich existierende Gott, der in den letzten Tagen durch die Gemeinschaft mit der Demütigung unserer Natur aus Liebe zur Menschheit Fleisch geworden ist und, durch es mit dem Menschen vereint, unsere ganze Natur in sich aufgenommen hat, so dass durch die Auflösung mit dem Göttlichen (der Natur) der Mensch vergöttlicht und durch die Erstlinge davon die gesamte Zusammensetzung unserer Natur geheiligt würde.“ (Antirritik. 15). Nach den Lehren des heiligen Kyrill von Alexandria „hat es Gott dem Vater gefallen, alles in Christus zu erneuern und das, was in seinem ursprünglichen Zustand geschaffen wurde, wiederherzustellen, und er sandte uns den Einziggezeugten vom Himmel“ (Schöpfungen. Teil 1, S. 119). Der einziggezeugte Sohn Gottes erniedrigte sich, um die menschliche Natur in sich selbst, dem Ersten, zu verwandeln und sie durch sich selbst wieder zu dieser ursprünglichen Schönheit zu erheben (Kommentar zum Johannesevangelium. Schöpfungen. Teil 15, S. 97–98). Schließlich weist der heilige Basilius der Große auf eine weitere Bedeutung der Menschwerdung des Sohnes Gottes hin. Er schreibt über die Mönche: „Sie haben dem menschlichen Leben deutlich gezeigt, wie viele Vorteile uns die Inkarnation des Erlösers gebracht hat, weil die menschliche Natur, zerrissen und in tausende Teile zerschnitten, nach besten Kräften wieder zur Einheit gebracht wird, sowohl mit sich selbst als auch mit Gott. Denn das ist die Hauptsache in der fleischlichen Wirtschaft des Erlösers – die menschliche Natur in Einheit mit sich selbst und mit dem Erlöser zu bringen und nach der Zerstörung des bösen Teils die ursprüngliche Einheit wiederherzustellen: genau wie die Besten.“ Der Arzt bringt mit Heilmitteln einen in viele Teile zerstückelten Körper wieder zusammen“ (Askische Regeln. 18). Laut St. Vasily ist die Hauptfrucht der Inkarnation die Wiederherstellung der ursprünglichen Einheit der menschlichen Natur. Wenn diese Einheit wiederhergestellt wird, bedeutet dies, dass eine äußere Vereinigung von Menschen entstehen sollte, die zuvor durch Sünde getrennt waren. Christus hat auch von dieser Einheit der Menschen gesprochen und ihr Ideal in der wesentlichen Einheit der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit hervorgehoben: „Damit sie eins seien, so wie wir“ (Joh. 17, 11). Diese Worte sagte Christus in dem Gebet, das er vor seinem Leiden an den himmlischen Vater sprach, nicht nur für die Jünger und Apostel, sondern auch für alle, die durch ihr Wort an ihn glauben. Deshalb betete Christus für die Kirche. Die Kirche ist genau die Einheit der Menschheit, für die Christus gebetet hat und um die der heilige Basilius der Große als eine einzige Natur handelt. Deshalb können wir sagen, dass „die Hauptsache in der Wirtschaft des Erretters im Fleisch ist“, von der St. spricht. Wassili ist nichts anderes als die Schöpfung der Kirche. Derselbe Gedanke sollte in den Worten Christi zum Ausdruck kommen, die er als Antwort auf das Bekenntnis des Petrus sprach. Simon Petrus sagte: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes. Da antwortete ihm Jesus: ...Ich sage dir: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen“ (Matthäus 16,16-18). Worauf wurde die Kirche gegründet? Auf Petrus, wie Katholiken behaupten? Aber das ergibt keinen Sinn. Bei Peters Geständnis? Aber auch Dämonen glauben (Jakobus 2:19), und sie bekannten sich zu Christus, wie der Apostel Petrus (Matthäus 8:29; Markus 1:24; Lukas 8:28), und natürlich sind sie nicht in der Kirche. Die Gründung der Kirche kann als die Inkarnation des einziggezeugten Sohnes Gottes selbst erkannt werden, die der Apostel Petrus durch die Offenbarung Gottes und nicht durch die Offenbarung von Fleisch und Blut bekannte. Es ist diese Inkarnation des Sohnes Gottes, die das Fundament der Kirche bildet. Unserer Meinung nach reicht es aus, zu zeigen, wie die kirchliche Antike über die Menschwerdung des Sohnes Gottes lehrte. In dieser Inkarnation erkannte sie die Essenz des Werkes Christi und die Essenz unserer Erlösung. Das moderne religiöse Bewusstsein legt, wie gesagt, keinen Wert auf die Inkarnation; aber das wird über nichtkirchliches religiöses Bewusstsein gesagt. Auch wenn die Schultheologie die Bedeutung der göttlichen Menschwerdung herabsetzt, lehrt die Kirche immer noch auf die gleiche Weise über die Menschwerdung wie die glorreichen antiken Theologen. Durch ihren Gottesdienst ist die Kirche mit einer über Jahrhunderte blühenden christlichen Theologie verbunden. Alle Gottesdienste unserer Kirche sind erfüllt von denselben Vorstellungen über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, die wir bei den großen heiligen Vätern gesehen haben. Bis heute besingt die Kirche stets die Verwandlung der menschlichen Natur, ihre Vergöttlichung durch die Teilhabe an der göttlichen Natur in der Menschwerdung des Sohnes Gottes. Man kann nicht umhin, davon überzeugt zu sein, wenn man die dogmatischen Passagen aus einem Gottesdienst zur Geburt Christi liest, in denen wirklich „der Reichtum der orthodoxen Theologie“ (Na khlavitekh – Herrlichkeit) enthalten ist. Dies sind die Orte: Heute ist Gott auf die Erde gekommen und der Mensch ist in den Himmel aufgestiegen (bei der 2. Stichera Litia). Möge die ganze Schöpfung jubeln und spielen, denn Christus ist gekommen, um uns zu erneuern und unsere Seelen zu retten (zum Gedicht „Glory“). Verfallen durch Verbrechen, nach dem Bild Gottes, das existiert, wird das Beste des göttlichen Lebens, nachdem es abgefallen ist, durch den weisen Schöpfer erneut erneuert (Kanon des Kosmas 1, Gesang 1, Trop. 1). Nachdem er den Schöpfer der Zerstörung des Menschen gesehen hatte, der mit seinen Händen erschaffen hatte, neigte er den Himmel und stieg hinab; Daraus, aus der göttlichen Jungfrau, entsteht das Reine aller Dinge, wahrhaft inkarniert (Kanon von Cosmas, Gesang 1, Trop. 2). Er erneuerte uns im Mannesalter (Kanon von Cosmas, Gesang 1, Trop. 3). Entsprechend der sterblichen Erniedrigung durch Auflösung ist Christus geworden und die Gemeinschaft des bitteren Fleisches hat ihm die göttliche Natur gegeben (Kanon von Cosmas, Gesang 3, Trop. 2). Erneuerung der Menschheit... Volk, Erneuerung (irmos 4 Lieder des Kanons von Johannes2). Für uns alle hast du, nachdem wir verarmt und von der Einheit und Gemeinschaft umgeben sind, Gott gemacht (Kanon von Cosmas, Gesang 5, Trop. 1). Der von Anfang an zu Gott, Gott dem Wort, kam, bekräftigt nun für uns das schwache alte Wesen, das in seiner zweiten Mitteilung freie Leidenschaften zeigte (Johanneskanon, Gesang 6, Trop. 1). Tragen Sie den Reichtum der Vergöttlichung (Kanon des Johannes, Gesang 7, Trop. 2). Nachdem die Menschen den Wunsch Gottes nach dem Kommen Christi empfangen hatten, wurden sie geehrt, jetzt werden sie wieder durch die Existenz getröstet (Johanneskanon, Gesang 9, Trop. 2). Das glorreiche Sakrament wird heute errichtet, die Natur wird erneuert und Gott ist Mensch (26. Dezember an der Stichera des Mönchs Johannes). Bereits diese wunderbaren Hymnen voller tiefer dogmatischer Bedeutung zeigen, dass die orthodoxe Kirche in vollkommener Übereinstimmung mit dem theologischen Denken der alten Kirche das Wesen unserer Erlösung in der Vergöttlichung und Erneuerung unserer sündigen Natur durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes sieht. Die Erlösung geschieht durch Inkarnation und nicht durch Lehre, wie das durch und durch rationalistische religiöse Bewusstsein unserer Zeit zu glauben neigt. Die Kirche führt genau zur Erlösung und setzt sich die Vergöttlichung zum Ziel. Die Verleugnung dieses Ziels, die eng mit der Verleugnung der Inkarnation verbunden ist, beraubt die Erlösung. Der Feiertag der Geburt Christi ist kein Gedenken an die Geburt eines großen Lehrers auf Erden in der idyllischen Kulisse einer Krippe. Nein, dies ist die größte Feier der Vollendung eines großen frommen (religiösen) Geheimnisses: „Gott erschien im Fleisch“ (1. Tim. 3:16). 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