старозаветне пророчке школе

Библијско-историјска студија Кратки историјски подаци о пророчким школама Унутрашња структура пророчких школа Библијско-историјска студија Пророчке школе налазе се у историјским књигама Старог завета углавном под два имена: „војске пророчке“ и „синови пророчки“. Мало је вероватно да ћемо погрешити када кажемо да се, читајући Библију са овим именима, не појављују одређене идеје; Ако се, међутим, јаве било какве идеје, оне су потпуно произвољне, а када се научно испитају, понекад се потпуно мењају, скоро на супротно. Али притом се инстинктивно осећа да под „војском пророчким“ и „синовима пророчким“ подразумевамо не безначајне и не случајне библијско-историјске чињенице, већ чињенице које су веома карактеристичне за целокупну историју библијског јеврејства, које је оставило трага на његову верску и моралну физиономију, а посебно у највећој историји Старог теста, посебно су неки од великих момената историје. и највиши феномен Старог Завета – за старозаветно пророчанство. За историју и карактеристике старозаветног пророчанства, пророчке школе изгледају посебно важне јер се јављају у периодима најинтензивније делатности највећих пророка, „у херојској ери старозаветног пророштва“, како каже један немачки истраживач. Али сав овај историјски значај, као и спољашњи облик институције, читаоцу Библије се представља у најнејаснијим и најнејаснијим обрисима. Ова, у сваком случају, непожељна појава је због чињенице да једини извор из којег се може добити било какав податак о пророчким школама, Библија, даје премало материјала за суђење именованом институту и ​​за његова научна истраживања. Историјске књиге, понекад до детаља оцртавајући спољну историју Израиља и дела његових царева, сувише се укратко дотичу религиозног и моралног стања народа у једном или другом периоду његове историје, понекад се ограничавајући на примедбу да је тај и тај цар учинио нешто што је замерљиво у очима Господњим. Историјске књиге говоре о пророчким школама тек када ступе у арену спољнополитичког живота народа, и говоре о њима у оној мери у којој се њихов живот и деловање односе на општи политички живот. У Библији нема посебног говора о самим пророчким школама. О унутрашњем карактеру пророчких школа, њиховој спољашњој организацији, активностима „синова пророчких“, о циљевима и задацима које су себи поставили, о начинима и средствима за постизање ових циљева и задатака – о свему томе Библија, као да је нехотице пушта, испушта – и онда врло ретко – сасвим безначајне напомене у две-три речи. Са оваквом позицијом примарног извора, јасно је да се отвара огроман простор за бескрајне претпоставке и прорицања судбине, од којих се већина не може ни прихватити због недостатка позитивних ауторитета, нити одбацити због истог недостатка негативних ауторитета. Ако научно истраживање не треба да се састоји само од претпоставки и прорицања судбине, онда, очигледно, питање пророчких школа не може имати строго научну формулацију и не може добити неоспорно научно решење. Да ли због тога ово питање не привлачи пажњу научних истраживача Библије и библијске историје? Ни у немачкој научној литератури нема ниједне веће монографије о пророчким школама – необична појава за немачку науку. 1 Одсуство монографија, наравно, не може се надокнадити оним што је доступно у другим студијама о сродним питањима. Различите примедбе о пророчким школама расуте су по безбројним „историјама народа Израела“, „библијским коментарима“ и „теолошким енциклопедијама“. 2 Више пажње је посвећено пророчким школама у монографијама посвећеним библијском профетизму уопште. 3 Али коментари учених истраживача су често произвољни и веома контрадикторни. Прво треба посебно рећи о радовима оних западних научника који за полазиште узимају све резултате рационалистичке библијске хиперкритике и читају Библију, штампану не на обичном белом папиру, већ разнобојну, дугу Библију (Регенбоген-Бибел). У овом чланку уопште не претендујемо да имамо неко научно решење за ово питање. Не, наш задатак је много скромнији. Желели бисмо, не заборављајући научне радове, да у сажетом приказу изнесемо шта се може знати о историји и организацији пророчких школа из Библије и како се, у складу са библијским подацима, могу замислити ове дивне установе старозаветног јеврејства. По нашем мишљењу, чак и кратко подсећање на пророчке школе у ​​данашње време може имати не само научни, већ и витални и практични значај, о чему ћемо рећи неколико речи на крају чланка. Кратки историјски подаци о пророчким школама Прве вести о пророчким школама налазимо у наративу 1. књиге Самуилове о Самуилу и Саулу. Самуило, пошто је помазао Саула за краља, даје му знак да га је Господ помазао за краља над својим наследством. Иначе, један знак је био следећи. „После тога“, рекао је Самуило, „доћи ћете на брдо Божије (хибат елохим), где су филистејске страже... и када уђете тамо у град, срешћете мноштво пророка (хебел небиим) који силазе са висине, а пред њима је псалтир и тимпан, и они ће доћи на свиралу и харфу од Господа; ти, и ти ћеш пророковати (хитнабита) са њима и постаћеш друга особа“ (1. Самуилова 10:1:5-6). Самуилово предвиђање се обистинило. Када је Саул дошао на брдо, срео је „чету пророка, и Дух Божији сиђе на њега, и он прорече међу њима. Сви они који су га познавали јуче и прекјуче, видећи да пророкује са пророцима, рекоше у народу једни другима: шта је било са сином Кисовим? Да ли је и Савле један од пророка? Стога је постала пословица: „Да ли је и Саул међу пророцима“ (1. Сам. 10, 10-12). Други пут наилазимо на пророчког домаћина у причи о прогонима Саула и Давида. „Рекли су Саулу, говорећи: „Ево Давида је у Набату у Рами. И Саул је послао слуге да узму Давида, и када су видели мноштво пророка како пророкују и Самуила како влада над њима, Дух Божији је дошао на Саулове слуге, и они су почели да пророкују. Они су то јавили Саулу, и он је послао друге слуге, али су и ови почели да пророкују. Тада Саул посла треће слуге, и они почеше да пророкују. ...Саул је отишао у Раму, и дошао до великог извора који је у Сефи, и упитао га говорећи: Где су Самуило и Давид? А они су рекли: овде у Навафу, у Рами. И отишао је тамо у Нават у Рами, и Дух Божији је дошао на њега, и отишао је и пророковао док није дошао у Нават у Рами. И он такође скиде своју одећу, и прорече пред Самуилом, и цео тај дан и сву ту ноћ лежаше наг; Стога кажу: „Да ли је и Саул међу пророцима“ (банебиим) (1. Самуилова 19:19–24)? У горњим речима имамо први библијски доказ о две војске пророка: један је срео Саула близу „Божјег брда“. Под овим брдом подразумевамо брдо на коме се налазио град Гива, који се помиње мало ниже (видети: 1. Самуилова 10:26) 5 У руском преводу Библије, властито име Гава је преведено као „брдо Божије“. Други случај датира из последњих дана Самуиловог живота, иу овом случају видимо организованију војску пророка, на челу са Самуилом и који су имали стално пребивалиште у Рами, северно од Јерусалима, у Бењаминовом племену 6 . Али да ли се прво помињање пророчких школа у Библији поклапа са њиховим стварним историјским почетком? Да ли су се пророчке школе појавиле тек под Самуилом, или су постојале и пре њега? Већина учених истраживача прихвата да је оснивање и оснивање ових школа последица Самуилове иницијативе. Пре времена Самуила није било пророчких школа, па се стога нигде не помињу; поред тога, у 1. књизи о Царевима (3:1) је забележено: „Реч Господња беше ретка у оне дане, а визије... нису биле честе“ (1. Самуилова 3:1). Ова примедба наводно указује да у време судије није било пророчких школа. Али, у сваком случају, нема довољно основа да се одлучно одбаци постојање пророчких школа у овом или оном облику пре живота и дела пророка Самуила. Ако Библија нигде не говори о постојању пророчких војска у пре-Самуилова времена, онда треба напоменути да Библија ни реч не каже о томе да је Самуило основао ове пророчке институције. У Библији се пророчке војске појављују без икаквих предговора; ништа се не говори о њиховом настанку, али се говори о њиховом деловању као већ постојећим институцијама. Истина, Библија каже да је „реч Божја била ретка у време судија... и визије нису биле честе“ (видети: 1. Самуилова 3:1), али ипак Господња реч и визије су биле, иако не често. Промисао Божији је увек бдео над судбинама изабраног народа; Дејство Божијег Промисла није престајало ни у временима судија, која се сматрају посебно мрачним временима. „Господ је подигао судије које су спасавале Јевреје из руку њихових разбојника“ (видети: Судије 2, 16, 18), на којима је, према Библији, био „Дух Господњи“ (видети: Судије 3, 9–10), који су понекад имали дар пророштва (видети: Судије 4, 4). Понекад је Господ слао своје пророке, који су проповедали реч Божију (видети: Судије 6, 8–10). Током тог периода, Библија понекад назива ове пророке „људима Божјим“ (видети: 1. Самуилова 2:27–36; уп.: 2. Летописа 25:7, 9) и анђелима Господњим (видети: Судије 2:1–4). Јехова је говорио преко Мојсија: „Подићи ћу им пророка као што си ти међу браћом њихове, и ставићу своје речи у његова уста, и он ће им рећи све што му заповедам“ (5. Мојс. 18:18). Ако се овде у пророку може видети колективни концепт пророчанства, а претходни стихови дају свако право на то (видети: Поновљени 18, 10, 14–15), онда треба претпоставити да се Јеховина реч испунила у време судија. Поред тога, речи из 1. Сам. 3:1 говоре о реткости пророка, а пророци и пророчке војске, као што ћемо видети у наставку, нису иста ствар. Неки, стављајући појаву пророчких школа у тесну везу са потребама времена, приговарају њиховом раном постојању, као да није било посебне потребе за њиховим постојањем пре времена Самуила. Само под Самуилом, на захтев посебних и изузетних околности тог времена, Бог је подигао читав низ пророка. 7 Али узалуд је гледати на војске или школе пророка као на посебне Божије посланике, као што су били пророци, и сагледавати целокупну њихову суштину у спољашњој делатности, не размишљајући о њиховом унутрашњем животу. Као „домаћини“ побожних људи, ревнитељи не само јавне побожности, већ и пре свега личне, пророчки домаћини су природни и неопходни у свако доба и под свим врстама историјских околности. Историјске околности које су се промениле на горе могле су само да подстакну самозатворене пророчке „домаћине“ да уђу у арену јавне делатности; ова изјава је депонована у Библији без икаквих напомена о њиховом раном постојању. Околности су се заиста промениле. Јеврејски народ је ушао у нову фазу државног живота. „Све старешине Израиљеве се скупише и дођоше Самуилу у Раму, и рекоше му: ... постави над нама краља да нам суди као другим народима“ (1. Самуилова 8:4-5). Мојсијев закон није искључио овај облик државног живота (видети: 5. Мојсијева 17, 15–20). Али народ није разумео теократске идеје закона, које су такође јасно изражене у закону (видети: 5. Мојс. 32,9; уп.: 1. Самуилова 12,12). Старци су свом захтеву додали смислене речи: као и други народи. Зато се „Самуилу није допала ова реч“ ... и сам Бог је рекао Самуилу: „Они нису одбацили тебе, него су одбацили мене“ (1. Самуилова 8:6-7) 8 Али не може се прихватити да је Самуило организовао пророчке војске посебно да би „заштитио ствар Јехову и да видимо да се народ који је вратио у закон“9 домаћин који постоји на самом успостављању краљевског облика владавине (видети: 1. Самуилова 10, 5, 10). Институције као што су пророчке војске не могу се створити за неколико година или месеци. Неопходно је претпоставити рано постојање пророчких војска, без обзира на сврху постојања коју су им касније околности поставиле. Такође можете обратити пажњу на чињеницу да код другог помена војске пророка који су прорицали под Самуиловом командом у Рами (видети: 1. Самуилова 19, 19–20), чини се да домаћин има дефинитивно успостављену организацију, и то нас тера да њене почетке тражимо у ранијим временима. И већ на први помен мноштва пророка, његово постојање као да је ушло у народну свест као обична чињеница која не изазива никакво чуђење. „Да ли је Саул такође пророк?“ - они који су га познавали јуче и трећи дан питали су за Саулово пророчанство" (1 Сам. 10, 11). "И одговори један од оних који су тамо били... и ко је њима отац" (1. Самуилова 10, 12)? У овом разговору упада у очи да за говорнике мноштво пророка, свој карактер - све ово даје право, све је ово за нас нешто одређено. претпоставити да су пре Самуила постојале пророчке школе или војске. Може се позвати на Маибаума 10 који најодлучније тврди постојање пророчких школа пре Самуила и посвећује цело поглавље свог истраживања опису пророчких школа у време пре Самуила. 11 Али Мајбаум, признајући постојање пророчких школа пре Самуиловог времена, у потпуности их поистовећује са школама паганских гатара. Проучавање паганских мантика, према Маибауму, заузело је прво место у овим школама. Самуило је радикално реформисао ове паганске школе, потпуно уништивши грубу природу некадашњег пророчанства - мантике, прорицања судбине. 12 Под Самуилом, мантика је уступила место пророчанству заснованом на унутрашњем откривењу. У реформисаним школама престали су да изучавају мантике; на њеном месту су виша занимања: музика, поезија, проучавање историје и сл. 13 Мајбаум не каже како је он сам сазнао за заједнички корен порекла пророчанства и паганске мантике 14 и на основу чега проглашава своје мишљење ученом свету. За оне који поричу рано порекло Деутерономије, наравно, стриктна разлика која се тамо повлачи између јеврејског пророчанства и паганског плашта нема смисла, али за нас је ова разлика важна. А у Поновљеним законима Мојсије каже народу: „Народи... које протерујете, слушају гатаре и гатаре (косемим) 15 али вам Господ Бог ваш није дао ово. Господ Бог ваш подићи ће вам пророка између вас, од ваше браће, као што сам ја“ (5. Мојс. 18:14-15). У Библији нема основа да се тврди да је Самуилово раније пророчанство било по природи сујеверног паганског прорицања судбине. Ако су пре Самуила постојале пророчке школе или гомиле пророка, онда су оне најбоље представљене као синдикати или друштва посебно религиозно настројених људи који су смањили чак и своје свакодневне потребе да би више времена проводили у верским вежбама у заједници са истим религиозним људима. Стална концентрација њиховог религиозног осећања учинила их је подложнијим утицајима Божанског, а било је тренутака када су „пророковали“. О таквим масовним пророчанствима постоје подаци у раним библијским подацима. Дакле, док је још лутао пустињом, Дух је сишао на 70 старешина изабраних да помогну Мојсију, и они су почели да пророкују. Двојица од њих, Елдад и Модад, пророковали су у логору. Када је Исус Навин рекао Мојсију: „Укори их“, Мојсије је одговорио: „Зар ниси љубоморан на мене? О да је сав народ Господњи био пророци“ (Бр. 11:25–29). Чак и ако није сав Господњи народ био високо религиозан, увек је било ревнитеља вере који су понекад били награђени утицајем Божјег Духа 16 Библијски подаци о пророчким школама древних времена завршавају се животном причом о Самуилу. У 2. књизи о Царевима нема апсолутно никаквог помена о пророчким школама, као ни у 3. књизи, осим једне пролазне опаске у 20:35 (1. Царевима 20:35). Тек у 4. књизи о Царевима, када се приповеда о времену пророчке делатности Илије и Јелисеја 17, поново се налази податак о пророчким школама. Овде пророчке школе делују под именом „синови пророчки“ (бене небиим). Поставља се питање: да ли су у периоду од Самуила до Илије постојале пророчке школе, или су „синови пророчких” Илијиног времена представљали сасвим нову појаву, можда само сличну „пророчким војскама” из времена Самуила? Напоменимо да у Библији нема података о распаду пророчких војски у време Самуила, као ни о настанку друштава „синова пророчких” у време пророка Илије. У Илијино време, „синови пророчки“ су се појавили одмах иу великом броју. Дакле, већ сада можемо претпоставити да су постојала друштва пророка после Самуила и пре Илије. Чињеница да се у 4. књизи о Царевима искључиво користи израз „пророчки синови” (бене небиим), који се не налази у 1. књизи о Царевима, тешко да може бити довољна основа за тврдњу да се у 4. књизи говори о потпуно новој институцији. 18 Назив се могао мењати у зависности од времена, као и од различитих писаца 1. и 4. књиге Царева. Спољне активности би се такође могле обликовати у нове форме, али у суштини је тешко уочити било какве контрадикторне карактеристике „војстава пророчких“ и „синова пророчких“. Нема довољно основа да се негира постојање пророчких школа у периоду од Самуила до Илије, односно њихово континуирано постојање 19 Истина, у историји Давида и Соломона нема апсолутно никаквог помена о пророчким школама, али се могу наћи неки врло нејасни наговештаји. Дакле, не може се а да се не обрати пажња на чињеницу да је пророк Натан био од великог значаја под Давидом и Соломоном (видети: 1. Краљевима 1:32, 34, 45). Он чак даје Соломону име Једидија (видети: 2. Краљевима 12:25). Верује се да је Натан био Соломонов васпитач, као што је Јелисеј био Јоасов васпитач. 20 Сходно томе, верска и педагошка мисија није била страна пророцима овога времена. Натан је могао да подигне не само Соломона, већ читаву пророчку војску. Библија много пута каже да су пророци писали хронике у то време. „Дела... Давидова... описана су у записима Самуила видеца... и у записима Гада видовњака” (1. Лет. 29:29). „Дела Ровоамова... описана су у записима пророка Самеја и пророка Адде“ (2. Летописа 12:15); „дела Аса 21... у причи о пророку Ади“ (2. Летописа 13:22). Ова чињеница указује да школске активности нису биле туђе пророцима, као ни писање националне историје. Витринга види известан одраз чињенице постојања пророчких школа у Изрекама, у којима се каже да је „Мудрост саградила себи кућу... и послала слуге своје да прогласе са висина града“ (Приче 9, 1, 3) 22 Историјске књиге су заузете приказивањем интензивног политичког живота под Давидовим и Соломоновим царством, а затим успостављањем нове владавине. култ. Али, уз све ове истакнуте спољне послове, мора се мислити, унутрашњи рад религиозне свести одвијао се иу личности људи који су томе били посебно расположени, који су склапали блиске савезе међу собом под контролом и руководством пророка. Четврта књига Царевима нам даје до знања о друштвима „синова пророчких“ као о друштвима која су веома велика по броју чланова укључених у њих и имају одређену организацију. То врло убедљиво говори за постојање пророчких школа раније од пророка Илије. Последњи помен пророчких школа налази се код пророка Амоса. Амос је рекао Амасији: „Нисам пророк, нити син пророков, био сам пастир и скупљао сам платане“ (Ам. 7:14). Истина, нигде се члан пророчких друштава не назива „пророчким сином“, како Амос овде себе назива. У 1. књизи о Царевима (1. Царевима 20:35) налазимо израз: један човек је један од пророчких синова, па се „син пророков“ може разумети буквално, у смислу сина по рођењу, али је дозвољено и друго разумевање у вези са претходним речима Амасије Амосу (Амос 7:12). Амос доказује своје право на пророчанство позивајући се на Божју заповест и пориче своју везу са пророцима који су за то прорицали и јели хлеб, према Амасији. Није имао потребе да помиње да није био син пророка, будући да га рођење од пророка није учинило пророком, па се стога у речима „није син пророка“ може видети алузија на пророчке школе 23 Тако се период процвата пророчких школа може одредити као време од Илије24 до Амоса. Наравно, пророчке школе нису могле нестати ни у једном одређеном тренутку, али се мора признати да су у последњим годинама пре уништења Израиљског царства, у вези са општим верским и моралним пропадањем живота народа, увеле и пророчке школе, које себи дозвољавамо да назовемо цветовима верског и моралног живота. Немогуће је прећутати чињеницу да књиге о Царевима не говоре апсолутно ништа о постојању пророчких школа у Јудином краљевству. Сви „пророчки синови“ који се помињу у 2. књизи о Царевима живе и делују само у краљевству Израела. Али чини нам се пренагљеним да из овога закључимо да у Јудином краљевству није било пророчких школа. Да ли је семе које је Самуило посејао и које је он већ донео остало потпуно бесплодно? И да ли је заиста могуће да у Јудином краљевству, са вишим нивоом религиозног живота у поређењу са Краљевством Израел, није било посебних Јеховиних ревнитеља који би се ујединили једни с другима у верске и педагошке сврхе? Пророчка служба није била ограничена на краљевство Израела; пророчанство је било, могло би се чак рећи, наднационално откривење Бога на земљи. 25 Ако су пророци имали ученике у краљевству Израела, зашто онда не би могли бити исти ученици у краљевству Јуде? Али јасно је да не постоји апсолутно ништа што би се могло рећи да би се фактички потврдило постојање пророчких школа у Јудином краљевству. Навели смо најважније тачке у историјском постојању старозаветних пророчких школа. Чини се да Библија са својим информацијама баца два зрака светлости на потпуно нејасну историју пророчких школа. У светлости првог зрака видимо пророчке војске Самуиловог времена, а у светлости другог – синове пророчких времена Илије и Јелисеја. Пророчке војске и друштва синова пророчких описани су са дивергентним и неједнаким цртама, али и непротивречнима. Континуирано постојање пророчких школа 26 може се претпоставити само до времена пророка Илије и Јелисеја, ове школе су имале другачији спољашњи облик. Кроз које су фазе пролазиле пророчке школе у ​​свом историјском развоју - о овоме се може само нагађати, пошто нема историјских доказа. Детаљно писати историју пророчких школа је незахвалан задатак и од мале користи. Унутрашња структура пророчких школа Библија даје много разлога да се суди о унутрашњој структури пророчких школа, иако је ова информација далеко од довољне за јасан и детаљан приказ како суштине тако и спољашњих облика пророчких школа. У порукама из 1. књиге Самуилове веома је тешко уочити суштину „војстава пророчких“. Нека идеја о томе шта су ови домаћини може се добити анализом коришћеног термина. Наравно, о суштини институције може се судити по њеном називу само у недостатку других података. Да би означио војске пророка, писац 1. књиге Царева користи два термина: хебел небиим (1. Самуилова 10:5, 10) и лахака ханебиим (1. Самуилова 19:20). Први израз не означава само скуп, гомилу људи, у овом случају пророка; овај термин указује на ближе јединство особа које чине домаћина него на обичан случајни сусрет на једном месту. Глагол хабал значи „везати нераскидиво“, а именица хебел значи „тесно уједињени савез људи“. Сродна реч хоблим значи „везе“ и користи се у Библији као симбол братства, блиског савеза. Уосталом, користимо и изразе – везе сродства, везе братства. Тако у књизи пророка Захарије читамо: „И сломих други штап свој, окове, да разбијем братство између Јуде и Израиља“ (Зах. 11:14). Овде „везе“ симболизују братство. Стога хебел може значити „братско јединство људи“. С друге стране, сама реч хебел значи „конопац за слетање“ (Мик. 2:5; Зах. 2:5; Ам. 7:17; 2. Царевима 8:2), „измерена парцела, површина земље“ (Исус Навин 17:14, 19:9; Поновљени текст 3:4, у Сеф. 2, „Сеф.“). 32:9), и тек тада значи „савез људи“. Ако узмемо у обзир ово значење речи хебел, онда можемо да унесемо у појам домаћина његову посебност, његову изолованост од споља. У Поновљеном закону се каже: „Део Господњи је народ Његов, Јаков је наследство Његово (хебел)“ (5. Мојс. 32:9). Исти део Господа биле су и пророчке војске. Као што је цео јеврејски народ био одвојен од средине других народа, тако су и пророчке војске одвојене од средине самог народа. Дакле, анализа појма хебел даје следећа два знака мноштва пророка: 1) братско јединство чланова – на унутрашњој страни и 2) изолованост и изолованост на спољашњој страни. Други термин, лахака, мање је карактеристичан са филолошке стране. "Апак легТменон лахака - формирано од кахал (кахал) преуређивањем слова. Кахал значи друштво, скупштина; глагол кахал, иначе, значи "сазива." Дакле, термин који означава пророчанску војску карактерише је као сазвану, окупљену не случајно, већ за одређену сврху. Поред тога, пажња је посвећена и самом називу пророчког насеља у близини Раме – Наваф, који, ако се преведе као заједничка именица, одговара ономе што називамо „спаваоница“ 27. Сви ови подаци сугеришу да пророчки домаћини нису били случајна друштва екстатика; сви термини дефинишу пророчке домаћине као друштва која су имала свој модус вивенди. Посебно карактеристична карактеристика је забележена у 1. књизи Самуилова (1. Самуилова 19:20): Саулови посланици су видели мноштво пророка како пророкују и Самуила како им заповеда. Самуило се овде назива вођом (нитсаб) пророчке војске. Ницаб је од глагола „натзаб“, који са предлогом ал, као овде, значи „бити постављен над нечим, додељен нечему“ (Рута 2,5-6), а сама именица са истим предлогом означава „особу која стоји на челу неке установе“; Ово је, иначе, име дато поглавици Соломонових официра и „владару краљеве куће“ (1. Краљевима 4:5–6). Такав Самуилов однос могућ је само према уређеном друштву које је водио. О томе да је Самуило заузимао централно место у хостији сведочи 1. Самуилова књига (1. Самуилова 19, 23–24): Савле, на кога је „Дух Божији сишао... прорекао пред Самуилом. Сва наведена образложења даје нам за право да пророчке војске не сматрамо безобличним гомилама екстатике, већ да их сматрамо организованим институцијама, њихову унутрашњу структуру и карактер треба размотрити у вези са друштвима синова пророка поменутих у 4. књизи о Царевима. Можемо ујединити пророчке војске и друштва синова пророчких под једним именом: пророчке школе. 28 Већина научника не прави разлику између пророчких домаћина и пророчких школа. Митрополит Филарет обе назива „пророчким школама“. Кеил, Ехлер, Маибаум, Кеел, Хенгстенберг и други их равнодушно називају пророчким школама. 29 На основу филолошке анализе појма хебел, рекли смо да је пророчки домаћин живео заједно и одвојено од других људи. Библијски подаци потврђују нашу претпоставку. Тако, већ при првом помињању пророчких школа, видимо да „мноштво пророка силази с висине“ ( 1. Самуилова 10:5, 10 ). Ако је тачна претпоставка неких да се на висини брда налазила резиденција домаћина, онда овде имамо прве доказе о животу синова пророка на посебним местима. На исти начин, Наваф се може сматрати местом пророчког насеља у близини Раме. Али прича о изградњи заједничког стана, пренета у 4. књизи о Царевима, посебно јасно говори о заједничком и одвојеном животу синова пророчких. Синови пророчки рекоше Јелисеју: „Гле, место где живимо с тобом, тесно је за нас; хајдемо на Јордан и узмимо одатле сваки по један балван и направимо себи место да тамо живимо. Он рече: иди. А један рече: Учини ми услугу и иди са својим слугама. А он рече: ја ћу ићи. И он оде с њима, и почеше да посеку дрво Јордана.“ (4) Из ове вести, која је случајно сачувана, пошто је писац имао намеру да извести о чуду које је извршио пророк Јелисеј на Јордану, – из ове вести је сасвим јасно да се јединство синова пророчких ширило чак и до места становања, и апсолутно је немогуће порећи заједнички живот синова пророка Крапифелда, као што то чини. Треба, међутим, приметити да синови пророка у 1. стиху говоре о скучености места где су седели пред Самуиловим лицем – овако треба дословно превести хебрејски јасехабим сцбам лепханеха. Стога се може претпоставити да је у [овом] наративу реч о изградњи нове зграде за састанке код пророка. Али има разлога [за претпоставити] да су синови пророка живели заједно близу Јордана. Чак и ако говоримо о изградњи само монтажног објекта, то ипак не само да не искључује, већ чак, напротив, доказује да су синови пророка живели заједно. Иначе, зашто су саградили зграду за своје састанке код Јордана, а не тамо где су стално живели? 30 Али поред тога, сам текст указује на то да синови пророка не одвајају своје пребивалиште од места састанка. „Направимо“, кажу, „место за себе да тамо живимо“ (2. Краљевима 6:2). Место где су седели пред пророком овде се зове место за живот. Сходно томе, где су се синови пророка окупљали, тамо су живели заједно, можда под једним кровом. Постоји и ранија назнака о истој кохабитацији синова пророчких. У Библији читамо: „Када је Језавеља уништавала пророке Господње, Авдија је узео сто пророка и сакрио их, по педесет, у пећине и хранио их хлебом и водом“ (1. Краљевима 18:4, 13). Тешко се може афирмативно тврдити да ово говори само о појединим пророцима који су се у време Језавељиног прогона окупљали. Против таквог схватања говори и сам број пророка о чијим се активностима ништа не говори. Чудно је признати да је толико пророка живело и деловало у царству Израиљском у једном тренутку: Језавеља је, мора се мислити, део њих већ уништила (1. Царевима 19:14), а ипак их је остало стотину. Али Авдијев став према овим пророцима посебно говори против наведеног става. Сам Авдија је о себи рекао: „Сакрио сам стотину пророка Господњих у групама од педесет у пећинама“ (1. Царевима 18:13). Да су то били појединачни пророци, онда би се и сами скривали од прогона, али овде се појављује Авдија, који изгледа да је надлежан за све њих. Стога се може претпоставити да су Јеховини пророци, који се помињу у 3. књизи Царева (18. поглавље) (1. Краљевима 18.), чинили пророчку школу, на чијем је челу био Авдија. Када су наступила тешка времена прогона од Језавеље, Авдија се побринуо да своје „пророке“ сакрије на сигурно место. Назив „пророци“ не противречи чињеници да су они били припадници пророчке школе; на крају крајева, чланови скупштине из времена Самуилова називају се пророцима (1. Сам. 10, 5, 10, 19:20, 24). Али наведени одломак такође сведочи о томе да су ови пророци живели заједно. Да су ови пророци живели у својим домовима, не би се сакрили заједно; од расејања, окупљати се за време гоњења потпуно је неразумно; Очигледно, пророци нису имали своје домове. Уз то, Авдија наглашава да их је, скривајући пророке у пећинама, поделио на два дела од по педесет људи. По нашем мишљењу, ова околност крије суптилан наговештај да су раније сви пророци живели заједно; њихова подела на два дела зато је заслужила да се истакне. Горе наведени случајеви били су када су пророци живели заједно у настамбама које су се налазиле у самоћи. Понекад су пророчке школе биле у градовима, као што видимо школе у ​​Бетелу (2. Краљевима 2,3), у Јерихону (2. Краљевима 2,5), али чак и у градовима чланови пророчких школа делују заједно. Можда су живели заједно у градовима. Ове пророчке настамбе називају неке ценовије. 31 Заједница живота није била ограничена само на заједницу становања. Библија даје неку основу за спекулације у пророчким школама и заједничкој трпези. Када је завладала глад, Јелисеј је рекао свом слузи: „Стави велики лонац и кувај паприкаш за синове пророчке“ (2. Краљевима 4:38). Други пут дође неко из Витариса и донесе човеку Божијем првине хлеба – двадесет јечмених хлебова и сирових житарица у љусци. „И рече Јелисеј: дајте народу, нека једу“ (2. Краљевима 4:42). Али на ова два места о заједничкој трпези се говори сваки пут у посебној прилици, и стога би било пренагљено на основу само ова два места [извести закључак о] сталној заједничкој трпези у пророчким школама. Напротив, није ли зато што се ови случајеви помињу били нешто изванредни од уобичајених? Али ако не стално, онда је понекад у заједничким становима синова пророчких постојала заједничка трпеза. Заједнички живот, живот у заједничким становима није, мора се мислити, био обавезан. Библија извештава да су неки од пророчких синова имали своје куће и, пре свега, оне који су били задужени за школе. Самуило је имао кућу у Рами, где се враћао после сваког обиласка градова Израела (1. Самуилова 7:17). Дакле, Јелисеј живи или на гори Кармел (2. Царевима 2:25, 4:25), или у Самарији, где је имао свој дом (2. Царевима 5:9, 6:32). И други чланови пророчких школа имали су своје куће. Када је једна од жена пророчких синова рекла Јелисеју да јој је муж умро и замолила га да помогне, Јелисеј ју је упитао: „Шта имаш у кући“ (2. Краљевима 4:1-2)? Сходно томе, покојни син пророка имао је своју кућу. Узимајући у обзир ове засебне приватне куће неких од синова пророка, скоро сви истраживачи претпостављају да су заједно живели само неожењени и непородични синови пророка. Ожењени и породични синови пророка живели су у својим кућама и само у одређеним временским периодима у једном или другом периоду придруживали су се синовима пророка који су живели заједно на једном одвојеном месту. Самуило је, како се каже, имао свој дом у Рами, а недалеко од Раме био је Нават, где је пророчка војска имала своје пребивалиште (1 Сам. 19, 19, 22-23). Можда су други синови пророка имали своје куће у близини заједничког састајалишта, тако да су могли често и без потешкоћа похађати пророчку школу. Може се претпоставити да сви остали синови пророка нису прекидали везе са својим завичајним домовима и са својим рођацима, а понекад су [неко] време живели код куће. Домаћине пророчких синова биле су прилично значајне по броју чланова које су обухватале. Овај број је већ назначен најранијим именом „домаћине“ – „Кахал“, именом које се примењује на цео јеврејски народ (Лета 4, 13; Бр. 16, 3, 20:4; Поновљени текст 31, 30, итд.). Затим видимо да Авдија крије стотину пророка (1. Царевима 18, 4, 13); Слуга приговара Јелисеју, који је наредио да се првине хлеба дају пророчким синовима: „Шта ћу дати стотину људи“ (2. Царевима 4:42–43)? Јелисеј наређује да се кува чорба за синове пророка у великом котлу (2. Царевима 4:38). Историја Илијиног одласка на небо и историја изградње новог стана посебно указују на број пророчких школа. Када пророчки синови који су живели у Јерихону изиђоше у сусрет Јелисеју, рекоше му: „Ето, имамо твојих слугу око педесет људи, јаких; пусти их да потраже свог господара (Илију)... И послаше педесет људи“ (2. Краљевима 2, 15–16, 17). Очигледно је да је педесет људи чинило само део јерихонске пророчке школе; број њених чланова био је много већи. У другој причи видимо да су пророчки синови своје некадашње одаје затекли скучени (2. Царевима 6:1); дакле, био их је значајан број, а овај број је растао: раније у просторији није било гужве. Карактеристично је и следеће резоновање истих пророчких синова: „Хајдемо на Јордан и узмимо одатле сваки по један балван и ту себи направимо стан“ (2. Цар. 6:2). Ако пророчки синови кажу да треба узимати само један по један балван и моћи ће да се изгради нова зграда, онда је, јасно, повећан број припадника поменуте пророчке школе био значајан. Дакле, пророчку школу треба представљати као прилично многољудно друштво, а не као узак круг одабраних појединаца. Неколико таквих пророчких школа појавило се истовремено иу различитим временима у историји израелског народа. У Библији можете пронаћи индикације о постојању следећих пророчких школа: 1) у Гиви (1. Краљевима 10, 5, 10), 2) Навату, близу Раме (1. Краљевима 19, 18, 23), 3) Бетелу (2. Цар. 2, 3), 4) Јерихону (2 Цар. 2, 2. Цар. 2, 2. Цар.) 2. Цар. 4, 38), 6) на обали Јордана (2 Цар. 6, 1-4) - где је, можда, премештена школа из Гилгала, 7) у Јефремовој гори (2 Цар. 5, 22), 8) код Самарије (1 Цар. 18, 4, 13), можда 1 Цар. у Афеку20. Можда су и негде другде постојале пророчке школе, али у Библији није сачуван никакав траг о њиховом постојању. А све наведене школе познате су или по једном догађају из њиховог живота, који се наводи на страницама народне хронике, или само из нејасног или спорног помена о њима. У међувремену, свака од ових школа је живела својим животом, имала своју историју, у коју су понекад биле уткане мрачне странице прогона и прогона, а понекад странице интензивне активности; Свака школа је имала своје златне године и године пропадања и осиромашења. Али о свему томе ништа не знамо и никада нећемо моћи да сазнамо. Ко су били чланови пророчких школа? Ко су били ови синови пророчки? Нема разлога да их сматрамо децом пророка, који би својим природним рођењем постали чланови пророчке школе. Не, само старозаветно пророчанство није било повезано ни са класним ни са друштвеним положајем. Бог је изабрао свештенике за своје слуге (Јер. 1:1), и децу првосвештеника (2. Летописа 24:20), и земљораднике и пастире који су сакупљали јаворе (Ам. 1:1, 7:14). Исто тако, „пророчки синови“ су постали такви без обзира на њихово порекло. За то се могу пронаћи библијски докази. Када је Саул прорекао заједно са војском, „народ је рекао једни другима: Шта је било са сином Кисовим?.. А један од оних који су тамо били одговори рече: Ко је отац ових“ (1. Самуилова 10:11-12)? Овај одговор се може схватити у смислу да указује на незнало порекло синова пророка уопште. Породица Киша и Саула се, можда, није разликовала од других; народ је питао: како прориче Кишов син? Од њега се ништа овакво није очекивало. На то неко одговори: а ко је отац тих људи? Уосталом, сви су из најобичнијих породица. Није изненађујуће што пророкује и Кишов син. Други библијски подаци описују нам синове пророка као сиромашне људе. „Реци ми шта имаш у кући“, упитао је пророк Јелисеј једну жену пророковог сина, чији је муж умро. Рекла је: „Твоја слушкиња нема ништа у својој кући осим посуде с уљем“ (2. Краљевима 4:1-2). Покојни син пророчких, наравно, живео је у таквом сиромаштву и пре него што је ступио у ред синова пророчких, а после смрти није оставио ништа осим дугова, тако да је после његове смрти „дошао зајмодавац да узме себи обе деце као робове“ (2. Цар. 4:1). И уопште, у јеврејском друштву само је Левијево племе било привилеговано, али после поделе краљевстава више није било Левита у Израиљском царству, где налазимо пророчке школе (2. Лет. 11, 13). Што се тиче порекла синова пророчких, може се приметити само једно, да су, по свој прилици, сви били Јевреји. Бог барем обећава да ће подићи пророке из народа, од њихове браће (Пнз. 18, 15, 18). Из претходно цитираних одломака такође се може видети да су пророчки синови били и ожењени и неожењени. У пророчким школама није било целибата. Блажени Јероним не потврђује девичанство свих синова пророчких; у писму Еустоцхиус де цустодиа виргинитатис пише: виргинес мулти филии пропхетарум. Што се тиче старости синова пророчких, такође се може рећи да није постојало једно одређено доба. Назив „син пророчких“ не указује на старост синова пророчких; оно, као што ћемо видети у наставку, има другачије значење. Међу синовима пророка било је зрелих људи. Пророчки синови, који су били у Јерихону, рекли су Јелисеју: „Имамо... педесетак људи, јаких“ (2. Царевима 2:16). Узалуд је гледати на ове моћне људе као на службенике у пророчкој школи; Такав штап слуга, наравно, није могао постојати. Ови моћни људи били су синови пророка, а у Јерихонској пророчкој школи је било и до педесет чланова у зрелости. Друго место још одлучније указује на младост пророчких синова. Гехази је рекао Нааману: „Мој господар ме послао да кажем: „Ево, сада су ми дошла два младића од синова пророчких са горе Јефремове“ (2. Царевима 5:22). Овде се синови пророка на хебрејском зову неарим. Именица наар често значи „млади Нар“ у Б. (Ген. 37, 2); назива се и млади Соломон (1. Царевима 3:7; 1. Летописа 29:1). 32 Тако је у пророчким школама било младих одраслих, иако, треба мислити, нису дорасли оним годинама за које се може рећи: „Немам задовољства у њима!“ (Проп. 12, 1 и даље) Неки истраживачи признају да су сви синови пророка чак носили посебну одећу; било је нешто слично пророчкој школској униформи. Таква одећа се помиње у 1. књизи о Царевима (1 Самуилова 15, 27) меил. 33 Заиста, постоје библијски докази да су пророци носили посебну одећу (1. Краљевима 19:13; 2. Краљевима 1:8; Захарија 13:4). 34 Илија је, на пример, када је изабрао Јелисеја за свог наследника, „бацио на њега своју мантију“ (1. Краљевима 19:19), очигледно као карактеристично својство једног пророка. Елер (у Херцогу) ово назива неком врстом инвеституре. Али у Библији нема назнака да ли су пророчки синови имали посебну одећу. Најревноснији браниоци посебног облика међу јеврејским рабинима наводе 1. Сам. 19, 24: „И... (Саул) скиде своју одећу, и прорече пред Самуилом, и цео тај дан и сву ту ноћ лежаше гол. Неки рабини тумаче овај одломак да значи да је Саул, скинувши своје краљевске хаљине, обукао хаљине синова пророчких. Рабин Исаија тумачи: Саул се, скидајући своје царске хаљине, обукао у маниру једног од ових ученика – нудатус вестибус суис региис, ет веститутус фуит инстар униус ек иллис литтерарум студиосис. Рабин Соломон тумачи на сличан начин: скинуо је царске хаљине да би обукао хаљине оних ученика Божанске мудрости – вестес екуит региас, утиндуерет вестес иллорум Дивинае Сапиентиае Студиосорум. Али текст само каже да је Саул скинуо своју горњу одећу, а да ли је обукао пророчку одећу - о томе само рабини могу да нагађају. Заједно са Витрингом можемо рећи: да ли текст указује на посебну одећу, сумњам, а читаоцу остављам да процени. 35 Чини нам се могућим истаћи један стих који говори против посебног одевања синова пророчких. Гијези је обавестио Намана да су два млада пророкова сина дошла Јелисеју са Јефремове горе, каже: „Дај им талант сребра и две промене одеће“ (2. Царевима 5:22). Нееман, наравно, није могао да обезбеди униформе за синове пророка, а Гехази тражи за њих, очигледно, најобичнију одећу. Има ли овде наговештаја да се синови пророка нису разликовали од других људи по свом одевању? Библија нам такође даје неке информације о изворима синова пророчких. „Неко из Бетариса донео је првине хлеба човеку Божијем – двадесет јечмених хлебова и сирових житарица у љусци (2. Цар. 4, 42). Овде наилазимо на изузетан феномен: Јелисеју, пророку, донете првине, односно оно што је, према закону који је припадао Левијевом закону, првине. краљевства, „свештеници и левити, који беху по целој земљи Израиљевој, сакупише се код Ровоама са свих граница... до Јуде и до Јерусалима; пошто су их Јеровоам и његови синови оставили од свештенства Господњег и поставили му свештенике на узвишицама, и на јарцима и на јунцима које је начинио“ (2. Летописа 11:13-15). 42) видимо како побожни Јеврејин одан закону доноси првине пророку. У општем обичају пророка Јелисеја приносе првине. Јеровоам каже својој жени, шаљући је пророку Ањи: „Узми са собом за човека Божијег десет хлебова и колача и теглу меда“ (1. Цар. 14:3). Неки од људи, који су поштовали пророке, преузели су на себе бригу о свом материјалном издржавању. "Једног дана дође Јелисеј у Шунам. Тамо га је једна богата жена молила да једе са њом хлеб; и кад год је пролазио, увек је одлазио тамо да једе хлеб. А она рече свом мужу: Ето, ја знам да је свет човек Божији који стално пролази поред нас; хајде да направимо собу преко зида и ставимо му тамо кревет, и нека дође он, и он дође, и сто, да нам дође; (2. Краљевима 4:8-10). Такви приноси и донације, треба мислити, одређивани су не само за лично пророке, већ и за синове пророчке. Али, наравно, све ове и сличне понуде нису биле нешто трајно и одређено, као све добровољно. Стога се не може мислити да су синови пророка били подржани само таквим приносима. Библија врло мало говори о приносима, али, као што смо већ рекли, било је много пророчких синова. Треба мислити да су и сами пророчки синови стекли средства за живот; они, можда, нису напуштали оне послове и активности које су им раније пружале средства издржавања. Али такође треба напоменути да су спољашње потребе и удобности живота остављене у пророчким школама. Материјална страна живота синова пророчких заокупљала је врло мало, и цео њихов живот био је суров, усред сталних невоља; живот пророчких школа био је аскетски. Видимо све синове пророка како раде у изградњи нове зграде на обали Јордана. И сам велики пророк Јелисеј, који „у своје дане није дрхтао пред кнезом... и коме ништа није победило“ (Сир. 48, 13-14), заједно са својим „синовима“ приступио је послу: „дођоше до Јордана и стадоше сећи дрва“ (2. Цар. 6, 1-4). "И када је један оборио балван, његова секира паде у воду. А он викну и рече: Ах, господару мој! и ухваћен је" (2. Краљевима 6:5). Пророчки синови живели су у таквој оскудици да је морала да се позајми чак и секира. Већ смо скренули пажњу на сиромаштво другог сина пророка, коме после смрти није остало ништа у кући осим посуде уља и дугова, тако да је и празне посуде његова жена морала да тражи напољу (2. Цар. 4, 1-3). На другом месту видимо како се и каква храна спрема за синове пророчке. „Јелисије је рекао свом слузи: Постави велики лонац и скувај мало чорбе за синове пророчке. И један од њих изађе у поље да скупи поврће (слава: „напитци чудеса”), и нађе дивљу пењачу, и сакупи одећу своју пуну дивљих плодова из ње; и дође и измрви их у лонац као што нису знали да их једу, јер нису знали да једу. чим су почели да једу чорбе, онда су подигли крик и рекли: смрт је у котлу, човече Божији, и не могоше јести“ (2. Цар. 4, 38-40). Овде видимо да за кување сакупљају оно што нађу у пољу, сами скупљају у своју одећу, а чорба је испала добра ако се замало не отровају! У другом случају, Јелисеј даје двадесет јечмених хлебова и сирових житарица у љусци за сто пророчких синова, тако да слуга збуњено пита: „Шта ћу дати стотину људи“ (2. Цар. 4, 42–43). Овај аскетски начин живота синова пророка понекад је одговарао месту њиховог насељавања: понекад су се друштва синова пророчких населила далеко од људског пребивалишта, у пустињи или у планинама. 36 У овом случају, структура живота је постала још јасније аскетска. Аскетски начин живота је углавном одговарао целокупном духу старозаветног пророчанства. Старозаветни пророк се може представити као строги подвижник. „Тај човек је прекривен косом и има кожни појас око струка“, рекли су о пророку Илији (2. Царевима 1:8). Видимо како пророци посте (прича о Данилу и његовим друговима, посебно Дан. 10, 2–3). У духу Старог завета био је Јован Крститељ, „не трујте, не пијте“ (Матеј 11:18), строги подвижник који је имао „одећу од камиље длаке и кожни појас око бедара“, који је јео скакавце и дивљи мед (Матеј 3:4; Мк. 1:6). Стога је сасвим природно да су пророчке школе, имајући на челу пророке, и саме добиле аскетски начин живота. До сада смо указивали само на релативно благе карактеристике пророчких школа, али ове карактеристике могу да карактеришу пророчке школе са њихове спољашње стране. Сада би требало да укажемо на значајније карактеристике које, заједно са представљеним, могу дати неку врсту холистичке идеје о томе шта смо, заправо, до сада називали пророчком школом. Требало би да одговоримо на питање: шта су радили синови пророка у својим школама, како смо их ми звали, и каква је била њихова делатност? То је, без сумње, најважнији део у питању пророчких школа, али управо у решавању овог дела питања остају нам најоскуднији библијски подаци и потпуни простор за било какве претпоставке. Али шта нам Библија говори о активностима пророчких синова? У 1. књизи о Царевима се каже за синове пророчке да су они прорицали, а пророковали су и Саулове слуге и сам Саул (1. Самуилова 19:20–24). У 4. књизи о Царевима каже се за синове пророчке да су седели пред Јелисејем (2. Царевима 6:1). Ево општих дефиниција онога што су чинили синови пророка. Шта ово значи? Значење речи „проречено“ може се разумети на различите начине. Да би се решило питање о суштини профетизма, постоји теорија пасивизма (Гентенберг, делимично Тољук, итд.), која пророчанство схвата у уско пасивном смислу. Ако прихватимо ову теорију, онда ће се друштва синова пророка барем појавити пред нама у виду узвишених екстатика, нешто попут наших мистичних и екстатичних секташа. 37 Самом глаголу наба (пророковати) дато је значење „бити избезумљен“, прецењујући значење облика хитхпх – итнаббе употребљеног у 1. књизи о Краљевима. Овај облик понекад, заиста, означава стање помаме, на пример, у додатку Саулу у 1. књизи Самуила 18, 10 (руски превод - „побеснео“) (1. Самуилова 18, 10). Али значење овог облика је спорно, а управо овај облик, када се примени на праве пророке, користи се само три пута: Јеремија 29, 26–27; 26, 20 (Јер. 29, 26–27, 26:20); Језекиљ 27,10 (Језекиљ 27,10), а на првом месту ову реч је о пророку Јеремији употребио његов непријатељ – свештеник Шемаја у погрдноме смислу. 38 И сам глагол наба има активно значење – „објављивати, изговорити надахнути говор, поучавати“. Пророк – а чланови домаћина у 1. књизи Самуиловој се тачно називају пророцима – може значити „поучени“; пророци се понекад називају ученицима и ученицима (Иса. 8, 16, 54:13; Јер. 32, 33). 39 Према томе, ако се у 1. Самуиловој књизи каже о члановима војске коју су прорицали, онда се то може разумети у смислу да су били изграђивани надахнутим говорима једних других, а посебно пророка Самуила. Тумачење по коме су се синови пророка вештачки припремали за пророчанство заснива се на неприхватљивом схватању пророчанства. Тако јеврејски коментатори, на пример Абарбанел, за синове пророка кажу: се ипсос диспонунт ад ватицандум. Али да ли се пророчанство може научити? Да ли је пророчанство уметност, способност која се, по жељи, може развити у себи личним напором? Једини одговор је: не. Посланику не треба ни школа ни учитељ; Сам Господ га призива из утробе његове мајке (Ис. 49,1; Јер.1,5), вуче га као против његове воље; огањ гори у костима пророка, и он га не може обуздати (Јер. 20, 7–9). Не можете се припремити за пророчанство ад ватицандум. За то је потребно посебно засењење од Бога. Према Старом завету, човек мора бити духовно рођен да би био пророк. 40 Дефинитивније информације о активностима синова пророка налазе се у 4. књизи о Царевима, где се за синове пророка каже да су „седели испред” свог вође, пророка. Израз „седети пред неким“, како се користи на другим местима у Библији, означава однос онога који се поучава према једном учењу. Књига пророка Језекиља више пута каже да су старешине народа седеле пред њим (Јез. 8, 1, 20:1); старци су дошли да питају Господа (Јез. 20, 1), а пророк, док су они седели пред њим, причао им је откровења и виђења, реч Божију (Јез. 8, 1, 20, 2), односно поучавао их је. На другом месту, Господ је говорио пророку Језекиљу: „Долазе к теби као у гомилу народа, и мој народ седи пред тобом, и слуша твоје речи, али их не испуњава“ (Језек. 33:31). На основу ове употребе израза „седети пред неким“, требало би тврдити да су пророци поучавали мање-више близак круг синова пророка који су се окупљали око њих. Старешине и друга лица из народа долазили су пророцима и седели пред њима у неким посебним и ретким приликама; синови пророка били су мање-више стални слушаоци пророка. „Седење пред пророком“ се састојало од слушања његових савета, упутстава, објашњења и уопште његових говора као човека Божијег и утицајног пророка. 41 Већина научних истраживача управо на основу овог израза представља однос синова пророка према пророку као однос ученика према учитељима. 42 Име пророчки синови јасно говори о истом односу. Наравно, „синови пророчки“ се не могу схватити дословно; у пренесеном значењу, име „син“ у Старом завету увек значи ученик, студент. „Дођите, децо, послушајте ме: научићу вас страху Господњем“, каже Давид (Пс. 33:12). У књизи Пословица, учитељ се увек обраћа ономе ко се учи као сину: „Слушај, сине мој, поуку оца свога“ (Приче 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7, 7:1: 6:1). Тако се синови пророка могу назвати пророчким ученицима, а сама друштва синова пророчких могу се назвати пророчким школама. Међутим, ако пророчка друштва називамо школама, онда је апсолутно неопходно напустити модерне идеје о школи; Пророчке школе нису и нису могле имати школски карактер у савременом смислу. Нема разлога да се претпостави да су теоријски научни системи предавани у пророчким школама или да је тамо развијена теоријска теологија (Маибаум). У међувремену, поглед на пророчке школе као школе у ​​модерном смислу деле многи. Јеврејски рабини су синове пророка називали и талмидима, а пророчке школе купају хамидраш. Многи од каснијих научника виде у пророчким школама образовне установе у којима су се предавале разне науке и упоређују их са филозофским школама Питагорејаца. 43 Али поучавање у Библији се никада не представља као подучавање и учење теоријског знања. Библија, као и антика уопште, не прави разлику између знања и врлине. Мудрост је била повезана са учењем или поуком, Јевр. – мусар. Ово упутство је подразумевало читав систем васпитних мера (сл. – „казна”). 44 Учитељ не треба да буде забаван певач пријатног гласа и доброг свирача, кога можеш само слушати, а не испуњавати његове речи (Јер. 32, 33). Пророчке школе нису биле школе у ​​модерном смислу; нису биле само образовне, већ више верске и образовне установе. Горе смо рекли да је у пророчким школама чак постојао посебан начин живота. Овај систем се мора сматрати суштинском одликом старозаветне пророчке школе. Блажени Јероним, скрећући пажњу на овакав начин живота, пророчке школе назива манастирима, а синове пророчке – монасима. 45 По свом спољашњем начину живота пророчке школе су заиста биле сличне манастирима, али, наравно, нису биле сасвим манастири. 46 Пророчке школе су биле верске, образовне установе са монашком рутином. Који је био образовни аспект пророчких школа? На ово веома занимљиво питање Библија одговара потпуном тишином. Разни научници по сопственом нахођењу одређују планове и програме учења у пророчким школама. 47 Без писања икаквих детаљних програма, предметом проучавања можемо назвати само свете књиге, не само закон, већ и историјске књиге. Можемо чак, на основу неких библијских података, међу образовне предмете уврстити књижевну и историјску делатност. У књигама Летописа се много позива на историјске списе пророка (1. Лет. 29, 29; 2. Лет. 12, 15, 13:22, види горе). Али хронике су водили пророци, а какво је било учешће синова пророчких у овој ствари - о томе се ништа не зна. Живот пророчких школа није се састојао само од учења; не, овај живот је био веронаука. Када се први пут помиње у Библији, изгледа да пророчка војска силази са висине ( 1. Самуилова 10:5, 10 ). Можда је овај домаћин вршио неку врсту верске процесије; Зато је владао такав ентузијазам да је нехотице захватио оне који су се придружили овом хору пророка. О истој врсти верског и литургијског образовања сведоче музички часови који су постојали у пророчким школама. Чак и под Самуилом, војска пророка, која је сишла са висине, имала је псалтир, и тимпан, и свиралу и харфу (1. Самуилова 10:5, 10). За синове пророка се каже да су „пророковали“, али то може значити да су певали надахнуте химне у част Јехови и да су их пратили музиком. На крају крајева, сам глагол „наба“ понекад значи религиозну музику. За синове Асафове, Хемана и Једутуна, каже се да су прорицали (ханебиим – пророковали) на кинорима, псалмима и кимбалима (1. Лет. 25, 1); Сам Асаф је играо (ханиба) према краљевим упутствима (1. Лет. 25:2). Свуда је овде, наравно, музика религиозна, што је забележено у Арт. 3, који каже: Идитун је свирао „харфу у славу и хвалу Господњу“ (ханиба алходот вехаллел лајхова) (1. Лет. 25:3). На крају, такође треба напоменути да су неки синови пророка служили пророцима и понекад извршавали њихова упутства. Почевши од Мојсија, у скоро сваком пророку видимо посебног слугу који свуда прати свог господара, брине о њему и извршава његова наређења. Библија нам је сачувала један случај када пророк повери свом ученику веома важан задатак. „Пророк Јелисеј је позвао једног од пророчких синова и рекао му: Опаши бедра своја, и узми овај суд с уљем у руке, и иди у Рамот Галаадски... и помажи Јуја, сина Јосафатовог, сина Нашисовог... да буде краљ над Израелом“ (2. Царевима 9:1-3). Забележили смо све што се може сматрати предметом проучавања у пророчким школама. Али како замишљате све ове активности? Каква је била природа ових активности? О свему томе можете причати колико год хоћете, али све ће то бити и може бити само субјективно. Овде ћемо дати реч другој особи која замишља природу делатности синова пророчких. „Пророк, који је и сам био први и непосредни орган опажања Божанског откривења, могао је, боље од било ког каснијег тумача, својом живом речју да објасни она неистинита сведочанства садржана у писаној форми, на којима су милиони људи касније заснивали своју наду. Пророци су својим слушаоцима једноставно и јасно откривали чудесну слику стварања света, скрећући у њој пажњу на стваралачко деловање Великог делања [Траубикуи] универзум живи пророчки дух извлачио је живе мисли испод окриља мртвог слова, заоденуо их у тело и крв грејући их својим дахом и обасјавајући новом светлошћу ову или ону истину према потребама својих слушалаца и саиспитивача” 48! Исти аутор наставу историје описује на следећи начин: „Духовни поглед саговорника није био представљен немуштим скелетима насумично исплетених чињеница и табела хронологије, већ витално свежим сликама, свуда протканим чудесним чињеницама Божјег вођства, обележеним присуством Јехове, и дубоко повезаним са Његовим стопама и отиснутим ослонцем. живе црте својим духовним синовима, утиснута Јеховином безграничном љубављу према своме народу. Историја се по речима пророка претворила у низ живих слика са живим ликовима. Јагње, које је морало да понесе грехе света, уздигло се пред очима слушалаца, а испод жртвеног покривача открила се пресвета суштина и тајна Новог Завета. „Матерњи језик није изгледао недостојан расправе, јер је то био језик Јехове у комуникацији са Његовим народом и језик Божанског писма, а истовремено није испитивано слово језика, већ дух који се у њему открива, његова лепота, виталност, снага и шарм. 49 Овакви описи природе активности у пророчким школама су, без сумње, лепи и елоквентни, али нису ништа мање произвољни. Оно што је тачно у свим овим описима јесте да је општи дух пророчких школа био веома далеко од сувог, усиљеног и службеног духа многих модерних школа. У пророчким школама није било јуриспруденције. Пророчка школа се може замислити само као блиско удружено братство, породица, где нема ни спољашњег ауторитета ни разметљивог поретка, где потчињавање нужно следи из поштовања и захвалности; породица у којој су сви породица, а не насумично окупљени, згађени једни другима, где се сви познају и воле, а не само толеришу. Треба само прочитати један стих из Библије, и прочитати из словенске Библије: „И рече кротки једну реч: дођи ти и слуге твоје. А он је рекао: идем. И иди с њима“ (2. Царевима 6,3–4). Зар се већ у овим речима не види тај непроцењиви дух братске љубави, који је украс сваког друштва? Пророка нико није терао да покреће школе, на то га је подстакла само ревност за славу Божију. Пророчка школа је била подвиг пророка, његов син није примио ниједан пророк. „Права“, па је за њих боравак у „школи“ био ствар њихове љубави према Богу и њихових моралних тежњи пророчке школе је био један верски подвиг, надахнут и слободан, који је захватио све синове пророка и ујединио их у свима драгу заједничку породицу. Пророчки син је био слободан јер је нашао оно што је тражио, јер је био међу људима који су тежили истим високим и дивним циљевима као и он, са којима је стога могао да се сложи и стопи у једно братство, где су се сви осећали срећни и слободни, иако други нису могли да разумеју ни његову срећу ни његову слободу. Управо овај систем пророчких школа, систем који је стран „званичности“ и пун духа и једнодушности, желимо посебно да истакнемо. У закључку бисмо желели да кажемо неколико речи о томе које мисли побуђују сећање на старозаветне пророчке школе. Све што се тиче старозаветног пророштва тиче се и хришћанске црквене јерархије. Старозаветно пророчанство је, такорећи, прешло у Нови Завет; у животу Цркве првих векова налазимо новозаветну паралелу са старозаветним пророчанством, то су харизматици – јеванђелисти, пророци, учитељи. У првим временима хришћанства ови харизматици су били виши од хијерархијских личности – епископа. Архијерејска лица су вршила само административне и богослужбене функције. Инспиративно учење припадало је харизматицима. „Учење Дванаесторице апостола“ каже о јерархијским личностима: не презири их; јер су они међу вама најчаснији са пророцима и учитељима. 50 Али убрзо рад харизматика почиње да се креће ка хијерархији, и коначно су харизматици, компромитовани од стране монтанистичких пророка, потпуно уступили место хијерархији. Хијерархија је преузела на себе и одговорности харизматика. Следствено томе, црквена јерархија је, преко харизматика, делом идеолошки наследник пророка, а ако је тако, онда све што је у вези са пророчким школама важи и за богословску школу. И духовна школа може много научити од пророчких школа. Богословска школа садржи у својим зидовима особе које су једна другој потпуно туђе, које теже у дијаметрално супротним правцима. Веронаука је у њима сведена на минимум; презентује се заинтересованима. Ко неким чудом остане веран Богу и Цркви, нека остане да им служи. Правни, бездушни систем је покварио и убио теолошку школу, а од пророчких школа треба много да научи. Школа треба да прима само оне који имају јасно дефинисан животни позив, односно да буде специфично пастирска. Према једном веома „ауторитативном“ пројекту, живот школе може се одредити њеним могућим приближавањем манастиру (§ 6), а школа треба да васпитава добре пастире православне цркве не само кроз њихово учење потребним знањима, већ и кроз подвиге хришћанског живота и делатности (§ 1). 52 У истом пројекту формални и службени систем је потпуно прецртан. Газда и учитељи-васпитачи не чине просветну корпорацију у уобичајеном смислу те речи, већ духовно братство, уједињено строгом послушношћу према шефу и заједничком међусобном љубављу (§ 12). Школски учитељи себе виде не само као учитеље науке, већ и као духовне вође својих ученика у хришћанском животу иу припремању за пастирски рад (§ 14). Ако замислите пастирску школу таквог духа и структуре, онда она нехотице личи на пророчке школе о којима смо говорили. И зар таква школа не образује пастире бар донекле сличне пророцима о којима говори древни мудрац: „Илија пророк устаде као огањ, и реч његова као светиљка горела... у своје дане Јелисеј није дрхтао пред кнезом... ништа га није надвладало... И дванаест пророка - да савладају своје кости и спасе Јаков! нада“ (Сир. 48, 1, 13–14, 49:12). Постојале су монографије посвећене посебно пророчким школама, али оне су биле управо то; припадају прошлости и претпрошлим вековима. То су: Ј. Алтинг. Хисториа Ацадемиарум Хебраеорум. 1687; Веренфел. Диссертатио де сцолис пропхетарум. Базел, 1701; Зинцк. Диссертатио де пропхет. сцолис. Гетинген, 1737; Херинг. Абхандлунг вон дер Пропхетеусцхулен. Бреслау, 1777; Швајлер-Миг. Де пропхет. сцхолис, куас ферунт цомментатионес тхеолог. део. Страсбург, 1833. Јасно је да су ове древне књиге познате само по називима, од више сачуваних сличних античких књига, на пример: Витринга. Де синагога ветере. Веиссенфелс, 1726, и углавном из једине донекле нове монографије: Гуил. Руд. Краницхфелд. Де иис, куае ин Тестаменто ветере цоммеморантур, пропхетарум социетатибус. Беролин, 1861, који даје списак свих раних монографија посвећених питању пророчких школа. Али сам Краницхфелдов рад тешко се може назвати монографијом; то је више брошура од око 60 страница. Поред тога, Кранихфелдова брошура је библиографска реткост. Мора се, међутим, рећи да су сви ови коментари углавном фрагментарни и не дају дефинитивну представу о институцији пророчких школа у целини. Библијски коментари само у најбољем случају посвећују неколико страница заредом пророчким школама, као што видимо, на пример: Карл Фридрих Кајл. Die Becher Samuels. Библисцхер Цомментар убер дас Алте Тестамент Хераусгег. von C. Fr. Кеил унд Франц Делитзсцх, Тх. 2. Bd. 2. Лајпциг, 1864. С. 146–151. Остали коментари су ограничени само на егзегезу релевантних стихова. Енциклопедије понекад не посвећују посебне чланке пророчким школама, већ говоре о њима у чланцима посвећеним старозаветном пророчанству уопште. Види, на пример, Реал-Енцицклопадие фур протестантисцхе Тхеологие унд Кирцхе Хераусгег. von Herzog. 2-те Ауфл. Бд. 12 (у даљем тексту – Херзог. РЕ2). То су: Ј. Алтинг. Хисториа Ацадемиарум Хебраеорум. 1687; Веренфел. Диссертатио де сцолис пропхетарум. Базел, 1701; Зинцк. Диссертатио де пропхет. сцолис. Гетинген, 1737; Херинг. Абхандлунг вон дер Пропхетеусцхулен. Бреслау, 1777; Швајлер-Миг. Де пропхет. сцхолис, куас ферунт цомментатионес тхеолог. део. Страсбург, 1833. Јасно је да су ове древне књиге познате само по називима, од више сачуваних сличних античких књига, на пример: Витринга. Де синагога ветере. Веиссенфелс, 1726, и углавном из једине донекле нове монографије: Гуил. Руд. Краницхфелд. Де иис, куае ин Тестаменто ветере цоммеморантур, пропхетарум социетатибус. Беролин, 1861, који даје списак свих раних монографија посвећених питању пророчких школа. Али сам Краницхфелдов рад тешко се може назвати монографијом; то је више брошура од око 60 страница. Поред тога, Кранихфелдова брошура је библиографска реткост. Посебно типична студија овог типа је: др Зигмунд Мајбаум. Дие Ентвицкелунг дес исраелитисцхен Пропхетентхумс. Берлин, 1883. Регенбоген-Бибел (нем.) – тзв. „Раинбов Библе“, критичко издање Библије, објављено на крају. КСИКС века, у коме је, према теорији о „четири извора” Петокњижја, текст штампан у четири различите боје. – Прибл. ед. See: Keil. Оп. цит. S. 74; M. Verzhbolovich. Цитат Оп. pp. 230–231. Пророчка војска која се помиње у 1. Самуиловој. 10, 5, 10, можда није имао стално пребивалиште у Гиви. Можда је војска пророка изводила само верску поворку, на шта очигледно наговештава чињеница да је војска пророка сишла са брда и да је са собом имала музичке инструменте, небеле, кипноре итд. Ову претпоставку прихвата и Кеил (Оп. цит. С. 74), супротно мишљењу Вержовица да је у супротности са мишљењем Кејловића да је у супротности са тврдњом. (Цит. цит. П. 230. Напомена. 1). Витринга у „Де синагога ветере”, где постоји значајна „Диссертатио де публицис сцхолис Пропхетарум” (Ц. ВИИ. П. 349–361), међутим, примећује да је, без сумње, на брду са којег је потекло прво поменуто мноштво пророка, постојала пророчка школа („хаудку дубиофу сцхолис”). П. 356). М. Верзхболовицх. Цитат Оп. стр. 232–233. „Такође ницхт дие Фордерунг дес Конигс, сондерн дие Арт унд Бегрундунг диесер Фордерунг вар ес, дие Самуелс унд леховас Миссфаллен еррегте, унд вомит дас Волк сицх версундигте“, примећује Ф. М. Захн у минијатурној брошури „Професионална брошура Самуел Самуел“. зум Сцхрифтверстанднисс“ (Брамен, 1873. С. 33). М. Верзхболовицх. Цитат Оп. П. 235. С. Маибаум. Оп. цит. С. 38–39. Ибид. С. 7–29 („Дие ворсамуелисцхе Зеит”). Бар за време док су пророчке школе биле под личним вођством Самуила. Ибид. С. 49. M. Verzhbolovich. Цитат Оп. П. 11. Косем од глагола касам, што значи „дочарати“. У Старом завету косем значи онај који испитује вољу богова помоћу формула чаролија, уопштено значи сујеверна гатара. У том смислу косем се користи за лажне пророке у Поноз. 18, 10, 14; 2 Kings 17, 17; Mich. 3, 6, 7, 11; Ис. 3, 2; about Balaam - in Nav. 24, 9–10 (словенски „мађионичар“), о филистејским пророцима у 1. Самуиловој. 6, 2; такође о чаробници из Ендора у 1. Самуиловој. 28, 7. Косем се не користи о јеврејским правим пророцима. Таквих је било на почетку дела пророка Самуила. Самуило није ни из чега створио мноштво пророка, већ је позивао некадашња друштва да му помогну у верском и моралном препороду народа, а сам се уздао у чете пророка. Наравно, формирање пророчке војске коју је Самуило позвао на активност је напредовало. Compare: F. M. Zahn. Оп. цит. S. 26–27. Ово је време „дие Хелдензеит дес Пропхетентхумс“, како то Мајбаум каже. Оп. цит. С. 60. Ова околност је посебно упадљива за Кеила. Оп. цит. S. 147–148. За исту видети: М. Верзхболовицх. Цитат Оп. П. 248. Ово континуирано постојање пророчких школа одлучно је демонстрирао Мајбаум. Оп. цит. S. 46–47. Тако се може мислити на основу 2 краља. 6, 21 and 2 Kings. 13, 14. Сре: 2 Краљева 2, 12. У Библији – „Абијева дела“. – Редакција „Буквара вере” „Симилитуде, инкуам, михи ин хац лоцутионе видетур десумпта абео, куод илиа аетате цулторес литерарум едита урбиум аут агрорум лоца елегеринт, иу куибус сцхолос суас аперуерунт.“ Витринга. Оп. цит. P. 352. За више детаља о томе видети: М. Верзхболовицх. Цитат Оп. стр. 284–286. Oehler writes: “In dem später nicht vorkommenden ‘ben nabí dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen.” Herzog. RE2. Бд. 12. S. 278. According to Ewald's chronological table, this period covers 111 years. Видети: Проф. С. С. Глаголев. Натприродно откривење и природно познање Бога су изван праве Цркве. Харков, 1900. П. 105. Видети: Проф. С. С. Глаголев. Натприродно откривење и природно познање Бога су изван праве Цркве. Kharkov, 1900. P. 105. You can buy this book in the Sretenie store Цонтра хаер. И, 9, 4. ПГ. Т. 7. пуковник 544А-Б. Есеји. П. 48. Ибид. Col. 521, 524. Ibid. П. 41. Ибид. Col. 521A-B. Тамо. П. 41. „Један је то урадио, описујући у Хомеровим стиховима Херкула, кога је Еуристеј послао по пакленог пса, јер ништа не спречава да се они наведу као пример, јер су технике (дпице...рхсеиј) за обоје исте. Рекао је то и испратио плачљивог из куће (Од. Кс, 76), извођење дивног мужа Херцулеса (Од. Кс, 76). муж Еуристеј, потомак Персеида Стенела (Ил. КСИКС, 123), Пса да се одведе од Ереба од страшног бога Хада (Ил. ИВ, 368) Кренуо је на пут, као планински становник - лав, поносан на своју снагу (Од. ВИ, 130). (Ил. КСКСИВ, 327), младе девојке, и младићи, дуготрпељиви старци (Од. КСИ, 38), Неутешно плачући за њим, као да одлази у смрт (Ил. КСКСИВ, 328) И Ермије и светлоока Атина дадоше у помоћ (Од. КСИ, 62) како је љубазан био његов брат (Од. КСИ, 625). ИИ, 409. Ко се од простодушних не би занио овим стиховима и помислио да их је Хомер саставио на исту тему, али онај ко познаје Хомерове песме препознаје ове стихове, јер зна да се један од њих каже о Одисеју, а други о самом Мену; - Цонтра хаер. И, 9, 4. ПГ. Т. 7. пуковник 544Б-548А. Есеји. П. 48. Сви ови примери и расуђивања буквално су позајмљени од Иринеја и Епифанија. Хаер. 31, 26, 31. Creations. Део 1. стр. 325–326, 336–338. Центони (од латинског центонес, тј. огртач од крпа) били су веома чести у средњем веку у доба опадања песничког стваралаштва. – Прибл. ед. Де праесцр. 39: „Још се може видети како се од Вергилија саставља сасвим друга прича, а садржај се примењује на стихове, а стихови на садржај. Тако је, на пример, Осидије Гета исисао (ексукит, други израз читања) од Вергилија целу своју трагедију „Медеја”. Један од мојих рођака позајмио је од истог песника, поред осталих дела његовог пера, „Слику Кебеса“ (Пинацем Цебетис). Хомероцентонима се обично називају они људи који из Хомерових стихова састављају своја дела, попут стотонара (море центонарио), од многих смештених ту и тамо, сабирајући једно тело (ек мултис хинц инде цомпоситис ин унум сарциунт цорпус). П.Л. Т. 2. Кол. 64–65. Тхомасиус. Оп. цит. С. 81; Фриедрицх Бохрингер. Дие Кирцхе Цхристи унд ихре Зеуген одер дие Кирцхенгесцхицхте ин Биограпхиен. 2-те Ауфл. Бд. 2: Die alte Kirche. 2-er Teil; Иренеус, дер Бисцхоф вон Бугдунум, одер дие Билдунг дер алткатхолисцхен Кирцхе унд Кирцхен-лехре им Кампфе мит дем Гностизисмус. Stuttgart, 1873. S. 371; Тх. Захн. Оп. цит. 1, 2. S. 586 flgg.; R. Liechtenhan. Оп. цит. С. 34; F. Loofs. Оп. цит. § 17, 1. S. 111–112; В.В. Болотов. Цитат Оп. Вол. 2. pp. 226–227; А. Харнацк. Оп. цит. I, S. 292. Цфр.: Ибид. И, стр. 303–307; Ф. Лоофс. Оп. цит. § 17, 3. С. 113; Тх. Захн. Оп. цит. 1, 2. С. 596; Батиффол Пиерре Л'еглисе наиссанте ет ле цатхолицисме. 3-ме е€д. Парис, 1909. П. 277, 281, 282. Епифаније за Маркиона каже да је он, син епископа, био изопштен из Цркве од оца, дошао у Рим, а када га овде нису примили, рекао је: „Расцепићу Цркву твоју и заувек ћу увести у њу раскол. И, у ствари, он је изазвао приличан раскол, али није цепао Цркву, него се сам отцепио од оних који су му веровали. Хаер. 42, 1–2. Цреатионс. Т. 2. стр. 127–130. Маркион се отворено одвојио од Цркве и основао своју цркву (Тертулл. Адв. Марц. ИВ, 4–5. Де царне Цхр. 2. ПЛ. Т. 2. Цол. 394Ц-Д, 396А, 801А), која је постојала дуго времена. Епифаније пише: "Марцион, преваривши велико мноштво, формирао је школу која траје до данас у многим облицима. Ова јерес се и данас налази у Риму и Италији, у Египту и Палестини, у Арабији и Сирији, на Кипру и у Тебаиди, па чак и у Персији и другим местима. Јер ово зло је стекло велику моћ у овим земљама." Хаер. 42, 1. Стварања. Део 2. стр. 127–128. Стром. ИИИ, 4. ПГ. Т. 8. пуковник 1129А. Цфр.: Р. Лиецхтенхан. Оп. цит. С. 81–83. Тертулл. Де праесцр. 30: „Марцион Новум Тестаментум а Ветере сепаравит“. П.Л. Т. 2. пуковник 50А. Адв. Марс. И, 19: „Сепаратио Легис ет Евангелии проприум ет принципале опус ест Марционис.“ Ибид. Цол. 293А. „Еа сола дерелинкуунт, куае адверса сиби ессе нон интеллекерунт.“ Диспутатио Оригенис цум Мегетхио Маницхаео. ИИ, 18. – С. П. Каспари. Кирцхенхисторисцхе Анецдота. л. П. 57. Диллманн објашњава форму хитнаббе у смислу „показати се као пророк“, бити надахнут. Хандбуцх дер Алттестаментлицхе Тхеологие. С. 475. Ф. Владимирскиј. Цитат Оп. стр. 39–40. Напомена др Јосепх Стиер. Оп. цит. С. 17–19. Витринга. Оп. цит. С. 77–357–358. А. П. Лопукхин. Библијска историја у светлу најновијих истраживања и открића. Т. 2. Санкт Петербург, 1890. П. 680 и даље. М. Верзхболовицх. Цитат Оп. П. 255. Дакле, Ехлер, Кеил, Маибаум, Кнобел, Богородски и други. М. Верзхболовицх. Цитат Оп. П. 254. Прибл. 1. Поред научних циљева, према научницима деистима, пророчке школе су следиле и циљеве политичке опозиције. Други сматрају да су пророчке школе плодно тло за јахвеизам; развили су систем јахвеизма, а увели су га и у старозаветни канон. Херзог. РЕ2. Бд. 12. С. 271. Анм. Став о пророчким школама као образовним и филозофским институцијама одлучно изражава Витринга „Церте хи пропхетарум филли фуерунт пхилосопхи, вел, си, вис, тхеологи ет тхеологиае цандидати ац алумни, сциентиае рерум дивинарум седуло инцумбентес али екцумбентес дуету доцторис.” Оп. цит. П. 350. Такође Тенеман, Мајнерс, Винер итд. Проф.свештеник А. А. Глаголев. Књига пословица. - Библија са објашњењима. Т. 4. Санкт Петербург, 1907. П. 423. Епист. ад Рустицум: „...куос монацхос ин Ветере Тестаменто легимус.“ Епист. ад Паулинум: „Ностер (монацхорум) принцепс Хелиаз, ностер Хелисеус, ностри дуцес филии пропхетарум. „Сиехт ман ауф Звецк унд Зиел дес Монцхтхумс, со стехт дасселбе ин дирецтем Видерспруцхе мит дем Беруфе дес Пропхетентхумс.“ Кеил. Оп. цит. С. 148. Маибаум се убраја у предмете који се проучавају: музику, поезију, историју и генеалогију и законе. М. Верзхболовицх. Цитат Оп. П. 264. Детаљи проф. А. П. Лебедев. Харизматични учитељи исконске Цркве 1. и 2. века. Зборник црквеноисторијских дела. Т. 10. М., 1905. П. 3–26. Види рецензију проф. Н. Н. Глубоковски: Црквени гласник. 1908. бр. 12. стр. 573–574. Напомена Чувени оци Цркве нису само учили у незнабожачким школама, него су црквено образовање добијали у архијерејском свештенству и аскетско васпитање у пустињској и монашкој самоћи. Управо таквом васпитању дугују своје потоње славне активности у корист Цркве у време њеног процвата. О томе детаљније видети: проф. В. Ф. Певницки. Образовање отаца проповедника 4. века. – Зборник радова Кијевске богословске академије. 1892. Т.З.С. 272–304. Можда ће вас занимати: