Shkollat profetike të Dhiatës së Vjetër

Studim biblik-historik Informacion i shkurtër historik për shkollat profetike Struktura e brendshme e shkollave profetike Studim biblik-historik Shkollat ​​profetike gjenden në librat historikë të Testamentit të Vjetër kryesisht me dy emra: "mijtë e profetëve" dhe "bijtë e profetëve". Nuk ka gjasa të gabojmë duke thënë se kur lexojmë Biblën me këta emra, nuk lindin asnjë ide të caktuar; Sidoqoftë, nëse lindin ndonjë ide, ato janë krejtësisht arbitrare dhe kur testohen shkencërisht, ndonjëherë ndryshojnë plotësisht, pothuajse në të kundërtën. Por në të njëjtën kohë, njeriu ndjen instinktivisht se me “strehat e profetëve” dhe “bijtë e profetëve” nënkuptojmë fakte jo të parëndësishme dhe jo të rastësishme bibliko-historike, por fakte që janë shumë karakteristike për të gjithë historinë e hebrenjve biblik, të cilat lanë gjurmë në vulën e tyre në përcaktimin e tyre në përcaktimin e tij të vjetër fetar dhe moral, veçanërisht në një moment fizionomie të historisë së tij. fenomeni më i madh dhe më i lartë i Testamentit të Vjetër - për profecinë e Dhiatës së Vjetër. Për historinë dhe karakteristikat e profecisë së Dhiatës së Vjetër, shkollat ​​profetike duken veçanërisht të rëndësishme, sepse ato shfaqen gjatë periudhave të veprimtarisë më intensive të profetëve më të mëdhenj, "në epokën heroike të profetizmit të Dhiatës së Vjetër", siç shprehet një studiues gjerman. Por e gjithë kjo rëndësi historike, si dhe forma e jashtme e institucionit, i paraqitet lexuesit të Biblës në skicat më të paqarta dhe të paqarta. Kjo, gjithsesi, dukuri e padëshirueshme vjen nga fakti se i vetmi burim nga i cili mund të merret ndonjë informacion për shkollat ​​profetike, Bibla, ofron shumë pak material për të gjykuar institutin e përmendur dhe për kërkimin shkencor të tij. Librat historikë, që nganjëherë përshkruajnë në detaje historinë e jashtme të Izraelit dhe veprat e mbretërve të tij, prekin shumë shkurt gjendjen fetare dhe morale të popullit në një ose një periudhë tjetër të historisë së tij, ndonjëherë duke u kufizuar në vërejtjen se ky dhe ai mbret bëri diçka të pakëndshme në sytë e Zotit. Librat historikë flasin për shkollat ​​profetike vetëm kur hyjnë në arenën e jetës së jashtme politike të popullit dhe flasin për to për aq sa jeta dhe veprimtaria e tyre lidhet me jetën e përgjithshme politike. Nuk ka asnjë fjalim të veçantë për vetë shkollat ​​profetike në Bibël. Për karakterin e brendshëm të shkollave profetike, organizimin e tyre të jashtëm, veprimtaritë e "bijve të profetëve", për qëllimet dhe objektivat që i vendosën vetes, për mënyrat dhe mjetet e adoptuara për të arritur këto qëllime dhe objektiva - për të gjitha këto Bibla, sikur e lë pa dashje të rrëshqasë, lëshon - dhe më pas shumë rrallë - tre fjalë krejtësisht të parëndësishme në dy ose tre fjalë. Me këtë pozicion të burimit parësor, është e qartë se një hapësirë ​​e gjerë hapet për supozime dhe tregime të pafundme, shumica e të cilave as nuk mund të pranohen për shkak të mungesës së autoriteteve pozitive, as të refuzohen për shkak të mungesës së njëjtë të autoriteteve negative. Nëse kërkimi shkencor nuk duhet të përbëhet vetëm nga supozime dhe fall, atëherë, padyshim, çështja e shkollave profetike nuk mund të ketë një formulim strikt shkencor dhe nuk mund të marrë një zgjidhje të padiskutueshme shkencore. A është kjo arsyeja pse kjo pyetje nuk tërheq vëmendjen e studiuesve shkencorë të Biblës dhe të historisë biblike? Nuk ka asnjë monografi të vetme të madhe mbi shkollat ​​profetike as në literaturën shkencore gjermane - një fenomen i pazakontë për shkencën gjermane. 1 Mungesa e monografive, natyrisht, nuk mund të kompensohet me atë që disponohet në studime të tjera për çështje të ndërlidhura. Vërejtje të ndryshme rreth shkollave profetike janë të shpërndara nëpër «historitë e popullit të Izraelit», «komentime biblike» dhe «enciklopedi teologjike» të panumërta. 2 Më shumë vëmendje i kushtohet shkollave profetike në monografitë kushtuar profetizmit biblik në përgjithësi. 3 Por komentet e studiuesve të ditur janë shpesh arbitrare dhe shumë kontradiktore. E para duhet thënë veçanërisht për veprat e atyre shkencëtarëve perëndimorë që marrin si pikënisje të gjitha rezultatet e hiperkriticizmit racionalist biblik dhe lexojnë Biblën, të shtypur jo në letër të bardhë të thjeshtë, por në një Bibël me shumë ngjyra, ylber (Regenbogen-Bibel). Në këtë artikull ne nuk pretendojmë aspak se kemi ndonjë zgjidhje shkencore për këtë çështje. Jo, detyra jonë është shumë më modeste. Ne dëshirojmë, pa harruar punimet shkencore, të paraqesim në një përmbledhje të përmbledhur atë që mund të dihet për historinë dhe organizimin e shkollave profetike nga Bibla dhe se si, në përputhje me të dhënat biblike, mund të imagjinohen këto institucione të mrekullueshme të hebrenjve të Dhiatës së Vjetër. Sipas mendimit tonë, edhe një përkujtim i shkurtër i shkollave profetike në kohën e sotme mund të ketë jo vetëm rëndësi shkencore, por edhe jetësore dhe praktike, për të cilën do të themi disa fjalë në përfundim të artikullit. Informacion i shkurtër historik për shkollat ​​profetike Lajmet e para të shkollave profetike i gjejmë në rrëfimin e librit të parë të Samuelit për Samuelin dhe Saulin. Samueli, pasi vajosi Saulin mbret, i jep një shenjë se Zoti e ka vajosur mbret mbi trashëgiminë e tij. Nga rruga, një shenjë ishte si më poshtë. "Pas kësaj," tha Samueli, "ju do të vini në kodrën e Perëndisë (hibat elohim), ku janë rojet filiste… dhe kur të hyni në qytet atje, do të takoni një mori profetësh (hebel nebiim) që zbresin nga lart, dhe para tyre ka një psalter dhe një timpan, një fyell dhe një harpë, mbi të cilën do të vijnë një fyell dhe një harpë. ti dhe do të profetizosh (hitnabita) me ta dhe do të bëhesh një njeri tjetër” (1 Samuelit 10:1:5-6). Parashikimi i Samuelit u realizua. Kur Sauli arriti në kodër, ai takoi "një grup profetësh dhe Fryma e Perëndisë zbriti mbi të dhe ai profetizoi midis tyre. Të gjithë ata që e njihnin dje dhe pardje, duke parë se ai po profetizonte me profetët, i thanë popullit njëri-tjetrit: "Çfarë ka ndodhur me birin e Kisovit? A është edhe Sauli ndër profetët që u tha: "Kush u tha, pra, një nga profetët?" një fjalë e urtë: “A është edhe Sauli ndër profetët” (1 Sam. 10, 10-12). Një herë tjetër ndeshemi me një pritës profetik në historinë e persekutimeve të Saulit dhe Davidit. Ata i thanë Saulit, duke thënë: "Ja, Davidi është në Nabath të Ramahut". Dhe Sauli dërgoi shërbëtorë për të marrë Davidin, dhe kur panë një mori profetësh që profetizonin dhe Samuelin që sundonte mbi ta, Fryma e Perëndisë zbriti mbi shërbëtorët e Saulit dhe ata filluan të profetizojnë. Ata ia treguan këtë Saulit dhe ai dërgoi shërbëtorë të tjerë, por edhe këta filluan të profetizojnë. Pastaj Sauli dërgoi shërbëtorët e tretë dhe këta filluan të profetizojnë. ...Vetë Sauli shkoi në Ramah, shkoi te burimi i madh që është në Sefa dhe pyeti duke thënë: Ku janë Samueli dhe Davidi? Dhe ata thanë: këtu në Navaf, në Ramah. Dhe ai shkoi atje në Nawath të Ramahut, dhe Fryma e Perëndisë zbriti mbi të, dhe ai shkoi e profetizoi derisa arriti në Nawath të Ramahut. Ai hoqi gjithashtu rrobat e tij dhe profetizoi përpara Samuelit; dhe tërë atë ditë dhe tërë atë natë qëndroi shtrirë lakuriq; Prandaj ata thonë: “A është edhe Sauli ndër profetët” (banebiim) (1 Samuelit 19:19–24)? Në fjalët e mësipërme kemi dëshminë e parë biblike të dy grupeve të profetëve: njëri takoi Saulin pranë "kodrës së Perëndisë". Me këtë kodër nënkuptojmë kodrën në të cilën ndodhej qyteti i Gibeahut, e përmendur pak më poshtë (shih: 1 Samuelit 10:26) 5 Në përkthimin rusisht të Biblës, emri i veçantë Gibeah përkthehet si «kodër e Perëndisë». Një rast tjetër daton në ditët e fundit të jetës së Samuelit dhe në këtë rast shohim një mori profetësh më të organizuar, të kryesuar nga Samueli dhe që kishin një vendbanim të përhershëm në Ramah, në veri të Jeruzalemit, në fisin e Beniaminit 6 . Por a përkon përmendja e parë e shkollave profetike në Bibël me fillimin e tyre aktual historik? Shkollat ​​profetike u shfaqën vetëm nën Samuelin apo ekzistonin para tij? Shumica e studiuesve të ditur pranojnë se themelimi dhe themelimi i këtyre shkollave është falë iniciativës së Samuelit. Përpara kohës së Samuelit nuk kishte shkolla profetike, prandaj ato nuk përmenden askund; përveç kësaj, në librin e parë të Mbretërve (3:1) shënohet: “Fjala e Zotit ishte e rrallë në ato ditë dhe vegimet... nuk ishin të shpeshta” (1 Samuelit 3:1). Kjo vërejtje gjoja tregon se gjatë periudhës së gjykatësve nuk ka pasur shkolla profetike. Por, sido që të jetë, nuk ka arsye të mjaftueshme për të refuzuar me vendosmëri ekzistencën e shkollave profetike në një formë ose në një tjetër përpara jetës dhe veprës së profetit Samuel. Nëse Bibla nuk thotë askund për ekzistencën e ushtrive profetike në kohët para-Samuelit, atëherë duhet theksuar se Bibla nuk thotë asnjë fjalë për faktin se Samueli themeloi këto institucione profetike. Në Bibël, ushtritë profetike shfaqen pa asnjë parathënie; Nuk flitet asgjë për shfaqjen e tyre, por flitet për veprimtarinë e tyre si institucione tashmë ekzistuese. Vërtet, Bibla thotë se "fjala e Perëndisë ishte e rrallë gjatë periudhës së gjykatësve... dhe vizionet nuk ishin të shpeshta" (shih: 1 Samuelit 3:1), por megjithatë fjala e Zotit dhe vegimet ishin, megjithëse jo shpesh. Providenca e Zotit ka qenë gjithmonë vigjilente mbi fatet e njerëzve të zgjedhur; Veprimtaria e Providencës së Zotit nuk pushoi as në kohën e gjykatësve, të cilat konsiderohen si kohë veçanërisht të errëta. "Zoti ngriti gjyqtarë që i shpëtuan judenjtë nga duart e kusarëve të tyre" (shih: Gjyqtarët 2, 16, 18), mbi të cilët, sipas Biblës, ishte "Fryma e Zotit" (shih: Gjyqtarët 3, 9–10), i cili ndonjëherë kishte dhuratën e profecisë (shih: Gjyqtarët 4, 4). Ndonjëherë Zoti dërgonte profetët e Tij, të cilët predikonin fjalën e Perëndisë (shih: Gjyqtarët 6, 8–10). Gjatë asaj periudhe, Bibla ndonjëherë i quan këta profetë "njerëz të Perëndisë" (shih: 1 Samuelit 2:27–36; krh.: 2 Kronikave 25:7, 9) dhe Engjëjt e Zotit (shih: Gjyqtarët 2:1–4). Jehovai foli nëpërmjet Moisiut: «Unë do të ngre për ta një profet si ty nga gjiri i vëllezërve të tyre, do t'i vë fjalët e mia në gojën e tij dhe ai do t'u tregojë gjithçka që unë i urdhëroj» (Ligj. 18:18). Nëse këtu mund të shihet te profeti konceptin kolektiv të profecisë dhe vargjet e mëparshme japin çdo të drejtë për ta bërë këtë (shih: Ligji i Përtërirë 18, 10, 14–15), atëherë duhet të supozohet se fjala e Jehovait u përmbush gjatë kohës së gjykatësve. Përveç kësaj, fjalët e 1 Sam. 3:1 flasin për rrallësinë e profetëve dhe profetët dhe ushtritë profetike, siç do të shohim më poshtë, nuk janë e njëjta gjë. Disa, duke e vendosur shfaqjen e shkollave profetike në lidhje të ngushtë me nevojat e kohës, kundërshtojnë ekzistencën e tyre të hershme, sikur të mos kishte nevojë të veçantë për ekzistencën e tyre përpara kohës së Samuelit. Vetëm nën Samuelin, me kërkesën e rrethanave të veçanta dhe të jashtëzakonshme të kohës, u ngritën nga Zoti një mori profetësh të tërë. 7 Por është e kotë të shikosh ushtritë ose shkollat ​​e profetëve si lajmëtarë të veçantë të Zotit, siç ishin profetët, dhe të shohësh gjithë thelbin e tyre në veprimtarinë e jashtme, pa menduar për jetën e tyre të brendshme. Si “mikpritës” njerëzish të devotshëm, të zellshëm jo vetëm të devotshmërisë publike, por edhe të asaj personale mbi të gjitha, pritësit profetikë janë të natyrshëm dhe të nevojshëm në çdo kohë dhe në të gjitha llojet e rrethanave historike. Rrethanat historike që kishin ndryshuar për keq, vetëm sa mund të nxisnin "mikpritësit" profetikë të vetëburgosur për të hyrë në arenën e veprimtarisë publike; kjo deklaratë është depozituar në Bibël pa asnjë shënim për ekzistencën e tyre të hershme. Rrethanat kanë ndryshuar vërtet. Populli hebre hyri në një fazë të re të jetës shtetërore. “Tërë pleqtë e Izraelit u mblodhën dhe erdhën te Samueli në Ramah dhe i thanë: ... cakto një mbret mbi ne, që të na gjykojë si kombet e tjera” (1 Samuelit 8:4-5). Ligji i Moisiut nuk e përjashtoi këtë formë të jetës shtetërore (shih: Përgj. 17, 15–20). Por njerëzit nuk i kuptuan idetë teokratike të ligjit, të cilat shprehen qartë edhe në ligj (shih: Ligji i Përtërirë 32:9; krh.: 1 Samuelit 12:12). Pleqtë i shtuan fjalë kuptimplota kërkesës së tyre: si kombet e tjera. Kjo është arsyeja pse "Samuelit nuk i pëlqeu kjo fjalë" ... dhe Vetë Perëndia i tha Samuelit: "Ata nuk të hodhën poshtë ty, por më hodhën poshtë mua" (1 Samuelit 8:6-7) 8 Por nuk mund të pranohet që ushtritë profetike ishin organizuar nga Samueli posaçërisht për qëllimin "të mbronin çështjen e Zotit dhe t'i riktheheshin atij që ekzistonte nga ligji". vendosja e formës mbretërore të qeverisjes (shih: 1 Samuelit 10, 5, 10). Institucione të tilla si hostet profetike nuk mund të krijohen brenda pak vitesh apo muajsh. Është e nevojshme të supozohet ekzistenca e hershme e ushtrive profetike, pavarësisht nga qëllimi i ekzistencës i paraqitur për to nga rrethanat e mëvonshme. Ju gjithashtu mund t'i kushtoni vëmendje faktit se me përmendjen e dytë të turmës së profetëve që profetizuan nën komandën e Samuelit në Rama (shih: 1 Samuelit 19, 19–20), pritësi duket se ka një organizatë definitivisht të vendosur dhe kjo na bën të kërkojmë fillimet e saj në kohët e mëparshme. Dhe që në përmendjen e parë të morisë së profetëve, ekzistenca e tij duket se ka hyrë në ndërgjegjen popullore si një fakt i zakonshëm që nuk shkakton asnjë habi. "A është edhe Sauli një profet?" - ata që e njihnin dje dhe ditën e tretë pyetën për profecinë e Saulit” (1 Sam. 10, 11). “Dhe njëri nga ata që ishin aty u përgjigj... dhe kush është babai i këtyre” (1 Samuelit 10:12)? Në këtë bisedë, është për t'u habitur që për folësit grupi i profetëve, karakteri i tij, origjina e anëtarëve të tij - e gjithë kjo është diçka shumë e drejtë për të gjithë ne që folësit para Samuelit kishte shkolla apo prita profetike. Dikush mund t'i referohet Maibaum 10 i cili pohon me vendosmëri ekzistencën e shkollave profetike përpara Samuelit dhe i kushton një kapitull të tërë të kërkimit të tij një përshkrimi të shkollave profetike në kohët para Samuelit. 11 Por Maibaum, duke pranuar ekzistencën e shkollave profetike përpara kohës së Samuelit, i identifikon ato plotësisht me shkollat ​​e fallxhorëve paganë. Studimi i mantikëve paganë, sipas Maibaum, zuri vendin e parë në këto shkolla. Samueli i reformoi rrënjësisht këto shkolla pagane, duke shkatërruar plotësisht natyrën e papërpunuar të profecisë së mëparshme - mantika, tregimi i fatit. 12 Nën Samuelin, mantika i la vendin profecisë së bazuar në zbulesën e brendshme. Në shkollat ​​e reformuara ata pushuan së studiuari mantikët; në vend të saj janë kërkimet më të larta: muzika, poezia, studimi i historisë e të ngjashme. 13 Maibaum nuk thotë se si ai vetë mësoi për rrënjën e përbashkët të origjinës së profecisë dhe mantikës pagane 14 dhe mbi çfarë arsye ia shpall mendimin e tij botës së ditur. Për ata që mohojnë origjinën e hershme të Ligjit të Përtërirë, sigurisht, dallimi i rreptë që vihet atje midis profecisë hebraike dhe mantelit pagan nuk ka kuptim, por për ne ky dallim është i rëndësishëm. Dhe në Ligji i Përtërirë, Moisiu i thotë popullit: "Kombet... që ju i dëboni dëgjoni fallxhorët dhe fallxhorët (kosemim) 15 por Zoti, Perëndia juaj, nuk jua ka dhënë këtë. Zoti, Perëndia juaj, do të nxjerrë për ju një profet nga mesi juaj, nga vëllezërit tuaj, si unë" (Ligj. 18:14-15). Nuk ka asnjë bazë në Bibël për të pohuar se profecia e mëparshme e Samuelit ishte në natyrën e tregimit të fatit pagane supersticioze. Nëse ka pasur ndonjë shkollë profetike ose një mori profetësh përpara Samuelit, atëherë ato përfaqësohen më së miri si bashkime ose shoqëri të njerëzve me mendje veçanërisht fetare, të cilët reduktuan edhe nevojat e tyre të përditshme për të kaluar më shumë kohë në ushtrime fetare në komunitet me të njëjtët njerëz fetarë. Përqendrimi i vazhdueshëm i ndjenjës së tyre fetare i bëri ata më të ndjeshëm ndaj ndikimeve të Hyjnores dhe kishte raste kur ata "profetonin". Ka informacione rreth profecive të tilla masive në të dhënat e hershme biblike. Kështu, ndërsa ende po endej nëpër shkretëtirë, Fryma zbriti mbi 70 pleqtë e zgjedhur për të ndihmuar Moisiun dhe ata filluan të profetizojnë. Dy prej tyre, Eldadi dhe Modadi, profetizuan në kamp. Kur Jozueu i tha Moisiut: "Qortoji ata", Moisiu u përgjigj: "A nuk je xheloz për mua? Ah sikur gjithë populli i Zotit të ishte profetë" (Num. 11:25–29). Edhe nëse jo të gjithë njerëzit e Zotit ishin shumë fetarë, kishte gjithmonë të zellshëm të besimit që ndonjëherë shpërbleheshin me ndikimin e Shpirtit të Perëndisë 16 Informacioni biblik për shkollat ​​profetike të kohëve të lashta përfundon me historinë e jetës së Samuelit. Në librin e dytë të Mbretërve nuk ka absolutisht asnjë përmendje për shkollat ​​profetike, as në librin e 3-të, përveç një vërejtjeje të vetme të shkurtër në 20:35 (1 Mbretërve 20:35). Vetëm në librin e 4-të të Mbretërve, kur rrëfehet koha e veprimtarisë profetike të Elijas dhe Eliseut 17, gjenden përsëri informacione për shkollat ​​profetike. Këtu shkollat ​​profetike veprojnë me emrin “bijtë e profetëve” (bene nebiim). Shtrohet pyetja: a kishte shkolla profetike në periudhën nga Samueli deri te Elia, apo "bijtë e profetëve" të kohës së Elijas përfaqësonin një fenomen krejtësisht të ri, ndoshta vetëm të ngjashëm me "strehat profetike" të kohës së Samuelit? Le të theksojmë se në Bibël nuk ka asnjë informacion për shpërbërjen e ushtrive profetike gjatë kohës së Samuelit, dhe gjithashtu nuk ka asnjë informacion për shfaqjen e shoqërive të "bijve të profetëve" gjatë kohës së profetit Elia. Gjatë kohës së Elias, "bijtë e profetëve" u shfaqën menjëherë dhe në numër të madh. Prandaj, tashmë mund të supozojmë se ka pasur shoqëri profetësh pas Samuelit dhe para Elias. Fakti që libri i 4-të i Mbretërve përdor ekskluzivisht termin "bijtë e profetëve" (bene nebiim), i cili nuk gjendet në librin e parë të Mbretërve, vështirë se mund të jetë një bazë e mjaftueshme për pohimin se libri i 4-të flet për një institucion krejtësisht të ri. 18 Emri mund të ndryshojë në varësi të kohës, si dhe nga shkrimtarët e ndryshëm të librit 1 dhe 4 të Mbretërve. Aktivitetet e jashtme gjithashtu mund të formohen në forma të reja, por në thelb vështirë se është e mundur të vërehen ndonjë veçori kontradiktore të "mikorisë së profetëve" dhe "bijve të profetëve". Nuk ka arsye të mjaftueshme për të mohuar ekzistencën e shkollave profetike në periudhën nga Samueli deri te Elia, domethënë ekzistenca e tyre e vazhdueshme 19 Vërtetë, nuk përmendet absolutisht shkolla profetike në historinë e Davidit dhe Solomonit, por mund të gjenden disa sugjerime shumë të paqarta. Kështu, nuk mund të mos i kushtohet vëmendje faktit që profeti Nathan kishte një rëndësi të madhe nën Davidin dhe Solomonin (shih: 1 Mbretërve 1:32, 34, 45). Ai madje i jep Solomonit emrin Jedidiah (shih: 2 Mbretërve 12:25). Besohet se Nathani ishte edukatori i Solomonit, ashtu si Eliseu ishte edukatori i Joashit. 20 Për rrjedhojë, misioni fetar dhe pedagogjik nuk ishte i huaj për profetët e kësaj kohe. Nathani mund të ngrinte jo vetëm Solomonin, por një ushtri të tërë profetike. Bibla thotë shumë herë se profetët shkruan kronika në këtë kohë. “Veprat... e Davidit... përshkruhen në analet e shikuesit Samuel... dhe në analet e shikuesit Gad” (1 Kron. 29:29). “Veprat e Roboamit... përshkruhen në analet e profetit Samei dhe shikuesit Adda” (2 Kronikave 12:15); "veprat e Asa 21 ... në historinë e profetit Adda" (2 Kronikave 13:22). Ky fakt tregon se aktivitetet shkollore nuk ishin të huaja për profetët, siç ishte shkrimi i historisë kombëtare. Vitringa sheh disa pasqyrime të faktit të ekzistencës së shkollave profetike në Fjalët e urta, që thotë se "Dituria i ndërtoi vetes një shtëpi ... dhe dërgoi shërbëtorët e saj për të shpallur nga lartësitë e qytetit" (Fjalët e urta 9, 1, 3) 22 Librat e historisë janë të zënë duke përshkruar jetën intensive politike dhe vendosjen e ndarjes së re të Davidit dhe Solomonit. kult. Por me gjithë këto punë të jashtme të profilit të lartë, duhet menduar se puna e brendshme e ndërgjegjes fetare u krye edhe në personin e njerëzve që ishin veçanërisht të prirur për këtë, të cilët krijuan aleanca të ngushta me njëri-tjetrin nën kontrollin dhe drejtimin e profetëve. Libri i 4-të i Mbretërve na bën të ditur për shoqëritë e "bijve të profetëve" si shoqëri që janë shumë të mëdha në numrin e anëtarëve të përfshirë në to dhe kanë një organizim të caktuar. Kjo flet shumë bindshëm për ekzistencën e shkollave profetike më të hershme se profeti Elia. Përmendja e fundit e shkollave profetike gjendet te profeti Amos. Amosi i tha Amatsiahut: "Unë nuk jam profet, as bir profeti; isha bari dhe mblodha fiku" (Am. 7:14). Vërtetë, askund një anëtar i shoqërive profetike nuk quhet "biri i një profeti", siç e quan veten Amosi këtu. Në librin e parë të Mbretërve (1 Mbretërve 20:35) gjejmë shprehjen: një njeri është një nga bijtë e profetëve, prandaj "biri i një profeti" mund të kuptohet fjalë për fjalë, në kuptimin e një djali nga lindja, por një kuptim tjetër është gjithashtu i lejueshëm në lidhje me fjalët e mëparshme të Amaziahut drejtuar Amosit (Amosi 7:12). Amosi provon të drejtën e tij për profeci duke iu referuar urdhrit të Perëndisë dhe mohon lidhjen e tij me profetët që profetizuan dhe hëngrën bukë për të, sipas Amaziah. Ai nuk kishte nevojë të përmendte se ai nuk ishte bir profeti, pasi lindja nga një profet nuk e bëri atë profet, dhe për këtë arsye mund të shihet në fjalët "jo bir profeti" një aludim për shkollat ​​profetike 23 Kështu, mund të përcaktohet periudha e lulëzimit të shkollave profetike si koha nga Elia deri në Amos 24. Natyrisht, shkollat ​​profetike nuk mund të zhdukeshin në asnjë moment të caktuar kohor, por duhet pranuar se në vitet e fundit para shkatërrimit të mbretërisë së Izraelit, në lidhje me prishjen e përgjithshme fetare dhe morale të jetës së njerëzve, shkollat ​​profetike, të cilat ne i lejojmë vetes t'i quajmë lulet e jetës fetare dhe morale, janë tharë gjithashtu. Është e pamundur të kalohet në heshtje fakti që librat e Mbretërve nuk thonë absolutisht asgjë për ekzistencën e shkollave profetike në mbretërinë e Judës. Të gjithë "bijtë e profetëve" të përmendur në librin e 2-të të Mbretërve jetojnë dhe veprojnë vetëm në mbretërinë e Izraelit. Por na duket e nxituar të nxjerrim përfundimin nga kjo se nuk kishte shkolla profetike në mbretërinë e Judës. A mbetën krejtësisht të pafrytshme farat e mbjella nga Samueli dhe tashmë të sjella prej tij? Dhe a është vërtet e mundur që në Mbretërinë e Judës, me një nivel më të lartë të jetës fetare në krahasim me Mbretërinë e Izraelit, të mos kishte të zellshëm të veçantë të Jehovait që do të bashkoheshin me njëri-tjetrin për qëllime fetare dhe pedagogjike? Shërbesa profetike nuk ishte e kufizuar në mbretërinë e Izraelit; profecia ishte, madje mund të thuhet, një zbulesë mbikombëtare e Zotit në tokë. 25 Nëse profetët kishin dishepuj në mbretërinë e Izraelit, atëherë pse nuk mund të kishte të njëjtët dishepuj në mbretërinë e Judës? Por është e qartë se nuk ka absolutisht asgjë për të thënë për të konfirmuar faktikisht ekzistencën e shkollave profetike në mbretërinë e Judës. Ne kemi përshkruar pikat më të rëndësishme në ekzistencën historike të shkollave profetike të Dhiatës së Vjetër. Bibla, me informacionin e saj, duket se hedh dy rreze drite mbi historinë krejtësisht të errët të shkollave profetike. Në dritën e rrezes së parë ne shohim ushtritë profetike të kohës së Samuelit, dhe në dritën e së dytës - bijtë e kohërave profetike të Elias dhe Eliseut. Pritjet profetike dhe shoqëritë e bijve të profetëve përshkruhen me tipare divergjente dhe të pabarabarta, por edhe jo kontradiktore. Dikush mund të supozojë ekzistencën e vazhdueshme të shkollave profetike 26 vetëm në kohën e profetëve Elia dhe Elise, këto shkolla kishin një formë të jashtme të ndryshme. Në cilat faza kanë kaluar shkollat ​​profetike në zhvillimin e tyre historik, mund të merret me mend vetëm se nuk ka dëshmi historike. Shkrimi i detajuar i historisë së shkollave profetike është një detyrë e pafalshme dhe me pak përdorim. Struktura e brendshme e shkollave profetike Bibla jep shumë arsye për të gjykuar strukturën e brendshme të shkollave profetike, megjithëse ky informacion nuk është i mjaftueshëm për një paraqitje të qartë dhe të detajuar si të esencës ashtu edhe të formave të jashtme të shkollave profetike. Në mesazhet e librit të parë të Samuelit është shumë e vështirë të shihet thelbi i "strehëve të profetëve". Njëfarë ideje se çfarë janë këto hoste mund të merret nga një analizë e termit të përdorur. Natyrisht, thelbi i një institucioni mund të gjykohet me emrin e tij vetëm në mungesë të të dhënave të tjera. Për të përcaktuar ushtritë e profetëve, shkrimtari i librit të parë të Mbretërve përdor dy terma: hebel nebiim (1 Samuelit 10:5, 10) dhe lahaka hanebiim (1 Samuelit 19:20). Termi i parë nuk do të thotë vetëm një kuvend, një turmë njerëzish, në këtë rast profetë; ky term tregon një unitet më të ngushtë të personave që përbëjnë hostin sesa një takim i thjeshtë i rastësishëm në një vend. Folja habal do të thotë "të lidhësh në mënyrë të pandashme" dhe emri hebel do të thotë "një bashkim i ngushtë i njerëzve". Fjala e afërt hoblim do të thotë "lidhje" dhe përdoret në Bibël si simbol i vëllazërisë, një bashkim i ngushtë. Në fund të fundit, ne përdorim edhe shprehje - lidhje farefisnore, lidhje vëllazërore. Kështu, në librin e profetit Zakaria lexojmë: “Dhe unë theva shufrën time tjetër, lidhjet, për të thyer vëllazërinë midis Judës dhe Izraelit” (Zak. 11:14). Këtu "lidhjet" simbolizojnë vëllazërinë. Prandaj, hebel mund të nënkuptojë "bashkim vëllazëror i personave". Nga ana tjetër, vetë fjala hebel do të thotë "litar uljeje" (Mik. 2:5; Zak. 2:5; Am. 7:17; 2 Mbretërve 8:2), "ngastër e matur, sipërfaqe e tokës" (Jozueu 17:14, 19:9; Ligji i Përtërirë 3:4; Zef. 2:3, si pronë e tokës" dhe vetëm atëherë do të thotë "bashkim i njerëzve". Nëse marrim parasysh këtë kuptim të fjalës hebel, atëherë mund të fusim në konceptin e hostit veçorinë e tij, izolimin e tij nga jashtë. Në Ligji i Përtërirë thuhet: “Pjesa e Zotit është populli i tij, Jakobi është trashëgimia e tij (hebeli)” (Ligj. 32:9). E njëjta pjesë e Zotit ishin ushtritë profetike. Ashtu si i gjithë populli hebre u nda nga mesi i kombeve të tjera, ashtu edhe ushtritë profetike u ndanë nga mesi i vetë popullit. Kështu, një analizë e termit hebel jep dy shenjat e mëposhtme të një morie profetësh: 1) uniteti vëllazëror i anëtarëve - në anën e brendshme dhe 2) izolimi dhe izolimi nga ana e jashtme. Termi i dytë, lahaka, është më pak karakteristik nga ana filologjike. "Apax legТmenon lahaka - formohet nga kahal (kahal) duke riorganizuar shkronjat. Kahal do të thotë shoqëri, kuvend; Folja kahal do të thotë, meqë ra fjala, "mbledh". Prandaj, termi që tregon një pritës profetik e karakterizon atë si të mbledhur, të mbledhur jo rastësisht, por për një qëllim të caktuar. Veç kësaj, vëmendje i kushtohet vetë emrit të vendbanimit profetik pranë Ramës - Nawaf, i cili, nëse përkthehet si emër i zakonshëm, korrespondon me atë që ne e quajmë “konvikt” 27. Të gjitha këto të dhëna sugjerojnë se mikpritësit profetikë nuk ishin shoqëri të rastësishme ekstatike; të gjitha termat përcaktojnë pritësit profetikë si shoqëri që kishin modus vivendi-n e tyre. Një tipar veçanërisht karakteristik raportohet në librin e parë të Samuelit (1 Samuelit 19:20): ambasadorët e Saulit panë një mori profetësh që profetizonin dhe Samueli i urdhëronte. Samueli quhet këtu udhëheqësi (nitsab) i ushtrisë profetike. Nitsab është nga folja "natzab", që me parafjalën al, si këtu, do të thotë "të vendosesh mbi diçka, të caktuar për diçka" (Rutha 2:5-6), dhe vetë emri me të njëjtën parafjalë do të thotë "një person që qëndron në krye të një institucioni"; Meqë ra fjala, ky është emri që i është dhënë shefit të oficerëve të Solomonit dhe "sundimtarit të shtëpisë së mbretit" (1 Mbretërve 4:5–6). Një qëndrim i tillë i Samuelit është i mundur vetëm ndaj shoqërisë së organizuar që ai drejtonte. Fakti që Samueli zinte një vend qendror në pritës dëshmohet nga libri i parë i Samuelit (1 Samuelit 19, 23–24): Sauli, mbi të cilin "zbriti Fryma e Perëndisë... profetizoi përpara Samuelit". I gjithë arsyetimi i mësipërm na jep të drejtën të mos i konsiderojmë ushtritë profetike si turma pa formë ekstatikësh, por t'i konsiderojmë ato institucione të organizuara, strukturën dhe karakterin e tyre të brendshëm për t'u marrë parasysh në lidhje me shoqëritë e bijve të profetëve të përmendura në librin e 4-të të Mbretërve. Ne mund t'i bashkojmë ushtritë profetike dhe shoqëritë e bijve të profetëve nën një emër: shkolla profetike. 28 Shumica e studiuesve nuk bëjnë dallim ndërmjet pritësve profetikë dhe shkollave profetike. Mitropoliti Filaret i quan të dyja "shkolla profetike". Keil, Ehler, Maibaum, Keel, Hengstenberg dhe të tjerë i quajnë shkolla indiferente profetike. 29 Bazuar në analizën filologjike të termit hebel, thamë se pritësi profetik jetonte së bashku dhe veçmas nga njerëzit e tjerë. Të dhënat biblike konfirmojnë supozimin tonë. Kështu, tashmë në përmendjen e parë të shkollave profetike, ne shohim "një mori profetësh që zbresin nga lart" (1 Samuelit 10:5, 10). Nëse supozimi i disave është i vërtetë se në lartësinë e kodrës ka pasur vendbanimin e pritësit, atëherë kemi këtu dëshminë e parë të jetës së bijve të profetëve në vende të veçanta. Në të njëjtën mënyrë, Nawaf mund të konsiderohet si vendi i një vendbanimi profetik pranë Ramës. Por historia e ndërtimit të një banese të përbashkët, e përcjellë në librin e 4-të të Mbretërve, flet veçanërisht qartë për jetën e përbashkët dhe të ndarë të bijve të profetëve. Bijtë e profetëve i thanë Eliseut: "Ja, vendi ku jetojmë me ty është i ngushtë për ne; le të shkojmë në Jordan, të marrim që andej secilin trung dhe të bëjmë një vend për të banuar atje. Ai tha: "Shko. Dhe njëri tha: "Më bëj një nder, shko ti dhe shërbëtorët e tu. Dhe ai tha: "Unë do të shkoj. Dhe ai shkoi te Jordani dhe ata filluan të prenë pemët" 6:1-4). Nga ky lajm, i cili u ruajt rastësisht, meqenëse shkrimtari kishte për qëllim të raportonte për mrekullinë e kryer nga profeti Elise në Jordan, - nga ky lajm është absolutisht e qartë se uniteti i bijve të profetëve shtrihej edhe në vendbanimin dhe është absolutisht e pamundur të mohohet jeta e përbashkët e bijve të profetëve Krapichfeld. Sidoqoftë, duhet të theksohet se bijtë e profetëve në vargun 1 flasin për ngushtësinë e vendit ku ata u ulën përpara fytyrës së Samuelit - kështu duhet të përkthehet fjalë për fjalë hebraishtja jasehabim scbam lephaneha. Prandaj, mund të supozohet se në [këtë] tregim po flasim për ndërtimin e një ndërtese të re për takime pranë profetit. Por ka arsye [për të supozuar] se bijtë e profetëve jetonin së bashku afër Jordanit. Edhe nëse flasim vetëm për ndërtimin e një godine parafabrikate, kjo sërish jo vetëm që nuk e përjashton, por madje, përkundrazi, dëshmon se bijtë e profetëve kanë jetuar bashkë. Përndryshe, pse ata ndërtuan një ndërtesë për mbledhjet e tyre afër Jordanit, dhe jo ku jetonin përgjithmonë? 30 Por përveç kësaj, vetë teksti tregon se bijtë e profetëve nuk i ndajnë banesat e tyre nga vendi i mbledhjes. "Le të bëjmë," thonë ata, "një vend për të jetuar atje" (2 Mbretërve 6:2). Vendi ku ata u ulën para profetit quhet këtu një vend për të jetuar. Rrjedhimisht, aty ku mblidheshin bijtë e profetëve, ata jetonin atje së bashku, ndoshta nën një çati. Ekziston edhe një tregues i mëparshëm për të njëjtën bashkëjetesë të bijve të profetëve. Në Bibël lexojmë: “Kur Jezebeli po shkatërronte profetët e Zotit, Obadiahu mori njëqind profetë dhe i fshehu, nga pesëdhjetë, në shpella dhe i ushqeu me bukë dhe ujë” (1 Mbretërve 18:4, 13). Vështirë se mund të pohohet në mënyrë afirmative se kjo flet vetëm për profetë individualë, të cilët, gjatë kohës së persekutimit nga Jezebela, u mblodhën së bashku. Vetë numri i profetëve për veprimtaritë e të cilëve nuk thuhet asgjë flet kundër një kuptimi të tillë. Është e çuditshme të pranosh që kaq shumë profetë jetuan dhe vepruan në mbretërinë e Izraelit në një kohë: Jezebela, duhet menduar, tashmë ka shkatërruar një pjesë të tyre (1 Mbretërve 19:14), dhe megjithatë kanë mbetur njëqind prej tyre. Por qëndrimi i Obadiahut ndaj këtyre profetëve flet veçanërisht kundër qëndrimit të deklaruar. Vetë Obadiahu tha për veten e tij: "Unë fsheha njëqind profetë të Zotit në grupe nga pesëdhjetë në shpella" (1 Mbretërve 18:13). Nëse këta do të ishin profetë individualë, atëherë ata vetë do të fshiheshin nga persekutimi, por këtu shfaqet Obadiah, i cili duket se është në krye të të gjithëve. Prandaj, mund të supozohet se profetët e Jehovait, të përmendur në librin e 3-të të Mbretërve (kap. 18) (1 Mbretërve 18), përbënin një shkollë profetike, të kryesuar nga Obadiah. Kur erdhën kohë të vështira përndjekjeje nga Jezebela, Obadia u kujdes që t'i fshihte «profetët» e tij në një vend të sigurt. Emri "profetë" nuk bie ndesh me faktin se ata ishin anëtarë të shkollës profetike; në fund të fundit, anëtarët e asamblesë së kohës së Samuelit quhen profetë (1 Sam. 10, 5, 10, 19:20, 24). Por pasazhi i cituar dëshmon gjithashtu për faktin se këta profetë jetonin së bashku. Nëse këta profetë do të jetonin në shtëpitë e tyre, ata nuk do të ishin fshehur së bashku; të jesh i shpërndarë, të mblidhesh bashkë gjatë persekutimit është krejtësisht e paarsyeshme; Natyrisht, profetët nuk kishin shtëpitë e tyre. Përveç kësaj, Obadiah thekson se, duke i fshehur profetët në shpella, ai i ndau ata në dy pjesë nga pesëdhjetë njerëz secila. Sipas mendimit tonë, kjo rrethanë fsheh një aluzion të hollë se më parë të gjithë profetët jetonin së bashku; Prandaj ndarja e tyre në dy pjesë meritonte të theksohej. Rastet e përmendura më sipër ishin kur profetët jetonin së bashku në banesa të vendosura në vetmi. Ndonjëherë shkollat ​​profetike ishin në qytete, siç shohim shkolla në Bethel (2 Mbretërve 2:3), në Jeriko (2 Mbretërve 2:5), por edhe në qytete, anëtarët e shkollave profetike veprojnë së bashku. Ndoshta ata jetonin së bashku në qytete. Këto banesa profetike quhen nga disa cenovia. 31 Bashkësia e jetës nuk kufizohej vetëm në bashkësinë e banesave. Bibla jep një bazë për spekulime në shkollat ​​profetike dhe në tryezën e përbashkët. Kur ra zi buke, Eliseu i tha shërbëtorit të tij: "Vër një tenxhere të madhe dhe gatuaj merak për bijtë e profetëve" (2 Mbretërve 4:38). Një herë tjetër, erdhi dikush nga Betharisi dhe i solli njeriut të Perëndisë frutat e para të bukës - njëzet bukë elbi dhe kokrra të gjalla në lëvozhgë. “Dhe Eliseu tha: Jepini popullit, le të hanë” (2 Mbretërve 4:42). Por në këto dy vende flitet për tryezën e përbashkët çdo herë në një rast të veçantë, dhe për këtë arsye do të ishte shumë e nxituar në bazë të vetëm këtyre dy vendeve [për të nxjerrë një përfundim për] një tryezë të përbashkët të përhershme në shkollat ​​profetike. Përkundrazi, a nuk është për shkak se këto raste përmenden se ato ishin disi të spikatura nga të zakonshmet? Por nëse jo vazhdimisht, atëherë ndonjëherë në banesat e përbashkëta të bijve të profetëve kishte një tryezë të përbashkët. Jeta e përbashkët, jeta në banesa të përbashkëta nuk ishte, duhet menduar, e detyrueshme. Bibla thotë se disa nga bijtë e profetëve kishin shtëpitë e tyre dhe, mbi të gjitha, ata që ishin përgjegjës për shkollat. Samueli kishte një shtëpi në Ramah, ku kthehej pas çdo turneu nëpër qytetet e Izraelit (1 Samuelit 7:17). Pra, Eliseu jeton ose në malin Karmel (2 Mbretërve 2:25, 4:25), ose në Samari, ku kishte shtëpinë e tij (2 Mbretërve 5:9, 6:32). Edhe anëtarë të tjerë të shkollave profetike kishin shtëpitë e tyre. Kur një nga gratë e bijve të profetëve i tha Eliseut se i shoqi kishte vdekur dhe i kërkoi ndihmë, Eliseu e pyeti: «Çfarë ke në shtëpinë tënde» (2 Mbretërve 4:1-2)? Rrjedhimisht, djali i vdekur i profetit kishte shtëpinë e tij. Duke marrë parasysh këto shtëpi private të ndara të disa prej djemve të profetëve, pothuajse të gjithë studiuesit supozojnë se vetëm djemtë e profetëve të pamartuar dhe të pafamiljes jetonin së bashku. Djemtë e martuar dhe familjarë të profetëve jetonin në shtëpitë e tyre dhe vetëm në periudha të caktuara kohore për një periudhë ose në një tjetër iu bashkuan bijve të profetëve që jetonin së bashku në një vend të veçantë. Samueli, siç thuhet, e kishte shtëpinë në Ramah dhe jo larg Ramahut ishte Nawathi, ku banonin pritësi profetik (1 Sam. 19, 19, 22-23). Ndoshta bij të tjerë të profetëve kishin shtëpitë e tyre afër vendit të përbashkët të mbledhjes, në mënyrë që të mund të ndiqnin shpesh dhe pa vështirësi shkollën profetike. Mund të supozohet se të gjithë bijtë e tjerë të profetëve nuk i prishën lidhjet me shtëpitë e tyre të lindjes dhe me të afërmit e tyre, dhe nganjëherë jetuan në shtëpi [për ca kohë]. Ushtria e bijve të profetëve ishte mjaft domethënëse në numrin e anëtarëve që përfshinin. Ky numër është treguar tashmë nga emri më i hershëm i "strehuesit" - "Kahal", një emër që zbatohet për të gjithë popullin hebre (Lev. 4, 13; Num. 16, 3, 20:4; Përgj. 31, 30, etj.). Pastaj shohim se Obadia fsheh njëqind profetë (1 Mbretërve 18, 4, 13); Shërbëtori kundërshton Eliseun, i cili urdhëroi që frutat e para të bukës t'u jepeshin bijve të profetëve: "Çfarë do t'u jap njëqind njerëzve" (2 Mbretërve 4:42–43)? Eliseu urdhëron të gatuhet merak për bijtë e profetëve në një kazan të madh (2 Mbretërve 4:38). Historia e dërgimit të Elijas në qiell dhe historia e ndërtimit të një banese të re tregojnë veçanërisht numrin e shkollave profetike. Kur bijtë e profetëve që jetonin në Jeriko dolën për të takuar Eliseun, ata i thanë: "Ja, ne kemi shërbëtorët e tu rreth pesëdhjetë burra të fortë; Lëri të shkojnë të kërkojnë zotërinë tënd (Elian)... Dhe dërguan pesëdhjetë njerëz" (2 Mbretërve 2, 15-16, 17). Është e qartë se pesëdhjetë njerëz përbënin vetëm një pjesë të shkollës profetike të Jerikos; numri i anëtarëve të saj ishte shumë më i madh. Në një histori tjetër shohim se bijtë e profetëve i gjetën lagjet e tyre të mëparshme të ngushta (2 Mbretërve 6:1); prandaj, kishte një numër të konsiderueshëm prej tyre dhe ky numër sa vinte e rritej: përpara se dhoma nuk ishte e mbushur me njerëz. Karakteristik është edhe arsyetimi i mëposhtëm i të njëjtëve bij të profetëve: “Le të shkojmë në Jordan, të marrim që andej secili nga një trung dhe të bëjmë një vend për të banuar atje” (2 Mbretërve 6:2). Nëse bijtë e profetëve thonë se duhet të marrin vetëm një trung dhe do të jetë e mundur të ndërtohet një ndërtesë e re, atëherë, qartë, numri i shtuar i anëtarëve të shkollës profetike të përmendur ishte i rëndësishëm. Pra, shkolla profetike duhet të përfaqësohet si një shoqëri mjaft e populluar, dhe jo si një rreth i ngushtë individësh të përzgjedhur. Disa shkolla të tilla profetike u shfaqën njëkohësisht dhe në periudha të ndryshme në historinë e popullit izraelit. Në Bibël mund të gjeni indikacione për ekzistencën e shkollave profetike të mëposhtme: 1) në Gibeah (1 Mbretërve 10, 5, 10), 2) Nawath, pranë Ramës (1 Mbretërve 19, 18, 23), 3) Bethel (2 Mbretërve 2, 3), 4) Jerikos (2 Mbretërve 2, 3, 2) . 4, 38), 6) në brigjet e Jordanit (2 Mbretërve 6, 1-4) - ku, ndoshta, u zhvendos shkolla nga Gilgal, 7) në malin Efraim (2 Mbretërve 5, 22), 8) afër Samarisë (1 Mbretërve 18, 4, 13), ndoshta në Aphek (1 Mbretërve ). Ndoshta diku tjetër kishte shkolla profetike, por asnjë gjurmë e ekzistencës së tyre nuk ruhej në Bibël. Dhe të gjitha shkollat ​​e listuara njihen ose nga një ngjarje nga jeta e tyre, e cila është renditur në faqet e kronikës popullore, ose vetëm nga një përmendje e paqartë ose e diskutueshme e tyre. Ndërkaq, secila prej këtyre shkollave jetoi jetën e vet, kishte historinë e saj, në të cilën herë thureshin faqe të errëta persekutimi e persekutimi, e herë faqe aktiviteti të dendur; Çdo shkollë kishte vitet e saj të arta dhe vitet e rënies dhe varfërimit. Por ne nuk dimë asgjë për gjithë këtë dhe nuk do të mund ta zbulojmë kurrë. Cilët ishin anëtarët e shkollave profetike? Kush ishin këta bij të profetëve? Nuk ka asnjë arsye për t'i konsideruar ata si fëmijë të profetëve, të cilët do të bëheshin anëtarë të shkollës profetike për shkak të lindjes së tyre natyrore. Jo, vetë profecia e Dhiatës së Vjetër nuk lidhej as me pozitën e klasës, as me pozitën shoqërore. Perëndia zgjodhi priftërinjtë si shërbëtorë të Tij (Jer. 1:1), dhe fëmijët e kryepriftit (2 Kronikave 24:20) dhe fermerët dhe barinjtë që mblidhnin fiku (Am. 1:1, 7:14). Po kështu, "bijtë e profetëve" u bënë të tillë pavarësisht nga origjina e tyre. Për këtë mund të gjenden prova biblike. Kur Sauli profetizoi së bashku me ushtrinë, "populli i tha njëri-tjetrit: "Ç'u bë me birin e Kishit?... Dhe një nga ata që ishin aty u përgjigj dhe tha: "Kush është ati i këtyre" (1 Samuelit 10:11-12)? Kjo përgjigje mund të kuptohet në kuptimin që tregon origjinën injorante të bijve të profetëve në përgjithësi. Familja e Kishit dhe e Saulit, ndoshta, nuk ndryshonte nga të tjerët; Njerëzit pyetën: si profetizon i biri i Kishit? Asgjë e tillë nuk pritej prej tij. Kësaj dikush iu përgjigj: kush është babai i tyre? Në fund të fundit, ata janë të gjithë nga familjet më të zakonshme. Nuk është për t'u habitur që edhe djali i Kishit profetizon. Të dhëna të tjera biblike na i përshkruan bijtë e profetëve si njerëz të varfër. "Më trego çfarë ke në shtëpinë tënde," pyeti profeti Elise një grua të djalit të profetit, burri i së cilës kishte vdekur. Ajo tha: "Shërbëtorja jote nuk ka asgjë në shtëpinë e saj përveç një ene me vaj" (2 Mbretërve 4:1-2). Djali i vdekur i profetëve, natyrisht, jetoi në një varfëri të tillë edhe para se të bashkohej me radhët e bijve të profetëve dhe pas vdekjes së tij ai nuk la gjë tjetër veçse borxhe, kështu që pas vdekjes së tij "erdhi një huadhënës për t'i marrë për vete të dy fëmijët e tij" (2 Mbretërve 4:1). Dhe në përgjithësi, në shoqërinë hebraike vetëm fisi i Levit ishte i privilegjuar, por pas ndarjes së mbretërive nuk mbetën asnjë levit në mbretërinë e Izraelit, ku gjejmë shkolla profetike (2 Kron. 11, 13). Lidhur me origjinën e bijve të profetëve, mund të vërehet vetëm një gjë, se, sipas të gjitha gjasave, ata ishin të gjithë çifutë. Së paku, Perëndia premton të nxjerrë profetë nga mesi i njerëzve, nga vëllezërit e tyre (Ligj. 18, 15, 18). Nga pjesët e cituara më parë mund të shihet gjithashtu se djemtë e profetëve ishin të martuar dhe të pamartuar. Në shkollat ​​profetike nuk kishte beqari. Jeronimi i bekuar nuk pohon virgjërinë e të gjithë bijve të profetëve; në një letër drejtuar Eustochius de custodia virginitatis ai shkruan: virgines multi filii prophetarum. Lidhur me moshën e bijve të profetëve, mund të thuhet gjithashtu se nuk kishte një moshë të caktuar. Titulli “bir i profetëve” nuk tregon moshën e bijve të profetëve; ajo, siç do të shohim më poshtë, ka një kuptim tjetër. Ndër bijtë e profetëve kishte njerëz të pjekur. Bijtë e profetëve, që ishin në Jeriko, i thanë Eliseut: "Kemi rreth pesëdhjetë burra, burra të fortë" (2 Mbretërve 2:16). Është e kotë t'i shikosh këta burra të fuqishëm si ministra në një shkollë profetike; Një staf i tillë shërbyesish, natyrisht, nuk mund të ekzistonte. Këta burra të fuqishëm ishin bijtë e profetëve dhe në shkollën profetike të Jerikos kishte deri në pesëdhjetë anëtarë në pjekuri. Një vend tjetër edhe më i vendosur tregon për moshën e re të bijve të profetëve. Gehazi i tha Naamanit: "Zotëria im më dërgoi të them: "Ja, tani dy të rinj nga bijtë e profetëve kanë ardhur tek unë nga mali i Efraimit" (2 Mbretërve 5:22). Këtu bijtë e profetëve quhen néarim në hebraisht. Emri náar shpesh do të thotë "i ri". 37, 2); i riu Solomon quhet gjithashtu (1 Mbretërve 3:7; 1 Kronikave 29:1). 32 Kështu, në shkollat ​​profetike kishte të rinj në moshë madhore, ndonëse, duhet menduar, ata nuk jetuan deri në ato vite për të cilat mund të thuhet: “Nuk kam asnjë kënaqësi prej tyre!”. (Ekl. 12, 1 eps.) Disa studiues pranojnë se të gjithë djemtë e profetëve madje mbanin rroba të veçanta; kishte diçka të ngjashme me uniformën e shkollës profetike. Një veshje e tillë u përmend në librin e parë të Mbretërve (1 Samuelit 15, 27). 33 Në të vërtetë, ka dëshmi biblike që profetët mbanin veshje të veçanta (1 Mbretërve 19:13; 2 Mbretërve 1:8; Zakaria 13:4). 34 Elija, për shembull, kur zgjodhi Eliseun si pasuesin e tij, “i hodhi mantelin e tij” (1 Mbretërve 19:19), padyshim si një atribut karakteristik i një profeti. Ehler (në Herzog) e quan këtë një lloj investiture. Por nuk ka asnjë tregues në Bibël nëse bijtë e profetëve kishin veshje të veçanta. Mbrojtësit më të zellshëm të formës së veçantë midis rabinëve hebrenj citojnë 1 Sam. 19, 24: "Dhe ... (Sauli) hoqi rrobat e tij dhe profetizoi para Samuelit, dhe tërë atë ditë dhe gjithë atë natë ai shtrihej lakuriq." Disa rabinë e interpretojnë këtë pasazh që të thotë se Sauli, pasi hoqi rrobat e tij mbretërore, veshi rrobat e bijve të profetëve. Rabini Isaia interpreton: Sauli, duke hequr rrobat e tij mbretërore, u vesh në mënyrën e njërit prej këtyre studentëve - nudatus vestibus suis regiis, et vestitutus fuit instar unius ex illis litterarum studiosis. Rabini Solomon interpreton në mënyrë të ngjashme: ai hoqi rrobat mbretërore për të veshur rrobat e atyre dishepujve të urtësisë hyjnore - vestes exuit regias, utindueret vestes illorum Divinae Sapientiae Studiosorum. Por teksti thotë vetëm se Sauli hoqi rrobat e tij të jashtme dhe nëse veshi rroba profetike - vetëm rabinët mund ta marrin me mend për këtë. Së bashku me Vitringa mund të themi: nëse teksti tregon veshje të veçanta, dyshoj dhe ia lë lexuesit të gjykojë. 35 Na duket e mundur të vëmë në dukje një varg që flet kundër veshjes së veçantë të bijve të profetëve. Gehazi, pasi e informoi Naamanin se dy djem të vegjël të profetëve kishin ardhur te Eliseu nga mali i Efraimit, thotë: "Jepju atyre një talent argjendi dhe dy ndërresa rrobash" (2 Mbretërve 5:22). Naamani, natyrisht, nuk mund të siguronte uniforma për djemtë e profetëve dhe Gehazi u kërkon atyre, padyshim, rrobat më të zakonshme. A ka ndonjë aluzion këtu se bijtë e profetëve nuk ndryshonin nga njerëzit e tjerë në veshjen e tyre? Bibla na jep edhe disa të dhëna për burimet e bijve të profetëve. "Dikush nga Betharisi i solli frytet e para të bukës njeriut të Perëndisë - njëzet bukë elbi dhe kokrra të gjalla në lëvozhgë (2 Mbretërve 4:42). Këtu ndeshemi me një fenomen të jashtëzakonshëm: Eliseut, profetit, iu sollën frutat e para, domethënë ato që, sipas ligjit të Moisiut, i përkiste mbretërisë më të madhe të mbretërisë së Moisiut. priftërinjtë dhe Levitët, që ishin në mbarë vendin e Izraelit, u mblodhën pranë Roboamit nga të gjitha kufijtë... deri në Judë dhe në Jeruzalem; meqenëse Jeroboami dhe bijtë e tij i lanë nga priftëria e Zotit dhe i caktuan priftërinj në vendet e larta, mbi cjeptë dhe mbi demat që kishte bërë” (2 Kronikave 11:13-15). 42) ne shohim se si një jude i devotshëm, i përkushtuar ndaj ligjit, u sjell frytet e para profetëve në zakonet e përgjithshme, ofertat e profetit Elish. Jeroboami i thotë gruas së tij, duke e dërguar te profeti Anya: "Merr me vete për njeriun e Perëndisë dhjetë bukë, kuleç dhe një enë me mjaltë" (1 Mbretërve 14:3). Disa nga njerëzit, të cilët i respektonin profetët, morën përsipër kujdesin për mbështetjen e tyre materiale. "Një ditë Eliseu erdhi në Shunam. Atje, një grua e pasur e lutej që të hante bukë me të; dhe sa herë që kalonte, shkonte gjithmonë për të ngrënë bukë. Dhe ajo i tha të shoqit: Ja, unë e di që njeriu i Perëndisë që kalon vazhdimisht pranë nesh është i shenjtë; le të bëjmë një dhomë të vogël mbi mur dhe t'i vendosim një shtrat, një tryezë dhe një tavolinë, kur të vijë një shtrat". Mbretërve 4:8-10). Të tilla oferta dhe dhurime, duhet menduar, janë caktuar jo vetëm për profetët personalisht, por edhe për bijtë e profetëve. Por, sigurisht, të gjitha këto dhe oferta të ngjashme nuk ishin diçka e përhershme dhe e përcaktuar, si çdo gjë vullnetare. Prandaj, nuk mund të mendohet se bijtë e profetëve mbështeteshin vetëm nga oferta të tilla. Bibla thotë shumë pak për ofertat, por, siç thamë më lart, kishte shumë bij të profetëve. Duhet menduar se vetë bijtë e profetëve i siguruan mjetet e tyre të jetesës; ata, ndoshta, nuk i braktisën ato punë dhe veprimtari që u siguronin mjetet e mbështetjes më parë. Por duhet theksuar gjithashtu se nevojat e jashtme dhe komoditetet e jetës ishin lënë pas në shkollat ​​profetike. Ana materiale e jetës së bijve të profetëve zinte shumë pak dhe e gjithë jeta e tyre ishte e ashpër, mes vështirësive të vazhdueshme; jeta e shkollave profetike ishte asketike. Ne shohim të gjithë bijtë e profetëve duke punuar në ndërtimin e një ndërtese të re në brigjet e Jordanit. Dhe vetë profeti i madh Eliseu, i cili “në ditët e tij nuk dridhej përpara princit... dhe të cilit asgjë nuk e fitoi” (Sir. 48, 13-14), së bashku me “bijtë” e tij shkuan në punë: “erdhën në Jordan dhe filluan të presin pemë” (2 Mbretërve 6, 1-4). "Dhe kur dikush i ra një trung, sëpata i ra në ujë, dhe ai bërtiti dhe tha: "Ah, zotëria im, dhe u arrestua" (2 Mbretërve 6:5). Djemtë e profetëve jetonin në një varfëri të tillë, saqë duhej të huazohej edhe një sëpatë. Tashmë kemi tërhequr vëmendjen për varfërinë e një djali tjetër të profetit, të cilit pas vdekjes nuk i kishte mbetur asgjë në shtëpi përveç një ene me vaj dhe borxhe, kështu që edhe enët boshe gruaja e tij duhej t'i kërkonte jashtë (2 Mbretërve 4:1-3). Diku tjetër shohim se si dhe çfarë lloj ushqimi përgatitet për bijtë e profetëve. Eliseu i tha shërbëtorit të tij: Ngri një tenxhere të madhe dhe gatuaj një zierje për bijtë e profetëve. Dhe njëri prej tyre doli në fushë për të mbledhur perime (lavdia: "potionet e mrekullisë") dhe gjeti një bimë të egër ngjitëse dhe mblodhi prej saj rrobat e tij plot me fruta të egra; dhe ai erdhi dhe e thërrmoi atë në enë, sepse ata nuk e dinin me to. Por, sapo filluan të hanin zierjen, ngritën një klithmë dhe thanë: vdekja është në kazan, o njeri i Perëndisë!” (2 Mbretërve 4, 38-40). Këtu shohim që për gatim mbledhin atë që gjejnë në arë, e mbledhin vetë në rrobat e tyre dhe zierja doli e mirë nëse thuajse u helmuan nga ajo! Në një rast tjetër, Eliseu jep njëzet bukë elbi dhe kokrra të papërpunuara në lëvozhgë për njëqind bijtë e profetëve, kështu që shërbëtori pyet i hutuar: "Çfarë do t'u jap njëqind njerëzve" (2 Mbretërve 4, 42–43). Kjo mënyrë jetese asketike e bijve të profetëve nganjëherë korrespondonte me vendin e vendbanimit të tyre: ndonjëherë shoqëritë e bijve të profetëve vendoseshin larg vendbanimit njerëzor, në shkretëtirë ose në male. 36 Në këtë rast, struktura e jetës u bë edhe më definitivisht asketike. Mënyra e jetesës asketike në përgjithësi korrespondonte me të gjithë frymën e profecisë së Dhiatës së Vjetër. Profeti i Dhiatës së Vjetër mund të përfaqësohet si një asket i ashpër. "Ai njeri është i mbuluar me flokë dhe ka një rrip lëkure rreth belit", thanë ata për profetin Elia (2 Mbretërve 1:8). Ne i shohim profetët duke agjëruar (historia e Danielit dhe shokëve të tij, për shembull Dan. 10, 2–3). Në frymën e Dhiatës së Vjetër ishte Gjon Pagëzori, "mos helmoni, mos pini" (Mateu 11:18), një asket i ashpër që kishte "rrobë prej leshi deveje dhe një rrip lëkure rreth ijëve", i cili hante karkaleca dhe mjaltë të egër (Mateu 3:4; Marku 1:6). Prandaj, është krejt e natyrshme që shkollat ​​profetike, duke pasur në krye profetë, të kenë marrë një mënyrë jetese asketike. Deri më tani kemi treguar vetëm veçoritë relativisht të buta të shkollave profetike, por këto veçori mund t'i karakterizojnë shkollat ​​profetike nga ana e jashtme e tyre. Tani duhet të tregojmë veçori më domethënëse që, së bashku me ato të paraqitura, mund të japin një lloj ideje gjithëpërfshirëse të asaj që, në fakt, deri më tani e kemi quajtur shkollë profetike. Duhet t'i përgjigjemi pyetjes: çfarë bënin bijtë e profetëve në shkollat ​​e tyre, siç i quanim ne, dhe cila ishte veprimtaria e tyre? Pa dyshim, kjo është pjesa më e rëndësishme në çështjen e shkollave profetike, por pikërisht në zgjidhjen e kësaj pjese të çështjes na mbeten të dhënat më të pakta biblike dhe me hapësirë ​​të plotë për çdo supozim. Por çfarë na thotë Bibla për veprimtarinë e bijve të profetëve? Në librin e parë të Mbretërve thuhet për bijtë e profetëve që ata profetizuan, dhe të dy shërbëtorët e Saulit dhe vetë Sauli profetizuan (1 Samuelit 19:20-24). Në librin e 4-të të Mbretërve thuhet për bijtë e profetëve se ata u ulën para Eliseut (2 Mbretërve 6:1). Këtu janë përkufizimet e përgjithshme të asaj që bënë bijtë e profetëve. Çfarë do të thotë kjo? Kuptimi i fjalës "profetuar" mund të kuptohet në mënyra të ndryshme. Për të zgjidhur çështjen e thelbit të profetizmit, ekziston teoria e pasivizmit (Gentenberg, pjesërisht Tolyuk, etj.), e cila e kupton profecinë në një kuptim të ngushtë pasiv. Nëse e pranojmë këtë teori, atëherë shoqëritë e bijve të profetëve të paktën do të shfaqen para nesh në formën e ekstatikëve të lartësuar, diçka si sektarët tanë mistikë dhe ekstazë. 37 Vetë foljes naba (të profetizosh) i jepet kuptimi "të jesh i furishëm", duke mbivlerësuar kuptimin e formës hithph - itnabbe të përdorur në librin e parë të Mbretërve. Kjo formë ndonjëherë, me të vërtetë, nënkupton një gjendje furie, për shembull, në shtojcën e Saulit në librin e parë të Samuelit 18, 10 (përkthimi rusisht - "u tërbuar") (1 Samuel 18, 10). Por kuptimi i kësaj forme është i diskutueshëm dhe pikërisht kjo formë, kur zbatohet për profetët e vërtetë, përdoret vetëm tre herë: Jeremia 29, 26–27; 26, 20 (Jer. 29, 26–27, 26:20); Ezekieli 27:10 (Ezekieli 27:10), dhe në radhë të parë kjo fjalë u përdor për profetin Jeremia nga armiku i tij - prifti Shemajah në një kuptim fyes. 38 Vetë folja naba ka gjithashtu një kuptim aktiv - "të shpallësh, të shqiptosh një fjalim të frymëzuar, të mësosh". Profeti - dhe anëtarët e pritës në librin 1 të Samuelit quhen saktësisht profetë - mund të nënkuptojë "të mësuar"; nganjëherë profetët quhen dishepuj dhe studentë (Isa. 8, 16, 54:13; Jer. 32, 33). 39 Prandaj, nëse në librin e parë të Samuelit thuhet për anëtarët e ushtrisë që ata profetizuan, atëherë kjo mund të kuptohet në kuptimin që ata u ndërtuan nga fjalimet e frymëzuara të njëri-tjetrit dhe veçanërisht të profetit Samuel. Interpretimi sipas të cilit bijtë e profetëve u përgatitën artificialisht për profeci bazohet në një kuptim të papranueshëm të profecisë. Kështu, komentuesit hebrenj, për shembull Abarbanel, thonë për bijtë e profetëve: se ipsos disponunt ad vaticandum. Por a mund të mësohet profecia? A është profecia një art, një aftësi që, nëse dëshirohet, mund të zhvillohet tek vetja me përpjekje personale? Përgjigja e vetme është: jo. Profeti nuk ka nevojë as për shkollë e as për mësues; Vetë Zoti e thërret që nga barku i nënës së tij (Isa. 49:1; Jer. 1:5), e tërheq si kundër vullnetit të tij; zjarri digjet në kockat e profetit dhe ai nuk mund ta mbajë atë (Jer. 20, 7–9). Ju nuk mund të përgatiteni për profeci ad vaticandum. Kjo kërkon një hije të veçantë nga Zoti. Sipas Testamentit të Vjetër, njeriu duhet të lindë shpirtërisht për të qenë profet. 40 Informacion më të qartë për veprimtarinë e bijve të profetëve ka në librin e 4-të të Mbretërve, ku thuhet për bijtë e profetëve se ata "u ulën" përpara udhëheqësit të tyre, profetit. Shprehja «të ulesh para dikujt», siç përdoret në vende të tjera në Bibël, nënkupton marrëdhënien e atij që mësohet me atë që mëson. Libri i profetit Ezekiel thotë disa herë se pleqtë e popullit u ulën para tij (Ezek. 8, 1, 20:1); pleqtë erdhën për të pyetur Zotin (Ezek. 20:1), dhe profeti, ndërsa ata ishin ulur para tij, u tregoi zbulesa dhe vegime, fjalën e Perëndisë (Ezek. 8:1, 20:2), domethënë ai i mësoi. Diku tjetër, Zoti i foli profetit Ezekiel: “Ata vijnë te ti si një turmë njerëzish, dhe populli im ulet para teje dhe i dëgjon fjalët e tua, por nuk i përmbush ato” (Ezek. 33:31). Bazuar në këtë përdorim të shprehjes "të ulesh para dikujt", duhet argumentuar se profetët mësuan një rreth pak a shumë të ngushtë të bijve të profetëve që u mblodhën rreth tyre. Pleqtë dhe persona të tjerë nga populli erdhën te profetët dhe u ulën para tyre në disa raste të veçanta dhe të rralla; bijtë e profetëve ishin pak a shumë dëgjues të vazhdueshëm të profetëve. “Të ulesh para profetit” konsistonte në dëgjimin e këshillave, udhëzimeve, shpjegimeve dhe përgjithësisht fjalimet e tij si njeri i Zotit dhe një profet me ndikim. 41 Shumica e studiuesve shkencorë, bazuar në këtë shprehje, e paraqesin marrëdhënien e bijve të profetëve me profetin si marrëdhënien e studentëve me mësuesit. 42 Emri i bijve të profetëve flet qartë për të njëjtën marrëdhënie. Natyrisht, "bijtë e profetëve" nuk mund të merren fjalë për fjalë; në kuptimin figurativ, emri "bir" në Dhiatën e Vjetër gjithmonë do të thotë një student, një dishepull. "Ejani, fëmijë, më dëgjoni, unë do t'ju mësoj frikën e Zotit", thotë Davidi (Ps. 33:12). Në librin e Fjalëve të Urta, mësuesi i drejtohet gjithmonë atij që mësohet si bir: «Dëgjo, biri im, udhëzimet e atit tënd» (Prov. 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7:7, etj.). Kështu, bijtë e profetëve mund të quhen studentë profetikë, dhe vetë shoqëritë e bijve të profetëve mund të quhen shkolla profetike. Megjithatë, nëse shoqëritë profetike i quajmë shkolla, atëherë është absolutisht e nevojshme të braktisim idetë moderne për shkollën; Shkollat ​​profetike nuk kishin dhe nuk mund të kishin karakter shkollor në kuptimin modern. Nuk ka asnjë arsye për të supozuar se sistemet teorike shkencore janë mësuar në shkollat ​​profetike ose se teologjia teorike është zhvilluar atje (Maibaum). Ndërkohë, pikëpamjen e shkollave profetike si shkolla në kuptimin modern e ndajnë shumë njerëz. Rabinët hebrenj i quanin gjithashtu bijtë e profetëve talmidim, dhe shkollat ​​profetike lajnë hamidrasch. Shumë nga shkencëtarët e mëvonshëm shohin në shkollat ​​profetike institucione arsimore ku mësoheshin shkenca të ndryshme dhe i krahasojnë ato me shkollat ​​filozofike të pitagorianëve. 43 Por mësimdhënia në Bibël nuk paraqitet kurrë si mësimdhënie dhe mësimnxënie njohuri teorike. Bibla, ashtu si antikiteti në përgjithësi, nuk bën dallim mes diturisë dhe virtytit. Mençuria lidhej me mësimin ose udhëzimin, Heb. – musar. Ky udhëzim nënkuptonte të gjithë sistemin e masave edukative (sllave - "dënim"). 44 Mësuesi nuk duhet të jetë një këngëtar qesharak me zë të këndshëm dhe një lojtar i mirë, të cilin mund ta dëgjosh dhe të mos i plotësosh fjalët e tij (Jer. 32, 33). Shkollat ​​profetike nuk ishin shkolla në kuptimin modern; nuk ishin thjesht institucione arsimore, por më shumë institucione fetare dhe arsimore. Thamë më lart se në shkollat ​​profetike ekzistonte madje një mënyrë jetese e veçantë. Ky sistem duhet të konsiderohet një tipar thelbësor i shkollës profetike të Dhiatës së Vjetër. I lumi Jeronimi, duke tërhequr vëmendjen për këtë mënyrë jetese, shkollat ​​profetike i quan manastire dhe bijtë e profetëve - murgj. 45 Në mënyrën e tyre të jashtme të jetesës, shkollat ​​profetike ishin vërtet të ngjashme me manastiret, por, natyrisht, ato nuk ishin tërësisht manastire. 46 shkolla profetike ishin institucione fetare, arsimore me rutinë monastike. Cili ishte aspekti edukativ i shkollave profetike? Bibla i përgjigjet kësaj pyetjeje shumë interesante me heshtje të plotë. Studiues të ndryshëm sipas gjykimit të tyre përcaktojnë planet dhe programet e studimit në shkollat ​​profetike. 47 Pa shkruar ndonjë program të detajuar, mund të quajmë lëndë studimore vetëm librat e shenjtë, jo vetëm ligjin, por edhe librat historikë. Madje, në bazë të disa të dhënave biblike, mund të përfshijmë edhe veprimtarinë letrare dhe historike midis lëndëve arsimore. Librat e Kronikave bëjnë shumë referenca për shkrimet historike të profetëve (1 Kron. 29, 29; 2 Kron. 12, 15, 13:22, shih më lart). Por kronikat u mbajtën nga profetët, dhe cila ishte pjesëmarrja e bijve të profetëve në këtë çështje - asgjë nuk dihet për këtë. Jeta e shkollave profetike nuk konsistonte vetëm në mësimdhënie; jo, kjo jetë ishte një edukim fetar. Kur përmendet për herë të parë në Bibël, pritësi profetik duket se po zbret nga lart (1 Samuelit 10:5, 10). Ndoshta ky mikpritës po kryente një lloj procesioni fetar; Kjo është arsyeja pse pati një entuziazëm të tillë, saqë padashur i pushtoi ata që iu bashkuan këtij kori profetësh. Të njëjtin lloj edukimi fetar dhe liturgjik dëshmojnë edhe mësimet e muzikës që ekzistonin në shkollat ​​profetike. Edhe nën Samuelin, ushtria e profetëve, që zbriste nga lart, kishte një psalter, një timpan, një fyell dhe një qeste (1 Samuelit 10:5, 10). Thuhet se bijtë e profetëve "profetuan", por kjo mund të nënkuptojë se ata kënduan himne të frymëzuara për nder të Jehovait dhe i shoqëruan me muzikë. Në fund të fundit, vetë folja "naba" ndonjëherë do të thotë muzikë fetare. Thuhet për bijtë e Asafit, Hemanit dhe Jeduthunit se ata profetizuan (hanebiim - profetizuan) në cinorë, psalme dhe cembale (1 Kron. 25:1); Vetë Asafi luajti (haniba) sipas udhëzimeve të mbretit (1 Kron. 25:2). Kudo këtu, natyrisht, muzika është fetare, gjë që shënohet në Art. 3, i cili thotë: Idithun i binte “harpës për lavdinë dhe lavdinë e Zotit” (haniba alhodot vehallel lajhovah) (1 Kron. 25:3). Së fundi, duhet theksuar gjithashtu se disa bij të profetëve u shërbenin profetëve dhe ndonjëherë i zbatonin udhëzimet e tyre. Duke filluar me Moisiun, pothuajse në çdo profet ne shohim një shërbëtor të veçantë që ndjek zotërinë e tij kudo, kujdeset për të dhe zbaton urdhrat e tij. Bibla ka ruajtur për ne një rast kur një profet i beson dishepullit të tij një detyrë shumë të rëndësishme. “Profeti Eliseu thirri një nga bijtë e profetëve dhe i tha: Ngjesh ijët, merr në dorë këtë enë me vaj dhe shko në Ramoth të Galaadit... dhe vajos Jehun, birin e Jozafatit, birin e Nasheshit, që të jetë mbret i Izraelit” (2 Mbretërve 9:1-3). Kemi vënë në dukje gjithçka që mund të konsiderohet lëndë studimi në shkollat ​​profetike. Por si i imagjinoni të gjitha këto aktivitete? Cila ishte natyra e këtyre aktiviteteve? Ju mund të flisni për të gjitha këto sa më shumë dhe si të doni, por e gjithë kjo do dhe mund të jetë vetëm subjektive. Këtu do t'i japim fjalën një personi tjetër që imagjinon natyrën e veprimtarive të bijve të profetëve. "Profeti, i cili ishte vetë organi i parë dhe i drejtpërdrejtë i perceptimit të shpalljes Hyjnore, mundi, më mirë se çdo interpretues i mëvonshëm, të shpjegonte me fjalën e tij të gjallë ato dëshmi të pavërteta të përmbajtura me shkrim, mbi të cilat më vonë e mbështetën shpresën e tyre miliona njerëz. Profetët thjesht dhe qartë u zbuluan dëgjuesve të tyre një pamje të mrekullueshme të krijimit të botës, duke tërhequr vëmendjen në të tek veprat e mëdha krijuese të [ubiquitit] universi Fryma e gjallë profetike nxori mendime të gjalla nën mbulesën e një letre të vdekur, i veshi ato me mish e gjak, duke i ngrohur me frymën e tij dhe duke ndriçuar me dritë të re këtë apo atë të vërtetë sipas nevojave të dëgjuesve dhe bashkëpyetësve të saj” 48! I njëjti autor e përshkruan mësimin e historisë me termat e mëposhtëm: «Vështrimi shpirtëror i bashkëbiseduesve nuk u paraqit me skelete memece faktesh dhe tabelash kronologjike të thurura rastësisht, por me tablo jetike të freskëta, kudo të thurura me faktet e mrekullueshme të drejtimit të Perëndisë, të shënuara nga prania e fetarit të Tij dhe të ngulitura thellë nga profeti i Tij dhe të ngulitura thellësisht nga profeti i Tij me të tashmen. bijve të tyre shpirtërore, historia e paraardhësve të tyre, e ngulitur nga dashuria e pakufishme e Jehovait për popullin e tij në fjalët e profetit dhe me frymën e tij jetëdhënëse, u shndërrua në një sërë tablosh të gjalla me figura të gjalla, shpirti jetëdhënës në shkronjën e vdekur u zbulua në ligjet e llojeve të ndryshme të martirizimit. Qengji, i cili duhej të mbante mëkatet e botës, u ngrit para syve të dëgjuesve dhe nga poshtë mbulesës flijuese u zbulua thelbi dhe misteri më i shenjtë i Testamentit të Ri". “Gjuha amtare nuk dukej e padenjë për t’u diskutuar, pasi ishte gjuha e Jehovait në komunikimet e Tij me popullin e Tij dhe gjuha e Shkrimeve Hyjnore, dhe në të njëjtën kohë nuk ishte shkronja e gjuhës që u shqyrtua, por fryma e zbuluar në të, bukuria, vitaliteti, forca dhe hijeshia e saj.» 49 Përshkrime të tilla të natyrës së veprimtarive në shkollat ​​profetike janë, pa dyshim, të bukura dhe elokuente, por ato nuk janë më pak arbitrare. Ajo që është e vërtetë në të gjitha këto përshkrime është se fryma e përgjithshme e shkollave profetike ishte shumë larg nga fryma e thatë, e detyruar dhe zyrtare e shumë shkollave moderne. Në shkollat ​​profetike nuk kishte jurisprudencë. Shkolla profetike mund të përfytyrohet vetëm si një vëllazëri e bashkuar ngushtë, një familje, ku nuk ka as autoritet të jashtëm dhe as rend dukuri, ku nënshtrimi rrjedh detyrimisht nga respekti dhe mirënjohja nderuese; një familje ku të gjithë janë familjarë, dhe jo të mbledhur rastësisht, të neveritur me njëri-tjetrin, ku të gjithë e njohin njëri-tjetrin dhe e duan, dhe jo thjesht e tolerojnë njëri-tjetrin. Njeriu duhet të lexojë vetëm një varg të Biblës dhe të lexojë nga Bibla sllave: “Dhe njeriu i përulur tha një fjalë: ejani ti dhe shërbëtorët e tu. Dhe ai tha: Unë do të shkoj. Dhe shko me ta" (2 Mbretërve 6:3–4). A nuk është tashmë e dukshme në këto fjalë ai shpirt i paçmuar i dashurisë vëllazërore, që është stolia e çdo shoqërie? Askush nuk e detyroi Profetin të fillonte shkolla; ai u nxit ta bënte këtë vetëm nga zelli për lavdinë e Perëndisë. Shkolla profetike ishte vepër e profetit, prandaj ecja e tij nuk pranoi me Perëndinë. Të qenit në “shkollë” ishte një çështje e dashurisë së tyre për Zotin dhe e aspiratave të tyre morale, “të mësuarit” ishte një vepër e gjallëruar, vetëmohuese, një mënyrë jetese e tillë ishte e natyrshme, e cila në vetvete, natyrisht, kishte një rëndësi të madhe arsimore dhe të lirë, kapja e të gjithë bijve të profetëve dhe bashkimi i tyre në një familje të përbashkët të dashur për të gjithë Liria e bijve të profetëve nuk ishte liri konfuzioni, që të kujtonte fabulën e njohur, ku qerrja drejtohej në drejtime të ndryshme. Djali profetik ishte i lirë sepse gjeti atë që kërkonte, sepse ishte në mesin e njerëzve që përpiqeshin për të njëjtat qëllime të larta dhe të mrekullueshme si ai, me të cilët mund të merrej vesh dhe të shkrihej në një vëllazëri, ku të gjithë ndiheshin të lumtur dhe të lirë, megjithëse të tjerët nuk mund ta kuptonin as lumturinë dhe as lirinë e tij. Është ky sistem shkollash profetike, një sistem i huaj për "zyrtaritetin" dhe plot shpirt e unanimitet, që dëshirojmë të theksojmë veçanërisht. Si përfundim, dëshirojmë të themi disa fjalë se cilat mendime zgjojnë kujtesën e shkollave profetike të Dhiatës së Vjetër. Gjithçka që ka të bëjë me profecinë e Dhiatës së Vjetër ka të bëjë edhe me hierarkinë e kishës së krishterë. Profecia e Dhiatës së Vjetër, si të thuash, kaloi në Dhiatën e Re; në jetën e Kishës së shekujve të parë gjejmë një Testament të Ri paralel me profecinë e Dhiatës së Vjetër, këta janë karizmatikë - ungjilltarë, profetë, mësues. Në kohët e para të krishterimit, këta karizmatikë ishin më të lartë se personat hierarkikë - peshkopët. Personat hierarkikë kryenin vetëm funksione administrative dhe liturgjike. Mësimi frymëzues i përkiste karizmatikëve. “Mësimi i Dymbëdhjetë Apostujve” thotë për personat hierarkikë: mos i përbuzni ata; sepse ata janë më të nderuarit ndër ju, bashkë me profetët dhe mësuesit. 50 Por së shpejti puna e karizmatikëve fillon të ecë drejt hierarkisë dhe më në fund karizmatikët, të komprometuar nga profetët montanistë, i lanë plotësisht vendin hierarkisë. Hierarkia mori përsipër edhe përgjegjësitë e karizmatikës. Rrjedhimisht, hierarkia kishtare, përmes karizmatikës, është pjesërisht trashëgimtare ideologjike e profetëve, dhe nëse është kështu, atëherë gjithçka që lidhet me shkollat ​​profetike vlen edhe për shkollën teologjike. Dhe shkolla shpirtërore mund të mësojë shumë nga shkollat ​​profetike. Shkolla teologjike përmban brenda mureve të saj persona krejtësisht të huaj me njëri-tjetrin, duke u përpjekur në drejtime diametralisht të kundërta. Edukimi fetar në to mbahet në minimum; u prezantohet të interesuarve. Kushdo që, për ndonjë mrekulli, i qëndron besnik Zotit dhe Kishës, le të mbetet vetëm për t'u shërbyer atyre. Sistemi ligjor, pa shpirt e ka korruptuar dhe vrarë shkollën teologjike dhe duhet të mësojë shumë nga shkollat ​​profetike. Shkolla duhet të strehojë vetëm ata që kanë një profesion të përcaktuar qartë në jetë, pra të jetë specifikisht baritor. Sipas një projekti tejet “autoritativ”, jeta e një shkolle mund të përcaktohet nga përafrimi i saj i mundshëm me një manastir (§ 6), dhe shkolla duhet të edukojë barinjtë e mirë të Kishës Ortodokse jo vetëm duke u mësuar atyre njohuritë e nevojshme, por edhe duke iu nënshtruar bëmave të jetës dhe veprimtarisë së krishterë (§ 1). 52 Në të njëjtin projekt, sistemi formal dhe zyrtar është tejkaluar plotësisht. Shefi dhe mësuesit-edukatorët nuk formojnë një korporatë arsimore në kuptimin e zakonshëm të fjalës, por një vëllazëri shpirtërore, të bashkuar nga bindja e rreptë ndaj shefit dhe dashuria e përbashkët reciproke (§ 12). Mësuesit e shkollave e shohin veten jo vetëm si mësues të shkencës, por edhe si udhëheqës shpirtërorë të nxënësve të tyre në jetën e krishterë dhe në përgatitjen e tyre për punën baritore (§ 14). Nëse imagjinoni një shkollë baritore me një frymë dhe strukturë të tillë, atëherë ajo ngjan në mënyrë të pavullnetshme me shkollat ​​profetike për të cilat folëm. Dhe a nuk edukon një shkollë e tillë barinj të paktën disi të ngjashëm me profetët për të cilët flet i urti i lashtë: "Profeti Elia u ngrit si zjarr dhe fjala e tij digjej si një llambë... në ditët e tij Eliseu nuk u drodh para princit... asgjë nuk mbizotëroi kundër tij... Dhe dymbëdhjetë profetët - u ngushëllofshin eshtrat e tyre dhe u ngushëllofshin Jakoja e tyre... shpresë” (Sir. 48, 1, 13–14, 49:12). Kishte monografi kushtuar posaçërisht shkollave profetike, por ato ishin vetëm kaq; ato i përkasin të shkuarës dhe shekujve para fundit. Këto janë: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Bazel, 1701; Zinku. Disertacioni i profetit. scolis. Göttingen, 1737; Heringu. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. Nga profeti. scholis, quas ferunt commentationes teolog. pjesë. Strassburg, 1833. Është e qartë se këta libra të lashtë njihen vetëm me emrat e tyre, nga librat antikë të ngjashëm më të ruajtur, për shembull: Vitringa. De sinagoga vetere. Weissenfels, 1726, dhe kryesisht nga e vetmja monografi disi e re: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, i cili jep një listë të të gjitha monografive të hershme kushtuar çështjes së shkollave profetike. Por vetë vepra e Kranichfeld-it vështirë se mund të quhet monografi; është më shumë një broshurë prej rreth 60 faqesh. Përveç kësaj, broshura e Kranichfeld është një gjë e rrallë bibliografike. Megjithatë, duhet thënë se të gjitha këto komente janë kryesisht fragmentare dhe nuk japin një ide të qartë të institucionit të shkollave profetike në tërësi. Komentet biblike vetëm në rastin më të mirë i kushtojnë disa faqe me radhë shkollave profetike, siç shohim, për shembull: Carl Friedrich Keil. Die Becher Samuels. Biblischer Commentar uber das Alte Testament Herausgeg. von C. Fr. Keil und Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Leipzig, 1864. S. 146–151. Komentet e tjera janë të kufizuara vetëm në interpretimin e vargjeve përkatëse. Enciklopeditë ndonjëherë nuk u kushtojnë artikuj të veçantë shkollave profetike, por flasin për to në artikuj kushtuar profecisë së Dhiatës së Vjetër në përgjithësi. Shih, për shembull, Real-Encycklopädie fur protestantische Theologie und Kirche Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (në tekstin e mëtejmë – Herzog. RE2). Këto janë: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Bazel, 1701; Zinku. Disertacioni i profetit. scolis. Göttingen, 1737; Heringu. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. Nga profeti. scholis, quas ferunt commentationes teolog. pjesë. Strassburg, 1833. Është e qartë se këta libra të lashtë njihen vetëm me emrat e tyre, nga librat antikë të ngjashëm më të ruajtur, për shembull: Vitringa. De sinagoga vetere. Weissenfels, 1726, dhe kryesisht nga e vetmja monografi disi e re: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, i cili jep një listë të të gjitha monografive të hershme kushtuar çështjes së shkollave profetike. Por vetë vepra e Kranichfeld-it vështirë se mund të quhet monografi; është më shumë një broshurë prej rreth 60 faqesh. Përveç kësaj, broshura e Kranichfeld është një gjë e rrallë bibliografike. Një studim veçanërisht tipik i këtij lloji është: Dr. Siegmund Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetentums. Berlin, 1883. Regenbogen-Bibel (gjermanisht) – i ashtuquajturi. “Rainbow Bible”, një botim kritik i Biblës, botuar në fund. Shekulli XIX, në të cilin, sipas teorisë së "katër burimeve" të Pentateukut, teksti ishte shtypur me katër ngjyra të ndryshme. – Përafërsisht. ed. Shih: Keil. Op. cit. S. 74; M. Verzhbolovich. Citimi op. fq 230–231. Pritësi profetike e përmendur në 1 Samuelit. 10, 5, 10, mund të mos kenë pasur një vendbanim të përhershëm në Gibeah. Ndoshta moria e profetëve kryente vetëm një procesion fetar, gjë që me sa duket lë të kuptohet nga fakti se moria e profetëve zbriti nga kodra dhe kishte me vete vegla muzikore, jo të bardhë, kipnorë etj. Ky supozim pranohet edhe nga Keil (Op. cit. S. 74), në kundërshtim me mendimin e KeilitC (Verzhbolovich në atë deklaratë të Keilit). cit. 230. Shënim. Vitringa në "De synagoga vetere", ku ka një "Dissertatio de publicis scholis Prophetarum" kuptimplotë (C. VII. F. 349–361), megjithatë, vë në dukje se, pa dyshim, në kodrën nga e cila zbriti grupi i parë i profetëve të përmendur, kishte një shkollë profetike ("haud.fuolaae"). 356). M. Verzhbolovich. Citimi op. fq 232–233. “Gjithashtu nicht die Forderung des Königs, sondern die Art und Begründung dieser Forderung war es, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, und womit das Volk sich versündigte,” vëren F. M. Zahn në broshurën në miniaturë të Reformatorit të Profetit. Schriftverständniss” (Brämen, 1873. S. 33). M. Verzhbolovich. Citimi op. F. 235. S. Maybaum. Op. cit. S. 38–39. Po aty. S. 7–29 (“Die vorsamuelische Zeit”). Të paktën për kohën që shkollat ​​profetike ishin nën udhëheqjen personale të Samuelit. Po aty. S. 49. M. Verzhbolovich. Citimi op. F. 11. Kosem nga folja kasam, që do të thotë "të sjellësh në mendje". Në Dhiatën e Vjetër, kosem do të thotë ai që teston vullnetin e perëndive përmes formulave të magjisë, në përgjithësi do të thotë një parashikues supersticioz. Në këtë kuptim kosem përdoret për profetët e rremë në Ligjin e Përtërirë. 18, 10, 14; 2 Mbretërve 17, 17; Mich 3, 6, 7, 11; Është. 3, 2; rreth Balaamit - në Nav. 24, 9–10 (“magjistar” sllav), rreth profetëve filistinë në 1 Samuel. 6, 2; gjithashtu për magjistaren e Endorit në 1 Samuel. 28, 7. Kosem nuk përdoret për profetët e vërtetë hebrenj. Njerëz të tillë kishte në fillim të veprës së profetit Samuel. Samueli nuk krijoi një mori profetësh nga hiçi, por ai u bëri thirrje shoqërive të mëparshme që ta ndihmonin në ringjalljen fetare dhe morale të njerëzve dhe ai vetë u mbështet në ushtritë e profetëve. Sigurisht, formimi i ushtrive profetike të thirrura për veprimtari nga Samueli ka ecur shumë përpara. Krahaso: F. M. Zahn. Op. cit. S. 26–27. Kjo është koha e "die Heldenzeit des Prophetenthums", siç thotë Maybaum. Op. cit. S. 60. Kjo rrethanë është veçanërisht e habitshme për Keil. Op. cit. S. 147–148. Për të njëjtën shih: M. Verzhbolovich. Citimi op. F. 248. Kjo ekzistencë e vazhdueshme e shkollave profetike është demonstruar me vendosmëri nga Maibaum. Op. cit. S. 46–47. Dikush mund të mendojë kështu bazuar në 2 Mbretërit. 6, 21 dhe 2 Mbretërve. 13, 14. E mërkurë: 2 Mbretërve 2, 12. Në Bibël - "veprat e Abijah". – Redaksia e “ABC of Faith” "Similitude, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate cultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt." Vitringa. Op. cit. F. 352. Për më shumë detaje mbi këtë, shihni: M. Verzhbolovich. Citimi op. fq 284–286. Oehler shkruan: “In dem später nicht vorkommenden ‘ben nabí dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen”. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 278. Sipas tabelës kronologjike të Ewald, kjo periudhë përfshin 111 vjet. Shih: Prof. S. S. Glagolev. Zbulesa mbinatyrore dhe njohja natyrore e Perëndisë janë jashtë Kishës së vërtetë. Kharkov, 1900. F. 105. Shih: Prof. S. S. Glagolev. Zbulesa mbinatyrore dhe njohja natyrore e Perëndisë janë jashtë Kishës së vërtetë. Kharkov, 1900. F. 105. Këtë libër mund ta blini në dyqanin Sretenie Kundër haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Kol 544A-B. Ese. F. 48. Po aty. Kol 521, 524. Po aty. F. 41. Po aty. Kol 521A-B. Pikërisht atje. F. 41. “Njëri e bëri këtë, duke përshkruar në vargjet e Homerit, Herkulin, dërguar nga Euristeu për qenin skëterrë, sepse asgjë nuk i pengon ata të citohen si shembull, sepse teknikat (dpice...rhseij) janë të njëjta për të dy. Ai tha këtë dhe e dërgoi atë që vajton nga shtëpia (Od. X, 7cules, 76, bashkëshorti i mrekullueshëm X, performuesi i saj X). 26), bashkëshorti i Eurystheus, pasardhësi i Perseid Stenel (Il. XIX, 123), Qeni që do të hiqej nga Erebusi nga perëndia e tmerrshme Hades (Il. IV, 368 Ai u nis në rrugë, si një banor mali - një luan, i shoqëruar me forcën e tij të gjithëve 13). (Il. XXIV, 327), të rinjtë e virgjër, dhe të rinjtë, pleqtë e shumëvuajtur (Od. XI, 38), Duke qarë për të në mënyrë të pangushëlluar, sikur të largohej për vdekje (Il. XXIV, 328 Edhe Ermiu dhe Athena me sy të ndritur dhanë ndihmë (Od. XI, 6 dashamirës). II, 409). Kush prej njerëzve të thjeshtë nuk do të rrëmbehej nga këto vargje dhe do të mendonte se Homeri i ka kompozuar në këtë mënyrë për të njëjtën temë, por ai që i njeh këngët e Homerit, i njeh këto vargje, sepse ai e di se njëra prej tyre thuhet për Odiseun dhe një tjetër për Herkulin, dhe një tjetër për Menelamin. - Kundër haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Kol 544B-548A. Ese. F. 48. Të gjithë këta shembuj dhe arsyetime janë fjalë për fjalë të huazuara nga Ireneu dhe Epifani. Haer. 31, 26, 31. Krijimet. Pjesa 1. faqe 325–326, 336–338. Centonët (nga latinishtja centone, d.m.th. një mantel i bërë me lecka) ishin shumë të zakonshme në mesjetë gjatë epokës së rënies së krijimtarisë poetike. – Përafërsisht. ed. De praescr. 39: "Ende mund të shihet se si nga Virgjili është përpiluar një histori krejtësisht e ndryshme, dhe përmbajtja zbatohet në vargje dhe vargjet për përmbajtjen. Kështu, për shembull, Osidius Geta thithi (exsuxit, një shprehje tjetër leximi) nga Virgjili gjithë tragjedinë e tij "Medea". Një nga të afërmit e mi ka huazuar nga i njëjti poet, ndër veprat e tjera të penës së tij, “Foto e Cebes” (Pinacem Cebetis). Homerocenton quhen zakonisht ata njerëz që, nga vargjet e Homerit, kompozojnë veprat e tyre, si centonarë (more centonario), nga shumë që ndodhen aty-këtu, duke mbledhur një trup (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). P.L. T. 2. Kol. 64–65. Thomasius. Op. cit. S. 81; Friedrich Böhringer. Die Kirche Christi und ihre Zeugen oder die Kirchengeschichte in Biographien. 2-te Aufl. Bd. 2: Die alte Kirche. 2-er Teil; Ireneus, der Bischof von Bugdunum, oder die Bildung der altkatholischen Kirche und Kirchen-lehre im Kampfe mit dem Gnostizismus. Shtutgart, 1873. S. 371; Th. Zahn. Op. cit. 1, 2. S. 586 flgg.; R. Lihtenhan. Op. cit. S. 34; F. Këpucë. Op. cit. § 17, 1. S. 111–112; V.V. Bolotov. Citimi op. Vëll. 2. fq 226–227; A. Harnack. Op. cit. I, S. 292. Cfr.: Po aty. I, f. 303–307; F. Këpucë. Op. cit. § 17, 3. S. 113; Th. Zahn. Op. cit. 1, 2. S. 596; Batiffol Pierre L'eglise naissante et le catholicisme. 3-me e€d. Paris, 1909. F. 277, 281, 282. Epiphanius thotë për Markionin se ai, djali i një peshkopi, u shkishërua nga Kisha nga i ati, erdhi në Romë dhe kur nuk u pranua këtu, tha: "Unë do ta ndaj Kishën tuaj dhe do të fut një përçarje në të përgjithmonë". Dhe, në fakt, ai shkaktoi një ndarje të konsiderueshme, por nuk e ndau Kishën, por ai vetë u shkëput nga ata që e besuan. Haer. 42, 1–2. Krijimet. T. 2. faqe 127–130. Marcioni u nda haptas nga Kisha dhe themeloi kishën e tij (Tertull. Adv. Marc. IV, 4–5. De carne Chr. 2. PL. T. 2. Col. 394C-D, 396A, 801A), e cila ekzistonte për një kohë të gjatë. Epiphanius shkruan: "Marcioni, pasi mashtroi një turmë të madhe, krijoi një shkollë që vazhdon edhe sot e kësaj dite në shumë forma. Kjo herezi gjendet edhe sot në Romë e Itali, në Egjipt e Palestinë, në Arabi e Siri, në Qipro e Thebaid, madje edhe në Persi e vende të tjera. Sepse ky i ligu ka fituar pushtet të madh në këto vende nëpërmjet mashtrimit të tij." Haer. 42, 1. Krijimet. Pjesa 2. faqe 127–128. Strom. III, 4. PG. T. 8. Kol 1129A. Cfr.: R. Lihtenhan. Op. cit. S. 81–83. Tertull. De praescr. 30: "Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit." P.L. T. 2. Kol. 50A. Adv. Marsi. I, 19: “Separatio Legis et Evangelii proprium et principale opus est Marcionis”. Po aty. Kol 293A. "Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt." Disputatio Origenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. – S. P. Caspari. Anekdota Kirchenhistorische. l. F. 57. Dillmann shpjegon formën hitnabbe në kuptimin e "tregimit të vetes si profet", duke u frymëzuar. Handbuch der Alttestamentliche Theologie. S. 475. F. Vladimirsky. Citimi op. fq 39–40. Shënim Dr Joseph Stier. Op. cit. S. 17–19. Vitringa. Op. cit. S. 77–357–358. A. P. Lopukhin. Historia biblike në dritën e kërkimeve dhe zbulimeve më të fundit. T. 2. Shën Petersburg, 1890. F. 680 e në vazhdim. M. Verzhbolovich. Citimi op. F. 255. Pra, Ehler, Keil, Maibaum, Knobel, Bogorodsky dhe të tjerë. M. Verzhbolovich. Citimi op. F. 254. Përafërsisht. 1. Krahas synimeve shkencore, sipas shkencëtarëve deistë, shkollat profetike ndoqën edhe qëllimet e opozitës politike. Të tjerë i konsiderojnë shkollat ​​profetike si terrene pjellore për jahvehizmin; ata zhvilluan një sistem jahveizmi dhe e futën atë gjithashtu në kanunin e Dhiatës së Vjetër. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 271. Anm. Pikëpamja e shkollave profetike si institucione arsimore dhe filozofike shprehet me vendosmëri nga Vitringä “Certe hi prophetarum filli fuerunt philosophi, vel, si, vis, theologi et theologiae candidati ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbenatius a dueujitus excited doctor.” Op. cit. F. 350. Gjithashtu Tenneman, Meiners, Winer etj. Prof prifti A. A. Glagolev. Libri i fjalëve të urta. - Bibla shpjeguese. T. 4. Shën Petersburg, 1907. F. 423. Epist. ad Rusticum: "...quos monachos në Vetere Testamento legimus." Epist. ad Paulinum: "Noster (monachorum) princeps Heliaz, noster Heliseus, nostri duces filii prophetarum." "Sieht man auf Zweck und Ziel des Mönchthums, so steht dasselbe in directem Widerspruche mit dem Berufe des Prophetenthums." Keil. Op. cit. S. 148. Maibaum është ndër lëndët e studiuara: muzika, poezia, historia dhe gjenealogjia dhe ligjet. M. Verzhbolovich. Citimi op. F. 264. Detaje Prof. A. P. Lebedev. Mësuesit karizmatikë të kishës parësore të shekujve 1 dhe 2. Koleksioni i veprave historike të kishës. T. 10. M., 1905. F. 3–26. Shih rishikimin nga prof. N. N. Glubokovsky: Gazeta e Kishës. 1908. nr 12. faqe 573–574. Shënim Etërit e famshëm të Kishës jo vetëm që studionin në shkolla pagane, por morën arsim kishtar në klerin e peshkopit dhe edukimin asketik në shkretëtirë dhe në vetminë monastike. Pikërisht këtij edukimi ata i detyroheshin veprimtaritë e tyre të lavdishme të mëvonshme në dobi të Kishës gjatë ditëve të lulëzimit të saj. Shihni në detaje për këtë: Prof. V. F. Pevnitsky. Edukimi i etërve predikues të shekullit IV. - Punimet e Akademisë Teologjike të Kievit. 1892. T.Z.S. 272–304. Ju mund të jeni të interesuar në: