Starozákonné prorocké školy

Biblicko-historická štúdia Stručné historické informácie o prorockých školách Vnútorná štruktúra prorockých škôl Biblicko-historická štúdia Prorocké školy sa v historických knihách Starého zákona nachádzajú najmä pod dvoma názvami: „zástupy prorokov“ a „prorockí synovia“. Je nepravdepodobné, že sa pomýlime, keď povieme, že pri čítaní Biblie s týmito menami nevznikajú žiadne definitívne predstavy; Ak sa však objavia nejaké nápady, sú úplne ľubovoľné a pri vedeckom testovaní sa niekedy úplne zmenia, takmer naopak. Zároveň však inštinktívne cítime, že pod „zástupmi prorokov“ a „prorokovými synmi“ rozumieme nie bezvýznamné a nie náhodné biblicko-historické fakty, ale fakty, ktoré sú veľmi charakteristické pre celú históriu biblického židovstva, ktoré zanechalo stopu v jeho náboženskej a morálnej fyziognómii, najmä v niektorých momentoch vrcholného fenoménu starozákonnej histórie a najvýraznejšieho fenoménu Starého zákona. Testament – pre starozákonné proroctvo. Pre históriu a charakteristiku starozákonných proroctiev sa prorocké školy zdajú byť obzvlášť dôležité, pretože sa objavujú v obdobiach najintenzívnejšej činnosti najväčších prorokov, „v hrdinskej ére starozákonného prorokovania“, ako to vyjadril jeden nemecký bádateľ. No celý tento historický význam, ako aj vonkajšiu podobu inštitúcie, sa čitateľovi Biblie podáva v tých najnejasnejších a najnevýraznejších obrysoch. Tento v každom prípade nežiadúci jav je spôsobený tým, že jediný zdroj, z ktorého možno získať akékoľvek informácie o prorockých školách, Biblia, poskytuje príliš málo materiálu na posudzovanie menovaného ústavu a na jeho vedecký výskum. Historické knihy, ktoré niekedy podrobne opisujú vonkajšiu históriu Izraela a skutky jeho kráľov, sa príliš stručne dotýkajú náboženského a morálneho stavu ľudu v tom či onom období jeho dejín, pričom sa niekedy obmedzujú na poznámku, že ten a ten kráľ urobil niečo nevhodné v očiach Pána. Historické knihy hovoria o prorockých školách len vtedy, keď vstupujú do arény vonkajšieho politického života ľudu, a hovoria o nich, pokiaľ sa ich život a činnosť týkajú všeobecného politického života. V Biblii nie je žiadna špeciálna reč o samotných prorockých školách. O vnútornom charaktere prorockých škôl, o ich vonkajšej organizácii, o činnosti „prorokových synov“, o cieľoch a zámeroch, ktoré si stanovili, o spôsoboch a prostriedkoch prijatých na dosiahnutie týchto cieľov a zámerov – o tom všetkom Biblia, akoby mimovoľne nechala utiecť, púšťa – a potom veľmi zriedka – úplne bezvýznamné poznámky v dvoch alebo troch slovách. S touto pozíciou primárneho zdroja je jasné, že sa otvára obrovský priestor pre nekonečné predpoklady a veštenia, z ktorých väčšina nemôže byť ani prijatá pre nedostatok pozitívnych autorít, ani odmietnutá pre rovnaký nedostatok negatívnych autorít. Ak by vedecké bádanie nemalo pozostávať len z domnienok a veštenia, potom je zrejmé, že otázka prorockých škôl nemôže mať striktne vedeckú formuláciu a nemôže dostať nesporne vedecké riešenie. Je to dôvod, prečo táto otázka nepriťahuje pozornosť vedeckých výskumníkov Biblie a biblických dejín? Ani v nemeckej vedeckej literatúre neexistuje jediná významnejšia monografia o prorockých školách – pre nemeckú vedu neobvyklý jav. 1 Absenciu monografií, samozrejme, nemožno kompenzovať tým, čo je k dispozícii v iných štúdiách o súvisiacich problémoch. Rôzne poznámky o prorockých školách sú roztrúsené v nespočetných „dejinách ľudu Izraela“, „biblických komentároch“ a „teologických encyklopédiách“. 2 Prorockým školám je venovaná väčšia pozornosť v monografiách venovaných biblickému prorokovaniu vo všeobecnosti. 3 Komentáre učených výskumníkov sú však často svojvoľné a veľmi protichodné. Prvý by sa mal povedať najmä o dielach tých západných vedcov, ktorí vychádzajú zo všetkých výsledkov racionalistickej biblickej hyperkritiky a čítajú Bibliu, vytlačenú nie na obyčajnom bielom papieri, ale viacfarebnú dúhovú Bibliu (Regenbogen-Bibel). V tomto článku vôbec nepredstierame, že máme nejaké vedecké riešenie problému. Nie, naša úloha je oveľa skromnejšia. Radi by sme bez toho, aby sme zabudli na vedecké práce, v stručnom prehľade priblížiť, čo sa o histórii a organizácii prorockých škôl dá vedieť z Biblie a ako si možno v súlade s biblickými údajmi predstaviť tieto nádherné inštitúcie starozákonného židovstva. Podľa nášho názoru aj krátke pripomenutie prorockých škôl v súčasnosti môže mať nielen vedecký, ale aj životne dôležitý a praktický význam, o čom si povieme pár slov na záver článku. Stručné historické informácie o prorockých školách Prvé správy o prorockých školách nachádzame v rozprávaní 1. knihy Samuelovej o Samuelovi a Saulovi. Samuel pomazal Saula za kráľa a dal mu znamenie, že ho Hospodin pomazal za kráľa nad jeho dedičstvom. Mimochodom, jeden znak bol nasledovný. „Potom,“ povedal Samuel, „prídeš na Boží vrch (hibat elohim), kde sú filištínski strážcovia... a keď tam vstúpiš do mesta, stretneš zástup prorokov (hebel nebiim) zostupujúcich z výšin a pred nimi je žaltár a tympanón, píšťala a harfa, a oni na teba prorokujú, a ty príde Duch (Pán). prorokuj s nimi (hitnabita) a staneš sa iným človekom“ (1. Samuelova 10:1:5-6). Samuelova predpoveď sa naplnila. Keď Saul prišiel na vrch, stretol "skupinu prorokov a zostúpil naňho Boží Duch a prorokoval medzi nimi. Všetci, ktorí ho poznali včera a predvčerom, keď videli, že prorokuje s prorokmi, hovorili si medzi ľudom: Čo sa stalo so synom Kisovom? Je aj Saul medzi prorokmi? A jeden z tých, čo tam boli, odpovedal a povedal: Kto sa stal otcom? „Je aj Saul medzi prorokmi“ (1 Sam 10, 10-12). Inokedy sa v príbehu o prenasledovaní Saula a Dávida stretneme s prorockým zástupom. Povedali Saulovi: Hľa, Dávid je v Nabate v Ráme. A Saul poslal sluhov, aby zajali Dávida, a keď videli zástup prorokov prorokovať a Samuela, ako nad nimi vládne, Duch Boží zostúpil na Saulových služobníkov a začali prorokovať. Oznámili to Saulovi a on poslal iných sluhov, ale aj títo začali prorokovať. Potom Saul poslal tretích sluhov a títo začali prorokovať. ...Sám Saul odišiel do Rámy a prišiel k veľkému prameňu, ktorý je v Sefe, a spýtal sa: Kde sú Samuel a Dávid? A oni povedali: tu v Nawafe, v Ráme. A išiel tam do Navatu v Ráme a zostúpil naňho Duch Boží, išiel a prorokoval, až prišiel do Navatu v Ráme. A vyzliekol si aj svoje rúcho a prorokoval pred Samuelom a celý ten deň a celú noc ležal nahý. Preto hovoria: „Je aj Saul medzi prorokmi“ (banebiim) (1. Samuelova 19:19–24)? Vo vyššie uvedených slovách máme prvý biblický dôkaz o dvoch zástupoch prorokov: jeden sa stretol so Saulom blízko „Božieho kopca“. Pod týmto kopcom rozumieme kopec, na ktorom sa nachádzalo mesto Gibea, spomínané o niečo nižšie (pozri: 1. Samuelova 10:26) 5 V ruskom preklade Biblie je vlastné meno Gibea preložené ako „Boží vrch“. Ďalší prípad sa datuje do posledných dní Samuelovho života a v tomto prípade vidíme organizovanejší zástup prorokov na čele so Samuelom, ktorí mali trvalé bydlisko v Ráme, severne od Jeruzalema, v kmeni Benjamin 6 . Zhoduje sa však prvá zmienka o prorockých školách v Biblii s ich skutočným historickým začiatkom? Objavili sa prorocké školy až za Samuela, alebo existovali už pred ním? Väčšina vzdelaných bádateľov uznáva, že založenie a založenie týchto škôl je zásluhou Samuelovej iniciatívy. Pred časmi Samuelovými neexistovali žiadne prorocké školy, a preto sa nikde nespomínajú; okrem toho sa v 1. knihe Kráľov (3:1) uvádza: „Slovo Pánovo bolo v tých dňoch zriedkavé a videnia... neboli časté“ (1. Samuelova 3:1). Táto poznámka údajne naznačuje, že v období sudcov neexistovali žiadne prorocké školy. V každom prípade však neexistujú dostatočné dôvody na to, aby sme rozhodne zavrhli existenciu prorockých škôl v tej či onej forme pred životom a dielom proroka Samuela. Ak Biblia nikde nehovorí o existencii prorockých zástupov v predSamuelových časoch, potom treba poznamenať, že Biblia nehovorí ani slovo o tom, že Samuel založil tieto prorocké inštitúcie. V Biblii sa prorocké zástupy objavujú bez akýchkoľvek predslovov; nič sa nehovorí o ich vzniku, ale hovorí sa o ich činnosti ako už existujúcich inštitúcií. Pravda, Biblia hovorí, že „Božie slovo bolo v období sudcov vzácne... a videnia neboli časté“ (pozri: 1. Samuelova 3:1), ale aj tak bolo slovo Pánovo a videnia, aj keď nie často. Božia prozreteľnosť vždy bdela nad osudmi vyvoleného ľudu; Činnosť Božej Prozreteľnosti neutíchla ani v časoch sudcov, ktoré sa považujú za mimoriadne temné časy. „Pán vzbudil sudcov, ktorí zachránili Židov z rúk ich zbojníkov“ (pozri: Sudcovia 2, 16, 18), na ktorých bol podľa Biblie „Duch Pána“ (pozri: Sudcovia 3, 9–10), ktorý mal niekedy dar proroctva (pozri: Sudcovia 4, 4). Niekedy Pán posielal svojich prorokov, ktorí hlásali slovo Božie (pozri: Sudcovia 6, 8–10). Počas tohto obdobia Biblia niekedy nazýva týchto prorokov „ľudom Božím“ (pozri: 1. Samuelova 2:27–36; 2. Paralipomenon 25:7, 9) a Pánovými anjelmi (pozri: Sudcovia 2:1–4). Jehova prehovoril prostredníctvom Mojžiša: „Postavím im proroka, ako si ty, spomedzi ich bratov a vložím mu svoje slová do úst a on im povie všetko, čo mu prikazujem“ (5 Moj 18:18). Ak tu možno vidieť v prorokovi kolektívny koncept proroctva a predchádzajúce verše na to dávajú plné právo (pozri: Dt 18, 10, 14–15), potom by sa malo predpokladať, že Jehovovo slovo sa naplnilo za čias sudcov. Okrem toho slová 1. Sam. 3:1 hovorí o vzácnosti prorokov a proroci a prorocké zástupy nie sú, ako uvidíme nižšie, to isté. Niektorí, staviac vznik prorockých škôl do úzkej súvislosti s dobovými potrebami, namietajú proti ich ranej existencii, akoby pred časom Samuela neexistovala žiadna zvláštna potreba ich existencie. Až za Samuela, na žiadosť zvláštnych a výnimočných okolností tej doby, boli od Boha vzkriesené celé zástupy prorokov. 7 Márne je však pozerať sa na zástupy alebo školy prorokov ako na zvláštnych poslov Božích, akými boli proroci, a vidieť celú ich podstatu vo vonkajšej činnosti bez toho, aby sme premýšľali o ich vnútornom živote. Ako „zástupcovia“ zbožných ľudí, horlivci nielen verejnej zbožnosti, ale predovšetkým osobnej, sú prorockí hostitelia prirodzené a potrebné v každej dobe a za všetkých historických okolností. Historické okolnosti, ktoré sa zmenili k horšiemu, mohli len povzbudiť samouväznených prorockých „hostiteľov“, aby vstúpili do arény verejnej činnosti; tento výrok je uložený v Biblii bez akýchkoľvek poznámok o ich ranej existencii. Okolnosti sa skutočne zmenili. Židovský národ vstúpil do novej etapy štátneho života. „Všetci starší Izraela sa zhromaždili a prišli k Samuelovi do Rámy a povedali mu: Ustanov si nad nami kráľa, aby nás súdil ako iné národy“ (1. Samuelova 8:4-5). Mojžišov zákon nevylučoval túto formu štátneho života (pozri: Dt 17, 15–20). Ľudia však nepochopili teokratické myšlienky zákona, ktoré sú tiež jasne vyjadrené v zákone (pozri: Dt 32:9; 1 Samuelova 12:12). Starší k svojej prosbe pridali zmysluplné slová: ako iné národy. Preto „Samuelovi sa toto slovo nepáčilo“... a sám Boh povedal Samuelovi: „Neodmietli teba, ale zavrhli mňa“ (1. Samuelova 8:6-7) 8 Nemožno však akceptovať, že prorocké zástupy boli organizované Samuelom špeciálne za účelom „ochrany Jehovovej veci a návratu k zákonu ľudí, ktorí sa od neho odchýlili“ (pozrime 1 existujúcu formu prorockého zástupu kráľovskej vlády). Samuel 10, 5, 10). Inštitúcie, ako sú prorocké zástupy, nemožno vytvoriť za niekoľko rokov alebo mesiacov. Je potrebné predpokladať skorú existenciu prorockých zástupov, bez ohľadu na účel existencie, ktorý im predložili neskoršie okolnosti. Môžete tiež venovať pozornosť skutočnosti, že pri druhej zmienke o zástupe prorokov, ktorí prorokovali pod velením Samuela v Ráme (pozri: 1. Samuelova 19, 19–20), sa zdá, že hostiteľ má definitívne založenú organizáciu, a to nás núti hľadať jej počiatky v skorších dobách. A už pri prvej zmienke o zástupe prorokov sa zdá, že jeho existencia vstúpila do povedomia ľudu ako obyčajný fakt, ktorý nespôsobuje žiaden úžas. "Je Saul tiež prorok?" - tí, čo ho poznali včera a na tretí deň, sa pýtali na Saulovo proroctvo" (1 Sam. 10, 11). "A jeden z tých, čo tam boli, odpovedal... a kto je ich otcom" (1. Samuelova 10:12)? V tomto rozhovore je zarážajúce, že pre rečníkov je zástup prorokov, jeho charakter, pôvod jeho členov - to všetko je niečo, čo je pre nás hovorcov celkom jednoznačné. školy alebo hostitelia pred Samuelom. Možno sa odvolať na Maibauma 10, ktorý najrozhodnejšie tvrdí existenciu prorockých škôl pred Samuelom a celú kapitolu svojho výskumu venuje opisu prorockých škôl v pred-Samuelových časoch. 11 Ale Maibaum, pripúšťajúc existenciu prorockých škôl pred dobou Samuela, ich úplne stotožňuje so školami pohanských veštcov. Štúdium pohanských mantikov podľa Maibauma obsadilo v týchto školách prvé miesto. Samuel radikálne zreformoval tieto pohanské školy, úplne zničil surovú povahu bývalého proroctva – mantiky, veštenia. 12 Za Samuela mantika ustúpila proroctvu na základe vnútorného zjavenia. V reformovaných školách prestali študovať mantiky; na jej mieste sú vyššie ciele: hudba, poézia, štúdium histórie a podobne. 13 Maibaum nehovorí, ako sa on sám dozvedel o spoločnom koreni vzniku proroctva a pohanskej mantiky 14 a na akom základe hlása svoj názor učenému svetu. Pre tých, ktorí popierajú skorý pôvod Deuteronómia, samozrejme, prísne rozlišovanie medzi židovským proroctvom a pohanským plášťom nedáva zmysel, ale pre nás je toto rozlíšenie dôležité. A v Deuteronómiu hovorí Mojžiš ľudu: "Národy,... ktoré vyženieš, počúvajú veštcov a veštcov (kosemim) 15 ale Pán, tvoj Boh, ti to nedal. Hospodin, tvoj Boh, ti vzbudí proroka spomedzi teba, z tvojich bratov, ako som ja" (5 Moj 18,14). V Biblii nie je dôvod tvrdiť, že Samuelovo skoršie proroctvo malo povahu poverčivých pohanských veštieb. Ak pred Samuelom existovali nejaké prorocké školy alebo zástupy prorokov, potom sú najlepšie reprezentované ako zväzky alebo spoločnosti zvlášť nábožensky zmýšľajúcich ľudí, ktorí zredukovali aj svoje každodenné potreby, aby mohli tráviť viac času na náboženských cvičeniach v spoločenstve s tými istými rehoľníkmi. Neustála koncentrácia ich náboženského cítenia ich robila náchylnejšími na vplyvy Božstva a boli chvíle, keď „prorokovali“. V raných biblických údajoch sú informácie o takýchto masových proroctvách. A tak, zatiaľ čo stále putoval púšťou, Duch zostúpil na 70 starších vybraných, aby pomohli Mojžišovi, a začali prorokovať. Dvaja z nich, Eldad a Modad, prorokovali v tábore. Keď Jozua povedal Mojžišovi: "Pokarhaj ich," Mojžiš odpovedal: "Nežiarliš na mňa? Kiežby všetok Pánov ľud bol prorokmi" (4 Moj 11,25-29). Aj keď nie všetok Pánov ľud bol vysoko nábožensky založený, vždy sa našli horlivci viery, ktorí boli niekedy odmenení vplyvom Ducha Božieho 16 Biblické informácie o prorockých školách staroveku končia životným príbehom Samuela. V 2. knihe Kráľov nie je absolútne žiadna zmienka o prorockých školách, ani v 3. knihe, okrem letmej jedinej poznámky v 20:35 (1. Kráľ. 20:35). Až v 4. knihe Kráľov pri rozprávaní o čase prorockej činnosti Eliáša a Elizea 17 sa opäť nachádzajú informácie o prorockých školách. Tu prorocké školy vystupujú pod názvom „synovia prorokov“ (bene nebiim). Vynára sa otázka: existovali v období od Samuela po Eliáša prorocké školy, alebo predstavovali „synovia prorokov“ z čias Eliáša úplne nový fenomén, možno len podobný „prorockým zástupom“ z čias Samuela? Všimnime si, že v Biblii nie sú žiadne informácie o rozpade prorockých zástupov za čias Samuela a tiež nie sú žiadne informácie o vzniku spoločností „synov prorokov“ za čias proroka Eliáša. Za čias Eliáša sa „prorokoví synovia“ objavili okamžite a vo veľkom počte. Preto už môžeme predpokladať, že po Samuelovi a pred Eliášom existovali spoločenstvá prorokov. Skutočnosť, že 4. kniha Kráľov používa výlučne pojem „synovia prorokov“ (bene nebiim), ktorý sa v 1. knihe Kráľov nenachádza, môže byť len ťažko dostatočným základom pre tvrdenie, že 4. kniha hovorí o úplne novej inštitúcii. 18 Názov sa mohol meniť v závislosti od doby, ako aj od rôznych spisovateľov 1. a 4. knihy Kráľov. Vonkajšie aktivity by sa tiež mohli formovať do nových foriem, ale v podstate je sotva možné zaznamenať nejaké protichodné črty „zástupov prorokov“ a „synov prorokov“. Neexistujú dostatočné dôvody na popretie existencie prorockých škôl v období od Samuela po Eliáša, teda ich nepretržitej existencie 19 Pravda, v dejinách Dávida a Šalamúna nie je absolútne žiadna zmienka o prorockých školách, ale možno nájsť niekoľko veľmi nejasných náznakov. Preto si nemožno nevšímať skutočnosť, že prorok Nátan mal veľký význam za Dávida a Šalamúna (pozri: 1. Kráľov 1:32, 34, 45). Dokonca dáva Šalamúnovi meno Jedidiah (pozri: 2. Kráľov 12:25). Verí sa, že Nátan bol Šalamúnovým vychovávateľom, rovnako ako Elizeus bol Joasovým vychovávateľom. 20 Náboženské a pedagogické poslanie teda nebolo pre prorokov tejto doby cudzie. Nátan mohol vzbudiť nielen Šalamúna, ale aj celý prorocký zástup. Biblia mnohokrát hovorí, že proroci písali kroniky v tomto období. „Skutky... Dávidove... sú opísané v záznamoch vidiaceho Samuela... a v záznamoch vidiaceho Gáda“ (1 Par 29:29). „Skutky Rechabeáma... sú opísané v záznamoch proroka Sameia a vidiaceho Addu“ (2. Paralipomenon 12:15); „skutky Asa 21...v príbehu proroka Adda“ (2. Paralipomenon 13:22). Táto skutočnosť svedčí o tom, že školské aktivity neboli prorokom cudzie, rovnako ako písanie národných dejín. Vitringa vidí určitý odraz skutočnosti existencie prorockých škôl v Prísloviach, ktoré hovoria, že „Múdrosť si postavila dom... a poslala svojich sluhov, aby hlásali z výšin mesta“ (Príslovia 9, 1, 3) 22 Historické knihy sú plné vykresľovania intenzívneho politického života za Dávida a Šalamúna a potom rozdelenia nových kráľovstiev a nastolenie nového kultu. Treba si však myslieť, že pri všetkých týchto významných vonkajších záležitostiach sa vnútorná práca náboženského vedomia uskutočňovala aj v osobách ľudí, ktorí tomu boli obzvlášť naklonení, ktorí pod kontrolou a vedením prorokov vytvorili medzi sebou úzke spojenectvá. 4. kniha Kráľov nám dáva vedieť o spoločnostiach „prorokových synov“ ako o spoločnostiach, ktoré sú veľmi početné v počte členov a majú určitú organizáciu. To veľmi presvedčivo hovorí o existencii prorockých škôl skôr ako prorok Eliáš. Posledná zmienka o prorockých školách sa nachádza u proroka Ámosa. Amos povedal Amaziášovi: „Nie som prorok, ani syn proroka, bol som pastierom a zbieral sykomory“ (Am. 7:14). Pravda, nikde nie je člen prorockých spoločností nazývaný „synom proroka“, ako sa tu nazýva Amos. V 1. knihe Kráľov (1Kr 20,35) nachádzame vyjadrenie: jeden človek je jedným zo synov prorokov, preto „prorokov syn“ možno chápať doslovne, vo význame rodený syn, ale je prípustné aj iné chápanie v súvislosti s predchádzajúcimi slovami Amaziáša Ámosovi (Ámos 7:12). Amos dokazuje svoje právo na proroctvo odkazom na Boží príkaz a popiera svoje spojenie s prorokmi, ktorí za to prorokovali a jedli chlieb, podľa Amaziáša. Nemusel uvádzať, že nie je synom proroka, keďže narodenie z proroka z neho neurobilo proroka, a preto možno v slovách „nie je syn proroka“ vidieť narážku na prorocké školy 23 Obdobie rozkvetu prorockých škôl teda možno určiť ako čas od Eliáša po Ámosa 24. Samozrejme, prorocké školy nemohli zaniknúť v žiadnom konkrétnom čase, ale treba priznať, že v posledných rokoch pred zničením izraelského kráľovstva, v súvislosti so všeobecným náboženským a morálnym úpadkom života ľudu, uschli aj prorocké školy, ktoré si dovolíme nazývať kvetmi náboženského a mravného života. Nemožno mlčky prejsť cez fakt, že knihy Kráľov nehovoria absolútne nič o existencii prorockých škôl v Judskom kráľovstve. Všetci „synovia prorokov“ uvedení v 2. knihe Kráľov žijú a konajú iba v izraelskom kráľovstve. Zdá sa nám však unáhlené vyvodiť z toho záver, že v Judskom kráľovstve neboli žiadne prorocké školy. Zostali semená zasiate Samuelom a ktoré už priniesol späť, úplne neplodné? A je naozaj možné, že v Júdskom kráľovstve s vyššou úrovňou náboženského života v porovnaní s Izraelským kráľovstvom neboli žiadni zvláštni Jehovovi horlivci, ktorí by sa navzájom zjednocovali na náboženské a pedagogické účely? Prorocká služba nebola obmedzená na kráľovstvo Izraela; proroctvo bolo, dalo by sa dokonca povedať, nadnárodným zjavením Boha na zemi. 25 Ak mali proroci učeníkov v izraelskom kráľovstve, prečo by potom tí istí učeníci nemohli byť v júdskom kráľovstve? Ale je jasné, že sa nedá povedať absolútne nič, čo by fakticky potvrdilo existenciu prorockých škôl v Judskom kráľovstve. Načrtli sme najdôležitejšie body historickej existencie starozákonných prorockých škôl. Zdá sa, že Biblia so svojimi informáciami vrhá dva lúče svetla do úplne nejasných dejín prorockých škôl. Vo svetle prvého lúča vidíme prorocké zástupy čias Samuelových a vo svetle druhého - synov prorockých čias Eliáša a Elizea. Prorocké zástupy a spoločenstvá prorokových synov sú opísané s odlišnými a nerovnakými črtami, ale aj neprotirečivými. Kontinuálnu existenciu prorockých škôl 26 možno predpokladať až v dobe prorokov Eliáša a Elizea, tieto školy mali inú vonkajšiu podobu. Akými štádiami prešli prorocké školy vo svojom historickom vývoji, sa môžeme len domnievať, keďže neexistujú žiadne historické dôkazy. Podrobne písať históriu prorockých škôl je nevďačná a málo užitočná úloha. Vnútorná štruktúra prorockých škôl Biblia uvádza mnoho dôvodov na posúdenie vnútornej štruktúry prorockých škôl, hoci tieto informácie zďaleka nepostačujú na jasné a podrobné predstavenie podstaty a vonkajších foriem prorockých škôl. V posolstvách 1. knihy Samuelovej je veľmi ťažké vidieť podstatu „zástupov prorokov“. Určitú predstavu o tom, čo sú títo hostitelia, možno získať z analýzy použitého výrazu. Samozrejme, že podstatu inštitúcie možno posudzovať podľa jej názvu len pri absencii iných údajov. Na označenie zástupov prorokov používa pisateľ 1. knihy Kráľov dva výrazy: hebel nebiim (1. Samuelova 10:5, 10) a lahaka hanebiim (1. Samuelova 19:20). Prvý výraz neznamená len zhromaždenie, zástup ľudí, v tomto prípade prorokov; tento pojem označuje užšiu jednotu osôb tvoriacich hostiteľa ako jednoduché náhodné stretnutie na jednom mieste. Sloveso habal znamená „spojiť sa nerozlučne“ a podstatné meno hebel znamená „úzko spojené spojenie ľudí“. Príbuzné slovo hoblim znamená „spojenia“ a v Biblii sa používa ako symbol bratstva, úzkeho spojenia. Veď používame aj výrazy – príbuzenské zväzky, bratské zväzky. Tak v knihe proroka Zachariáša čítame: „A ja som zlomil svoju druhú palicu, putá, aby som zlomil bratstvo medzi Júdom a Izraelom“ (Zach. 11:14). Tu „väzby“ symbolizujú bratstvo. A preto hebel môže znamenať „bratské spojenie osôb“. Na druhej strane samotné slovo hebel znamená „pristávacie lano“ (Mich. 2:5; Zach. 2:5; Am. 7:17; 2. Kráľ. 8:2), „vymeraný pozemok, plocha zeme“ (Jozua 17:14, 19:9; 5M 3:4; Zeph. 2:5), „vlastníctvo“ (Def. 2:5). 32:9) a až potom znamená „zjednotenie ľudí“. Ak vezmeme do úvahy tento význam slova hebel, potom môžeme do pojmu hostiteľ vniesť jeho osobitosť, jeho izoláciu zvonku. V Deuteronómiu sa hovorí: „Pánov podiel je Jeho ľud, Jákob je Jeho dedičstvom (hebel)“ (Dt 32:9). Tou istou časťou Pána boli prorocké zástupy. Tak ako bol celý židovský ľud oddelený od stredu iných národov, tak aj prorocké zástupy boli oddelené od stredu samotného ľudu. Rozbor termínu hebel teda dáva tieto dva znaky zástupu prorokov: 1) bratská jednota členov – na vnútornej strane a 2) izolácia a izolácia na vonkajšej strane. Druhý termín, lahaka, je z filologickej stránky menej charakteristický. "Apax legТmenon lahaka - vytvorené z kahal (kahal) preskupením písmen. Kahal znamená spoločnosť, zhromaždenie; Sloveso kahal znamená, mimochodom, "zvolávať." Preto výraz označujúci prorockú hostiu ju charakterizuje ako zvolanú, zhromaždenú nie náhodou, ale za konkrétnym účelom. Okrem toho sa pozornosť venuje samotnému názvu prorockej osady pri Ráme – Nawaf, ktorý, ak sa preloží ako bežné podstatné meno, zodpovedá tomu, čo nazývame „ubytovňa“ 27. Všetky tieto údaje naznačujú, že prorockí hostitelia neboli náhodné spoločnosti extatických; všetky pojmy definujú prorockých hostiteľov ako spoločnosti, ktoré mali svoj vlastný modus vivendi. Zvlášť charakteristická črta je uvedená v 1. knihe Samuelovej (1. Samuelova 19:20): Saulovi vyslanci videli množstvo prorokov, ktorí prorokovali a Samuela im prikázal. Samuel je tu nazývaný vodcom (nitsabom) prorockého zástupu. Nitsab je od slovesa „natzab“, ktoré s predložkou al, ako tu, znamená „byť nad niečím položený, k niečomu priradený“ (Rút 2:5-6) a samotné podstatné meno s rovnakou predložkou znamená „osoba stojaca na čele nejakej inštitúcie“; Toto je mimochodom meno náčelníka Šalamúnových úradníkov a „vládcu kráľovského domu“ (1 Kráľ 4:5–6). Takýto Samuelov postoj je možný len voči organizovanej spoločnosti, ktorú viedol. O tom, že Samuel zaujímal ústredné miesto v hostii, svedčí 1. kniha Samuelova (1. Samuelova 19, 23–24): Saul, na ktorého „zostúpil Duch Boží... prorokoval pred Samuelom“. Všetky vyššie uvedené úvahy nám dávajú právo nepovažovať prorocké zástupy za beztvaré zástupy extatických ľudí, ale považovať ich za organizované inštitúcie, ich vnútornú štruktúru a charakter, za ktoré treba uvažovať v súvislosti so spoločnosťami synov prorokov spomínaných v 4. knihe Kráľov. Môžeme zjednotiť prorocké zástupy a spoločnosti synov prorokov pod jedným názvom: prorocké školy. 28 Väčšina učencov nerozlišuje medzi prorockými hostiteľmi a prorockými školami. Metropolitan Philaret nazýva obe „prorocké školy“. Keil, Ehler, Maibaum, Keel, Hengstenberg a ďalší ich nazývajú ľahostajne prorockými školami. 29 Na základe filologického rozboru pojmu hebel sme povedali, že prorocký hostiteľ žil spolu a oddelene od ostatných ľudí. Biblické údaje potvrdzujú náš predpoklad. Takže už pri prvej zmienke o prorockých školách vidíme „množstvo prorokov zostupujúcich z výsosti“ (1. Samuelova 10:5, 10). Ak je u niektorých pravdivá domnienka, že na vrchole kopca bol príbytok hostiteľa, tak tu máme prvý dôkaz o živote synov prorokov na zvláštnych miestach. Rovnakým spôsobom možno Nawaf považovať za miesto prorockého osídlenia neďaleko Rámy. Ale príbeh o stavbe spoločného príbytku, sprostredkovaný v 4. knihe Kráľov, hovorí obzvlášť jasne o spoločnom a oddelenom živote synov prorokov. Prorockí synovia povedali Elizeovi: "Hľa, miesto, kde bývame u teba, je nám stiesnené; poďme k Jordánu a vezmime si odtiaľ každý jedno poleno a urobme si tam miesto na bývanie. Povedal: choď. A jeden povedal: Urob mi láskavosť, choď ty a tvoji služobníci. A povedal: Pôjdem s nimi a oni prišli rúbať stromy k Jordánu: 14 Kráľa 6." Z tejto správy, ktorá sa náhodou zachovala, keďže pisateľ mal v úmysle podať správu o zázraku, ktorý vykonal prorok Elizeus na Jordáne, - z tejto správy je úplne jasné, že jednota prorokových synov siahala aj do miesta bydliska a je absolútne nemožné poprieť spoločný život synov prorokov, ako to robí Krapichfeld. Treba však poznamenať, že synovia prorokov v 1. verši hovoria o stiesnenosti miesta, kde sedeli pred tvárou Samuela – takto treba doslovne preložiť hebrejské jasehabim scbam lephaneha. Preto sa dá predpokladať, že v [tomto] rozprávaní hovoríme o výstavbe novej budovy pre stretnutia v blízkosti proroka. Existuje však dôvod domnievať sa, že synovia prorokov bývali spolu pri Jordáne. Aj keď hovoríme o výstavbe len montovanej budovy, stále to nielenže nevylučuje, ale dokonca, naopak, dokazuje, že synovia prorokov žili spolu. Prečo inak postavili budovu pre svoje zhromaždenia pri Jordáne, a nie tam, kde trvalo bývali? 30 Okrem toho samotný text naznačuje, že synovia prorokov neoddeľujú svoje príbytky od miesta stretnutia. Hovoria: „Urobme si miesto, kde budeme bývať“ (2 Kráľ 6:2). Miesto, kde sedeli pred prorokom, sa tu nazýva miesto pre život. Preto tam, kde sa zhromaždili synovia prorokov, žili spolu, možno pod jednou strechou. Existuje aj skorší náznak toho istého spolužitia synov prorokov. V Biblii čítame: „Keď Jezábel ničila prorokov Hospodinových, Abdiáš vzal sto prorokov a ukryl ich po päťdesiatich v jaskyniach a kŕmil ich chlebom a vodou“ (1 Kráľ 18:4, 13). Sotva sa dá jednoznačne tvrdiť, že to hovorí len o jednotlivých prorokoch, ktorí sa v časoch prenasledovania Jezábel zhromaždili. Samotný počet prorokov, o ktorých činnosti sa nič nehovorí, hovorí proti takémuto chápaniu. Je zvláštne priznať, že v izraelskom kráľovstve žilo a konalo naraz toľko prorokov: Jezábel, treba si myslieť, už časť z nich zničila (1 Kráľ 19,14), a predsa ich zostalo sto. Ale Abdiášov postoj k týmto prorokom hovorí najmä proti uvedenému postoju. Sám Abdiáš o sebe povedal: „Sto prorokov Hospodinových som ukryl v skupinách po päťdesiatich v jaskyniach“ (1 Kráľ 18:13). Ak by to boli jednotliví proroci, potom by sa oni sami skrývali pred prenasledovaním, ale tu sa objavuje Abdiáš, ktorý, zdá sa, má na starosti všetkých. Dá sa teda predpokladať, že Jehovovi proroci uvedení v 3. knihe Kráľov (kap. 18) (1. Kráľov 18) tvorili prorockú školu na čele s Obadiášom. Keď nastali ťažké časy prenasledovania zo strany Jezábel, Obadiáš sa postaral o to, aby svojich „prorokov“ ukryl na bezpečnom mieste. Názov „proroci“ nie je v rozpore s tým, že boli členmi prorockej školy; veď členovia zhromaždenia z čias Samuelových sa nazývajú proroci (1 Sam 10, 5, 10, 19:20, 24). Ale citovaná pasáž tiež svedčí o tom, že títo proroci žili spolu. Keby títo proroci žili vo svojich vlastných domovoch, neskrývali by sa spolu; byť rozptýlený, zhromaždiť sa počas prenasledovania je úplne nerozumné; Je zrejmé, že proroci nemali svoje vlastné domovy. Okrem toho Obadiáš zdôrazňuje, že keď ukrýval prorokov v jaskyniach, rozdelil ich na dve časti po päťdesiatich ľuďoch. Podľa nášho názoru táto okolnosť v sebe skrýva jemný náznak, že predtým žili všetci proroci spolu; ich rozdelenie na dve časti si preto zaslúžilo povšimnutie. Vyššie uvedené prípady boli, keď proroci žili spolu v obydliach umiestnených na samote. Niekedy boli prorocké školy v mestách, ako vidíme školy v Bételi (2. Kráľ. 2:3), v Jerichu (2. Kráľ. 2:5), ale aj v mestách členovia prorockých škôl konajú spoločne. Možno žili spolu v mestách. Tieto prorocké obydlia nazývajú niektorí cenovia. 31 Spoločenstvo života sa neobmedzovalo len na spoločenstvo bývania. Biblia dáva určitý základ pre špekulácie v prorockých školách a pri spoločnom stole. Keď nastal hlad, Elizeus povedal svojmu sluhovi: „Daj veľký hrniec a uvar pre synov prorokov guláš“ (2 Kráľ 4:38). Inokedy prišiel niekto z Betharis a priniesol Božiemu mužovi prvotiny chleba – dvadsať jačmenných bochníkov a surové zrná v šupke. „A Elizeus povedal: Daj to ľudu, nech jedia“ (2 Kráľ 4:42). Ale na týchto dvoch miestach sa o spoločnom stole hovorí vždy pri špeciálnej príležitosti, a preto by bolo príliš unáhlené na základe iba týchto dvoch miest [vyvodiť záver o] trvalom spoločnom stole v prorockých školách. Naopak, nie je to preto, že sa spomínajú tieto prípady, že boli do istej miery výnimočné? Ale ak nie neustále, tak niekedy v spoločných príbytkoch synov prorokov bol spoločný stôl. Spoločný život, život v spoločných príbytkoch nebol, treba si myslieť, povinný. Biblia uvádza, že niektorí synovia prorokov mali svoje vlastné domy a predovšetkým tých, ktorí mali na starosti školy. Samuel mal dom v Ráme, kam sa vracal po každej prehliadke izraelských miest (1. Samuelova 7:17). Elizeus teda žije buď na hore Karmel (2. Kráľov 2:25, 4:25), alebo v Samárii, kde mal svoj vlastný domov (2. Kráľov 5:9, 6:32). Aj ostatní členovia prorockých škôl mali svoje domy. Keď jedna z manželiek prorokových synov povedala Elizeovi, že jej manžel zomrel, a požiadala ho o pomoc, Elizeus sa jej opýtal: „Čo máš vo svojom dome“ (2 Kráľ 4:1-2)? V dôsledku toho mal zosnulý syn proroka svoj vlastný dom. Ak vezmeme do úvahy tieto oddelené súkromné ​​domy niektorých synov prorokov, takmer všetci výskumníci predpokladajú, že spolu žili iba nezosobášení a rodinní synovia prorokov. Manželskí a rodinní synovia prorokov žili vo svojich domoch a len v určitých časových obdobiach sa na to či ono obdobie pripájali k synom prorokov, ktorí žili spolu na jednom oddelenom mieste. Samuel, ako sa hovorí, mal svoj domov v Ráme a neďaleko Rámy bol Nawath, kde sídlil prorocký zástup (1 Sam 19, 19, 22-23). Možno aj ďalší synovia prorokov mali svoje domy blízko spoločného miesta stretnutia, aby mohli často a bez problémov navštevovať prorockú školu. Dá sa predpokladať, že všetci ostatní synovia prorokov neprerušili zväzky so svojimi rodnými domovmi a so svojimi príbuznými a niekedy žili [určitý] čas doma. Zástupy synov prorokov boli dosť významné v počte členov, ktoré zahŕňali. Toto číslo je naznačené už prvým menom „hostiteľa“ – „Kahal“, menom, ktoré sa vzťahuje na celý židovský národ (3. Mojž. 4, 13; 4. Mojž. 16, 3, 20:4; 5. Mojžišova 31, 30 atď.). Potom vidíme, že Abdiáš ukrýva sto prorokov (1 Kráľ 18, 4, 13); Sluha namieta proti Elizeovi, ktorý nariadil, aby sa prvotiny chleba dali synom prorokov: „Čo dám stovkám mužov“ (2 Kráľ 4:42–43)? Elizeus nariaďuje, aby sa pre synov prorokov varil guláš vo veľkom kotli (2 Kráľ 4:38). História Eliášovho vzatia do neba a história výstavby nového príbytku naznačujú najmä počet prorockých škôl. Keď synovia prorokov, ktorí bývali v Jerichu, vyšli v ústrety Elizeovi, povedali mu: „Hľa, máme tvojich sluhov asi päťdesiat mužov, silných mužov, nech idú hľadať tvojho pána (Eliáša)... A oni poslali päťdesiat mužov“ (2 Kráľ 2, 15–16, 17). Je zrejmé, že päťdesiat ľudí tvorilo iba časť prorockej školy v Jerichu; počet jeho členov bol oveľa väčší. V inom príbehu vidíme, že synovia prorokov našli svoje bývalé izby stiesnené (2. Kráľov 6:1); preto ich bolo značné množstvo a tento počet narastal: predtým miestnosť nebola preplnená. Charakteristická je aj nasledujúca úvaha tých istých synov prorokov: „Poďme k Jordánu a vezmime si odtiaľ každý jedno poleno a urobme si tam miesto na bývanie“ (2 Kráľ 6:2). Ak synovia prorokov hovoria, že im stačí zobrať po jednom poli a bude možné postaviť novú budovu, tak je zrejmé, že zvýšený počet členov spomínanej prorockej školy bol významný. Prorocká škola by teda mala byť reprezentovaná ako pomerne ľudnatá spoločnosť, a nie ako úzky okruh vybraných jednotlivcov. Niekoľko takýchto prorockých škôl sa objavilo súčasne a v rôznych časoch v histórii izraelského ľudu. V Biblii môžete nájsť náznaky existencie týchto prorockých škôl: 1) v Gibei (1. Kráľov 10, 5, 10), 2) Nawath, neďaleko Rámy (1. Kráľ. 19, 18, 23), 3. Bétel (2. Kráľov 2, 3), 4. Jericho (2. Kráľov 5. 2. Gils) (2. Kráľov 2, 5). 4, 38), 6) na brehu Jordánu (2 Kr 6, 1-4) - kam sa možno presťahovala škola z Gilgálu, 7) na vrchu Efraim (2 Kr 5, 22), 8) pri Samárii (1 Kr 18, 4, 13), možno v Afeku (1 Kr 20, 3). Možno existovali prorocké školy aj inde, ale v Biblii sa nezachovala žiadna stopa o ich existencii. A všetky uvedené školy sú známe buď z jednej príhody z ich života, ktorá je uvedená na stránkach ľudovej kroniky, alebo len z nejasnej či kontroverznej zmienky o nich. Medzitým každá z týchto škôl žila vlastným životom, mala svoju históriu, do ktorej boli niekedy vpletené temné stránky prenasledovania a prenasledovania a niekedy stránky intenzívnej činnosti; Každá škola mala svoje zlaté roky a roky úpadku a zbedačovania. Ale o tom všetkom nič nevieme a nikdy to nebudeme môcť zistiť. Kto boli členovia prorockých škôl? Kto boli títo synovia prorokov? Nie je dôvod považovať ich za deti prorokov, ktorí by sa prirodzeným narodením stali členmi prorockej školy. Nie, samotné proroctvo Starého zákona nebolo spojené ani s triednym, ani spoločenským postavením. Boh si vyvolil kňazov za svojich služobníkov (Jer. 1:1) a deti veľkňaza (2. Kronická 24:20) a farmárov a pastierov, ktorí zbierali platany (Am 1:1, 7:14). Podobne sa takými stali „synovia prorokov“ bez ohľadu na ich pôvod. Možno o tom nájsť biblické dôkazy. Keď Saul spolu s vojskom prorokoval, „ľud si povedal: Čo sa stalo Kišovmu synovi?... A jeden z tých, čo tam boli, odpovedal: Kto je otcom týchto“ (1. Samuelova 10:11-12)? Túto odpoveď možno chápať v tom zmysle, že naznačuje nevedomý pôvod synov prorokov vo všeobecnosti. Rodina Kiša a Saula sa možno nelíšila od ostatných; ľudia sa pýtali: ako prorokuje Kišov syn? Nič také sa od neho neočakávalo. Na to niekto odpovedal: A kto je ich otec? Všetci sú predsa z tých najobyčajnejších rodín. Nie je prekvapujúce, že prorokuje aj Kišov syn. Iné biblické údaje nám opisujú synov prorokov ako chudobných ľudí. „Povedz mi, čo máš vo svojom dome,“ opýtal sa prorok Elizeus jednej manželky prorokovho syna, ktorej manžel zomrel. Povedala: „Tvoja služobnica nemá vo svojom dome nič okrem nádoby s olejom“ (2 Kráľ 4:1-2). Zosnulý syn prorokov, samozrejme, žil v takej chudobe ešte predtým, ako sa pripojil k prorockým synom, a po svojej smrti nezanechal iba dlhy, takže po jeho smrti „prišiel veriteľ, aby si vzal obe jeho deti ako otrokov“ (2 Kráľ 4:1). A vôbec, v židovskej spoločnosti bol privilegovaný iba kmeň Lévi, ale po rozdelení kráľovstiev nezostali žiadni Leviti v izraelskom kráľovstve, kde nachádzame prorocké školy (2 Par 11, 13). Čo sa týka pôvodu synov prorokov, možno si všimnúť len jednu vec, že ​​s najväčšou pravdepodobnosťou boli všetci Židia. Boh prinajmenšom sľubuje, že vzbudí prorokov spomedzi ľudí, z ich bratov (Deut. 18, 15, 18). Z predtým citovaných pasáží je tiež vidieť, že synovia prorokov boli ženatí aj slobodní. V prorockých školách neexistoval celibát. Blahoslavený Hieronym nepotvrdzuje panenstvo všetkých synov prorokov; v liste Eustochiusovi de custodia virginitatis píše: virgines multi filii prophetarum. Čo sa týka veku synov prorokov, možno tiež povedať, že neexistoval žiadny konkrétny vek. Titul „syn prorokov“ neoznačuje vek synov prorokov; to, ako uvidíme nižšie, má iný význam. Medzi synmi prorokov boli zrelí ľudia. Synovia prorokov, ktorí boli v Jerichu, povedali Elizeovi: „Máme... asi päťdesiat mužov, silných mužov“ (2 Kráľ 2:16). Márne je pozerať sa na týchto mocných mužov ako na služobníkov v prorockej škole; Takýto štáb sluhov, samozrejme, nemohol existovať. Títo mocní muži boli synmi prorokov a v prorockej škole v Jerichu bolo následne až päťdesiat členov v dospelosti. Ďalšie miesto ešte rozhodnejšie poukazuje na nízky vek synov prorokov. Gehazi povedal Námanovi: „Môj pán ma poslal povedať: „Hľa, teraz prišli ku mne dvaja mládenci zo synov prorokov z vrchu Efraim.“ (2. Kráľ. 5:22). Tu sa synovia prorokov v hebrejčine nazývajú néarim. Podstatné meno náar často znamená „mladý“ v Biblii (sedemnásťročný Náar. 37, 2); volá sa aj mladý Šalamún (1Kr 3,7; 1Kr 29,1). 32 V prorockých školách teda boli mladí dospelí, hoci, treba si uvedomiť, že sa nedožili tých rokov, o ktorých by sa dalo povedať: „Nemám v nich záľubu! (Kaz. 12, 1ff.) Niektorí bádatelia pripúšťajú, že všetci synovia prorokov dokonca nosili špeciálne oblečenie; bolo tam niečo podobné prorockej školskej uniforme. Takéto oblečenie sa spomínalo v 1. knihe Kráľov (1. Samuelova 15, 27) meil. 33 V skutočnosti existujú biblické dôkazy o tom, že proroci nosili zvláštne oblečenie (1. Kráľ. 19:13; 2. Kráľov 1:8; Zachariáš 13:4). 34 Napríklad Eliáš, keď si vybral Elizea za svojho nástupcu, „hodil na neho svoj plášť“ (1. Kráľov 19:19), zjavne ako charakteristickú vlastnosť proroka. Ehler (v Herzogu) to nazýva určitým druhom investitúry. Ale v Biblii nie je žiadny náznak, či synovia prorokov mali špeciálne oblečenie. Najhorlivejší zástancovia zvláštnej formy medzi židovskými rabínmi citujú 1 Sam. 19, 24: "A... (Saul) si vyzliekol šaty a prorokoval pred Samuelom a celý ten deň a celú noc ležal nahý." Niektorí rabíni interpretujú túto pasáž tak, že Saul si vyzliekol kráľovské rúcho a obliekol si rúcha prorokových synov. Rabín Izaiáš vykladá: Saul si vyzliekol kráľovské rúcho a obliekol sa na spôsob jedného z týchto študentov – nudatus vestibus suis regiis, et vestitutus fuit instar unius ex illis litterarum studiosis. Podobne to vykladá aj rabín Šalamún: vyzliekol kráľovské rúcho, aby si obliekol rúcha tých učeníkov Božskej múdrosti – vestes exuit regias, utindueret vestes illorum Divinae Sapientiae Studiosorum. Ale text hovorí len o tom, že Saul si vyzliekol vrchný odev a či si obliekol prorocký odev - o tom môžu hádať len rabíni. Spolu s Vitringou môžeme povedať: či text označuje špeciálne oblečenie, o tom pochybujem a nechávam na posúdenie čitateľovi. 35 Zdá sa nám možné poukázať na jeden verš, ktorý hovorí proti zvláštnemu odevu prorockých synov. Geházi, ktorý oznámil Námanovi, že k Elizeovi prišli z Efraimského vrchu dvaja mladí synovia prorokov, hovorí: „Daj im talent striebra a dvoje rúcha“ (2 Kráľ 5:22). Naaman, samozrejme, nemohol poskytnúť uniformy pre synov prorokov a Geházi pre nich samozrejme žiada tie najobyčajnejšie šaty. Je tu náznak, že synovia prorokov sa svojím oblečením nelíšili od ostatných ľudí? Biblia nám tiež poskytuje niektoré informácie o zdrojoch synov prorokov. "Niekto z Betharis priniesol Božiemu mužovi prvotiny chleba - dvadsať jačmenných chlebov a surové zrná v plevách (2. Kráľ. 4:42). Tu sa stretávame s pozoruhodným javom: prorokovi Elizeovi priniesli prvotiny, teda to, čo podľa Mojžišovho zákona patrilo levitskému kráľovstvu a kňazom v celej krajine, počas rozdelenia kňazstva a kňazov v celej krajine." Izraela, zhromaždených k Rechabeámovi zo všetkých hraníc... do Judska a do Jeruzalema; keďže Jeroboám a jeho synovia ich opustili od Pánovho kňazstva a ustanovili mu kňazov na výšinách, na kozloch a na býkoch, ktoré vyrobil.“ (2. Paralipomenon 11:13-15). 42, vidíme, ako zbožný Žid oddaný zákonu prináša prvotiny prorokovi Elizeovi. Vo všeobecnosti hovorí, že Jerob k svojej manželke posielal obete. prorokovi Anyovi: „Vezmi so sebou pre Božieho muža desať bochníkov chleba, koláče a nádobu medu“ (1 Kráľ 14:3). Niektorí ľudia, ktorí si vážili prorokov, sa postarali o ich materiálnu podporu. "Jedného dňa prišiel Elizeus do Šúnamu. Tam ho jedna bohatá žena prosila, aby s ňou jedol chlieb; a vždy, keď išiel okolo, vždy tade chodil jesť chlieb. A povedala svojmu mužovi: Hľa, viem, že Boží muž, ktorý neustále prechádza okolo nás, je svätý; urobme malú hornú miestnosť nad stenou a poďme mu tam posteľ, stôl a tam, 2 kráľa a lampu, keď príde k nám; 4:8-10). Mali by sme si myslieť, že takéto dary a dary boli určené nielen pre prorokov osobne, ale aj pre synov prorokov. Ale, samozrejme, všetky tieto a podobné ponuky neboli niečím trvalým a určitým, ako všetko dobrovoľné. Preto si nemožno myslieť, že synovia prorokov boli podporovaní iba takýmito obetami. Biblia hovorí veľmi málo o obetných daroch, ale bolo veľa synov prorokov, ako sme povedali vyššie. Mali by sme si myslieť, že samotní synovia prorokov získali prostriedky na živobytie; možno sa nevzdali tých záležitostí a aktivít, ktoré im predtým poskytovali prostriedky podpory. Ale treba tiež poznamenať, že vonkajšie potreby a pohodlie života boli v prorockých školách pozadu. Materiálna stránka života synov prorokov zaberala veľmi málo a celý ich život bol drsný, uprostred neustálych ťažkostí; život prorockých škôl bol asketický. Vidíme všetkých synov prorokov pri práci na stavbe novej budovy na brehu Jordánu. A sám veľký prorok Elizeus, ktorý sa „za svojich dní netriasol pred kniežaťom... a ktorého nič nepremohlo“ (Sir. 48, 13-14), spolu so svojimi „synmi“ išli do práce: „prišli k Jordánu a začali rúbať stromy“ (2 Kráľ 6, 1-4). "A keď niekto rúbal poleno, jeho sekera spadla do vody. A skríkol a povedal: Ach, môj pane, a bol vzatý do väzby" (2 Kráľ 6:5). Synovia prorokov žili v takej chudobe, že si museli požičať aj sekeru. Už sme upozorňovali na chudobu iného prorokovho syna, ktorému po smrti nezostalo v dome nič okrem nádoby s olejom a dlhov, takže aj prázdne nádoby si jeho žena musela vypýtať vonku (2Kr 4,1-3). Inde vidíme, ako a aké jedlo sa pripravuje pre synov prorokov. Elizeus povedal svojmu sluhovi: Postav veľký hrniec a uvar pre synov prorokov guláš. A jeden z nich vyšiel na pole nazbierať zeleninu (sláva: „lektvary zázrakov“) a našiel divokú popínavú rastlinu a nazbieral si z nej šaty plné poľného ovocia; a on prišiel a drobil ich do hrnca s gulášom, keďže ho nevedeli vyliať, lebo ho začali jesť. dusili, potom skríkli a povedali: Smrť je v kotli, muž Boží a nemohli jesť“ (2 Kráľ 4, 38-40). Tu vidíme, že na varenie zbierajú, čo nájdu na poli, sami si to zbierajú do šiat a guláš dopadol dobre, ak sa ním skoro otrávili! V inom prípade Elizeus dáva dvadsať jačmenných chlebov a surové zrná v plevách pre sto synov prorokov, takže sluha sa zmätene pýta: „Čo dám stovkám mužov“ (2 Kráľ 4, 42–43). Tento asketický životný štýl synov prorokov niekedy zodpovedal miestu ich osídlenia: niekedy sa spoločnosti prorokových synov usadili ďaleko od ľudských obydlí, na púšti alebo v horách. 36 V tomto prípade sa štruktúra života stala ešte určite asketickejšou. Asketický životný štýl vo všeobecnosti zodpovedal celému duchu starozákonných proroctiev. Starozákonný prorok môže byť reprezentovaný ako prísny askéta. „Ten muž je zahalený vo vlasoch a okolo pása má kožený opasok,“ povedali o prorokovi Eliášovi (2 Kráľ 1:8). Vidíme, ako sa proroci postia (príbeh Daniela a jeho druhov, najmä Dan. 10, 2–3). V duchu Starého zákona bol Ján Krstiteľ, „neotravujte, nepite“ (Matúš 11:18), prísny askéta, ktorý mal „oblečenie z ťavej srsti a kožený opasok okolo bedier“, ktorý jedol kobylky a poľný med (Matúš 3:4; Marek 1:6). Preto je celkom prirodzené, že prorocké školy, ktoré majú na čele prorokov, samy prijali asketický spôsob života. Zatiaľ sme naznačili len relatívne mierne črty prorockých škôl, ale tieto črty môžu charakterizovať prorocké školy z ich vonkajšej stránky. Teraz by sme mali uviesť významnejšie črty, ktoré spolu s tými prezentovanými môžu poskytnúť akúsi holistickú predstavu o tom, čo sme v skutočnosti doteraz nazývali prorocká škola. Mali by sme odpovedať na otázku: čo robili synovia prorokov vo svojich školách, ako sme ich nazývali, a aká bola ich činnosť? Toto je bezpochyby najdôležitejšia časť v otázke prorockých škôl, ale práve pri riešení tejto časti otázky nám ostávajú tie najskromnejšie biblické údaje a úplný priestor na akékoľvek domnienky. Čo nám však Biblia hovorí o činnosti synov prorokov? V 1. knihe Kráľov sa hovorí o synoch prorokov, že prorokovali, a prorokovali aj Sauloví služobníci, aj samotný Saul (1. Samuelova 19:20–24). V 4. knihe Kráľov sa hovorí o synoch prorokov, že sedeli pred Elizeom (2. Kráľ. 6:1). Tu sú všeobecné definície toho, čo robili synovia prorokov. čo to znamená? Význam slova „prorokoval“ možno chápať rôznymi spôsobmi. Na vyriešenie otázky podstaty prorokovania existuje teória pasivizmu (Gentenberg, čiastočne Tolyuk atď.), ktorá chápe proroctvo v úzko pasívnom zmysle. Ak prijmeme túto teóriu, potom sa pred nami predstavia spoločnosti synov prorokov aspoň v podobe povznesených extatikov, niečo ako naši mystickí a extatickí sektári. 37 Samotné sloveso naba (prorokovať) má význam „búšiť“, čím sa preceňuje význam tvaru hithph – itnabbe použitého v 1. knihe Kráľov. Táto forma niekedy skutočne znamená stav šialenstva, napríklad v dodatku k Saulovi v 1. knihe Samuela 18, 10 (ruský preklad - „rozzúril sa“) (1. Samuelova 18, 10). Ale význam tejto formy je sporný a práve táto forma, keď je aplikovaná na pravých prorokov, je použitá iba trikrát: Jeremiáš 29, 26–27; 26, 20 (Jer. 29, 26–27, 26:20); Ezechiel 27:10 (Ezechiel 27:10) a v prvom rade toto slovo použil o prorokovi Jeremiášovi jeho nepriateľ – kňaz Šemaiáš v urážlivom zmysle. 38 Samotné sloveso naba má tiež aktívny význam – „ohlasovať, prednášať inšpirovanú reč, učiť“. Prorok – a členovia zástupu v 1. knihe Samuelovej sa presne nazývajú proroci – môže znamenať „učený“; proroci sa niekedy nazývajú učeníkmi a študentmi (Iz 8, 16, 54:13; Jer. 32, 33). 39 Ak sa teda v 1. knihe Samuelovej hovorí o členoch zástupu, že prorokovali, potom to možno chápať v tom zmysle, že boli vzdelávaní inšpirovanými rečami jeden druhého, a najmä proroka Samuela. Výklad, podľa ktorého sa synovia prorokov umelo pripravovali na proroctvo, je založený na neprijateľnom chápaní proroctva. Židovskí komentátori, napríklad Abarbanel, teda hovoria o synoch prorokov: se ipsos disponunt ad vaticandum. Dá sa však proroctvo naučiť? Je proroctvo umením, schopnosťou, ktorú je možné, ak je to žiaduce, v sebe rozvíjať osobným úsilím? Jediná odpoveď je: nie. Prorok nepotrebuje ani školu, ani učiteľa; Sám Pán ho povoláva z lona jeho matky (Iz 49:1; Jer 1:5), ťahá ho akoby proti jeho vôli; oheň horí v kostiach proroka a on ho nemôže zadržať (Jer. 20, 7–9). Nemôžete sa pripraviť na proroctvo ad vaticandum. To si vyžaduje špeciálne zatienenie Bohom. Podľa Starého zákona sa človek musí duchovne narodiť, aby bol prorokom. 40 Presnejšie informácie o činnosti synov prorokov sú v 4. knihe Kráľov, kde sa o synoch prorokov hovorí, že „sedeli pred“ svojim vodcom, prorokom. Výraz „sadnúť si pred niekoho“, ako sa používa na iných miestach v Biblii, znamená vzťah toho, kto sa učí, k jednému učeniu. Kniha proroka Ezechiela niekoľkokrát hovorí, že pred ním sedeli starší ľudu (Ez 8, 1, 20:1); starší prišli prosiť Pána (Ez 20:1) a prorok, keď sedeli pred ním, povedal im zjavenia a videnia, slovo Božie (Ez 8:1, 20:2), to znamená, že ich učil. Na inom mieste Pán prehovoril k prorokovi Ezechielovi: „Prichádzajú k tebe ako k zástupu ľudu a môj ľud sedí pred tebou a počúva tvoje slová, ale neplní ich“ (Ez 33:31). Na základe tohto použitia výrazu „sadnúť si pred niekoho“ by sa malo tvrdiť, že proroci učili viac-menej úzky okruh synov prorokov, ktorí sa okolo nich zhromaždili. Starší a iné osoby z ľudu prichádzali k prorokom a sedeli pred nimi pri niektorých zvláštnych a zriedkavých príležitostiach; synovia prorokov boli viac-menej stálymi poslucháčmi prorokov. „Sedenie pred prorokom“ pozostávalo z počúvania jeho rád, pokynov, vysvetlení a všeobecne jeho prejavov ako muža Božieho a vplyvného proroka. 41 Väčšina vedeckých bádateľov práve na základe tohto výrazu predstavuje vzťah synov prorokov k prorokovi ako vzťah študentov k učiteľom. 42 Meno synovia prorokov jasne hovorí o rovnakom vzťahu. „Synovia prorokov“ samozrejme nemožno brať doslovne; v prenesenom význame meno „syn“ v Starom zákone vždy znamená študent, učeník. „Poďte, deti, počúvajte ma, naučím vás bázeň pred Pánom,“ hovorí Dávid (Ž 33,12). V knihe Prísloví učiteľ vždy oslovuje toho, kto sa učí ako syn: „Počúvaj, syn môj, pokyny svojho otca“ (Prísl. 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7, 6:1,1, atď. 4). Synov prorokov teda možno nazvať prorockými študentmi a samotné spoločnosti synov prorokov možno nazvať prorockými školami. Ak však nazývame prorocké spoločnosti školami, potom je absolútne nevyhnutné opustiť moderné predstavy o škole; Prorocké školy nemali a ani nemohli mať školský charakter v modernom zmysle. Nie je dôvod predpokladať, že teoretické vedecké systémy sa vyučovali na prorockých školách alebo že sa tam rozvíjala teoretická teológia (Maibaum). Medzitým mnohí zdieľajú názor na prorocké školy ako na školy v modernom zmysle. Židovskí rabíni tiež nazývali synov prorokov talmidim a prorocké školy kúpali hamidrasch. Mnohí z neskorších vedcov vidia v prorockých školách vzdelávacie inštitúcie, kde sa vyučovali rôzne vedy, a porovnávajú ich s filozofickými školami Pytagorejcov. 43 Ale vyučovanie v Biblii nie je nikdy prezentované ako vyučovanie a učenie sa teoretických vedomostí. Biblia, podobne ako antika vo všeobecnosti, nerozlišuje medzi poznaním a cnosťou. Múdrosť bola spojená s vyučovaním alebo vyučovaním, hebr. – musar. Tento pokyn znamenal celý systém výchovných opatrení (slov. - „trest“). 44 Učiteľ by nemal byť vtipný spevák s príjemným hlasom a dobrým hráčom, ktorého môžete len počúvať a nenapĺňať jeho slová (Jer. 32, 33). Prorocké školy neboli školami v modernom zmysle; neboli to len vzdelávacie inštitúcie, ale skôr náboženské a vzdelávacie inštitúcie. Vyššie sme povedali, že v prorockých školách bol dokonca zvláštny spôsob života. Tento systém treba považovať za základnú črtu starozákonnej prorockej školy. Blahoslavený Hieronym, upozorňujúc na tento spôsob života, nazýva prorocké školy kláštormi a synov prorokov – mníchov. 45 Vo vonkajšom spôsobe života sa prorocké školy skutočne podobali kláštorom, ale, samozrejme, neboli úplne kláštormi. 46 Prorocké školy boli náboženské, vzdelávacie inštitúcie s kláštorným režimom. Aký bol vzdelávací aspekt prorockých škôl? Biblia odpovedá na túto veľmi zaujímavú otázku úplným tichom. Rôzni učenci podľa vlastného uváženia určujú plány a programy štúdia v prorockých školách. 47 Bez toho, aby sme písali nejaké podrobné programy, môžeme predmetom štúdia nazvať len posvätné knihy, a to nielen právo, ale aj knihy historické. Literárnu a historickú činnosť môžeme dokonca na základe niektorých biblických údajov zaradiť medzi výchovné predmety. Knihy kroník obsahujú veľa odkazov na historické spisy prorokov (1 Par 29, 29; 2 Par 12, 15, 13:22, pozri vyššie). Ale kroniky viedli proroci a aká bola účasť synov prorokov v tejto veci - o tom nie je nič známe. Život prorockých škôl nepozostával len z vyučovania; nie, tento život bol náboženskou výchovou. Keď sa prvýkrát spomína v Biblii, zdá sa, že prorocký zástup zostupuje z výsosti (1. Samuelova 10:5, 10). Možno tento hostiteľ vykonával nejaký náboženský sprievod; Preto bolo také nadšenie, že nedobrovoľne zachytilo tých, ktorí sa pridali k tomuto zboru prorokov. O tom istom náboženskom a liturgickom vzdelávaní svedčia aj hodiny hudby, ktoré existovali v prorockých školách. Aj za Samuela mal zástup prorokov zostupujúci z výsosti žaltár, tympanón, píšťalu a harfu (1. Samuelova 10:5, 10). O synoch prorokov sa hovorí, že „prorokovali“, ale to môže znamenať, že spievali inšpirované hymny na počesť Jehovu a sprevádzali ich hudbou. Koniec koncov, samotné sloveso „naba“ niekedy znamená náboženskú hudbu. O synoch Asafa, Hémana a Jedutúna sa hovorí, že prorokovali (hanebiim - prorokovali) o kynóroch, žalmoch a cimbaloch (1 Par 25,1); Sám Asaf hral (haniba) podľa kráľových pokynov (1 Par 25:2). Všade tu je samozrejme hudba náboženská, čo je zaznamenané v čl. 3, ktorý hovorí: Iditún hral „na harfe na slávu a chválu Pána“ (haniba alhodot vehallel lajhovah) (1 Par 25:3). Nakoniec treba tiež poznamenať, že niektorí synovia prorokov slúžili prorokom a niekedy plnili ich pokyny. Počnúc Mojžišom, takmer v každom prorokovi vidíme zvláštneho sluhu, ktorý všade nasleduje svojho pána, stará sa o neho a plní jeho príkazy. Biblia nám zachovala jeden prípad, keď prorok poveril svojho učeníka veľmi dôležitou úlohou. „Prorok Elizeus si zavolal jedného z prorokových synov a povedal mu: Prepáš si bedrá a vezmi do ruky túto nádobu s olejom a choď do Rámot-gileádu... a pomaž Jehu, syna Jozafata, syna Našešovho... za kráľa nad Izraelom“ (2 Kráľ 9:1-3). Zaznamenali sme všetko, čo možno považovať za predmet štúdia na prorockých školách. Ako si však všetky tieto aktivity predstavujete? Aký bol charakter týchto aktivít? Môžete o tom všetkom hovoriť koľko a ako chcete, ale toto všetko bude a môže byť len subjektívne. Tu dáme slovo inej osobe, ktorá si predstaví povahu činnosti synov prorokov. "Prorok, ktorý bol sám prvým a priamym orgánom vnímania Božieho zjavenia, mohol lepšie ako ktorýkoľvek neskorší vykladač vysvetliť svojím živým slovom tie nepravdivé svedectvá obsiahnuté v písomnej forme, na ktorých milióny ľudí neskôr založili svoju nádej. Proroci jednoducho a jasne odhalili svojim poslucháčom úžasný obraz stvorenia sveta, pričom v ňom upozorňovali na [všadeprítomného ducha tvorivého tvorivého vesmíru] proroka. vytiahol z obálky mŕtveho listu živé myšlienky, obliekol ich do mäsa a krvi, zohrieval ich dychom a osvetľoval novým svetlom tú či onú pravdu podľa potrieb jej poslucháčov a spoluspytovateľov“ 48! Ten istý autor opisuje učenie histórie nasledujúcimi výrazmi: „Duchovný pohľad účastníkov rozhovorov nebol prezentovaný nemými kostrami náhodne tkaných faktov a chronologických tabuliek, ale životne čerstvými obrázkami, všade pretkanými zázračnými faktami o Božom vedení, poznačené prítomnosťou Jehovu a vtlačené Jeho živými nohami, hlboko prepojené s ich duchovnými črtami, súčasnosťou a budúcnosťou svojho syna. predkov, vtlačených Jehovovou bezhraničnou láskou k svojmu ľudu v slovách proroka a jeho životodarným dychom sa zmenil na sériu živých obrazov so živými postavami. poslucháčov a spod obetného krytu bola odhalená najsvätejšia podstata a tajomstvo Nového zákona.“ „Rodinný jazyk sa nezdal byť nehodný diskusie, pretože to bol Jehovov jazyk v komunikácii so svojím ľudom a jazyk Božích Písiem a zároveň to nebola litera jazyka, ktorý sa skúmal, ale duch, ktorý sa v ňom zjavil, jeho krása, vitalita, sila a šarm. 49 Takéto opisy povahy činností v prorockých školách sú nepochybne krásne a výrečné, no nie sú o nič menej svojvoľné. Vo všetkých týchto opisoch je pravda, že všeobecný duch prorockých škôl bol veľmi vzdialený od suchého, núteného a oficiálneho ducha mnohých moderných škôl. V prorockých školách neexistovala žiadna jurisprudencia. Prorockú školu si možno predstaviť len ako úzko zjednotené bratstvo, rodinu, kde neexistuje ani vonkajšia autorita, ani okázalý poriadok, kde podriadenosť nevyhnutne vyplýva z úcty a vďačnosti; rodina, kde sú všetci rodina, a nie náhodne zhromaždení, navzájom znechutení, kde sa všetci poznajú a milujú a nielen sa tolerujú. Stačí si prečítať jeden verš Biblie a prečítať si zo slovanskej Biblie: „A krotký muž povedal jedno slovo: poď ty a tvoji služobníci. A on povedal: Pôjdem. A choď s nimi" (2 Kráľ 6:3–4). Nie je už v týchto slovách vidieť, že neoceniteľný duch bratskej lásky, ktorý je ozdobou každej spoločnosti? Proroka nikto nenútil zakladať školy, k tomu ho priviedla len horlivosť pre Božiu slávu. Prorocká škola bola údelom proroka, jeho chodenie s Bohom, a preto pre nich žiadne bytosti neprijímali žiadne bytosti. „škola“ bola záležitosťou ich lásky k Bohu a ich morálnych túžob Pre učiteľov a študentov bolo „učenie“ živým, nezištným výkonom, asketický životný štýl bol prirodzený, čo malo samo osebe veľký výchovný význam. do spoločnej rodiny každému milá sloboda synov prorokov nebola slobodou zmätku, pripomínala známu bájku, kde sa voz hnal rôznymi smermi. Prorocký syn bol slobodný, pretože našiel to, čo hľadal, pretože bol medzi ľuďmi, ktorí sa usilovali o rovnako vysoké a úžasné ciele ako on, s ktorými preto mohol vychádzať a splynúť v jedno bratstvo, kde sa všetci cítili šťastní a slobodní, hoci ostatní nevedeli pochopiť ani jeho šťastie, ani slobodu. Práve tento systém prorockých škôl, systém cudzí „oficiálnosti“ a plný ducha a jednomyseľnosti, by sme chceli obzvlášť zdôrazniť. Na záver by sme chceli povedať pár slov o tom, aké myšlienky vzbudzujú pamäť starozákonných prorockých škôl. Všetko, čo sa týka starozákonných proroctiev, sa týka aj kresťanskej cirkevnej hierarchie. Starozákonné proroctvo takpovediac prešlo do Nového zákona; v živote Cirkvi prvých storočí nachádzame novozákonnú paralelu so starozákonným proroctvom, ide o charizmatikov – evanjelistov, prorokov, učiteľov. V prvých časoch kresťanstva boli títo charizmatici vyššie ako hierarchické osoby – biskupi. Hierarchické osoby vykonávali len administratívne a liturgické funkcie. K charizmatikom patrilo inšpiratívne učenie. „Učenie dvanástich apoštolov“ hovorí o hierarchických osobách: neopovrhujte nimi; lebo oni sú medzi vami najváženejší spolu s prorokmi a učiteľmi. 50 Čoskoro však práca charizmatikov začína smerovať k hierarchii a nakoniec charizmatici, kompromitovaní montanistickými prorokmi, úplne ustúpili hierarchii. Hierarchia prevzala zodpovednosť aj za charizmatikov. V dôsledku toho je cirkevná hierarchia prostredníctvom charizmatikov čiastočne ideovým dedičom prorokov, a ak je to tak, potom všetko, čo súvisí s prorockými školami, platí aj pre teologickú školu. A duchovná škola sa môže veľa naučiť od prorockých škôl. Teologická škola obsahuje vo svojich stenách osoby, ktoré sú si navzájom úplne cudzie, snažiace sa diametrálne opačným smerom. Náboženské vzdelanie v nich je obmedzené na minimum; predkladá sa záujemcom. Kto nejakým zázrakom zostane verný Bohu a Cirkvi, nech im zostane slúžiť. Právny, bezduchý systém skazil a zabil teologickú školu a mala by sa veľa naučiť od prorockých škôl. Škola by mala vyhovieť len tým, ktorí majú jasne definované životné povolanie, to znamená, že by mala byť špecificky pastoračná. Podľa jedného vysoko „autoritatívneho“ projektu môže byť život školy určený jej možným priblížením sa kláštoru (§ 6) a škola by mala vychovávať dobrých pastierov pravoslávnej cirkvi nielen tým, že ich naučí potrebným vedomostiam, ale aj tým, že podstúpi skutky kresťanského života a činnosti (§ 1). 52 V tom istom projekte je formálny a úradný systém úplne prečiarknutý. Šéf a učitelia-vychovávatelia netvoria výchovnú korporáciu v obvyklom zmysle slova, ale duchovné bratstvo, ktoré spája prísna poslušnosť šéfovi a spoločná vzájomná láska (§ 12). Učitelia škôl sa považujú nielen za učiteľov prírodných vied, ale aj za duchovných vodcov svojich žiakov v kresťanskom živote a pri príprave na pastoráciu (§ 14). Ak si predstavíte pastoračnú školu s takýmto duchom a štruktúrou, potom sa mimovoľne podobá na prorocké školy, o ktorých sme hovorili. A či takáto škola nevychováva pastierov aspoň trocha podobných prorokom, o ktorých hovorí staroveký mudrc: „Prorok Eliáš povstal ako oheň a jeho slovo horelo ako lampa... za jeho dní sa Elizeus pred kniežaťom netriasol... nič ho nepremohlo... A dvanásti proroci - nech im kosti rozkvitnú z ich miesta a zachránení!... 13–14, 49:12). Existovali monografie venované špeciálne prorockým školám, ale boli len také; patria minulosti a predminulým storočiam. Sú to: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Bazilej, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scolis. Göttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prorok. scholis, quas ferunt commentationes theolog. časť. Strassburg, 1833. Je zrejmé, že tieto staroveké knihy sú známe len pod ich názvami, z viacerých zachovaných podobných starovekých kníh, napr.: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, a hlavne z jedinej trochu novej monografie: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, ktorý uvádza zoznam všetkých raných monografií venovaných otázke prorockých škôl. Samotné Kranichfeldovo dielo však možno len ťažko nazvať monografiou; je to skôr brožúra asi 60 strán. Okrem toho je Kranichfeldova brožúra bibliografickou vzácnosťou. Treba však povedať, že všetky tieto komentáre sú väčšinou kusé a nedávajú definitívnu predstavu o inštitúcii prorockých škôl ako celku. Biblické komentáre len prinajlepšom venujú niekoľko strán za sebou prorockým školám, ako to vidíme napríklad: Carl Friedrich Keil. Die Becher Samuels. Biblischer Commentar uber das Alte Testament Herausgeg. von C. Fr. Keil a Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Lipsko, 1864. S. 146–151. Ostatné komentáre sú obmedzené len na výklad príslušných veršov. Encyklopédie niekedy nevenujú špeciálne články prorockým školám, ale hovoria o nich v článkoch venovaných starozákonným proroctvám všeobecne. Pozri napríklad Real-Encycklopädie fur protestantische Theologie und Kirche Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (ďalej len – Herzog. RE2). Sú to: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Bazilej, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scolis. Göttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prorok. scholis, quas ferunt commentationes theolog. časť. Strassburg, 1833. Je zrejmé, že tieto staroveké knihy sú známe len pod ich názvami, z viacerých zachovaných podobných starovekých kníh, napr.: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, a hlavne z jedinej trochu novej monografie: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, ktorý uvádza zoznam všetkých raných monografií venovaných otázke prorockých škôl. Samotné Kranichfeldovo dielo však možno len ťažko nazvať monografiou; je to skôr brožúra asi 60 strán. Okrem toho je Kranichfeldova brožúra bibliografickou vzácnosťou. Zvlášť typická štúdia tohto typu je: Dr. Siegmund Maybaum. Die Entwickelung des raelitischen Prophetenthums. Berlín, 1883. Regenbogen-Bibel (nem.) – tzv. „Dúhová biblia“, kritické vydanie Biblie, vydané na konci. XIX storočia, v ktorom bol podľa teórie „štyroch zdrojov“ Pentateuchu text vytlačený v štyroch rôznych farbách. – Pribl. vyd. Pozri: Keil. Op. cit. S. 74; M. Veržbolovič. Citovať op. s. 230–231. Prorocký zástup spomínaný v 1. Samuelovej. 10, 5, 10, možno nemali trvalý pobyt v Gibei. Možno, že zástup prorokov vykonal iba náboženský sprievod, čomu zrejme nasvedčuje skutočnosť, že zástup prorokov zostúpil z kopca a mal so sebou hudobné nástroje, nebielych, kipnorov atď. Tento predpoklad akceptuje aj Keil (Op. cit. S. 74), na rozdiel od výroku Verzhboloviča, že Keil sa prikláňa k opačnému názoru (Cit.2 cit.). Vitringa v „De synagoga vetere“, kde je zmysluplné „Dissertatio de publicis scholis Prophetarum“ (C. VII. S. 349–361), však poznamenáva, že na kopci, z ktorého zostupoval prvý spomínaný zástup prorokov, bola bezpochyby prorocká škola („haud dubie, P.chol5bida schols Prophe“). M. Veržbolovič. Citovať op. s. 232–233. „Tiež nič nie je pre kráľov, sondern die Art und Begründung dieser Forderung war es, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, und womit das Volk sich versündigte,“ poznamenáva F. M. Zahn v miniatúrnej brožúre „Samuel der Prophet E Beragum Schriftverständniss“ (Brämen, 1873. S. 33). M. Veržbolovič. Citovať op. S. 235. S. Maybaum. Op. cit. S. 38–39. Tamže. S. 7–29 („Die vorsamuelische Zeit“). Aspoň v čase, keď boli prorocké školy pod osobným vedením Samuela. Tamže. S. 49. M. Veržbolovič. Citovať op. S. 11. Kosem od slovesa kasam, čo znamená „čarovať“. V Starom zákone kosem znamená toho, kto testuje vôľu bohov prostredníctvom kúziel, vo všeobecnosti znamená poverčivý veštec. V tomto zmysle sa kosem používa pre falošných prorokov v nemeckom jazyku. 18, 10, 14; 2. Kráľov 17, 17; Mich. 3, 6, 7, 11; Je. 3, 2; o Balámovi - v Nav. 24, 9–10 (slovanský „kúzelník“) o filištínskych prorokoch v 1. Samuelovej. 6, 2; aj o čarodejnici z Endoru v 1. Samuelovej. 28, 7. Kosem sa nepoužíva o židovských pravých prorokoch. Takíto ľudia boli na začiatku diela proroka Samuela. Samuel nevytvoril zástup prorokov z ničoho, ale vyzval bývalé spoločnosti, aby mu pomohli v náboženskej a morálnej obrode ľudu a sám sa spoliehal na zástupy prorokov. Samozrejme, formovanie prorockých zástupov, ktoré Samuel povolal k činnosti, sa posunulo ďaleko dopredu. Porovnaj: F. M. Zahn. Op. cit. S. 26-27. Toto je čas „die Heldenzeit des Prophetenthums“, ako to hovorí Maybaum. Op. cit. S. 60. Táto okolnosť je obzvlášť nápadná pre Keila. Op. cit. S. 147–148. To isté pozri: M. Verzhbolovich. Citovať op. S. 248. Túto nepretržitú existenciu prorockých škôl rozhodne demonštruje Maibaum. Op. cit. S. 46–47. Človek si to môže myslieť na základe 2 kráľov. 6, 21 a 2 králi. 13, 14. St: 2 králi 2, 12. V Biblii - „skutky Abiášove“. – Redakcia „ABC of Faith“ "Similitude, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate cultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt." Vitringa. Op. cit. S. 352. Podrobnejšie o tom pozri: M. Verzhbolovich. Citovať op. s. 284–286. Oehler píše: „In dem später nicht vorkommenden ‘ben nabí dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 278. Podľa Ewaldovej chronologickej tabuľky toto obdobie zahŕňa 111 rokov. Pozri: Prof. S. S. Glagolev. Nadprirodzené zjavenie a prirodzené poznanie Boha sú mimo pravej Cirkvi. Charkov, 1900. S. 105. Pozri: Prof. S. S. Glagolev. Nadprirodzené zjavenie a prirodzené poznanie Boha sú mimo pravej Cirkvi. Charkov, 1900. S. 105. Túto knihu si môžete kúpiť v predajni Sretenie Contra haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Kol. 544A-B. Eseje. S. 48. Tamže. Kol 521, 524. Tamže. S. 41. Tamže. Kol. 521A-B. Práve tam. S. 41. "Jeden to urobil a v Homérových veršoch opísal Herkula, ktorého poslal Eurystheus pre pekelného psa, lebo nič nebráni tomu, aby ich uvádzali ako príklad, pretože techniky (dpice...rhseij) sú pre oboch rovnaké. Povedal to a nariekajúceho poslal von z domu (Od. X, 76). Manžel Herkula (26. manžela, zázračného umelca od. XXI) Eurystheus, potomok Perzeidy Sthenel (Il. XIX, 123), Pes, ktorý má byť odňatý Erebusovi od strašného boha Háda (Il. IV, 368) Vydal sa na cestu, ako horský obyvateľ - lev, hrdý na svoju silu (Od. VI, 130), rýchlo ho sprevádzali jeho mladí, I. XX panny a mládenci, trpezliví starší (Od. XI, 38), Bezútešne ho plačúc, ako keby odchádzali na smrť (Il. XXIV, 328), Ermius aj bystrozraká Aténa pomáhali (Od. XI, 625), Poznajúc milého brata, a aký by bol medzi nimi starostlivý, II.0 unesený týmito veršami a domnievať sa, že Homér ich takto zložil na tú istú tému, ale kto pozná Homérove piesne, pozná tieto verše, ale nepozná obsah, lebo vie, že jedna z nich sa hovorí o samotnom Herkulovi, iná o Priamovi a iná o Menelaovi a Agamemnónovi. - Contra haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Kol. 544B-548A. Eseje. S. 48. Všetky tieto príklady a úvahy sú doslova vypožičané od Ireneja a Epifánia. Haer. 31, 26, 31. Výtvory. Časť 1. S. 325–326, 336–338. Centony (z lat. centones, t. j. plášť z handier) boli v stredoveku v období úpadku básnickej tvorivosti veľmi rozšírené. – Pribl. vyd. De praescr. 39: "Ešte vidno, ako je z Vergília zostavený úplne iný príbeh a obsah je aplikovaný na verše a verše na obsah. Tak napríklad Osidius Geta nasal (exsuxit, ďalší čitateľský expressit) z Vergília celú svoju tragédiu "Médea." Jeden z mojich príbuzných si od toho istého básnika požičal okrem iných diel jeho pera aj „Obraz Cebes“ (Pinacem Cebetis). Homerocentoni sa zvyčajne nazývajú tí ľudia, ktorí z Homérových veršov skladajú svoje diela, ako sú centonári (viac centonario), z mnohých tu a tam umiestnených, pričom zbierajú jedno telo (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). P.L. T. 2. Kol. 64–65. Thomasius. Op. cit. S. 81; Friedrich Böhringer. Die Kirche Christi und ihre Zeugen alebo die Kirchengeschichte in Biographien. 2-te Aufl. Bd. 2: Die alte Kirche. 2-er Teil; Ireneus, der Bischof von Bugdunum, oder die Bildung der altkatholischen Kirche und Kirchen-lehre im Kampfe mit dem Gnostizismus. Stuttgart, 1873. S. 371; Th. Zahn. Op. cit. 1, 2. S. 586 flgg.; R. Lichtenhan. Op. cit. S. 34; F. Loofs. Op. cit. § 17, 1. S. 111–112; V.V. Bolotov. Citovať op. Vol. 2. s. 226–227; A. Harnack. Op. cit. I, S. 292. Porov.: Tamže. I, s. 303–307; F. Loofs. Op. cit. § 17, 3. S. 113; Th. Zahn. Op. cit. 1, 2. S. 596; Batiffol Pierre L'eglise naissante et le catholicisme. 3-me e€d. Paris, 1909. S. 277, 281, 282. Epiphanius o Marcionovi hovorí, že jeho otec, syn biskupa, bol exkomunikovaný z Cirkvi, prišiel do Ríma, a keď ho sem neprijali, povedal: „Rozdelím vašu Cirkev a navždy do nej uvediem rozkol.“ A v skutočnosti spôsobil značný rozkol, ale nerozdelil Cirkev, ale sám sa odtrhol od tých, ktorí mu verili. Haer. 42, 1–2. Výtvory. T. 2. s. 127–130. Marcion sa otvorene oddelil od Cirkvi a založil svoju vlastnú cirkev (Tertull. Adv. Marc. IV, 4–5. De carne Chr. 2. PL. T. 2. Col. 394C-D, 396A, 801A), ktorá existovala dlhý čas. Epiphanius píše: "Marcion, ktorý oklamal veľký zástup, vytvoril školu, ktorá v mnohých podobách pokračuje dodnes. Táto heréza sa dodnes vyskytuje v Ríme a Taliansku, v Egypte a Palestíne, v Arábii a Sýrii, na Cypre a v Thebaide a dokonca aj v Perzii a na iných miestach. Pre toto zlo získal v týchto krajinách veľkú moc svojím podvodom." Haer. 42, 1. Výtvory. Časť 2. s. 127–128. Strom. III, 4. PG. T. 8. Kol. 1129A. Porov.: R. Liechtenhan. Op. cit. S. 81–83. Tertull. De praescr. 30: "Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit." P.L. T. 2. Col. 50A. Adv. Mars. I, 19: „Separatio Legis et Evangelii proprium et principale opus est Marcionis.“ Tamže. Kol. 293A. "Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt." Disputatio Origenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. – S. P. Caspari. Kirchenhistorische Anekdota. l. S. 57. Dillmann vysvetľuje formu hitnabbe v zmysle „ukázať sa ako prorok“, byť inšpirovaný. Príručka Alttestamentliche Theologie. S. 475. F. Vladimírsky. Citovať op. s. 39–40. Poznámka Dr. Joseph Stier. Op. cit. S. 17–19. Vitringa. Op. cit. S. 77-357-358. A. P. Lopukhin. Biblické dejiny vo svetle najnovších výskumov a objavov. T. 2. Petrohrad, 1890. S. 680 a nasl. M. Veržbolovič. Citovať op. S. 255. Takže Ehler, Keil, Maibaum, Knobel, Bogorodsky a ďalší. M. Veržbolovič. Citovať op. S. 254. Cca. 1. Okrem vedeckých cieľov sledovali podľa deistických vedcov prorocké školy aj ciele politickej opozície. Iní považujú prorocké školy za živnú pôdu pre Jahvehizmus; vyvinuli systém jahveizmu a zaviedli ho aj do starozákonného kánonu. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 271. Anm. Pohľad na prorocké školy ako vzdelávacie a filozofické inštitúcie rozhodne vyjadruje Vitringä „Certe hi prophetarum filli fuerunt philosophi, vel, si, vis, theologi et theologiae candidati ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbentes sub duetuis doctoris alumni.“ Op. cit. S. 350. Tiež Tenneman, Meiners, Winer atď. Profesor kňaz A. A. Glagolev. Kniha prísloví. - Vysvetľujúca Biblia. T. 4. Petrohrad, 1907. S. 423. Epist. ad Rusticum: „...quos monachos in Vetere Testamento legimus.“ Epist. ad Paulinum: „Noster (monachorum) princeps Heliaz, noster Heliseus, nostri duces filii prophetarum.“ "Sieht man auf Zweck und Ziel des Mönchthums, so steht dasselbe in directem Widerspruche mit dem Berufe des Prophetenthums." Keil. Op. cit. S. 148. Maibaum patrí medzi študované predmety: hudba, poézia, história a genealógia a zákony. M. Veržbolovič. Citovať op. S. 264. Podrobnosti Prof. A. P. Lebedev. Charizmatickí učitelia prvotnej cirkvi 1. a 2. storočia. Zbierka cirkevných historických prác. T. 10. M., 1905. S. 3–26. Pozri recenziu prof. N. N. Glubokovskij: Cirkevný vestník. 1908. Číslo 12. S. 573–574. Poznámka Slávni cirkevní otcovia študovali nielen na pohanských školách, ale cirkevné vzdelanie získali v biskupskom duchovenstve a asketické vzdelanie na púšti a v kláštornej samote. Práve tejto výchove vďačili za svoje následné slávne aktivity v prospech Cirkvi v časoch jej rozkvetu. Pozri podrobne o tom: Prof. V. F. Pevnitsky. Výchova otcov kazateľov 4. storočia. – Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1892. T.Z.S. 272–304. Mohlo by vás zaujímať: