scoli profetice din Vechiul Testament

Studiu biblico-istoric Informații istorice scurte despre școlile profetice Structura internă a școlilor profetice Studiu biblico-istoric Școlile profetice se găsesc în cărțile istorice ale Vechiului Testament în principal sub două nume: „oștile profeților” și „fiii profeților”. Este puțin probabil să ne înșelim spunând că atunci când citim Biblia cu aceste nume, nu apar idei precise; Dacă, totuși, apar idei, acestea sunt complet arbitrare și, atunci când sunt testate științific, se schimbă uneori complet, aproape invers. Dar, în același timp, se simte instinctiv că prin „oștile profeților” și „fiii profeților” înțelegem nu nesemnificative și nici întâmplătoare fapte biblico-istorice, ci fapte care sunt foarte caracteristice întregii istorii a evreilor biblice, care și-au pus amprenta asupra fizionomiei ei religioase și morale, mai ales în unele momente ale celei mai mari și înalte istorii ale Vechiului Testament, faptele cele mai mari și caracteristice ale istoriei. fenomen al Vechiului Testament - pentru profeția Vechiului Testament. Pentru istoria și caracteristicile profeției Vechiului Testament, școlile profetice par deosebit de importante pentru că apar în perioadele celei mai intense activități a celor mai mari profeți, „în epoca eroică a profetismului Vechiului Testament”, așa cum spune un cercetător german. Dar toată această semnificație istorică, precum și forma exterioară a instituției, este prezentată cititorului Bibliei în cele mai vagi și neclare contururi. Acest fenomen nedorit, în orice caz, se datorează faptului că singura sursă din care se pot obține informații despre școlile profetice, Biblia, oferă prea puțin material pentru judecarea institutului numit și pentru cercetarea științifică a acestuia. Cărțile istorice, uneori conturând în detaliu istoria exterioară a Israelului și faptele regilor săi, abordează prea pe scurt starea religioasă și morală a poporului într-una sau alta perioadă a istoriei sale, limitându-se uneori la observația că un astfel de rege a făcut ceva dezamăgibil în ochii Domnului. Cărțile istorice vorbesc despre școlile profetice doar atunci când intră în arena vieții politice exterioare a poporului și vorbesc despre ele în măsura în care viața și activitățile lor se referă la viața politică generală. Nu există un discurs special despre școlile profetice în sine în Biblie. Despre caracterul intern al școlilor profetice, organizarea lor externă, activitățile „fiilor profeților”, despre scopurile și obiectivele pe care și le-au propus, despre modalitățile și mijloacele adoptate pentru atingerea acestor scopuri și obiective - despre toate acestea Biblia, parcă ar fi lăsat-o să scape involuntar, pică - și apoi foarte rar - remarci complet nesemnificative în două sau trei cuvinte. Cu această poziție a sursei primare, este clar că se deschide un spațiu vast pentru presupuneri și ghicitori nesfârșite, dintre care majoritatea nu pot fi nici acceptate din lipsă de autorități pozitive, nici respinse din cauza aceleiași lipse de autorități negative. Dacă cercetarea științifică nu ar trebui să fie formată doar din presupuneri și ghicire, atunci, evident, problema școlilor profetice nu poate avea o formulare strict științifică și nu poate primi o soluție indiscutabil științifică. Acesta este motivul pentru care această întrebare nu atrage atenția cercetătorilor științifici ai Bibliei și istoriei biblice? Nu există nici măcar în literatura științifică germană o singură monografie majoră despre școlile profetice - un fenomen neobișnuit pentru știința germană. 1 Absența monografiilor, desigur, nu poate fi compensată de ceea ce este disponibil în alte studii pe probleme conexe. Diverse remarci despre școlile profetice sunt împrăștiate prin nenumărate „istorii ale poporului Israel”, „comentarii biblice” și „enciclopedii teologice”. 2 Se acordă mai multă atenție școlilor profetice în monografii dedicate profetismului biblic în general. 3 Dar comentariile cercetătorilor învățați sunt adesea arbitrare și foarte contradictorii. Primul ar trebui spus în special despre lucrările acelor oameni de știință occidentali care iau ca punct de plecare toate rezultatele hipercriticii biblice raționaliste și citesc Biblia, tipărită nu pe hârtie simplă albă, ci o Biblie multicoloră, curcubeu (Regenbogen-Bibel). În acest articol nu pretindem deloc că avem vreo soluție științifică a problemei. Nu, sarcina noastră este mult mai modestă. Ne-am dori, fără a uita lucrările științifice, să prezentăm într-o schiță concisă ceea ce se poate ști despre istoria și organizarea școlilor profetice din Biblie și cum, în conformitate cu datele biblice, se pot imagina aceste minunate instituții ale evreilor din Vechiul Testament. În opinia noastră, chiar și o scurtă reamintire a școlilor profetice în prezent poate avea o semnificație nu numai științifică, ci și vitală și practică, despre care vom spune câteva cuvinte la încheierea articolului. Scurte informații istorice despre școlile profetice Primele știri despre școlile profetice le găsim în narațiunea cărții I a lui Samuel despre Samuel și Saul. Samuel, după ce l-a uns pe Saul ca rege, îi dă un semn că Domnul l-a uns rege peste moștenirea Sa. Apropo, un semn era după cum urmează. „După aceasta”, a spus Samuel, „vei ajunge la dealul lui Dumnezeu (hibat elohim), unde sunt gărzile filistenilor... și când vei intra în cetate acolo, vei întâlni o oaste de profeți (hebel nebiim) care se coboară de sus și înaintea lor este o psaltire și un timpan, și o pipă și o harpă, iar ei vei veni peste tine (duhul lui thebin); proorociți (hitnabita) cu ei și veți deveni o altă persoană” (1 Samuel 10:1:5-6). Pronosticul lui Samuel s-a adeverit. Când Saul a ajuns pe deal, a întâlnit „o mulțime de profeți, și Duhul lui Dumnezeu a venit peste el și a proorocit în mijlocul lor. Toți cei care l-au cunoscut ieri și cu o zi înainte, văzând că proorocește împreună cu profeții, și-au zis între popor: ce s-a întâmplat cu fiul lui Chișov? Este și Saul printre prooroci și care au răspuns: și cine au fost aceia dintre prooroci? Prin urmare, a devenit un proverb: „Este și Saul printre prooroci” (1 Sam. 10, 10-12). Altă dată întâlnim o oștire profetică în istoria persecuțiilor lui Saul și David. „I-au spus lui Saul, zicând: „Iată David este în Nabat, în Rama.” Și Saul a trimis slujitori să-l ia pe David și, când au văzut o mulțime de profeți proorocind și pe Samuel stăpânind peste ei, Duhul lui Dumnezeu a venit peste slujitorii lui Saul și au început să prorocească. Ei au spus aceasta lui Saul, iar el a trimis alți slujitori, dar și aceștia au început să profețească. Atunci Saul a trimis al treilea slujitor, iar aceștia au început să profețească. ...Saul însuși a mers la Rama și a venit la izvorul cel mare care este în Sefa și a întrebat, zicând: Unde sunt Samuel și David? Și au spus: aici, în Nawaf, în Rama. Și s-a dus acolo la Nawat în Rama, și Duhul lui Dumnezeu a venit peste el și s-a dus și a proorocit până a ajuns la Nawat în Rama. Și el și-a scos hainele și a proorocit înaintea lui Samuel și toată ziua aceea și toată noaptea a rămas întins gol; De aceea ei spun: „Este și Saul printre profeți” (banebiim) (1 Samuel 19:19–24)? În cuvintele de mai sus avem prima dovadă biblică a două cete de profeți: unul l-a întâlnit pe Saul lângă „dealul lui Dumnezeu”. Prin acest deal înțelegem dealul pe care se afla orașul Ghibea, menționat puțin mai jos (vezi: 1 Samuel 10:26) 5 În traducerea în limba rusă a Bibliei, numele propriu Ghibea este tradus ca „dealul lui Dumnezeu”. Un alt caz datează din ultimele zile ale vieții lui Samuel și în acest caz vedem o ceată mai organizată de profeți, în frunte cu Samuel și care aveau o reședință permanentă în Rama, la nord de Ierusalim, în tribul lui Beniamin 6 . Dar prima mențiune a școlilor profetice în Biblie coincide cu începutul lor istoric real? Au apărut școlile profetice numai sub Samuel sau au existat înaintea lui? Majoritatea cercetătorilor învățați acceptă că înființarea și întemeierea acestor școli se datorează inițiativei lui Samuel. Înainte de vremea lui Samuel, nu existau școli profetice și, prin urmare, nu sunt menționate nicăieri; în plus, în cartea I a Regilor (3:1) se notează: „Cuvântul Domnului era rar în acele zile, iar vedeniile... nu erau dese” (1 Samuel 3:1). Această remarcă ar indica faptul că în perioada judecătorilor nu existau școli profetice. Dar, în orice caz, nu există temeiuri suficiente pentru a respinge în mod decisiv existența școlilor profetice într-o formă sau alta înainte de viața și lucrarea profetului Samuel. Dacă Biblia nu spune nicăieri despre existența oștilor profetice în vremurile pre-Samuel, atunci trebuie remarcat că Biblia nu spune un cuvânt despre faptul că Samuel a fondat aceste instituții profetice. În Biblie, oștile profetice apar fără nicio prefață; nu se spune nimic despre apariția lor, ci se spune despre activitățile lor ca instituții deja existente. Adevărat, Biblia spune că „cuvântul lui Dumnezeu era rar în perioada judecătorilor... și viziunile nu erau dese” (vezi: 1 Samuel 3:1), dar totuși cuvântul Domnului și viziunile erau, deși nu des. Providența lui Dumnezeu a fost mereu vigilentă asupra destinelor poporului ales; Activitatea Providenței lui Dumnezeu nu a încetat nici pe vremea judecătorilor, care sunt considerate a fi vremuri deosebit de întunecate. „Domnul a ridicat judecători care i-au mântuit pe evrei din mâinile tâlharilor lor” (vezi: Judecătorii 2, 16, 18), asupra cărora, conform Bibliei, era „Duhul Domnului” (vezi: Judecătorii 3, 9–10), care avea uneori darul profeției (vezi: Judecătorii 4, 4). Uneori, Domnul a trimis profeții Săi, care au propovăduit Cuvântul lui Dumnezeu (vezi: Judecătorii 6, 8–10). În acea perioadă, Biblia îi numește uneori pe acești profeți „oameni ai lui Dumnezeu” (vezi: 1 Samuel 2:27–36; cf.: 2 Cronici 25:7, 9) și îngerii Domnului (vezi: Judecătorii 2:1–4). Iehova a vorbit prin Moise: „Voi ridica pentru ei un profet ca tine dintre frații lor și îi voi pune cuvintele Mele în gura Lui și le va spune tot ce Îi poruncesc” (Deut. 18:18). Dacă aici se poate vedea în profet conceptul colectiv de profeție, iar versetele anterioare dau tot dreptul de a face acest lucru (vezi: Deut. 18, 10, 14–15), atunci ar trebui să presupunem că cuvântul lui Iehova s-a împlinit în timpul judecătorilor. În plus, cuvintele lui 1 Sam. 3:1 vorbește despre raritatea profeților, iar profeții și oștile profetice nu sunt, așa cum vom vedea mai jos, același lucru. Unii, punând apariția școlilor profetice în strânsă legătură cu nevoile vremii, obiectează față de existența lor timpurie, de parcă nu ar fi fost nevoie specială de existența lor înainte de vremea lui Samuel. Numai sub Samuel, la cererea împrejurărilor speciale și excepționale ale vremii, au fost ridicate de Dumnezeu oști întregi de profeți. 7 Dar este în zadar să privim oștile sau școlile profeților ca pe niște mesageri speciali ai lui Dumnezeu, așa cum erau profeții, și să vedem întreaga lor esență în activitatea exterioară, fără să ne gândim la viața lor interioară. Ca „oști” de oameni evlavioși, zeloți nu numai ai evlaviei publice, ci și ai celei personale mai presus de toate, oștile profetice sunt naturale și necesare în orice moment și în tot felul de circumstanțe istorice. Circumstanțele istorice care s-au schimbat în rău nu au putut decât să încurajeze „gazdele” profetice auto-întemnițate să intre în arena activității publice; această declarație este depusă în Biblie fără nicio notă despre existența lor timpurie. Circumstanțele s-au schimbat într-adevăr. Poporul evreu a intrat într-o nouă fază a vieții de stat. „Toți bătrânii lui Israel s-au adunat și au venit la Samuel în Rama și i-au zis: ... pune un rege peste noi, ca să ne judece ca pe celelalte neamuri” (1 Samuel 8:4-5). Legea lui Moise nu a exclus această formă de viață de stat (vezi: Deut. 17, 15–20). Dar oamenii nu au înțeles ideile teocratice ale legii, care sunt, de asemenea, exprimate clar în lege (vezi: Deut. 32:9; cf.: 1 Samuel 12:12). Bătrânii au adăugat cuvinte semnificative cererii lor: ca și alte națiuni. De aceea „Samuel nu i-a plăcut acest cuvânt”... și Dumnezeu Însuși i-a spus lui Samuel: „Nu te-au lepădat, ci M-au lepădat pe Mine” (1 Samuel 8:6-7) 8 Dar nu se poate accepta că oștile profetice au fost organizate de Samuel în mod special cu scopul de a „proteja cauza lui Iehova și de a reveni la lege pe oamenii care au deviat de la ea chiar pe cei care au deviat de la ea”. a formei regale de guvernare (vezi: 1 Samuel 10, 5, 10). Instituții precum oștile profetice nu pot fi create în câțiva ani sau luni. Este necesar să ne asumăm existența timpurie a oștirilor profetice, indiferent de scopul existenței propus pentru ele de împrejurările ulterioare. De asemenea, puteți acorda atenție faptului că, odată cu mențiunea a doua a oștirii de profeți care au profețit sub porunca lui Samuel în Rama (vezi: 1 Samuel 19, 19–20), gazda pare să aibă o organizație cu siguranță stabilită, iar acest lucru ne face să căutăm începuturile ei în vremuri mai vechi. Și chiar și la prima mențiune a mulțimii de profeți, existența ei pare să fi intrat în conștiința populară ca un fapt obișnuit care nu provoacă nicio uimire. „Este și Saul un profet?” - cei care l-au cunoscut ieri și a treia zi au întrebat despre profeția lui Saul” (1 Sam. 10, 11). „Și unul dintre cei care erau acolo a răspuns... și cine este tatăl acestora” (1 Samuel 10:12)? În această conversație, este surprinzător faptul că pentru vorbitori oștirea profeților, caracterul ei, originea ei este ceva definitoriu pentru membrii ei obișnuiți. ne dă dreptul să presupunem că au existat şcoli sau oşti profetice înainte de Samuel. Se poate face referire la Maibaum 10, care afirmă cel mai decisiv existența școlilor profetice înainte de Samuel și consacră un întreg capitol al cercetării sale unei descrieri a școlilor profetice din vremurile pre-Samuel. 11 Dar Maibaum, admițând existența școlilor profetice înainte de vremea lui Samuel, le identifică complet cu școlile ghicitorilor păgâni. Studiul manticilor păgâni, potrivit lui Maibaum, a ocupat primul loc în aceste școli. Samuel a reformat radical aceste școli păgâne, distrugând complet natura brută a fostei profeții - mantika, ghicirea. 12 Sub Samuel, mantika a făcut loc profeției bazate pe revelația internă. În școlile reformate au încetat să mai studieze manticii; în locul ei sunt activități superioare: muzica, poezia, studiul istoriei și altele asemenea. 13 Maibaum nu spune cum a învățat el însuși despre rădăcina comună a originii profeției și a manticii păgâne 14 și pe ce temei își proclamă opinia lumii învățate. Pentru cei care neagă originea timpurie a Deuteronomului, desigur, distincția strictă care se face acolo între profeția iudaică și mantaua păgână nu are sens, dar pentru noi această distincție este importantă. Iar în Deuteronom, Moise spune poporului: „Neamurile... pe care le alungi ascultă ghicitorii și ghicitorii (kosemim) 15 dar Domnul Dumnezeul tău nu ți-a dat aceasta. Domnul Dumnezeul tău îți va ridica un proroc din mijlocul tău, dintre frații tăi, ca mine” (Deut. 18:14-15). Nu există nicio bază în Biblie care să susțină că profeția anterioară a lui Samuel a fost de natura ghicirii păgâne superstițioase. Dacă au existat școli profetice sau cete de profeți înainte de Samuel, atunci ei sunt cel mai bine reprezentați ca uniuni sau societăți de oameni cu minte în special religioase, care și-au redus chiar și nevoile de zi cu zi pentru a petrece mai mult timp în exerciții religioase în comunitate cu aceleași persoane religioase. Concentrarea constantă a sentimentului lor religios i-a făcut mai susceptibili la influențele Divinului și au fost momente în care „profețeau”. Există informații despre astfel de profeții în masă în datele biblice timpurii. Așa că, în timp ce rătăcea încă prin deșert, Duhul S-a pogorât asupra celor 70 de bătrâni aleși să-l ajute pe Moise și au început să prorocească. Doi dintre ei, Eldad și Modad, au profețit în tabără. Când Iosua i-a zis lui Moise: „Mustră-i”, Moise a răspuns: „Nu ești tu gelos pe mine? O, dacă tot poporul Domnului ar fi fost profeți” (Numeri 11:25–29). Chiar dacă nu toți poporul Domnului era foarte religios, au existat întotdeauna fani ai credinței, care uneori erau răsplătiți cu influența Duhului lui Dumnezeu 16 Informațiile biblice despre școlile profetice din antichitate se încheie cu povestea vieții lui Samuel. În cartea a 2-a a Regilor nu există absolut nicio mențiune despre școlile profetice și nici în cartea a 3-a, cu excepția unei singure observații trecătoare din 20:35 (1 Regi 20:35). Numai în cartea a 4-a a Regilor, când se povestește timpul activității profetice a lui Ilie și Elisei 17, se găsesc din nou informații despre școlile profetice. Aici școlile profetice acționează sub numele de „fii ai profeților” (bene nebiim). Se pune întrebarea: au existat școli profetice în perioada de la Samuel până la Ilie, sau „fiii profeților” din vremurile lui Ilie au reprezentat un fenomen complet nou, poate doar asemănător cu „oștile profetice” din vremea lui Samuel? Să remarcăm că în Biblie nu există informații despre dezintegrarea oștirilor profetice în timpul lui Samuel și, de asemenea, nu există informații despre apariția societăților de „fii ai profeților” în timpul profetului Ilie. În timpul lui Ilie, „fiii profeților” au apărut imediat și în număr mare. Prin urmare, putem deja presupune că au existat societăți de profeți după Samuel și înainte de Ilie. Faptul că cartea a IV-a a Regilor folosește exclusiv termenul „fii ai profeților” (bene nebiim), care nu se găsește în cartea I a Regilor, cu greu poate fi o bază suficientă pentru afirmația că cartea a IV-a vorbește despre o instituție complet nouă. 18 Numele se poate schimba în funcție de timp, precum și de diferiții scriitori din cărțile I și IV ale Regilor. Activitățile externe ar putea fi, de asemenea, modelate în forme noi, dar, în esență, este greu de observat trăsături contradictorii ale „oștilor profeților” și ale „fiilor profeților”. Nu există temeiuri suficiente pentru a nega existența școlilor profetice în perioada de la Samuel la Ilie, adică existența lor continuă 19 Adevărat, nu există absolut nicio mențiune despre școlile profetice în istoria lui David și Solomon, dar pot fi găsite câteva indicii foarte vagi. Astfel, nu se poate să nu acorde atenție faptului că profetul Natan a avut o mare importanță sub David și Solomon (vezi: 1 Regi 1:32, 34, 45). El îi dă chiar lui Solomon numele Jedidiah (vezi: 2 Regi 12:25). Se crede că Natan a fost educatorul lui Solomon, la fel cum Elisei a fost educatorul lui Ioas. 20 În consecință, misiunea religioasă și pedagogică nu a fost străină profeților din acest timp. Natan l-a putut ridica nu doar pe Solomon, ci și o întreagă oștire profetică. Biblia spune de multe ori că profeții au scris cronici în acest moment. „Faptele... lui David... sunt descrise în înregistrările lui Samuel văzătorul... și în înregistrările lui Gad văzătorul” (1 Cronici 29:29). „Faptele lui Roboam... sunt descrise în relatările profetului Samei și văzului Adda” (2 Cronici 12:15); „faptele lui Asa 21... în povestea profetului Adda” (2 Cronici 13:22). Acest fapt indică faptul că activitățile școlare nu erau străine profeților, așa cum a fost scrierea istoriei naționale. Vitringa vede o oarecare reflectare a faptului existenței școlilor profetice în Proverbe, care spune că „Înțelepciunea și-a construit o casă... și și-a trimis slujitorii să proclame de pe înălțimile orașului” (Proverbe 9, 1, 3) 22 Cărțile de istorie sunt ocupate să descrie viața politică intensă sub David și apoi înființarea unui nou cult al împărăției lui David și Solomon. Dar, cu toate aceste afaceri externe de înalt profil, trebuie să ne gândim, lucrarea internă a conștiinței religioase s-a desfășurat și în persoana unor oameni care erau deosebit de dispuși la aceasta, care au format alianțe strânse între ei sub controlul și îndrumarea profeților. Cartea a 4-a a Regilor ne face cunoscute despre societățile „fiilor profeților” ca societăți care sunt foarte mari ca număr de membri incluși în ei și au o anumită organizare. Acest lucru vorbește foarte convingător pentru existența școlilor profetice mai devreme decât profetul Ilie. Ultima mențiune despre școlile profetice se găsește la profetul Amos. Amos i-a spus lui Amazia: „Eu nu sunt profet, nici fiu de prooroc; am fost păstor și am adunat sicomori” (Am. 7:14). Adevărat, nicăieri un membru al societăților profetice nu este numit „fiul unui profet”, așa cum se numește aici Amos. În cartea I a Regilor (1 Regi 20:35) găsim expresia: un om este unul dintre fiii profeților, de aceea „fiul unui profet” poate fi înțeles literal, în sensul unui fiu prin naștere, dar o altă înțelegere este permisă și în legătură cu cuvintele anterioare ale lui Amazia către Amos (Amos 7:12). Amos își dovedește dreptul la profeție referindu-se la porunca lui Dumnezeu și neagă legătura lui cu profeții care au proorocit și au mâncat pâine pentru aceasta, potrivit lui Amazia. El nu a fost nevoie să menționeze că nu era fiul unui profet, deoarece a fi născut dintr-un profet nu l-a făcut profet și, prin urmare, se poate vedea în cuvintele „nu fiul unui profet” o aluzie la școlile profetice 23 Astfel, se poate determina perioada de prosperitate a școlilor profetice ca perioada de la Ilie la Amos 24. Desigur, școlile profetice nu puteau dispărea într-un anumit moment al timpului, dar trebuie să admitem că în ultimii ani înainte de distrugerea regatului Israelului, în legătură cu decăderea generală religioasă și morală a vieții oamenilor, școlile profetice, pe care ne permitem să le numim florile vieții religioase și morale, s-au ofilit și ele. Este imposibil să treci în tăcere faptul că cărțile Regilor nu spun absolut nimic despre existența școlilor profetice în regatul lui Iuda. Toți „fiii profeților” menționați în cartea a 2-a a Regilor trăiesc și acționează numai în împărăția lui Israel. Dar ni se pare grăbit să concluzionăm din aceasta că nu existau școli profetice în împărăția lui Iuda. Semințele semănate de Samuel și aduse deja înapoi de el au rămas complet inutile? Și este oare cu adevărat posibil ca în Regatul lui Iuda, cu un nivel de viață religios mai înalt în comparație cu Regatul lui Israel, să nu existe zeloți speciali ai lui Iehova care să se unească între ei în scopuri religioase și pedagogice? Slujirea profetică nu sa limitat la regatul lui Israel; profeția a fost, s-ar putea spune chiar, o revelație supranațională a lui Dumnezeu pe pământ. 25 Dacă profeții aveau ucenici în împărăția lui Israel, atunci de ce nu ar putea fi aceiași ucenici în împărăția lui Iuda? Dar este clar că nu există absolut nimic de spus care să confirme în fapt existența școlilor profetice în împărăția lui Iuda. Am subliniat cele mai importante puncte din existența istorică a școlilor profetice din Vechiul Testament. Biblia, cu informațiile ei, pare să arunce două raze de lumină asupra istoriei complet obscure a școlilor profetice. În lumina primei raze vedem oștile profetice ale vremurilor lui Samuel, iar în lumina celei de-a doua - fiii vremurilor profetice ale lui Ilie și Elisei. Gazdele profetice și societățile fiilor profeților sunt descrise cu trăsături divergente și inegale, dar și necontradictorii. Se poate presupune existența continuă a școlilor profetice 26 numai pe vremea profeților Ilie și Elisei, aceste școli aveau o formă externă diferită. Ce etape au trecut școlile profetice în dezvoltarea lor istorică poate fi doar ghicit, deoarece nu există dovezi istorice. Scrierea în detaliu a istoriei școlilor profetice este o sarcină ingrată și de puțin folos. Structura internă a școlilor profetice Biblia oferă multe motive pentru a judeca structura internă a școlilor profetice, deși aceste informații sunt departe de a fi suficiente pentru o prezentare clară și detaliată atât a esenței, cât și a formelor externe ale școlilor profetice. În mesajele cărții I a lui Samuel este foarte greu de văzut esența „oștilor profeților”. O idee despre ceea ce sunt aceste gazde poate fi obținută dintr-o analiză a termenului utilizat. Desigur, se poate judeca esența unei instituții după numele ei doar în absența altor date. Pentru a desemna oștile profeților, scriitorul cărții I a Regilor folosește doi termeni: hebel nebiim (1 Samuel 10:5, 10) și lahaka hanebiim (1 Samuel 19:20). Primul termen nu înseamnă doar o adunare, o mulțime de oameni, în acest caz profeți; acest termen indică o unitate mai strânsă a persoanelor care compun gazda decât o simplă întâlnire aleatorie într-un singur loc. Verbul habal înseamnă „a lega inseparabil”, iar substantivul hebel înseamnă „o uniune de oameni strâns unită”. Cuvântul înrudit hoblim înseamnă „legături” și este folosit în Biblie ca simbol al fraternității, al unei uniuni strânse. La urma urmei, folosim și expresii - legături de rudenie, legături de fraternitate. Astfel, în cartea profetului Zaharia citim: „Și am rupt celălalt toiag al Meu, legăturile, pentru a rupe frăția dintre Iuda și Israel” (Zah. 11:14). Aici „legăturile” simbolizează fraternitatea. Și, prin urmare, hebel poate însemna „uniunea fraternă a persoanelor”. Pe de altă parte, cuvântul hebel însuși înseamnă „frânghie de aterizare” (Mic. 2:5; Zah. 2:5; Am. 7:17; 2 Regi 8:2), „parcela măsurată, suprafața pământului” (Iosua 17:14, 19:9; Deut. 3:4; Țof. 2:5) 32:9), și numai atunci înseamnă „unire de oameni”. Dacă luăm în considerare acest sens al cuvântului hebel, atunci putem introduce în conceptul de gazdă caracterul său distinctiv, izolarea sa de exterior. În Deuteronom se spune: „Partea Domnului este poporul Său, Iacov este moștenirea Lui (hebel)” (Deut. 32:9). Aceeași parte a Domnului erau oștile profetice. Așa cum întregul popor evreu a fost despărțit de mijlocul altor națiuni, tot așa oștile profetice au fost separate de mijlocul poporului însuși. Astfel, o analiză a termenului hebel dă următoarele două semne ale unei mulţimi de profeţi: 1) unitatea frăţească a membrilor – pe latura interioară şi 2) izolarea şi izolarea pe partea exterioară. Al doilea termen, lahaka, este mai puțin caracteristic din punct de vedere filologic. "Apax legТmenon lahaka - format din kahal (kahal) prin rearanjarea literelor. Kahal înseamnă societate, adunare; verbul kahal înseamnă, de altfel, "convoacă". Prin urmare, termenul care desemnează o oștire profetică o caracterizează ca fiind convocată, adunată nu întâmplător, ci pentru un anumit scop. În plus, se acordă atenție însuși numelui așezământului profetic de lângă Rama - Nawaf, care, dacă este tradus ca substantiv comun, corespunde cu ceea ce numim „cămin” 27. Toate aceste date sugerează că gazdele profetice nu erau societăți aleatorii ale extazilor; toți termenii definesc oștile profetice ca societăți care aveau propriul lor modus vivendi. O trăsătură deosebit de caracteristică este raportată în cartea I a lui Samuel (1 Samuel 19:20): ambasadorii lui Saul au văzut o mulțime de profeți profețind și Samuel poruncindu-le. Samuel este numit aici conducătorul (nitsab) al oștii profetice. Nitsab este de la verbul „natzab”, care cu prepoziția al, ca și aici, înseamnă „a fi pus peste ceva, atribuit ceva” (Rut 2:5-6), iar substantivul însuși cu aceeași prepoziție înseamnă „o persoană care stă în fruntea unei instituții”; Acesta, apropo, este numele dat șefului ofițerilor lui Solomon și „căpeteniei casei împăratului” (1 Regi 4:5–6). O astfel de atitudine a lui Samuel este posibilă doar față de societatea organizată pe care a condus-o. Faptul că Samuel ocupa un loc central în oștire este dovedit de cartea I a lui Samuel (1 Samuel 19, 23–24): Saul, asupra căruia „Duhul lui Dumnezeu a coborât... a profețit înaintea lui Samuel”. Toate raționamentele de mai sus ne dă dreptul să nu considerăm oștile profetice drept mulțimi fără formă de extazi, ci să le considerăm instituții organizate, structura și caracterul lor interioară să fie luate în considerare în legătură cu societățile fiilor profeților menționate în cartea a IV-a a Regilor. Putem uni oștile profetice și societățile fiilor profeților sub un singur nume: școli profetice. 28 Majoritatea savanților nu fac distincție între oștile profetice și școlile profetice. Mitropolitul Filaret le numește pe ambele „școli profetice”. Keil, Ehler, Maibaum, Keel, Hengstenberg și alții îi numesc indiferent de școli profetice. 29 Pe baza analizei filologice a termenului hebel, am spus că oastea profetică a trăit împreună și separat de ceilalți oameni. Datele biblice confirmă presupunerea noastră. Astfel, deja la prima mențiune despre școlile profetice, vedem „o mulțime de profeți coborând de sus” (1 Samuel 10:5, 10). Dacă presupunerea unora este adevărată că la înălțimea dealului a existat o reședință a oștii, atunci avem aici primele dovezi ale vieții fiilor profeților în locuri speciale. În același mod, Nawaf poate fi considerat locul unei așezări profetice lângă Rama. Dar povestea construcției unei locuințe comune, transmisă în cartea a IV-a a Regilor, vorbește mai ales clar despre viața comună și separată a fiilor profeților. Fiii profeților i-au spus lui Elisei: „Iată, locul unde locuim cu tine este înghesuit pentru noi; Să mergem la Iordan și să luăm de acolo fiecare buștean și să ne facem acolo un loc în care să locuim. El a zis: Du-te. Și unul a zis: Fă-mi o favoare, mergi tu și slujitorii tăi. Și a zis: „Mă voi duce. Și s-a dus cu ei să taie pomii” (2) 6:1-4). Din această știre, care a fost păstrată accidental, deoarece scriitorul a avut intenția de a relata despre miracolul săvârșit de profetul Elisei pe Iordan, - din această știre este absolut clar că unitatea fiilor profeților s-a extins chiar și până la locul de reședință și este absolut imposibil să negați viața comună a fiilor profeților, așa cum face Krapichfeld. Trebuie remarcat, totuși, că fiii profeților din versetul 1 vorbesc despre strâmtoarea locului în care stăteau înaintea lui Samuel - așa ar trebui tradus literal ebraica jasehabim scbam lephaneha. Prin urmare, se poate presupune că în [această] narațiune vorbim despre construirea unei noi clădiri pentru întâlniri în apropierea profetului. Dar există motive [să presupunem] că fiii profeților locuiau împreună lângă Iordan. Chiar dacă vorbim despre construcția doar a unei clădiri prefabricate, aceasta nu numai că nu exclude, ci chiar, dimpotrivă, dovedește că fiii profeților au trăit împreună. Altfel, de ce au construit o clădire pentru adunările lor lângă Iordan, și nu acolo unde locuiau permanent? 30 Dar în plus, textul însuși indică faptul că fiii profeților nu își despart locuințele de locul întâlnirii. „Să ne facem”, spun ei, „un loc pentru a trăi acolo” (2 Regi 6:2). Locul unde stăteau înaintea profetului este numit aici un loc de locuit. În consecință, acolo unde s-au adunat fiii profeților, au locuit acolo împreună, poate sub un singur acoperiș. Există, de asemenea, o indicație anterioară a aceleiași coabitări a fiilor profeților. În Biblie citim: „Când Izabela îi nimicea pe proorocii Domnului, Obadia a luat o sută de profeți și i-a ascuns, câte cincizeci, în peșteri și i-a hrănit cu pâine și apă” (1 Regi 18:4, 13). Cu greu se poate afirma afirmativ că aceasta vorbește numai despre profeți individuali care, în timpul persecuției de către Izabela, s-au adunat împreună. Numărul însuși al profeților despre ale căror activități nu se spune nimic vorbește împotriva unei astfel de înțelegeri. Este ciudat să admitem că atât de mulți profeți au trăit și au acționat în împărăția lui Israel la un moment dat: Izabela, trebuie să ne gândim, a distrus deja o parte dintre ei (1 Regi 19:14), și totuși au mai rămas o sută de ei. Dar atitudinea lui Obadia față de acești profeți vorbește în special împotriva poziției declarate. Însuși Obadia a spus despre sine: „Am ascuns o sută de profeți ai Domnului în grupuri de cincizeci în peșteri” (1 Regi 18:13). Dacă aceștia ar fi profeți individuali, atunci ei înșiși s-ar ascunde de persecuție, dar aici apare Obadia, care pare să fie responsabil de toți. Prin urmare, se poate presupune că profeții lui Iehova, menționați în cartea a 3-a a Regilor (cap. 18) (1 Regi 18), au constituit o școală profetică, condusă de Obadia. Când au venit vremuri grele de persecuție din partea Izabelei, Obadia a avut grijă să-și ascundă „profeții” într-un loc sigur. Numele de „profeți” nu contrazice faptul că erau membri ai școlii profetice; la urma urmei, membrii adunării timpurilor lui Samuel sunt numiți profeți (1 Sam. 10, 5, 10, 19:20, 24). Dar pasajul citat mărturisește și faptul că acești profeți au trăit împreună. Dacă acești profeți ar trăi în propriile lor case, nu s-ar fi ascuns împreună; de a fi împrăștiați, a aduna împreună în timpul persecuției este complet nerezonabil; Evident, profeții nu aveau propriile lor case. În plus, Obadia subliniază că, în timp ce ascundea profeții în peșteri, i-a împărțit în două părți a câte cincizeci de oameni fiecare. În opinia noastră, această împrejurare ascunde un indiciu subtil că anterior toți profeții au trăit împreună; împărțirea lor în două părți merita așadar remarcată. Cazurile menționate mai sus au fost când profeții locuiau împreună în locuințe situate în singurătate. Uneori, școlile profetice erau în orașe, așa cum vedem școli în Betel (2 Regi 2:3), în Ierihon (2 Regi 2:5), dar chiar și în orașe, membrii școlilor profetice acționează împreună. Poate că locuiau împreună în orașe. Aceste locuințe profetice sunt numite de unii cenovia. 31 Comunitatea vieții nu s-a limitat doar la comunitatea de locuințe. Biblia oferă o bază pentru speculații în școlile profetice și în masa comună. Când a fost foamete, Elisei i-a spus slujitorului său: „Pune o oală mare și gătește tocană pentru fiii profeților” (2 Regi 4:38). Altă dată, a venit cineva din Betharis și i-a adus omului lui Dumnezeu primele roade ale pâinii - douăzeci de pâini de orz și boabe crude în coajă. „Și Elisei a zis: Dați-o poporului și să mănânce” (2 Regi 4:42). Dar în aceste două locuri se vorbește de fiecare dată despre masa comună cu o ocazie specială și, prin urmare, ar fi prea grăbit doar pe baza acestor două locuri [pentru a trage o concluzie despre] o masă comună permanentă în școlile profetice. Dimpotrivă, nu pentru că sunt menționate aceste cazuri au fost oarecum remarcabile față de obișnuit? Dar dacă nu în mod constant, atunci uneori în locuințele comune ale fiilor profeților era o masă comună. Viața în comun, viața în locuințe comune nu era, trebuie să ne gândim, obligatorie. Biblia relatează că unii dintre fiii profeților aveau propriile lor case și, mai ales, cei care aveau conducerea școlilor. Samuel avea o casă în Rama, unde se întorcea după fiecare tur al cetăților lui Israel (1 Samuel 7:17). Deci, Elisei locuiește fie pe Muntele Carmel (2 Regi 2:25, 4:25), fie în Samaria, unde avea propria sa casă (2 Regi 5:9, 6:32). Alți membri ai școlilor profetice aveau și ei propriile lor case. Când una dintre soțiile fiilor profeților i-a spus lui Elisei că soțul ei a murit și i-a cerut să-l ajute, Elisei a întrebat-o: „Ce ai tu în casa ta” (2 Regi 4:1-2)? În consecință, fiul decedat al profetului avea propria sa casă. Luând în considerare aceste case particulare separate ale unora dintre fiii profeților, aproape toți cercetătorii presupun că numai fiii necăsătoriți și fără familie ai profeților au trăit împreună. Fiii căsătoriți și de familie ai profeților locuiau în casele lor și numai la anumite perioade de timp pentru o perioadă sau alta se alăturau fiilor profeților care locuiau împreună într-un loc separat. După cum se spune, Samuel își avea casa în Rama și nu departe de Rama era Nawath, unde își avea reședința oștii profetice (1 Sam. 19, 19, 22-23). Poate că alți fii ai profeților aveau propriile lor case aproape de locul comun de întâlnire, astfel încât să poată frecventa des și fără dificultate școala profetică. Se poate presupune că toți ceilalți fii ai profeților nu au rupt legăturile cu casele lor natale și cu rudele lor și, uneori, au trăit acasă [de ceva timp]. Oștirile fiilor profeților erau destul de semnificative în numărul de membri pe care i-au inclus. Acest număr este deja indicat de cel mai vechi nume al „gazdei” - „Kahal”, un nume care se aplică întregului popor evreu (Lev. 4, 13; Num. 16, 3, 20:4; Deut. 31, 30 etc.). Apoi vedem că Obadia ascunde o sută de profeți (1 Regi 18, 4, 13); Slujitorul se opune lui Elisei, care a ordonat ca primele roade ale pâinii să fie date fiilor profeților: „Ce voi da unei sute de oameni” (2 Regi 4:42–43)? Elisei ordonă să fie gătită tocană pentru fiii profeților într-un ceaun mare (2 Regi 4:38). Istoria luării lui Ilie la cer și istoria construcției unei noi locuințe indică în special numărul școlilor profetice. Când fiii profeților care locuiau în Ierihon au ieșit în întâmpinarea lui Elisei, i-au spus: „Iată, avem slujitorii tăi în jur de cincizeci de oameni, oameni puternici; să meargă să-l caute pe stăpânul tău (Ilie)... Și au trimis cincizeci de oameni” (2 Regi 2, 15–16, 17). Este evident că cincizeci de oameni constituiau doar o parte a școlii profetice din Ierihon; numărul membrilor săi era mult mai mare. Într-o altă poveste vedem că fiii profeților și-au găsit vechile locuințe înghesuite (2 Regi 6:1); prin urmare, erau un număr semnificativ de ei, iar acest număr era în creștere: înainte camera nu era aglomerată. Caracteristic este și următorul raționament al acelorași fii ai profeților: „Să mergem la Iordan și să luăm de acolo fiecare buștean și să ne facem un loc unde să locuim” (2 Regi 6:2). Dacă fiii profeților spun că trebuie să ia doar câte un buștean la un moment dat și va fi posibil să se construiască o nouă clădire, atunci, în mod clar, numărul crescut de membri ai școlii profetice menționate a fost semnificativ. Astfel, școala profetică ar trebui să fie reprezentată ca o societate destul de populată, și nu ca un cerc restrâns de indivizi selectați. Câteva astfel de școli profetice au apărut simultan și în momente diferite în istoria poporului israelian. În Biblie puteți găsi indicii ale existenței următoarelor școli profetice: 1) în Ghibea (1 Regi 10, 5, 10), 2) Nawath, lângă Rama (1 Regi 19, 18, 23), 3) Betel (2 Regi 2, 3), 4) Ierihon (2 Regi 5) 2, 5, 2 Regi 2, Gilgal, 2, 3). 4, 38), 6) pe malul Iordanului (2 Regi 6, 1-4) - unde, poate, a fost mutată școala de la Ghilgal, 7) în Muntele Efraim (2 Regi 5, 22), 8) lângă Samaria (1 Regi 18, 4, 13), poate în Afek (1 Regi). Poate că au existat școli profetice în altă parte, dar nicio urmă a existenței lor nu a fost păstrată în Biblie. Și toate școlile enumerate sunt cunoscute fie dintr-un incident din viața lor, care este enumerat pe paginile cronicii populare, fie doar dintr-o mențiune vagă sau controversată a acestora. Între timp, fiecare dintre aceste școli își trăia propria viață, avea propria sa istorie, în care s-au țesut uneori pagini întunecate de persecuție și persecuție, iar alteori pagini de intensă activitate; Fiecare școală a avut anii ei de aur și ani de declin și sărăcire. Dar nu știm nimic despre toate acestea și nu vom putea afla niciodată. Cine erau membrii școlilor profetice? Cine erau acești fii ai profeților? Nu există niciun motiv să-i considerăm copii ai profeților, care ar deveni membri ai școlii profetice în virtutea nașterii lor naturale. Nu, profeția Vechiului Testament în sine nu a fost asociată nici cu clasa sau cu poziția socială. Dumnezeu a ales preoți ca slujitori ai Săi (Ier. 1:1) și copiii marelui preot (2 Cronici 24:20) și fermieri și păstori care obișnuiau să strângă sicomori (Am. 1:1, 7:14). La fel, „fiii profeților” au devenit astfel, indiferent de originea lor. Dovezi biblice pot fi găsite pentru aceasta. Când Saul a proorocit împreună cu oștirea, „poporul și-a zis unul altuia: Ce s-a întâmplat cu fiul lui Chiș?... Și unul dintre cei care erau acolo a răspuns și a zis: „Cine este tatăl acestora” (1 Samuel 10:11-12)? Acest răspuns poate fi înțeles în sensul că indică originea ignorantă a fiilor profeților în general. Familia lui Chiș și Saul, probabil, nu era diferită de ceilalți; poporul a întrebat: cum prorocește fiul lui Chiș? Nimic de genul acesta nu se aștepta de la el. La aceasta cineva a răspuns: și cine este tatăl lor? La urma urmei, toți sunt din cele mai obișnuite familii. Nu este de mirare că și fiul lui Chiș profețește. Alte date biblice ne descriu pe fiii profeților drept oameni săraci. „Spune-mi ce ai în casa ta”, a întrebat profetul Elisei pe o soție a fiului profetului, al cărui soț murise. Ea a spus: „Robul tău nu are nimic în casa ei decât un vas cu ulei” (2 Regi 4:1-2). Fiul decedat al profeților, desigur, a trăit într-o asemenea sărăcie chiar înainte de a se alătura în rândurile fiilor profeților, iar după moartea sa nu a lăsat decât datorii, astfel că după moartea sa „un împrumutător a venit să-și ia pe ambii copii ca sclavi pentru sine” (2 Regi 4:1). Și în general, în societatea evreiască doar seminția lui Levi era privilegiată, dar după împărțirea regatelor nu au mai rămas leviți în împărăția lui Israel, unde găsim școli profetice (2 Cron. 11, 13). În ceea ce privește originea fiilor profeților, se poate observa doar un lucru, că, după toate probabilitățile, toți erau evrei. Cel puțin, Dumnezeu promite că va ridica profeți dintre oameni, dintre frații lor (Deut. 18, 15, 18). Din pasajele citate anterior se poate vedea, de asemenea, că fiii profeților erau atât căsătoriți, cât și necăsătoriți. Nu a existat celibatul în școlile profetice. Fericitul Ieronim nu afirmă fecioria tuturor fiilor profeților; într-o scrisoare către Eustochius de custodia virginitatis scrie: virgines multi filii prophetarum. În ceea ce privește vârsta fiilor profeților, se mai poate spune că nu a existat o vârstă anume. Titlul „fiul profeților” nu indică vârsta fiilor profeților; acesta, după cum vom vedea mai jos, are un alt sens. Printre fiii profeților au fost oameni maturi. Fiii profeților, care erau în Ierihon, i-au spus lui Elisei: „Avem... vreo cincizeci de oameni, oameni puternici” (2 Regi 2:16). Este în zadar să privim acești oameni puternici ca slujitori într-o școală profetică; Un astfel de personal de servitori, desigur, nu ar putea exista. Acești oameni puternici erau fiii profeților și, în consecință, în școala profetică din Ierihon erau până la cincizeci de membri la maturitate. Un alt loc și mai hotărât indică vârsta fragedă a fiilor profeților. Ghehazi i-a spus lui Naaman: „Stăpânul meu m-a trimis să spun: „Iată, acum doi tineri dintre fiii profeților au venit la mine de pe muntele Efraim” (2 Regi 5:22). Aici, fiii profeților sunt numiți néarim în ebraică. Substantivul náar înseamnă adesea „tânăr” în Biblie. Joseph se numește șapte Náar. 37, 2); tânărul Solomon este numit și (1 Regi 3:7; 1 Cronici 29:1). 32 Astfel, în școlile profetice au existat tineri adulți, deși, ar trebui să ne gândim, ei nu au trăit la înălțimea acelor ani despre care se poate spune: „Nu am nicio plăcere în ei!” (Ecl. 12, 1 urm.) Unii cercetători admit că toți fiii profeților purtau chiar haine speciale; era ceva asemănător cu uniforma şcolară profetică. O astfel de îmbrăcăminte a fost menționată în cartea I a Regilor (1 Samuel 15, 27) meil. 33 Într-adevăr, există dovezi biblice că profeții purtau haine speciale (1 Regi 19:13; 2 Regi 1:8; Zaharia 13:4). 34 Ilie, de exemplu, când l-a ales pe Elisei drept succesor, „și-a aruncat mantaua peste el” (1 Regi 19:19), evident ca un atribut caracteristic unui profet. Ehler (în Herzog) numește asta un fel de învestitură. Dar nu există nicio indicație în Biblie dacă fiii profeților aveau îmbrăcăminte specială. Cei mai zeloși apărători ai formei speciale dintre rabinii evrei citează 1 Sam. 19, 24: „Și... (Saul) și-a scos hainele și a proorocit înaintea lui Samuel și toată ziua aceea și toată noaptea a rămas întins gol”. Unii rabini interpretează acest pasaj ca însemnând că Saul, după ce și-a scos hainele regale, a îmbrăcat hainele fiilor profeților. Rabinul Isaia interpretează: Saul, scoțându-și hainele regale, s-a îmbrăcat în felul unuia dintre acești studenți - nudatus vestibus suis regiis, et vestitutus fuit instar unius ex illis litterarum studiosis. Rabinul Solomon interpretează într-un mod similar: și-a dat jos hainele regale pentru a îmbrăca hainele acelor discipoli ai înțelepciunii divine - vestes exuit regias, utindueret vestes illorum Divinae Sapientiae Studiosorum. Dar textul spune doar că Saul și-a scos hainele exterioare și dacă și-a îmbrăcat haine profetice - numai rabinii pot ghici despre asta. Împreună cu Vitringa, putem spune: dacă textul indică îmbrăcăminte deosebită, mă îndoiesc de asta și las cititorul să judece. 35 Ni se pare posibil să subliniem un verset care vorbește împotriva îmbrăcămintei speciale a fiilor profeților. Ghehazi, după ce l-a informat pe Naaman că doi tineri fii ai profeților au venit la Elisei de pe muntele Efraim, spune: „Dați-le un talant de argint și două haine de schimb” (2 Regi 5:22). Naaman, desigur, nu putea oferi uniforme pentru fiii profeților, iar Ghehazi le cere, evident, cele mai obișnuite haine. Există un indiciu aici că fiii profeților nu s-au deosebit de alți oameni prin îmbrăcămintea lor? Biblia ne oferă și câteva informații despre sursele fiilor profeților. „Cineva din Betharis i-a adus omului lui Dumnezeu primele roade ale pâinii - douăzeci de pâini de orz și boabe crude în coajă (2 Regi 4:42). Aici întâlnim un fenomen remarcabil: Elisei, profetului, i s-au adus primele roade, adică ceea ce, potrivit legii lui Moise, în timpul împăratului Levitic, să fie preoțimea preoției. „Preoții și leviții, care erau în toată țara lui Israel, s-au adunat la Roboam din toate hotarele... la Iuda și la Ierusalim; de vreme ce Ieroboam și fiii săi i-au părăsit din preoția Domnului și i-au pus preoți pe înălțimi, pe capre și pe taurii pe care le făcuse” (2 Cronici 11:13-15). 42) vedem cum un iudeu evlavios, devotat legii, aduce primele roade profetului Elisei, în raport cu obiceiul profetului. Ieroboam îi spune soției sale, trimițând-o la proorocul Anya: „Ia cu tine pentru omul lui Dumnezeu zece pâini, turte și un borcan cu miere” (1 Regi 14:3). Unii dintre oameni, care i-au respectat pe profeți, au luat asupra lor grija sprijinului lor material. „Într-o zi Elisei a venit la Sunam. Acolo, o femeie bogată îl ruga să mănânce pâine cu ea; și ori de câte ori trecea pe acolo, el mergea mereu acolo să mănânce pâine. Și ea i-a zis soțului ei: Iată, știu că omul lui Dumnezeu, care trece mereu pe lângă noi, este sfânt; Să facem o cămăruță peste zid și să-i punem acolo o masă, un candelă și un șezut; noi, să vină acolo” (2 Regi 4:8-10). Ar trebui să ne gândim că astfel de ofrande și donații au fost rânduite nu numai profeților personal, ci și fiilor profeților. Dar, bineînțeles, toate acestea și ofertele similare nu erau ceva permanent și definitiv, ca orice lucru voluntar. Prin urmare, nu se poate crede că fiii profeților au fost sprijiniți doar de astfel de daruri. Biblia spune foarte puțin despre daruri, dar, așa cum am spus mai sus, au fost mulți fii ai profeților. Ar trebui să se gândească că înșiși fiii profeților și-au obținut mijloacele de existență; ei, poate, nu au abandonat acele treburi și activități care le-au oferit înainte mijloacele de sprijin. Dar trebuie remarcat și faptul că nevoile exterioare și confortul vieții au fost lăsate în urmă în școlile profetice. Latura materială a vieții fiilor profeților a ocupat foarte puțin, iar întreaga lor viață a fost aspră, în mijlocul greutăților constante; viaţa şcolilor profetice era ascetică. Îi vedem pe toți fiii profeților lucrând la construirea unei noi clădiri pe malul Iordanului. Iar însuși marele profet Elisei, care „în zilele lui nu s-a cutremurat înaintea domnitorului... și pe care nimic nu l-a biruit” (Sir. 48, 13-14), împreună cu „fiii” săi s-au dus la lucru: „au venit la Iordan și au început să taie copaci” (2 Regi 6, 1-4). „Și când cineva a căzut un buștean, securea lui a căzut în apă. Și a strigat și a zis: Ah, domnul meu! și a fost luat în arest” (2 Regi 6:5). Fiii profeților trăiau într-o asemenea sărăcie, încât până și un topor trebuia împrumutat. Am atras deja atenția asupra sărăciei unui alt fiu al proorocului, care după moarte nu mai avea nimic în casa lui decât un vas cu untdelemn și datorii, astfel încât chiar și vase goale soția sa trebuia să ceară afară (2 Regi 4:1-3). În altă parte vedem cum și ce fel de mâncare se prepară pentru fiii profeților. „Elisei a zis slujitorului său: „Pune o oală mare și gătește tocană pentru fiii profeților. Și unul dintre ei a ieșit pe câmp să culeagă legume (slavă: „poțiuni de minune”) și a găsit o plantă sălbatică cățărătoare și și-a strâns hainele pline de fructe sălbatice din ea; și a venit și le-a prăbușit în oala cu tocană. de îndată ce au început să mănânce tocană, atunci au ridicat un strigăt și au zis: moartea este în ceaun, omule al lui Dumnezeu și n-au putut să mănânce” (2 Regi 4, 38-40). Aici vedem că pentru gătit adună ce găsesc pe câmp, îl adună singuri în haine, iar tocanita a ieșit bună dacă aproape că s-au otrăvit de ea! Într-un alt caz, Elisei dă douăzeci de pâini de orz și boabe crude în coajă pentru o sută de fii ai profeților, astfel încât slujitorul întreabă nedumerit: „Ce voi da la o sută de oameni” (2 Regi 4, 42–43). Acest stil de viață ascetic al fiilor profeților corespundea uneori cu locul așezării lor: uneori societăți ale fiilor profeților s-au așezat departe de locuința umană, în deșert sau în munți. 36 În acest caz, structura vieții a devenit și mai clar ascetică. Stilul de viață ascetic corespundea în general întregului spirit al profeției Vechiului Testament. Profetul Vechiului Testament poate fi reprezentat ca un ascet sever. „Omul acela este îmbrăcat în păr și are o centură de piele în jurul taliei”, au spus ei despre profetul Ilie (2 Regi 1:8). Îi vedem pe profeți postind (povestea lui Daniel și a camarazilor săi, în special Dan. 10, 2–3). În spiritul Vechiului Testament era Ioan Botezătorul, „nu otrăviți, nu beți” (Matei 11:18), un ascet sever care avea „îmbrăcăminte din păr de cămilă și o centură de piele în jurul coapselor sale”, care mânca lăcuste și miere sălbatică (Matei 3:4; Marcu 1:6). Prin urmare, este destul de firesc ca școlile profetice, având în fruntea lor profeți, să fi primit ele însele un mod de viață ascetic. Până acum am indicat doar trăsăturile relativ blânde ale școlilor profetice, dar aceste trăsături pot caracteriza școlile profetice din partea lor exterioară. Acum ar trebui să indicăm trăsături mai semnificative care, împreună cu cele prezentate, pot oferi un fel de idee holistică a ceea ce, de fapt, până acum am numit școala profetică. Ar trebui să răspundem la întrebarea: ce făceau fiii profeților în școlile lor, așa cum îi spuneam noi, și care era activitatea lor? Fără îndoială, aceasta este cea mai importantă parte a problemei școlilor profetice, dar tocmai în rezolvarea acestei părți a întrebării ne rămâne cu cele mai slabe date biblice și cu un spațiu complet pentru orice presupuneri. Dar ce ne spune Biblia despre activitățile fiilor profeților? În cartea I a Regilor se spune despre fiii profeților că ei au proorocit și atât slujitorii lui Saul, cât și Saul însuși au profețit (1 Samuel 19:20–24). În cartea a 4-a a Regilor se spune despre fiii profeților că s-au așezat înaintea lui Elisei (2 Regi 6:1). Iată definiții generale ale a ceea ce au făcut fiii profeților. Ce înseamnă acest lucru? Sensul cuvântului „proorocit” poate fi înțeles în moduri diferite. Pentru a rezolva problema esenței profetismului, există teoria pasivismului (Gentenberg, parțial Tolyuk etc.), care înțelege profeția într-un sens strict pasiv. Dacă acceptăm această teorie, atunci societățile fiilor profeților vor apărea cel puțin în fața noastră sub forma unor extatici exaltați, ceva asemănător sectanților noștri mistici și extatici. 37 Însuși verbului naba (a profeți) i se dă sensul „a fi frenetic”, supraestimând sensul formei hithph – itnabbe folosită în cartea I a Regilor. Această formă uneori înseamnă, într-adevăr, o stare de frenezie, de exemplu, în anexa la Saul din cartea I din Samuel 18, 10 (traducere în rusă - „s-a înfuriat”) (1 Samuel 18, 10). Dar sensul acestei forme este contestat și chiar această formă, atunci când este aplicată adevăraților profeți, este folosită doar de trei ori: Ieremia 29, 26–27; 26, 20 (Ier. 29, 26–27, 26:20); Ezechiel 27:10 (Ezechiel 27:10), iar în primul rând acest cuvânt a fost folosit despre profetul Ieremia de către dușmanul său - preotul Șemaia într-un sens abuziv. 38 Însuși verbul naba are și un sens activ - „a proclama, a rosti un discurs inspirat, a învăța”. Profet – iar membrii oștii din cartea I a lui Samuel sunt numiți tocmai profeți – poate însemna „învățat”; profeții sunt numiți uneori ucenici și studenți (Isaia 8, 16, 54:13; Ier. 32, 33). 39 Prin urmare, dacă în cartea I a lui Samuel se spune despre membrii oștii pe care i-au proorocit, atunci aceasta poate fi înțeleasă în sensul că au fost edificați prin discursurile inspirate unul altuia, și mai ales ale profetului Samuel. Interpretarea conform căreia fiii profeților s-au pregătit artificial pentru profeție se bazează pe o înțelegere inacceptabilă a profeției. Astfel, comentatorii evrei, de exemplu Abarbanel, spun despre fiii profeților: se ipsos disponunt ad vaticandum. Dar se poate preda profeția? Este profeția o artă, o abilitate care, dacă se dorește, poate fi dezvoltată în sine prin efort personal? Singurul răspuns este: nu. Profetul nu are nevoie nici de școală, nici de profesor; Domnul Însuși îl cheamă din pântecele mamei sale (Isaia 49:1; Ier. 1:5), îl atrage ca împotriva voinței lui; focul arde în oasele profetului și el nu-l poate ține (Ier. 20, 7–9). Nu te poți pregăti pentru profeție ad vaticandum. Acest lucru necesită o umbrire specială din partea lui Dumnezeu. Conform Vechiului Testament, cineva trebuie să fie născut spiritual pentru a fi profet. 40 Informații mai precise despre activitățile fiilor profeților se află în cartea a 4-a a Regilor, unde se spune despre fiii profeților că ei „s-au așezat înaintea” conducătorului lor, profetul. Expresia „a sta înaintea cuiva”, așa cum este folosită în alte locuri din Biblie, înseamnă relația dintre cel învățat și cel care învață. Cartea profetului Ezechiel spune de mai multe ori că bătrânii poporului stăteau înaintea lui (Ezechiel 8, 1, 20:1); bătrânii au venit să-L întrebe pe Domnul (Ezechiel 20:1), iar profetul, în timp ce stăteau înaintea lui, le-a spus revelații și vedenii, cuvântul lui Dumnezeu (Ezechiel 8:1, 20:2), adică el i-a învățat. În altă parte, Domnul i-a vorbit profetului Ezechiel: „Ei vin la tine ca la o mulțime de oameni și poporul Meu stă înaintea ta și ascultă cuvintele tale, dar nu le împlinește” (Ezechiel 33:31). Pe baza acestei utilizări a expresiei „a sta înaintea cuiva”, ar trebui argumentat că profeții au predat un cerc mai mult sau mai puțin apropiat de fii ai profeților care s-au adunat în jurul lor. Bătrânii și alte persoane din popor au venit la profeți și s-au așezat înaintea lor în unele ocazii speciale și rare; fiii profeților erau ascultători mai mult sau mai puțin constanti ai profeților. „Șede în fața profetului” a constat în a asculta sfaturile, instrucțiunile, explicațiile și, în general, discursurile sale ca om al lui Dumnezeu și profet influent. 41 Majoritatea cercetătorilor științifici, pe baza acestei expresii, reprezintă relația dintre fiii profeților și profetul ca relația dintre elevi și profesori. 42 Numele de fii ai profeților vorbește clar despre aceeași relație. Desigur, „fiii profeților” nu pot fi luați literal; într-un sens figurat, numele „fiu” din Vechiul Testament înseamnă întotdeauna un student, un discipol. „Veniți, copii, ascultați-mă: vă voi învăța frica de Domnul”, spune David (Ps. 33:12). În cartea Proverbe, învățătorul se adresează întotdeauna celui care este învățat ca fiind fiu: „Ascultă, fiule, învățătura tatălui tău” (Prov. 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7, 7, 6:1, , 7, 6:1, 2, etc.). Astfel, fiii profeților pot fi numiți studenți profeți, iar înseși societățile fiilor profeților pot fi numite școli profetice. Totuşi, dacă numim societăţile profetice şcoli, atunci este absolut necesar să renunţăm la ideile moderne despre şcoală; Școlile profetice nu aveau și nu puteau avea un caracter școlar în sensul modern. Nu există niciun motiv să presupunem că sistemele științifice teoretice au fost predate în școlile profetice sau că teologia teoretică a fost dezvoltată acolo (Maibaum). Între timp, viziunea școlilor profetice ca școli în sensul modern este împărtășită de mulți. Rabinii evrei i-au numit și pe fiii profeților talmidim, iar școlile profetice se scaldă hamidrascul. Mulți dintre oamenii de știință de mai târziu văd în școlile profetice instituții de învățământ în care s-au predat diverse științe și le compară cu școlile filozofice ale pitagoreenilor. 43 Dar predarea în Biblie nu este niciodată prezentată ca predare și învățare a cunoștințelor teoretice. Biblia, ca și antichitatea în general, nu face nicio distincție între cunoaștere și virtute. Înțelepciunea era legată de învățătură sau instrucție, Evr. – musar. Această instrucțiune a însemnat întregul sistem de măsuri educaționale (slav. - „pedeapsă”). 44 Un profesor nu trebuie să fie un cântăreț amuzant, cu o voce plăcută și un cântăreț bun, pe care să-l asculți și să nu-i împlinești cuvintele (Ier. 32, 33). Școlile profetice nu erau școli în sensul modern; nu erau doar instituții de învățământ, ci mai multe instituții religioase și de învățământ. Spuneam mai sus că în școlile profetice exista chiar și un mod special de viață. Acest sistem trebuie considerat o caracteristică esențială a școlii profetice din Vechiul Testament. Fericitul Ieronim, atrăgând atenția asupra acestui mod de viață, numește școlile profetice mănăstiri și pe fiii profeților – călugări. 45 În modul lor extern de viață, școlile profetice erau într-adevăr asemănătoare mănăstirilor, dar, desigur, nu erau în întregime mănăstiri. 46 Școlile profetice erau instituții religioase, de învățământ cu o rutină monahală. Care a fost aspectul educațional al școlilor profetice? Biblia răspunde la această întrebare foarte interesantă cu tăcere deplină. Diferiți savanți determină, la propria discreție, planurile și programele de studiu în școlile profetice. 47 Fără a scrie vreun program detaliat, putem numi subiectul de studiu doar cărțile sacre, nu doar legea, ci și cărțile istorice. Putem chiar, pe baza unor date biblice, să includem activitatea literară și istorică printre disciplinele de învățământ. Cărțile Cronicilor fac multe referiri la scrierile istorice ale profeților (1 Cronici 29, 29; 2 Cronici 12, 15, 13:22, vezi mai sus). Dar cronicile au fost păstrate de profeți și care a fost participarea fiilor profeților în această chestiune - nimic nu se știe despre aceasta. Viața școlilor profetice nu a constat doar în predare; nu, viața asta a fost o educație religioasă. Când este menționată prima dată în Biblie, oștirea profetică pare să coboare de sus (1 Samuel 10:5, 10). Poate că această gazdă făcea un fel de procesiune religioasă; De aceea, a existat un asemenea entuziasm, încât i-a capturat involuntar pe cei care s-au alăturat acestui cor de profeți. Același tip de educație religioasă și liturgică este dovedit de lecțiile de muzică care existau în școlile profetice. Chiar și sub Samuel, oștirea profeților, coborând de sus, avea o psaltire, un timpan, o pipă și o harpă (1 Samuel 10:5, 10). Se spune că fiii profeților au „proorocit”, dar aceasta poate însemna că ei au cântat imnuri inspirate în onoarea lui Iehova și i-au însoțit cu muzică. La urma urmei, chiar verbul „naba” înseamnă uneori muzică religioasă. Despre fiii lui Asaf, Heman și Iedutun se spune că ei au proorocit (hanebiim - profețit) pe cinori, psalmi și chimvale (1 Cronici 25:1); Asaf însuși a jucat (haniba) conform instrucțiunilor regelui (1 Cronici 25:2). Peste tot aici, desigur, muzica este religioasă, ceea ce este notat în art. 3, care spune: Idithun a cântat „la harpă pentru slava și lauda Domnului” (haniba alhodot vehallel lajhovah) (1 Cronici 25:3). În cele din urmă, trebuie menționat și faptul că unii fii ai profeților le-au slujit profeților și uneori le-au îndeplinit instrucțiunile. Începând cu Moise, în aproape fiecare profet vedem un slujitor special care își urmează stăpânul peste tot, are grijă de el și își îndeplinește ordinele. Biblia ne-a păstrat un caz când un profet îi încredințează discipolului său o sarcină foarte importantă. „Prorocul Elisei a chemat pe unul dintre fiii proorocilor și i-a zis: Încinge-ți coapsele și ia în mână acest vas cu untdelemn și du-te la Ramot-Galaad... și unge-l pe Iehu, fiul lui Iosafat, fiul lui Nașeș... să fie rege peste Israel” (2 Regi 9:1-3). Am notat tot ceea ce poate fi considerat subiect de studiu în școlile profetice. Dar cum vă imaginați toate aceste activități? Care a fost natura acestor activități? Poți vorbi despre toate acestea cât de mult și cum vrei, dar toate acestea vor și pot fi doar subiective. Aici vom da cuvântul unei alte persoane care își imaginează natura activităților fiilor profeților. „Profetul, care a fost el însuși primul și direct organ de percepție al revelației divine, a putut, mai bine decât orice interpret ulterior, să explice cu cuvântul său viu acele mărturii neadevărate conținute în scris, pe care mai târziu și-au întemeiat speranța milioane de oameni. Profeții au dezvăluit ascultătorilor lor simplu și clar o imagine minunată a creației lumii, atrăgând în ea atenția asupra [ubicuitorului] acțiunilor creatoare ale universului. spiritul profetic a extras gânduri vii de sub acoperirea unei litere moarte, le-a îmbrăcat în carne și oase, încălzindu-le cu suflarea sa și luminând cu lumină nouă cutare sau cutare adevăr după nevoile ascultătorilor și co-chestionatorilor săi” 48! Același autor descrie învățătura istoriei în următorii termeni: „Privirea spirituală a interlocutorilor a fost prezentată nu cu schelete mute de fapte țesute aleatoriu și tabele de cronologie, ci cu imagini vitale proaspete, pretutindeni țesute cu faptele miraculoase ale călăuzirii lui Dumnezeu, marcate de prezența lui Iehova și întipărite de proorocurile lui vii, prezentate și întipărite de viitorul Său. prezintă fiilor lor spirituali istoria strămoșilor lor, imprimată de iubirea nemărginită a lui Iehova pentru poporul său. Istoria în cuvintele profetului și cu suflarea lui dătătoare de viață s-a transformat într-o serie de imagini vii cu figuri vii, în conversațiile despre lege, spiritul dătător de viață din scrisoarea moartă a fost revelat în legile despre sacrificii, din diferitele tipuri de jertfe, ale sacrificiilor. pentru a purta păcatele lumii, s-a înălțat în fața ochilor ascultătorilor și de sub acoperirea jertfei s-a descoperit esența și misterul cel mai sfânt al Noului Testament”. „Limba maternă nu părea nedemnă de discuție, deoarece era limba lui Iehova în comunicările Sale cu poporul Său și limba Scripturilor divine și, în același timp, nu litera limbii era examinată, ci spiritul revelat în ea, frumusețea, vitalitatea, puterea și farmecul ei.” 49 Asemenea descrieri ale naturii activităților din școlile profetice sunt, fără îndoială, frumoase și elocvente, dar nu sunt mai puțin arbitrare. Ceea ce este adevărat în toate aceste descrieri este că spiritul general al școlilor profetice era foarte departe de spiritul sec, forțat și oficial al multor școli moderne. Nu exista jurisprudență în școlile profetice. Școala profetică poate fi imaginată doar ca o frăție strâns unită, o familie, unde nu există nici autoritate exterioară, nici ordine ostentativă, unde supunerea decurge în mod necesar din respect și recunoștință reverenți; o familie în care toată lumea este o familie, și nu adunați la întâmplare, dezgustați unul de celălalt, în care toată lumea se cunoaște și se iubește și nu doar se tolerează. Nu trebuie decât să citești un verset din Biblie și să citești din Biblia slavă: „Și omul blând a spus un cuvânt: vino, tu și slujitorii tăi. Iar el a spus: Mă duc. Și du-te cu ei” (2 Regi 6:3–4). Nu se vede deja în aceste cuvinte acel spirit neprețuit al iubirii frățești, care este podoaba oricărei societăți? Nimeni nu l-a forțat pe Profet să înceapă școli; el a fost îndemnat să facă asta numai de râvna pentru slava lui Dumnezeu. Școala profetică a fost isprava profetului, umblarea lui cu Dumnezeu, de aceea, „fiii profeților” nu au primit „fiii profeților” pentru slava lui Dumnezeu. ei, a fi în „școală” era o chestiune de dragoste pentru Dumnezeu și de aspirațiile lor morale. Pentru profesori și studenți, „învățarea” era o ispravă animată, dezinteresată, un stil de viață ascetic era natural, care, desigur, avea o mare semnificație educațională. liberi, captivandu-i pe toti fiii profetilor si unindu-i intr-o familie comuna draga tuturor Libertatea fiilor profetilor nu era libertatea confuziei, amintind de cunoscuta fabula, unde carul era condus in diferite directii. Fiul profetic a fost liber pentru că a găsit ceea ce căuta, pentru că se afla printre oamenii care s-au străduit pentru aceleași țeluri înalte și minunate ca și el, cu care să se înțeleagă și să se unească într-o singură frăție, în care toți se simțeau fericiți și liberi, deși alții nu puteau înțelege nici fericirea, nici libertatea lui. Este acest sistem de școli profetice, un sistem străin de „oficialitate” și plin de spirit și unanimitate, pe care am dori să subliniem în mod deosebit. În încheiere, am vrea să spunem câteva cuvinte despre ce gânduri trezesc memoria școlilor profetice din Vechiul Testament. Tot ceea ce privește profeția Vechiului Testament se referă și la ierarhia bisericii creștine. Profeția Vechiului Testament, așa cum spunea, a trecut în Noul Testament; în viața Bisericii din primele secole găsim o paralelă Noului Testament cu profeția Vechiului Testament, aceștia sunt carismatici – evangheliști, profeți, învățători. În primele vremuri ale creștinismului, acești carismatici erau mai înalți decât persoanele ierarhice - episcopii. Persoanele ierarhice îndeplineau numai funcții administrative și liturgice. Învățătura inspirațională a aparținut carismaticilor. „Învățătura celor Doisprezece Apostoli” spune despre persoanele ierarhice: nu le disprețuiți; căci ei sunt cei mai cinstiți dintre voi, împreună cu profeții și învățătorii. 50 Dar în curând lucrarea carismaticilor începe să se îndrepte spre ierarhie, iar în cele din urmă carismaticii, compromisi de profeții montaniști, au cedat complet locul ierarhiei. Ierarhia și-a asumat responsabilitățile carismaticilor. În consecință, ierarhia bisericească, prin carismatici, este parțial moștenitorul ideologic al profeților, iar dacă este așa, atunci tot ce ține de școlile profetice se aplică și școlii teologice. Și școala spirituală poate învăța multe de la școlile profetice. Școala teologică conține în zidurile ei persoane care sunt complet străine între ele, luptă în direcții diametral opuse. Educația religioasă în ele este redusă la minimum; se prezinta celor interesati. Cine, prin vreo minune, rămâne credincios lui Dumnezeu și Bisericii, să rămână singur să le slujească. Sistemul legal, fără suflet, a corupt și ucis școala teologică și ar trebui să învețe multe de la școlile profetice. Școala ar trebui să găzduiască doar pe cei care au o vocație clar definită în viață, adică să fie specific pastorală. Potrivit unui proiect extrem de „autoritar”, viața unei școli poate fi determinată de o posibilă apropiere a ei de o mănăstire (§ 6), iar școala ar trebui să-i educe pe buni păstori ai Bisericii Ortodoxe nu numai prin învățarea lor cunoștințele necesare, ci și prin parcurgerea faptelor vieții și activității creștine (§ 1). 52 În același proiect, sistemul formal și oficial este complet tăiat. Șeful și profesorii-educatori nu formează o corporație educațională în sensul obișnuit al cuvântului, ci o frăție spirituală, unită prin ascultare strictă față de șef și iubire comună reciprocă (§ 12). Profesorii de școală se văd nu numai ca profesori de știință, ci și ca lideri spirituali ai elevilor lor în viața creștină și în pregătirea ei înșiși pentru lucrarea pastorală (§ 14). Dacă vă imaginați o școală pastorală cu un asemenea spirit și structură, atunci seamănă involuntar cu școlile profetice despre care am vorbit. Și o astfel de școală nu educă oare păstori cel puțin oarecum asemănătoare profeților despre care vorbește vechiul înțelept: „Proorocul Ilie s-a ridicat ca focul și cuvântul lui a ars ca o lampă... în zilele lui Elisei nu a tremurat înaintea prințului... nimic nu a învins împotriva lui... Iar cei doisprezece profeți - să-și mângâie cu oasele adevărate și să-și mântuiască nădejdea pe Iacov! (Sir. 48, 1, 13–14, 49:12). Existau monografii dedicate în mod special școlilor profetice, dar erau doar atât; ele aparțin trecutului și secolelor înainte de ultimul. Acestea sunt: ​​J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Disertație de profet. scolis. Göttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De profet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. parte. Strassburg, 1833. Este clar că aceste cărți antice sunt cunoscute doar după numele lor, din cărți antice similare mai păstrate, de exemplu: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, și în principal din singura monografie oarecum nouă: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, care oferă o listă a tuturor monografiilor timpurii dedicate problemei școlilor profetice. Dar opera lui Kranichfeld în sine nu poate fi numită monografie; este mai degrabă o broșură de aproximativ 60 de pagini. În plus, broșura lui Kranichfeld este o raritate bibliografică. Trebuie spus, totuși, că toate aceste comentarii sunt în mare parte fragmentare și nu oferă o idee clară despre instituția școlilor profetice în ansamblu. Comentariile biblice doar în cel mai bun caz consacră câteva pagini la rând școlilor profetice, așa cum vedem, de exemplu: Carl Friedrich Keil. Die Becher Samuels. Biblischer Commentar uber das Alte Testament Herausgeg. von C. Fr. Keil și Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Leipzig, 1864. S. 146–151. Alte comentarii sunt limitate doar la exegeza versurilor relevante. Enciclopediile uneori nu consacră articole speciale școlilor profetice, ci vorbesc despre ele în articole dedicate profeției din Vechiul Testament în general. Vezi, de exemplu, Real-Encycklopädie fur protestantische Theologie und Kirche Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (în continuare – Herzog. RE2). Acestea sunt: ​​J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Disertație de profet. scolis. Göttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De profet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. parte. Strassburg, 1833. Este clar că aceste cărți antice sunt cunoscute doar după numele lor, din cărți antice similare mai păstrate, de exemplu: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, și în principal din singura monografie oarecum nouă: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, care oferă o listă a tuturor monografiilor timpurii dedicate problemei școlilor profetice. Dar opera lui Kranichfeld în sine nu poate fi numită monografie; este mai degrabă o broșură de aproximativ 60 de pagini. În plus, broșura lui Kranichfeld este o raritate bibliografică. Un studiu deosebit de tipic de acest tip este: Dr. Siegmund Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. Berlin, 1883. Regenbogen-Bibel (germană) – așa-zis. „Rainbow Bible”, o ediție critică a Bibliei, publicată la final. al XIX-lea, în care, conform teoriei celor „patru surse” ale Pentateuhului, textul a fost tipărit în patru culori diferite. – Aprox. ed. Vezi: Keil. op. cit. S. 74; M. Verzhbolovici. Citat op. p. 230–231. Ostia profetică menționată în 1 Samuel. 10, 5, 10, este posibil să nu fi avut o reședință permanentă în Ghibea. Poate că oaste de profeți a efectuat doar o procesiune religioasă, ceea ce se pare că este sugerat de faptul că oștile de profeți au coborât de pe deal și aveau cu ei instrumente muzicale, non-albi, kipnors etc. Această presupunere este acceptată și de Keil (Op. cit. S. 74), contrar afirmației lui Keil cit. P. Cclin. 230. Notă 1). Vitringa în „De synagoga vetere”, unde există o „Dissertatio de publicis scholis Prophetarum” semnificativă (C. VII. P. 349–361), notează însă că, fără îndoială, pe dealul de pe care a coborât prima oaste de profeți menționată, a existat o școală profetică („haud dubie, i quod.6). M. Verzhbolovici. Citat op. p. 232–233. „Also nicht die Forderung des Königs, sondern die Art und Begründung dieser Forderung war es, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, und womit das Volk sich versündigte”, notează F. M. Zahn în broșura în miniatură „Samuel der Reformator Prophet zum und und. Schriftverständniss” (Brämen, 1873. S. 33). M. Verzhbolovici. Citat op. p. 235. S. Maybaum. op. cit. S. 38–39. Ibid. S. 7–29 („Die vorsamuelische Zeit”). Cel puțin pentru perioada în care școlile profetice erau sub conducerea personală a lui Samuel. Ibid. S. 49. M. Verzhbolovici. Citat op. p. 11. Kosem de la verbul kasam, care înseamnă „a evoca”. În Vechiul Testament, kosem înseamnă cel care testează voința zeilor prin formule de vrăji, înseamnă în general un ghicitor superstițios. În acest sens, kosem este folosit pentru profeții falși în Deut. 18, 10, 14; 2 Regi 17, 17; Mih. 3, 6, 7, 11; este. 3, 2; despre Balaam - în Nav. 24, 9–10 („magicianul” slav), despre profeții filisteni din 1 Samuel. 6, 2; de asemenea, despre vrăjitoarea din Endor din 1 Samuel. 28, 7. Kosem nu este folosit despre profeții adevărați evrei. Au existat astfel de oameni la începutul lucrării profetului Samuel. Samuel nu a creat o mulțime de profeți din nimic, dar a chemat fostele societăți să-l ajute în renașterea religioasă și morală a poporului și el însuși s-a bazat pe oștile de profeți. Bineînțeles, formarea oștilor profetice chemate la activitate de Samuel a avansat mult. Comparați: F. M. Zahn. op. cit. S. 26–27. Acesta este timpul „die Heldenzeit des Prophetenthums”, așa cum spune Maybaum. op. cit. S. 60. Această împrejurare este deosebit de izbitoare pentru Keil. op. cit. S. 147–148. Pentru aceeași vezi: M. Verzhbolovich. Citat op. p. 248. Această existență continuă a școlilor profetice este demonstrată decisiv de Maibaum. op. cit. S. 46–47. Se poate crede așa pe baza celor 2 Regi. 6, 21 și 2 Regi. 13, 14. Miercuri: 2 Regi 2, 12. În Biblie - „faptele lui Abia”. – Redacția „ABC of Faith” "Similitude, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate cultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt." Vitringa. op. cit. p. 352. Pentru mai multe detalii despre aceasta, vezi: M. Verzhbolovich. Citat op. p. 284–286. Oehler scrie: „In dem später nicht vorkommenden ‘ben nabí dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen”. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 278. Conform tabelului cronologic al lui Ewald, această perioadă acoperă 111 ani. Vezi: prof. S. S. Glagolev. Revelația supranaturală și cunoașterea naturală a lui Dumnezeu sunt în afara Bisericii adevărate. Harkov, 1900. P. 105. Vezi: prof. S. S. Glagolev. Revelația supranaturală și cunoașterea naturală a lui Dumnezeu sunt în afara Bisericii adevărate. Harkov, 1900. P. 105. Puteți cumpăra această carte din magazinul Sretenie Contra haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Col. 544A-B. eseuri. p. 48. Ibid. Col. 521, 524. Ibid. p. 41. Ibid. Col. 521A-B. Chiar acolo. p. 41. „Unul a făcut asta, descriind în versurile lui Homer pe Hercule, trimis de Euriste pentru câinele infernal, căci nimic nu-i împiedică să fie citați ca exemplu, pentru că tehnicile (dpice...rhseij) sunt aceleași pentru amândoi. El a spus aceasta și l-a trimis pe cel plâns afară din casă (Od. X, 76). soțul lui Eurystheus, descendentul Perseidei Sthenel (Il. XIX, 123), Câinele de luat din Erebus de la groaznicul zeu Hades (Il. IV, 368) A pornit pe drum, ca un muntean - un leu, mândru de puterea sa (Od. VI, 130), a fost însoțit de toți cei aproape de inima lui (Il. 327), fecioare tinere, și bărbați, bătrâni îndelung răbdători (Od. XI, 38), Plângându-l nemângâiat, ca plecând la moarte (Il. XXIV, 328) Atât Ermiu, cât și cu ochii străluciți Atenei (Od. XI, 625), Cunoscându-l pe cel bun dintre el simpli nu s-ar lăsa duși de aceste versuri și cred că Homer le-a compus astfel pe aceeași temă. Dar cel care cunoaște cântecele lui Homer recunoaște aceste versuri, dar nu recunoaște conținutul, căci știe că unul dintre ele se spune despre Ulise, altul despre Hercule însuși, altul despre Menelau și Agamemnon? - Contra haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Col. 544B-548A. eseuri. P. 48. Toate aceste exemple și raționamente sunt împrumutate literalmente de la Irineu și Epifanie. Haer. 31, 26, 31. Creații. Partea 1. pp. 325–326, 336–338. Centonii (din latină centones, adică o mantie făcută din cârpe) erau foarte des întâlniți în Evul Mediu, în perioada declinului creativității poetice. – Aprox. ed. De praescr. 39: „Se vede încă cum o poveste cu totul diferită de Vergiliu este alcătuită, iar conținutul este aplicat versurilor, iar versurile la conținut. Astfel, de exemplu, Osidius Geta i-a supt (exsuxit, alt expresit de lectură) de la Vergiliu întreaga sa tragedie „Medea”. Una dintre rudele mele a împrumutat de la același poet, printre alte lucrări ale condeiului său, „Tabloul lui Cebes” (Pinacem Cebetis). Homerocentonii sunt de obicei numiți acei oameni care, din versurile lui Homer, își compun lucrările, ca centonarii (mai centonario), din mulți aflați ici și colo, adunând un singur trup (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). P.L. T. 2. Col. 64–65. Thomasius. op. cit. S. 81; Friedrich Böhringer. Die Kirche Christi und ihre Zeugen oder die Kirchengeschichte in Biographien. 2-te Aufl. Bd. 2: Die alte Kirche. 2-er Teil; Ireneus, der Bischof von Bugdunum, oder die Bildung der altkatholischen Kirche und Kirchen-lehre im Kampfe mit dem Gnostizismus. Stuttgart, 1873. S. 371; Th. Zahn. op. cit. 1, 2. S. 586 flgg.; R. Liechtenhan. op. cit. S. 34; F. Loofs. op. cit. § 17, 1. S. 111–112; V.V. Bolotov. Citat op. Vol. 2. p. 226–227; A. Harnack. op. cit. I, S. 292. Cfr.: Ibid. I, p. 303–307; F. Loofs. op. cit. § 17, 3. S. 113; Th. Zahn. op. cit. 1, 2. S. 596; Batiffol Pierre L'eglise naissante et le catolicisme. 3-me e€d. Paris, 1909. P. 277, 281, 282. Epifanie spune despre Marcion că el, fiul unui episcop, a fost excomunicat din Biserică de către tatăl său, a venit la Roma și, când nu a fost primit aici, a spus: „Voi despărți Biserica ta și voi introduce în ea o schismă pentru totdeauna”. Și, de fapt, a provocat o despărțire considerabilă, dar nu a despărțit Biserica, ci el însuși s-a desprins de cei care l-au crezut. Haer. 42, 1–2. Creații. T. 2. p. 127–130. Marcion s-a despărțit în mod deschis de Biserică și și-a întemeiat propria biserică (Tertull. Adv. Marc. IV, 4–5. De carne Chr. 2. PL. T. 2. Col. 394C-D, 396A, 801A), care a existat de multă vreme. Epifanie scrie: "Marcion, după ce a înșelat o mare mulțime, a format o școală care continuă până astăzi în multe forme. Această erezie se găsește și astăzi în Roma și Italia, în Egipt și Palestina, în Arabia și Siria, în Cipru și Thebaida și chiar în Persia și în alte locuri. Pentru că acest rău a dobândit o mare putere în aceste țări prin înșelăciunea sa." Haer. 42, 1. Creaţii. Partea 2. pp. 127–128. Strom. III, 4. PG. T. 8. Col. 1129A. Cfr.: R. Liechtenhan. op. cit. S. 81–83. Tertull. De praescr. 30: „Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit”. P.L. T. 2. Col. 50A. Adv. Marte. I, 19: „Separatio Legis et Evangelii proprium et principale opus est Marcionis”. Ibid. Col. 293A. "Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt." Disputatio Origenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. – S. P. Caspari. Kirchenhistorische Anecdota. l. p. 57. Dillmann explică forma hitnabbe în sensul „a se arăta ca profet”, fiind inspirat. Handbuch der Alttestamentliche Theologie. S. 475. F. Vladimirski. Citat op. pp. 39–40. Notă Dr. Joseph Stier. op. cit. S. 17–19. Vitringa. op. cit. S. 77–357–358. A. P. Lopukhin. Istoria biblică în lumina celor mai recente cercetări și descoperiri. T. 2. Sankt Petersburg, 1890. P. 680 și urm. M. Verzhbolovici. Citat op. p. 255. Deci, Ehler, Keil, Maibaum, Knobel, Bogorodsky și alții. M. Verzhbolovici. Citat op. P. 254. Aprox. 1. Pe lângă scopurile științifice, potrivit oamenilor de știință deiști, școlile profetice au urmărit și scopurile opoziției politice. Alții consideră că școlile profetice sunt terenuri de reproducere pentru Iahwehism; au dezvoltat un sistem de iahweism și l-au introdus și în canonul Vechiului Testament. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 271. Anm. Viziunea școlilor profetice ca instituții educaționale și filozofice este exprimată decisiv de Vitringä „Certe hi prophetarum filli fuerunt philosophi, vel, si, vis, theologi et theologiae candidati ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbentes sub duetu unius alicujus exercitati doctoris”. op. cit. P. 350. De asemenea, Tenneman, Meiners, Winer etc. prof. preot A. A. Glagolev. Cartea proverbelor. - Biblia explicativă. T. 4. Sankt Petersburg, 1907. P. 423. Epist. ad Rusticum: „...quos monachos in Vetere Testamento legimus”. Epist. ad Paulinum: „Noster (monachorum) princeps Heliaz, noster Heliseus, nostri duces filii prophetarum”. „Sieht man auf Zweck und Ziel des Mönchthhums, so steht dasselbe in directm Widerspruche mit dem Berufe des Prophetenthums.” Keil. op. cit. S. 148. Maibaum se numără printre disciplinele studiate: muzica, poezia, istoria și genealogia și legile. M. Verzhbolovici. Citat op. p. 264. Detalii Prof. A. P. Lebedev. Învățători carismatici ai Bisericii primare din secolele I și II. Colecție de lucrări istorice bisericești. T. 10. M., 1905. P. 3–26. Vezi recenzia prof. N. N. Glubokovsky: Gazeta Bisericii. 1908. Nr. 12. p. 573–574. Notă Celebrii Părinți ai Bisericii nu numai că au studiat în școli păgâne, ci au primit educație bisericească în clerul episcopului și educație ascetică în deșert și singurătate monahală. Tocmai acestei educații i-au datorat activitățile lor glorioase ulterioare în folosul Bisericii în perioada ei de glorie. Vezi în detaliu despre aceasta: Prof. V. F. Pevnitsky. Educația părinților predicatori ai secolului al IV-lea. – Actele Academiei Teologice din Kiev. 1892. T.Z.S. 272–304. Ați putea fi interesat de: