Szkoły prorocze Starego Testamentu

Studium biblijno-historyczne Krótka informacja historyczna o szkołach proroczych. Wewnętrzna struktura szkół proroczych Studia biblijno-historyczne Szkoły prorocze występują w księgach historycznych Starego Testamentu głównie pod dwoma nazwami: „zastępy proroków” i „synowie proroków”. Jest mało prawdopodobne, żebyśmy się mylili, mówiąc, że czytając Biblię pod tymi imionami, nie pojawiają się żadne określone idee; Jeśli jednak pojawiają się jakieś pomysły, są one całkowicie arbitralne, a po przetestowaniu naukowym czasami zmieniają się całkowicie, niemal na odwrót. Ale jednocześnie instynktownie czuje się, że przez „zastępy proroków” i „synów proroków” mamy na myśli nie błahe i nie przypadkowe fakty biblijno-historyczne, ale fakty bardzo charakterystyczne dla całej historii biblijnego żydostwa, które odcisnęły piętno na jego fizjonomii religijnej i moralnej, zwłaszcza w niektórych momentach historii Starego Testamentu, fakty szczególnie charakterystyczne dla największego i najwyższego zjawiska Starego Testamentu – dla proroctw Starego Testamentu. Dla historii i charakterystyki proroctw Starego Testamentu szkoły prorockie wydają się szczególnie ważne, ponieważ pojawiają się w okresach najintensywniejszej działalności największych proroków, „w epoce heroicznej proroctwa Starego Testamentu”, jak to ujął jeden z niemieckich badaczy. Jednak całe to historyczne znaczenie, a także zewnętrzna forma tej instytucji, są przedstawiane czytelnikowi Biblii w najbardziej niejasnych i niewyraźnych zarysach. To w każdym razie niepożądane zjawisko wynika z faktu, że jedyne źródło, z którego można uzyskać jakiekolwiek informacje o szkołach proroczych, czyli Biblia, dostarcza zbyt mało materiału do oceny wymienionego instytutu i jego badań naukowych. Księgi historyczne, czasami szczegółowo opisując zewnętrzną historię Izraela i czyny jego królów, zbyt krótko poruszają temat stanu religijnego i moralnego narodu w tym czy innym okresie jego historii, czasami ograniczając się do uwagi, że taki a taki król zrobił coś niewłaściwego w oczach Pana. Księgi historyczne mówią o szkołach profetycznych dopiero wówczas, gdy wkraczają one na arenę zewnętrznego życia politycznego ludu, i mówią o nich w tej mierze, w jakiej ich życie i działalność odnoszą się do ogólnego życia politycznego. W Biblii nie ma specjalnego przemówienia na temat samych szkół proroczych. O wewnętrznym charakterze szkół prorockich, ich zewnętrznej organizacji, działalności „synów proroków”, o celach i zadaniach, jakie sobie wyznaczają, o sposobach i środkach przyjętych do osiągnięcia tych celów i zadań – o tym wszystkim Biblia, jakby mimowolnie przemilczając, rzuca – i to bardzo rzadko – zupełnie nieistotne uwagi w dwóch lub trzech słowach. Przy takim stanowisku pierwotnego źródła jasne jest, że otwiera się ogromne pole do niekończących się założeń i wróżb, z których większość nie może zostać ani zaakceptowana ze względu na brak pozytywnych autorytetów, ani odrzucona z powodu tego samego braku negatywnych autorytetów. Jeżeli badania naukowe nie powinny polegać wyłącznie na domysłach i wróżeniach, to oczywiście kwestia szkół proroczych nie może mieć sformułowania ściśle naukowego i nie może otrzymać rozwiązania bezdyskusyjnie naukowego. Czy dlatego to pytanie nie przyciąga uwagi naukowych badaczy Biblii i historii biblijnej? Nawet w niemieckiej literaturze naukowej nie ma ani jednej większej monografii na temat szkół proroczych – jest to zjawisko niezwykłe dla nauki niemieckiej. 1 Braku monografii nie da się oczywiście zrekompensować tym, co jest dostępne w innych opracowaniach poświęconych pokrewnym zagadnieniom. Różne uwagi na temat szkół proroczych można znaleźć w niezliczonych „historiach ludu Izraela”, „komentarzach biblijnych” i „encyklopediach teologicznych”. 2 Szkołom prorockim poświęca się więcej uwagi w monografiach poświęconych proroctstwu biblijnemu w ogóle. 3 Jednak komentarze uczonych badaczy są często arbitralne i bardzo sprzeczne. To pierwsze należy szczególnie powiedzieć o pracach tych zachodnich naukowców, którzy za punkt wyjścia przyjmują wszelkie rezultaty racjonalistycznego hiperkrytycyzmu biblijnego i czytają Biblię wydrukowaną nie na zwykłym białym papierze, ale wielobarwną, tęczową Biblię (Regenbogen-Bibel). W tym artykule wcale nie pretendujemy do naukowego rozwiązania tej kwestii. Nie, nasze zadanie jest znacznie skromniejsze. Chcielibyśmy, nie zapominając o pracach naukowych, przedstawić w zwięzłym zarysie, co można wiedzieć o historii i organizacji szkół prorockich z Biblii oraz jak, zgodnie z danymi biblijnymi, można sobie wyobrazić te wspaniałe instytucje starotestamentowego żydostwa. Naszym zdaniem nawet krótkie przypomnienie szkół proroczych obecnych czasów może mieć znaczenie nie tylko naukowe, ale także żywotne i praktyczne, o czym powiemy kilka słów na zakończenie artykułu. Krótka informacja historyczna o szkołach proroczych Pierwsze wzmianki o szkołach proroczych znajdujemy w narracji 1. księgi Samuela o Samuelu i Saulu. Samuel namaściwszy Saula na króla, daje mu znak, że Pan namaścił go na króla nad swoim dziedzictwem. Nawiasem mówiąc, jeden znak był następujący. „Potem” – powiedział Samuel – „dotrzecie do wzgórza Bożego (hibat elohim), gdzie znajduje się straż filistyńska... a gdy wejdziecie do tam miasta, spotkacie zastęp proroków (hebel nebiim), zstępujących z wysokości, a przed nimi psałterz i tympanon, fletnię i harfę, i będą prorokować (mitnabin); i Duch Pański zstąpi na was i będziecie prorokować (hitnabita) z nimi, a staniesz się inną osobą” (1 Samuela 10:1:5-6). Przepowiednia Samuela spełniła się. Kiedy Saul przybył na górę, spotkał "grupę proroków, a Duch Boży zstąpił na niego i prorokował wśród nich. Wszyscy, którzy go znali wczoraj i przedwczoraj, widząc, że prorokował z prorokami, mówili między ludami: Co się stało z synem Kisowa? Czy Saul też jest wśród proroków? A jeden z tych, którzy tam byli, odpowiedział i rzekł: Kto jest ich ojcem? Dlatego stało się przysłowiem: "Czy Saul także wśród proroków” (1 Sam. 10, 10-12). Innym razem spotykamy proroczy zastęp w historii prześladowań Saula i Dawida. „Powiadomili Saula, mówiąc: «Oto Dawid jest w Nabat w Ramie». I Saul wysłał sługi, aby zabrali Dawida, a gdy ujrzeli zastęp proroków prorokujących i Samuela rządzącego nimi, Duch Boży zstąpił na sługi Saula i zaczęli prorokować. Donieśli o tym Saulowi, a on posłał inne sługi, lecz i oni zaczęli prorokować. Wtedy Saul posłał trzecie sługi, a ci zaczęli prorokować. ... Sam Saul udał się do Ramy i przyszedł do wielkiego źródła w Sefa i zapytał, mówiąc: Gdzie są Samuel i Dawid? I powiedzieli: tutaj, w Nawaf, w Rama. I udał się tam do Nawath w Ramie, i zstąpił na niego Duch Boży, i poszedł i prorokował, aż przybył do Nawath w Rama. I on zdjął swoje szaty i prorokował przed Samuelem, i przez cały ten dzień i całą noc leżał nago. Dlatego mówią: „Czy i Saul jest wśród proroków” (banebiim) (1 Samuela 19:19–24)? W powyższych słowach mamy pierwszy biblijny dowód na istnienie dwóch zastępów proroków: jeden spotkał Saula w pobliżu „wzgórza Bożego”. Przez to wzgórze rozumiemy wzgórze, na którym znajdowało się miasto Gibea, wspomniane nieco niżej (zob. 1 Samuela 10:26) 5 W rosyjskim tłumaczeniu Biblii imię własne Gibea tłumaczone jest jako „wzgórze Boże”. Inny przypadek sięga ostatnich dni życia Samuela i w tym przypadku widzimy bardziej zorganizowaną rzeszę proroków, na czele której stał Samuel, i którzy mieli stałe miejsce zamieszkania w Ramie, na północ od Jerozolimy, w pokoleniu Beniamina 6 . Ale czy pierwsza wzmianka o szkołach proroczych w Biblii pokrywa się z ich faktycznym początkiem historycznym? Czy szkoły prorocze pojawiły się dopiero za Samuela, czy też istniały przed nim? Większość uczonych badaczy przyjmuje, że powstanie i założenie tych szkół nastąpiło z inicjatywy Samuela. Przed czasami Samuela nie było szkół proroczych i dlatego nie ma o nich nigdzie wzmianki; ponadto w 1. Księdze Królewskiej (3:1) zauważono: „Słowo Pana było w tamtych czasach rzadkie i wizje... nieczęste” (1 Samuela 3:1). Uwaga ta rzekomo wskazuje, że w okresie sędziów nie było szkół proroczych. W każdym razie nie ma wystarczających podstaw, aby zdecydowanie odrzucić istnienie szkół proroczych w takiej czy innej formie przed życiem i dziełem proroka Samuela. Jeśli Biblia nie mówi nigdzie o istnieniu proroczych zastępów w czasach przed Samuelem, to należy zauważyć, że Biblia nie mówi ani słowa o tym, że Samuel założył te prorocze instytucje. W Biblii zastępy prorocze występują bez przedmów; nie mówi się nic o ich powstaniu, ale mówi się o ich działalności jako instytucji już istniejących. Co prawda Biblia mówi, że „w okresie sędziów słowo Boże było rzadkie... a widzenia nieczęste” (por. 1 Samuela 3:1), ale jednak słowo Pana i widzenia były, choć nieczęste. Opatrzność Boża zawsze czuwała nad losami narodu wybranego; Działanie Opatrzności Bożej nie ustało nawet w czasach sędziów, które uważane są za czasy szczególnie mroczne. „Pan wskrzesił sędziów, którzy wybawili Żydów z rąk ich zbójców” (por. Sędziów 2, 16, 18), na których według Biblii był „Duch Pański” (por. Sdz 3, 9–10), mający niekiedy dar proroctwa (patrz: Sdz 4, 4). Czasami Pan posyłał swoich proroków, którzy głosili słowo Boże (patrz: Sędziów 6, 8–10). W tym okresie Biblia czasami nazywa tych proroków „ludem Bożym” (por. 1 Samuela 2,27–36; por.: 2 Kronik 25,7.9) i Aniołami Pańskimi (por. Sdz 2,1–4). Jehowa przemówił przez Mojżesza: „Wzbudzę im proroka spośród ich braci, takiego jak ty, i włożę moje słowa w jego usta, a on powie im wszystko, co mu rozkażę” (Deut. 18:18). Jeżeli widać tu u proroka zbiorową koncepcję proroctwa, a poprzednie wersety dają do tego pełne prawo (por. Pwt 18,10,14–15), to należy przyjąć, że słowo Jehowy wypełniło się za czasów sędziów. Ponadto słowa 1 Sam. 3:1 mówią o rzadkości występowania proroków, a prorocy i prorocze zastępy to nie to samo, jak zobaczymy poniżej. Niektórzy, wiążąc powstanie szkół proroczych z potrzebami czasu, sprzeciwiają się ich wczesnemu istnieniu, jak gdyby przed czasami Samuela nie było szczególnej potrzeby ich istnienia. Dopiero za Samuela, na prośbę szczególnych i wyjątkowych okoliczności tamtych czasów, Bóg wzbudził całe zastępy proroków. 7 Ale na próżno patrzeć na zastępy lub szkoły proroków jako na specjalnych posłańców Bożych, tak jak byli prorocy, i widzieć całą ich istotę w działaniu zewnętrznym, nie myśląc o ich życiu wewnętrznym. Jako „zastępy” ludzi pobożnych, fanatyków nie tylko pobożności publicznej, ale przede wszystkim osobistej, zastępy prorocze są naturalne i potrzebne w każdym czasie i w każdych okolicznościach historycznych. Okoliczności historyczne, które uległy zmianie na gorsze, mogły jedynie zachęcić uwięzione w sobie prorocze „zastępy” do wejścia na arenę działalności publicznej; stwierdzenie to jest zdeponowane w Biblii bez żadnych wzmianek o ich wczesnym istnieniu. Okoliczności rzeczywiście się zmieniły. Naród żydowski wkroczył w nowy etap życia państwowego. „Zebrali się wszyscy starsi Izraela i przyszli do Samuela w Ramie i rzekli do niego: (...) postaw nad nami króla, aby nas sądził jak inne narody” (1 Samuela 8:4-5). Prawo Mojżeszowe nie wykluczało tej formy życia państwowego (por. Pwt 17, 15–20). Jednak lud nie pojmował teokratycznych idei prawa, które także są wyraźnie wyrażone w prawie (por. Deut. 32:9; por.: 1 Samuela 12:12). Starsi dodali do swojej prośby znaczące słowa: jak inne narody. Dlatego „Samuelowi nie podobało się to słowo”… i sam Bóg powiedział do Samuela: „Nie odrzucili ciebie, ale mnie odrzucili” (1 Sam. 8:6-7) 8. Nie można jednak przyjąć, że prorocze zastępy zostały zorganizowane przez Samuela specjalnie po to, aby „chronić sprawę Jehowy i nawrócić do prawa lud, który od niej odstąpił” 9. Widzimy, że proroczy zastęp istniał już w momencie ustanowienia królewskiej formy rządów (patrz: 1 Samuela 10, 5, 10). Instytucji takich jak zastępy prorocze nie da się stworzyć w ciągu kilku lat czy miesięcy. Należy założyć wczesne istnienie proroczych zastępów, niezależnie od celu istnienia, jaki przyniosły im późniejsze okoliczności. Można też zwrócić uwagę na fakt, że przy drugiej wzmiance o zastępie proroków, którzy prorokowali pod dowództwem Samuela w Ramie (por.: 1 Sam. 19, 19–20), zastęp wydaje się mieć zdecydowanie ustaloną organizację, co każe szukać jej początków w czasach wcześniejszych. I już przy pierwszej wzmiance o rzeszy proroków zdaje się, że jej istnienie weszło do powszechnej świadomości jako zwykły fakt, który nie budzi zdziwienia. „Czy Saul także jest prorokiem?” - ci, którzy go znali wczoraj i trzeciego dnia, pytali o proroctwo Saula" (1 Sam. 10, 11). "I odpowiedział jeden z tych, którzy tam byli... i kto jest ich ojcem" (1 Samuela 10:12)? W tej rozmowie uderzające jest to, że dla mówiących zastęp proroków, jego charakter, pochodzenie jego członków - wszystko to jest dla mówiących czymś bardzo określonym i zwyczajnym. Wszystko daje nam prawo przypuszczać, że wcześniej istniały szkoły lub zastępy prorocze Samuela. Można odwołać się do Maibauma 10, który w sposób najbardziej zdecydowany stwierdza istnienie szkół proroczych przed Samuelem i poświęca cały rozdział swoich badań opisowi szkół proroczych w czasach przed Samuelem. 11 Jednak Maibaum, uznając istnienie szkół proroczych przed czasami Samuela, utożsamia je całkowicie ze szkołami pogańskich wróżbitów. Według Maibauma nauka o mantyce pogańskiej zajmowała w tych szkołach pierwsze miejsce. Samuel radykalnie zreformował te pogańskie szkoły, całkowicie niszcząc prymitywny charakter dawnego proroctwa - mantiki, wróżenia. 12 Za Samuela mantika ustąpiła miejsca proroctwom opartym na wewnętrznym objawieniu. W szkołach zreformowanych zaprzestano nauki mantyki; na jego miejscu znajdują się zajęcia wyższe: muzyka, poezja, studiowanie historii i tym podobne. 13 Maibaum nie mówi, w jaki sposób sam poznał wspólne korzenie pochodzenia proroctw i pogańskich mantik 14 i na jakiej podstawie głosi swe zdanie światu uczonemu. Oczywiście dla tych, którzy zaprzeczają wczesnemu pochodzeniu Księgi Powtórzonego Prawa, ścisłe rozróżnienie tam dokonane między proroctwem żydowskim a płaszczem pogańskim nie ma sensu, ale dla nas to rozróżnienie jest ważne. A w Księdze Powtórzonego Prawa Mojżesz mówi do ludu: "Narody... które wypędzacie, słuchają wróżbitów i wróżbitów (kosemim) 15, ale tego nie dał wam Pan, Bóg wasz. Proroka spośród was, spośród waszych braci, wzbudzi wam Pan, Bóg wasz, takiego jak ja" (Deut. 18:14-15). W Biblii nie ma podstaw, aby twierdzić, że wcześniejsze proroctwo Samuela miało charakter przesądnego pogańskiego wróżenia. Jeśli przed Samuelem istniały jakieś szkoły prorockie lub zastępy proroków, to najlepiej są one reprezentowane jako związki lub stowarzyszenia ludzi szczególnie religijnie myślących, którzy ograniczali nawet swoje codzienne potrzeby, aby spędzać więcej czasu na ćwiczeniach religijnych we wspólnocie z tymi samymi osobami religijnymi. Stała koncentracja ich uczuć religijnych uczyniła ich bardziej podatnymi na wpływy Boga i zdarzały się okresy, kiedy „prorokowali”. Informacje o takich masowych proroctwach znajdują się we wczesnych danych biblijnych. Tak więc, gdy wciąż wędrowali przez pustynię, Duch zstąpił na 70 starszych, wybranych do pomocy Mojżeszowi, i zaczęli prorokować. Dwóch z nich, Eldad i Modad, prorokowało w obozie. Kiedy Jozue powiedział do Mojżesza: „Zgrom ich”, Mojżesz odpowiedział: „Czyż nie jesteś zazdrosny o mnie? O, że cały lud Pański był prorokami” (Lb 11:25–29). Nawet jeśli nie cały lud Pański był wysoce religijny, zawsze znajdowali się fanatycy wiary, którzy czasami byli nagradzani wpływem Ducha Bożego 16 Biblijne informacje o szkołach proroczych starożytności kończą się historią życia Samuela. W 2. Księdze Królewskiej nie ma absolutnie żadnej wzmianki o szkołach proroczych, ani w 3. księdze, z wyjątkiem przelotnej pojedynczej uwagi w 20:35 (1 Królów 20:35). Dopiero w 4. Księdze Królewskiej, gdy opisujemy czas proroczej działalności Eliasza i Elizeusza 17, ponownie spotykamy informację o szkołach proroczych. Tutaj szkoły prorockie działają pod nazwą „synowie proroków” (bene nebiim). Powstaje pytanie: czy w okresie od Samuela do Eliasza istniały szkoły prorockie, czy też „synowie proroków” czasów Eliasza stanowili zjawisko zupełnie nowe, być może podobne jedynie do „zastępów proroczych” z czasów Samuela? Zauważmy, że w Biblii nie ma informacji o rozpadzie zastępów proroczych za czasów Samuela, nie ma też informacji o powstaniu stowarzyszeń „synów proroków” za czasów proroka Eliasza. Za czasów Eliasza „synowie proroków” pojawili się natychmiast i w dużej liczbie. Można zatem już założyć, że po Samuelu i przed Eliaszem istniały stowarzyszenia proroków. Fakt, że w 4. Księdze Królewskiej pojawia się wyłącznie określenie „synowie proroków” (bene nebiim), którego nie ma w 1. Księdze Królewskiej, nie może być wystarczającą podstawą do twierdzenia, że ​​4. księga mówi o zupełnie nowej instytucji. 18 Nazwa mogła się zmieniać w zależności od czasu i różnych autorów 1. i 4. Księgi Królewskiej. Działania zewnętrzne również mogłyby zostać uformowane w nowe formy, ale w istocie trudno zauważyć jakiekolwiek sprzeczne cechy „zastępów proroków” i „synów proroków”. Nie ma wystarczających podstaw, aby zaprzeczać istnieniu szkół proroczych w okresie od Samuela do Eliasza, czyli ich ciągłemu istnieniu 19 Co prawda w dziejach Dawida i Salomona nie ma absolutnie żadnej wzmianki o szkołach proroczych, można jednak znaleźć pewne bardzo niejasne wskazówki. Nie sposób zatem nie zwrócić uwagi na fakt, że za czasów Dawida i Salomona wielkie znaczenie miał prorok Natan (por. 1 Król. 1,32.34.45). Nadaje nawet Salomonowi imię Jedydiasz (patrz: 2 Król. 12:25). Uważa się, że Natan był wychowawcą Salomona, podobnie jak Elizeusz był wychowawcą Joasza. Dlatego też misja religijna i pedagogiczna nie była obca prorokom tamtych czasów. Natan mógł wskrzesić nie tylko Salomona, ale cały proroczy zastęp. Biblia wielokrotnie mówi, że w tym czasie prorocy pisali kroniki. „Czyny... Dawida... są opisane w kronikach Samuela, widzącego... i w kronikach Gada, widzącego” (1 Kron. 29:29). „Działania Roboama... są opisane w kronikach proroka Samei i widzącego Addy” (2 Kronik 12:15); „Czyny Asy 21… w historii proroka Addy” (2 Kronik 13:22). Fakt ten wskazuje, że działalność szkolna nie była prorokom obca, podobnie jak pisanie historii narodowej. Vitringa pewne odzwierciedlenie faktu istnienia szkół proroczych widzi w Księdze Przysłów, która mówi, że „Mądrość zbudowała sobie dom… i wysłała swoje sługi, aby głosili z wyżyn miasta” (Przysłów 9, 1, 3) 22 Książki historyczne są zajęte przedstawianiem intensywnego życia politycznego pod rządami Dawida i Salomona, a następnie podziału królestw i ustanowienia nowego kultu. Ale przy tych wszystkich głośnych sprawach zewnętrznych, należy pomyśleć, wewnętrzne dzieło świadomości religijnej zostało przeprowadzone także w osobach ludzi szczególnie do tego skłonnych, którzy zawarli ze sobą bliskie sojusze pod kontrolą i przewodnictwem proroków. Czwarta Księga Królewska informuje nas o stowarzyszeniach „synów proroków” jako o stowarzyszeniach, które są bardzo liczne pod względem liczby członków i mają określoną organizację. To bardzo przekonująco przemawia za istnieniem szkół proroczych wcześniej niż prorok Eliasz. Ostatnia wzmianka o szkołach proroczych znajduje się u proroka Amosa. Amos powiedział do Amazjasza: „Nie jestem prorokiem ani synem proroka, byłem pasterzem i zbierałem sykomory” (Am 7,14). To prawda, że ​​nigdzie członek stowarzyszeń proroczych nie jest nazywany „synem proroka”, jak tutaj nazywa siebie Amos. W 1 Księdze Królewskiej (1 Królów 20:35) znajdujemy wyrażenie: jeden człowiek jest jednym z synów proroków, zatem „syn proroka” można rozumieć dosłownie, w sensie syna z urodzenia, ale dopuszczalne jest także inne rozumienie w nawiązaniu do poprzednich słów Amazjasza do Amosa (Am 7:12). Amos udowadnia swoje prawo do proroctwa, odwołując się do przykazania Bożego i zaprzecza swemu powiązaniu z prorokami, którzy prorokowali i jedli za to chleb – zdaniem Amazjasza. O tym, że nie był synem proroka, nie musiał wspominać, gdyż narodzenie się z proroka nie uczyniło go prorokiem, dlatego też w słowach „nie syn proroka” można dopatrzyć się aluzji do szkół prorockich 23 Tym samym okres świetności szkół prorockich można określić jako czas od Eliasza do Amosa 24 Oczywiście szkoły prorockie nie mogły zniknąć w żadnym konkretnym momencie, ale trzeba przyznać, że w ostatnich latach przed zagładą królestwa Izraela, w związku z powszechnym upadek religijnym i moralnym życia ludu, szkoły prorockie, które pozwalamy sobie nazywać kwiatami życia religijnego i moralnego, również uschły. Nie sposób przemilczeć faktu, że Księgi Królewskie nie mówią zupełnie nic o istnieniu szkół proroczych w królestwie Judy. Wszyscy „synowie proroków” wspomniani w 2. Księdze Królewskiej żyją i działają wyłącznie w królestwie Izraela. Wydaje nam się jednak, że pochopnie wyciągamy z tego wniosek, że w królestwie Judy nie było szkół proroczych. Czy nasiona zasiane przez Samuela i już przez niego przyniesione pozostały całkowicie bezowocne? I czy naprawdę jest możliwe, że w Królestwie Judy, przy wyższym poziomie życia religijnego w porównaniu do Królestwa Izraela, nie było specjalnych fanatyków Jehowy, którzy jednoczyliby się ze sobą w celach religijnych i pedagogicznych? Służba prorocza nie ograniczała się do królestwa Izraela; proroctwo to było, można nawet powiedzieć, ponadnarodowym objawieniem Boga na ziemi. 25 Jeżeli prorocy mieli uczniów w królestwie Izraela, to dlaczego ci sami uczniowie nie mogli być w królestwie Judy? Ale jasne jest, że nie ma absolutnie nic, co mogłoby potwierdzić istnienie szkół proroczych w królestwie Judy. Nakreśliliśmy najważniejsze punkty historycznego istnienia szkół proroczych Starego Testamentu. Biblia wraz ze swoimi informacjami zdaje się rzucać dwa promienie światła na całkowicie niejasną historię szkół proroczych. W świetle pierwszego promienia widzimy prorocze zastępy z czasów Samuela, a w świetle drugiego – synów proroczych czasów Eliasza i Elizeusza. Zastępy prorocze i stowarzyszenia synów proroków opisywane są cechami rozbieżnymi i nierównymi, ale także niesprzecznymi. Można założyć ciągłe istnienie szkół prorockich 26 dopiero w czasach proroków Eliasza i Elizeusza, szkoły te miały inną formę zewnętrzną. Jakie etapy przeszły szkoły prorocze w swoim historycznym rozwoju - można się tego tylko domyślać, ponieważ nie ma dowodów historycznych. Szczegółowe pisanie historii szkół proroczych jest zadaniem niewdzięcznym i mało przydatnym. Struktura wewnętrzna szkół proroczych Biblia podaje wiele powodów do oceny wewnętrznej struktury szkół prorockich, choć informacje te są dalece niewystarczające do jasnego i szczegółowego przedstawienia zarówno istoty, jak i zewnętrznych form szkół prorockich. W przesłaniach 1. księgi Samuela bardzo trudno dostrzec istotę „zastępów proroków”. Pewne pojęcie o tym, czym są te hosty, można uzyskać z analizy użytego terminu. Oczywiście istotę instytucji można oceniać po nazwie tylko w przypadku braku innych danych. Na określenie zastępów proroków autor 1. Księgi Królewskiej używa dwóch terminów: hebel nebiim (1 Samuela 10:5, 10) i lahaka hanebiim (1 Samuela 19:20). To pierwsze określenie nie oznacza jedynie zgromadzenia, tłumu ludzi, w tym przypadku proroków; termin ten oznacza bliższą jedność osób tworzących gospodarza niż zwykłe przypadkowe spotkanie w jednym miejscu. Czasownik habal oznacza „wiązać nierozerwalnie”, a rzeczownik hebel oznacza „ściśle zjednoczony związek ludzi”. Pokrewne słowo hoblim oznacza „więzy” i jest używane w Biblii jako symbol braterstwa, bliskiego związku. W końcu używamy także wyrażeń - więzi pokrewieństwa, więzi braterstwa. I tak w Księdze proroka Zachariasza czytamy: „I połamałem moją drugą laskę, więzy, aby zerwać braterstwo między Judą a Izraelem” (Za 11:14). Tutaj „więzy” symbolizują braterstwo. I dlatego hebel może oznaczać „braterską jedność osób”. Z drugiej strony samo słowo hebel oznacza „skanę do lądowania” (Mich. 2:5; Zach. 2:5; Am. 7:17; 2 Królów 8:2), „odmierzoną działkę, powierzchnię ziemi” (Jozuego 17:14, 19:9; Powtórzonego Prawa 3:4; Sof. 2:5), „udział, dziedzictwo” jako własność (Deut. 32:9) oraz tylko wtedy oznacza „zjednoczenie ludzi”. Jeśli uwzględnimy takie znaczenie słowa hebel, to do pojęcia gospodarza możemy wprowadzić jego odrębność, jego izolację od zewnętrza. W Księdze Powtórzonego Prawa jest powiedziane: „Działem Pana jest Jego lud, Jakub jest Jego dziedzictwem (hebel)” (Deut. 32:9). Tą samą częścią Pana były prorocze zastępy. Tak jak cały naród żydowski został oddzielony od innych narodów, tak prorocze zastępy zostały oddzielone od samego ludu. Zatem analiza terminu hebel daje następujące dwa znaki zastępu proroków: 1) braterska jedność członków – po stronie wewnętrznej oraz 2) izolacja i izolacja po stronie zewnętrznej. Mniej charakterystyczne od strony filologicznej jest drugie określenie, lahaka. „Apax legТmenon lahaka – utworzony z kahal (kahal) przez przestawienie liter. Kahal oznacza społeczeństwo, zgromadzenie; Czasownik kahal oznacza, nawiasem mówiąc, „zbiera się”. Dlatego określenie zastępu proroczego charakteryzuje go jako zwołanego, zebranego nie przez przypadek, ale w konkretnym celu. Ponadto zwraca się uwagę na samą nazwę proroczej osady w pobliżu Ramy – Nawaf, która w tłumaczeniu jako rzeczownik pospolity odpowiada temu, co nazywamy „sypialnią” 27. Wszystkie te dane sugerują, że prorocze zastępy nie były przypadkowymi społecznościami ekstatyków; wszystkie terminy definiują prorocze zastępy jako społeczności, które miały swój własny modus vivendi. Szczególnie charakterystyczną cechę opisano w 1. Księdze Samuela (1 Samuela 19:20): ambasadorowie Saula widzieli zastępy proroków prorokujących i Samuela im rozkazującego. Samuel nazywany jest tutaj przywódcą (nitsab) proroczego zastępu. Nitsab pochodzi od czasownika „natzab”, który z przyimkiem al, jak tutaj, oznacza „być umieszczonym nad czymś, przypisany do czegoś” (Rut 2:5-6), a sam rzeczownik z tym samym przyimkiem oznacza „osobę stojącą na czele jakiejś instytucji”; Nawiasem mówiąc, takie imię nadano przełożonemu urzędników Salomona i „przełożonemu domu królewskiego” (1 Król. 4:5–6). Taka postawa Samuela możliwa jest jedynie wobec zorganizowanego społeczeństwa, któremu przewodził. O tym, że Samuel zajmował centralne miejsce w zastępie świadczy 1. księga Samuela (1 Samuela 19, 23–24): Szaweł, na którego „zstąpił Duch Boży... prorokował przed Samuelem”. Całe powyższe rozumowanie daje nam prawo nie uważać proroczych zastępów za bezkształtne tłumy ekstatyków, ale uważać je za zorganizowane instytucje, których wewnętrzną strukturę i charakter należy rozpatrywać w powiązaniu ze stowarzyszeniami synów proroków wspomnianymi w 4 Księdze Królewskiej. Możemy zjednoczyć zastępy prorocze i stowarzyszenia synów proroków pod jedną nazwą: szkoły prorocze. 28 Większość uczonych nie rozróżnia proroczych zastępów od proroczych szkół. Metropolita Philaret nazywa obie „szkoły prorocze”. Keil, Ehler, Maibaum, Keel, Hengstenberg i inni nazywają je obojętnie szkołami proroczymi. 29 Na podstawie analizy filologicznej terminu hebel stwierdziliśmy, że zastęp proroczy żył razem i oddzielnie od innych ludzi. Dane biblijne potwierdzają nasze przypuszczenia. Zatem już przy pierwszej wzmiance o szkołach proroczych widzimy „zastępy proroków zstępujących z wysokości” (1 Samuela 10:5, 10). Jeśli prawdą jest założenie niektórych, że na wysokości wzgórza znajdowała się rezydencja zastępów, to mamy tu pierwszy dowód życia synów proroków w specjalnych miejscach. W ten sam sposób Nawaf można uznać za miejsce proroczej osady w pobliżu Ramy. Jednak historia budowy wspólnego mieszkania, przekazana w IV Księdze Królewskiej, szczególnie wyraźnie mówi o wspólnym i odrębnym życiu synów proroków. Synowie prorocy powiedzieli do Elizeusza: "Oto miejsce, w którym mieszkamy z tobą, jest dla nas ciasne. Chodźmy nad Jordan, weźmy stamtąd każdy po jednym kłodzie i zróbmy sobie tam mieszkanie. On powiedział: Idź. A jeden powiedział: Wyświadcz mi przysługę i idź ze swoimi sługami. I rzekł: Pójdę. I poszedł z nimi, a oni przyszli do Jordanu i zaczęli wycinać drzewa" (2 Król. 6:1-4). Z tej wiadomości, która została przypadkowo zachowana, gdyż pisarz miał zamiar zrelacjonować cud dokonany przez proroka Elizeusza nad Jordanem, - z tej wiadomości jest absolutnie jasne, że jedność synów proroków rozciągała się nawet na miejsce zamieszkania i absolutnie nie można zaprzeczyć wspólnemu życiu synów proroków, jak to czyni Krapichfeld. Warto jednak zaznaczyć, że synowie proroków w wersecie 1 mówią o ciasnocie miejsca, w którym zasiedli przed obliczem Samuela – tak należy dosłownie przetłumaczyć hebrajskie jasehabim scbam lephaneha. Można zatem przypuszczać, że w [tej] narracji mówimy o budowie nowego budynku na spotkania w pobliżu proroka. Istnieją jednak podstawy, aby [przypuszczać], że synowie proroków mieszkali razem w pobliżu Jordanu. Nawet jeśli mówimy o budowie jedynie budynku prefabrykowanego, to wciąż nie tylko nie wyklucza, ale wręcz przeciwnie, dowodzi, że synowie proroków żyli razem. W przeciwnym razie dlaczego zbudowali budynek na spotkania w pobliżu Jordanu, a nie tam, gdzie mieszkali na stałe? 30 Poza tym sam tekst wskazuje, że synowie proroków nie oddzielają swoich mieszkań od miejsca zgromadzeń. „Uczyńmy sobie” – mówią – „miejsce do zamieszkania” (2 Król. 6:2). Miejsce, w którym siedzieli przed prorokiem, nazywane jest tutaj miejscem zamieszkania. W związku z tym tam, gdzie gromadzili się synowie proroków, mieszkali tam razem, być może pod jednym dachem. Istnieje również wcześniejsza wzmianka o tym samym wspólnym pożyciu synów proroków. W Biblii czytamy: „Kiedy Izebel niszczyła proroków Pana, Obadiasz wziął stu proroków i ukrył ich po pięćdziesięciu w jaskiniach i nakarmił ich chlebem i wodą” (1 Królów 18:4, 13). Trudno twierdząco stwierdzić, że mówi to tylko o poszczególnych prorokach, którzy w czasach prześladowań ze strony Izebel gromadzili się razem. Sama liczba proroków, o których działalności nic się nie mówi, przemawia przeciwko takiemu rozumieniu. Dziwnie jest przyznać, że w królestwie Izraela żyło i działało jednocześnie tak wielu proroków: Izebel, trzeba pomyśleć, zniszczyła już część z nich (1 Król. 19:14), a mimo to pozostało ich stu. Jednak postawa Abdiasza wobec tych proroków szczególnie przemawia przeciwko stwierdzonemu stanowisku. Sam Obadiasz powiedział o sobie: „Ukryłem stu proroków Pana w grupach po pięćdziesiąt w jaskiniach” (1 Królów 18:13). Gdyby byli to poszczególni prorocy, to oni sami ukrywaliby się przed prześladowaniami, ale tutaj pojawia się Obadiasz, który wydaje się być odpowiedzialnym za nich wszystkich. Można zatem przypuszczać, że prorocy Jehowy, wspomniani w 3. Księdze Królewskiej (rozdz. 18) (1 Król. 18), stanowili szkołę proroczą, na której czele stał Obadiasz. Kiedy nadeszły trudne czasy prześladowań ze strony Izebel, Obadiasz zadbał o ukrycie swoich „proroków” w bezpiecznym miejscu. Nazwa „prorocy” nie przeczy faktowi, że byli oni członkami szkoły prorockiej; w końcu członkowie zgromadzenia z czasów Samuela nazywani są prorokami (1 Sam. 10, 5, 10, 19:20, 24). Ale przytoczony fragment świadczy także o tym, że ci prorocy żyli razem. Gdyby ci prorocy mieszkali we własnych domach, nie ukrywaliby się razem; od rozproszenia do gromadzenia się podczas prześladowań jest całkowicie nierozsądne; Oczywiście prorocy nie mieli własnych domów. Ponadto Obadiasz podkreśla, że ​​ukrywając proroków w jaskiniach, podzielił ich na dwie części po pięćdziesiąt osób każda. Naszym zdaniem za tą okolicznością kryje się subtelna wskazówka, że ​​wcześniej wszyscy prorocy żyli razem; Na uwagę zasługuje zatem ich podział na dwie części. Przypadki wspomniane powyżej miały miejsce, gdy prorocy mieszkali razem w odosobnionych mieszkaniach. Czasami szkoły prorocze znajdowały się w miastach, jak widzimy szkoły w Betel (2 Królów 2:3), w Jerychu (2 Królów 2:5), ale nawet w miastach członkowie szkół proroczych działają razem. Być może mieszkali razem w miastach. Te prorocze mieszkania nazywane są przez niektórych cenowiami. 31 Wspólnota życia nie ograniczała się jedynie do wspólnoty mieszkaniowej. Biblia daje pewne podstawy do spekulacji na temat szkół proroczych i wspólnego stołu. Kiedy nastał głód, Elizeusz powiedział do swego sługi: „Postaw duży garnek i ugotuj gulasz dla synów proroków” (2 Królów 4:38). Innym razem przyszedł ktoś z Betaris i przyniósł mężowi Bożemu pierwociny chleba – dwadzieścia bochenków jęczmiennych i surowe ziarno w łusce. „I rzekł Elizeusz: Dajcie ludowi, niech jedzą” (2 Król. 4:42). Ale w tych dwóch miejscach mowa jest o wspólnym stole za każdym razem przy specjalnej okazji i dlatego byłoby zbyt pochopne na podstawie tylko tych dwóch miejsc [wyciąganie wniosków na temat] stałego wspólnego stołu w szkołach prorockich. Wręcz przeciwnie, czyż nie dlatego, że wspomniano o tych przypadkach, że były one nieco odbiegające od zwyczajnych? Ale jeśli nie stale, to czasami we wspólnych mieszkaniach synów proroków był wspólny stół. Wspólne życie, życie we wspólnych mieszkaniach nie było, trzeba sądzić, obowiązkowe. Biblia donosi, że niektórzy synowie proroków mieli własne domy, a przede wszystkim tych, którzy prowadzili szkoły. Samuel miał dom w Ramie, dokąd wracał po każdej wizycie w miastach Izraela (1 Samuela 7:17). Zatem Elizeusz mieszka albo na górze Karmel (2 Król. 2:25, 4:25), albo w Samarii, gdzie miał swój własny dom (2 Król. 5:9, 6:32). Własne domy mieli także inni członkowie szkół proroczych. Kiedy jedna z żon synów proroków powiedziała Elizeuszowi, że jej mąż zmarł i poprosiła go o pomoc, Elizeusz zapytał ją: „Co masz w swoim domu” (2 Król. 4:1-2)? W rezultacie zmarły syn proroka miał swój własny dom. Biorąc pod uwagę te odrębne prywatne domy niektórych synów proroków, prawie wszyscy badacze przyjmują, że razem mieszkali tylko nieżonaci i nierodzinni synowie proroków. Żonaci i rodzinni synowie proroków mieszkali we własnych domach i tylko w określonych okresach czasu, na taki czy inny okres, przyłączali się do synów proroków, którzy mieszkali razem w jednym oddzielnym miejscu. Samuel, jak jest powiedziane, miał swój dom w Ramie, a niedaleko Ramy znajdowało się Nawat, gdzie miał swoją rezydencję proroczy zastęp (1 Sam. 19, 19, 22-23). Być może inni synowie proroków mieli własne domy blisko wspólnego miejsca spotkań, aby często i bez trudności mogli uczęszczać do szkoły proroczej. Można przypuszczać, że wszyscy pozostali synowie proroków nie zrywali więzi z rodzinnymi domami i z bliskimi, a czasami mieszkali w domu [przez jakiś czas]. Zastępy synów proroków były dość znaczące pod względem liczby członków, jakie obejmowały. Na liczbę tę wskazuje już najwcześniejsza nazwa „gospodarza” – „Kahal”, nazwa, którą określa się cały naród żydowski (Kapł. 4, 13; Lb 16, 3, 20:4; Deut. 31, 30 itd.). Następnie widzimy, że Abdiasz ukrywa stu proroków (1 Król. 18, 4, 13); Sługa sprzeciwia się Elizeuszowi, który nakazał rozdawanie pierwocin chleba synom proroków: „Co dam stu mężom” (2 Król. 4,42–43)? Elizeusz nakazuje ugotować gulasz dla synów proroków w dużym kotle (2 Król. 4:38). Historia wzięcia Eliasza do nieba i historia budowy nowego mieszkania szczególnie wskazują na liczbę szkół proroczych. Kiedy synowie proroków, którzy mieszkali w Jerychu, wyszli na spotkanie Elizeusza, powiedzieli mu: „Oto mamy twoich sług, około pięćdziesięciu mężów, silnych mężczyzn; pozwól im iść i szukać twojego pana (Eliasza)... I wysłali pięćdziesięciu ludzi” (2 Król. 2, 15–16, 17). Jest oczywiste, że pięćdziesiąt osób stanowiło tylko część szkoły proroczej w Jerychu; liczba jego członków była znacznie większa. W innej historii widzimy, że synowie proroków zastali swoje dawne kwatery ciasne (2 Król. 6:1); dlatego było ich znaczna liczba i liczba ta rosła: wcześniej sala nie była zatłoczona. Charakterystyczne jest także następujące rozumowanie tych samych synów proroków: „Pójdźmy nad Jordan, weźmy stamtąd każdy po jednym kłodzie i zróbmy tam mieszkanie” (2 Król. 6,2). Jeśli synowie proroków mówią, że wystarczy wziąć tylko jedną kłodę na raz i będzie można zbudować nowy budynek, to najwyraźniej wzrost liczby członków wspomnianej szkoły proroczej był znaczący. Zatem szkołę proroczą należy przedstawiać jako społeczeństwo dość liczne, a nie wąski krąg wybranych jednostek. Kilka takich szkół proroczych pojawiło się jednocześnie i w różnych momentach historii narodu izraelskiego. W Biblii można znaleźć wzmianki o istnieniu następujących szkół proroczych: 1) w Gibea (1 Król. 10, 5, 10), 2) Nawath, niedaleko Ramy (1 Król. 19, 18, 23), 3) Betel (2 Król. 2, 3), 4) Jerycho (2 Król. 2, 5), 5) Gilgal (2 Król. 2, 3). 4, 38), 6) nad brzegami Jordanu (2 Król. 6, 1-4) – dokąd być może przeniesiono szkołę z Gilgal, 7) na Górze Efraima (2 Król. 5, 22), 8) w pobliżu Samarii (1 Król. 18, 4, 13), być może w Afeku (1 Król. 20, 30). Być może szkoły prorocze istniały gdzie indziej, lecz w Biblii nie zachował się żaden ślad ich istnienia. A wszystkie wymienione szkoły znane są albo z jednego wydarzenia z ich życia, o którym mowa na kartach kroniki ludowej, albo jedynie z niejasnej lub kontrowersyjnej wzmianki o nich. Tymczasem każda z tych szkół żyła własnym życiem, miała swoją historię, w którą czasem wplecione były ciemne strony prześladowań i prześladowań, a czasem strony intensywnej działalności; Każda szkoła miała swoje złote lata i lata upadku i zubożenia. Ale o tym wszystkim nic nie wiemy i nigdy się nie dowiemy. Kim byli członkowie szkół proroczych? Kim byli ci synowie proroków? Nie ma powodu uważać ich za dzieci proroków, które na mocy naturalnego urodzenia staną się członkami szkoły prorockiej. Nie, samo proroctwo Starego Testamentu nie było powiązane z żadną klasą czy pozycją społeczną. Bóg wybrał kapłanów na swoje sługi (Jer. 1:1) i dzieci arcykapłana (2 Kronik 24:20), a także rolników i pasterzy, którzy zbierali sykomory (Am. 1:1, 7:14). Podobnie „synowie proroków” stali się takimi bez względu na swoje pochodzenie. Można znaleźć na to dowody biblijne. Kiedy Saul prorokował wraz z zastępem, „lud mówił jeden do drugiego: Co się stało z synem Kisza?... A jeden z tych, którzy tam byli, odezwał się i zapytał: Kto jest ich ojcem” (1 Samuela 10:11-12)? Odpowiedź tę można rozumieć w tym sensie, że wskazuje na nieświadome pochodzenie synów proroków w ogóle. Być może rodzina Kisza i Saula nie różniła się od innych; ludzie pytali: jak prorokuje syn Kisza? Niczego takiego się po nim nie spodziewano. Na to ktoś odpowiedział: a kto jest ojcem tych ludzi? W końcu wszyscy pochodzą z najzwyklejszych rodzin. Nic dziwnego, że syn Kisza również prorokuje. Inne dane biblijne przedstawiają nas jako synów proroków jako ludzi biednych. „Powiedz mi, co masz w swoim domu” – zapytał prorok Elizeusz jedną z żon syna proroka, którego mąż zmarł. Powiedziała: „Twoja służebnica nie ma w swoim domu nic oprócz naczynia z oliwą” (2 Król. 4:1-2). Zmarły syn proroków żył oczywiście w takiej nędzy jeszcze zanim wstąpił w szeregi synów proroków, a po swojej śmierci pozostawił po sobie same długi, tak że po jego śmierci „przyszedł pożyczkodawca, aby wziąć dla siebie oboje swoich dzieci w niewolę” (2 Król. 4:1). I w ogóle w społeczeństwie żydowskim uprzywilejowane było tylko plemię Lewiego, natomiast po podziale królestw nie było już Lewitów w królestwie Izraela, gdzie znajdziemy szkoły prorocze (2 Kron. 11, 13). Jeśli chodzi o pochodzenie synów proroków, można zauważyć tylko jedno: najprawdopodobniej wszyscy oni byli Żydami. Przynajmniej Bóg obiecuje wzbudzić proroków spośród ludu, z jego braci (Deut. 18, 15, 18). Z cytowanych wcześniej fragmentów wynika również, że synowie proroków byli zarówno żonaci, jak i niezamężni. W szkołach proroczych nie było celibatu. Błogosławiony Hieronim nie potwierdza dziewictwa wszystkich synów proroków; w liście do Eustochiusa de custodia virginitatis pisze: virgines multi filii prorokarum. Jeśli chodzi o wiek synów proroków, można również powiedzieć, że nie było jednego określonego wieku. Tytuł „syn proroków” nie wskazuje na wiek synów proroków; ma ono, jak zobaczymy poniżej, inne znaczenie. Wśród synów proroków byli ludzie dojrzali. Synowie proroków, którzy byli w Jerychu, powiedzieli Elizeuszowi: „Mamy... około pięćdziesięciu mężów, silnych mężczyzn” (2 Król. 2:16). Daremne jest patrzenie na tych potężnych mężów jako na sług w szkole proroczej; Taki personel służby oczywiście nie mógłby istnieć. Ci potężni mężowie byli synami proroków, dlatego też w okresie dojrzałości szkoła prorocza w Jerychu liczyła aż do pięćdziesięciu członków. Inne miejsce jeszcze bardziej zdecydowanie wskazuje na młody wiek synów proroków. Gehazi powiedział do Naamana: „Mój pan posłał mnie, abym powiedział: „Oto dwóch młodych mężczyzn spośród synów proroków przyszło do mnie z góry Efraima” (2 Królów 5:22). Tutaj synowie proroków nazywani są po hebrajsku néarim. Rzeczownik náar często w Biblii oznacza „młody”. Náar nazywany jest siedemnastoletnim Józefem (1 Mojż. 37, 2); nazywany jest także młodym Salomonem (1 Król. 3:7; 1 Kronik 29:1). 32 Tak więc w szkołach prorockich uczęszczała młodzież, choć – jak można sądzić – nie dożyła tych lat, o których można powiedzieć: „Nie podobają mi się one!” (Kazn. 12, 1 i nast.) Niektórzy badacze przyznają, że wszyscy synowie proroków nosili nawet specjalne ubrania; było coś podobnego do proroczego mundurka szkolnego. O takim stroju wspomniano w 1. Księdze Królewskiej (1 Samuela 15, 27) meil. 33 Rzeczywiście istnieją biblijne dowody na to, że prorocy nosili specjalne ubrania (1 Król. 19:13; 2 Król. 1:8; Zachariasz 13:4). Na przykład Eliasz, wybierając Elizeusza na swojego następcę, „narzucił na niego swój płaszcz” (1 Królów 19:19), oczywiście jako charakterystyczny atrybut proroka. Ehler (w Herzogu) nazywa to rodzajem inwestytury. Ale w Biblii nie ma żadnej wzmianki o tym, czy synowie proroków nosili specjalne ubrania. Najbardziej zagorzali obrońcy szczególnej formy wśród żydowskich rabinów cytują 1 Sam. 19, 24: „I... (Saul) zdjął szaty i prorokował przed Samuelem, i przez cały ten dzień i całą noc leżał nago”. Niektórzy rabini interpretują ten fragment w ten sposób, że Saul zdjąwszy swoje królewskie szaty, włożył szaty synów proroków. Rabin Izajasz tak interpretuje: Saul zdejmując swoje królewskie szaty, ubrał się na wzór jednego z tych uczniów – nudatus westibus suis regiis, et vestitutus fuit instar unius ex illis literarum studiosis. Rabin Salomon interpretuje podobnie: zdjął szaty królewskie, aby przywdziać szaty uczniów Boskiej mądrości –vestes exuit regias, utindueretvestes illorum Divinae Sapientiae Studiosorum. Ale tekst mówi tylko, że Saul zdjął wierzchnie szaty i czy założył prorocze ubranie – o tym mogą się tylko domyślać rabini. Razem z Vitringą możemy powiedzieć: czy tekst wskazuje na specjalny ubiór, wątpię w to, ocenę pozostawiam czytelnikowi. 35 Wydaje nam się, że można wskazać jeden werset, który przemawia przeciwko specjalnemu strojowi synów proroków. Gechazi, powiadomiwszy Naamana, że ​​dwóch młodych synów proroków przybyło do Elizeusza z góry Efraim, mówi: „Daj im talent srebra i dwie szaty na zmianę” (2 Królów 5:22). Naaman oczywiście nie mógł zapewnić synom proroków mundurów, a Gechazi prosi o nich oczywiście najzwyklejsze ubrania. Czy jest tu wskazówka, że ​​synowie proroków nie różnili się strojem od innych ludzi? Biblia podaje nam także pewne informacje na temat źródeł synów proroków. "Ktoś z Betaris przyniósł mężowi Bożemu pierwociny chleba - dwadzieścia chlebów jęczmiennych i surowe ziarno w łuskach (2 Król. 4:42). Tutaj spotykamy się z niezwykłym zjawiskiem: prorok Elizeusz, przyniesiono pierwociny, czyli to, co według prawa Mojżesza należało do kapłaństwa lewickiego. W czasie podziału królestw „kapłani i Lewici, którzy byli w całej ziemi izraelskiej, zgromadzili się u Roboama ze wszystkich granic... do Judy i do Jerozolimy; Ponieważ Jeroboam i jego synowie odeszli od kapłaństwa Pańskiego i ustanowili dla niego kapłanów na wyżynach, na kozłach i na bykach, które uczynił” (2 Kronik 11:13-15). 42) widzimy, jak pobożny Żyd oddany Prawu przynosi pierwociny prorokowi Elizeuszowi. Ogólnie rzecz biorąc, ofiary były w zwyczaju w stosunku do proroków. Jeroboam mówi do swojej żony, wysyłając ją do proroka Anyi: „Weź ze sobą, dla męża Bożego, dziesięć bochenków chleba i ciasta, i dzban miodu” (1 Królów 14:3). Część ludności, darząca szacunkiem proroków, wzięła na siebie troskę o ich materialne utrzymanie. "Pewnego dnia Elizeusz przybył do Szunam. Tam pewna bogata kobieta błagała go, aby jadł z nią chleb; a on, ilekroć przechodził, zawsze tam chodził, aby jeść chleb. I rzekła do swego męża: Oto wiem, że mąż Boży, który stale obok nas przechodzi, jest święty; zróbmy mały pokój za murem i postawmy dla niego łóżko, stół, siedzenie i lampę, a gdy przyjdzie do nas, niech tam przyjdzie" (2 Król. 4:8-10). Należy sądzić, że takie ofiary i datki były przeznaczone nie tylko dla samych proroków, ale także dla synów proroków. Ale oczywiście wszystkie te i podobne ofiary nie były czymś trwałym i określonym, jak wszystko, co było dobrowolne. Dlatego nie można myśleć, że synowie proroków utrzymywali się jedynie z takich ofiar. Biblia niewiele mówi o ofiarach, ale jak powiedzieliśmy powyżej, było wielu synów proroków. Należy pomyśleć, że sami synowie proroków zdobyli środki utrzymania; być może nie porzucili tych spraw i działań, które wcześniej zapewniały im środki utrzymania. Należy jednak również zauważyć, że w szkołach proroczych pominięto potrzeby zewnętrzne i wygody życia. Materialna strona życia synów proroków zajmowała bardzo mało, a całe ich życie było trudne, pośród ciągłych trudności; życie szkół proroczych było ascetyczne. Widzimy wszystkich synów proroków pracujących przy budowie nowego budynku na brzegach Jordanu. A sam wielki prorok Elizeusz, który „za swoich dni nie drżał przed księciem... i którego nic nie przemogło” (Syr. 48, 13-14), wraz ze swoimi „synami” zabrał się do pracy: „przyszli nad Jordan i zaczęli wycinać drzewa” (2 Król. 6, 1-4). „A gdy ktoś ściął kłodę, jego topór wpadł do wody. Krzyknął i rzekł: „Ach, panie mój! i został aresztowany” (2 Król. 6:5). Synowie proroków żyli w takiej biedzie, że trzeba było pożyczyć nawet topór. Zwróciliśmy już uwagę na ubóstwo innego syna proroka, który po śmierci nie miał w domu nic poza naczyniem z oliwą i długami, tak że nawet o puste naczynia jego żona musiała prosić na zewnątrz (2 Król. 4:1-3). W innym miejscu widzimy, jak i jakiego rodzaju pokarm przygotowywany jest dla synów proroków. „Elizeusz rzekł do swego sługi: Nastaw duży garnek i ugotuj gulasz dla synów proroków. I jeden z nich wyszedł na pole, aby zbierać warzywa (chwała: „mikstura cudu”), i znalazł dziką roślinę pnącą, i zebrał z niej swoje szaty pełne dzikich owoców. Przyszedł i rozdrobnił je w garnku z gulaszem, bo ich nie znali. I nalali im do jedzenia. Ale gdy tylko zaczęli jeść gulasz, wtedy podnieśli krzyknął i powiedział: Śmierć jest w kotle, mężu Boży, i jeść nie mogą” (2 Król. 4, 38-40). Tutaj widzimy, że do gotowania zbierają to, co znajdą na polu, zbierają to sami w ubraniach, a gulasz wyszedł dobry, choć o mało się tym nie zatruli! W innym przypadku Elizeusz daje dwadzieścia chlebów jęczmiennych i surowe ziarno w łuskach za stu synów proroków, tak że sługa pyta zdumiony: „Co dam stu mężom” (2 Król. 4, 42–43). Ten ascetyczny styl życia synów proroków czasami odpowiadał miejscu ich osiedlenia: czasami stowarzyszenia synów proroków osiedlały się z dala od ludzkich siedzib, na pustyni lub w górach. W tym przypadku struktura życia stała się jeszcze bardziej ascetyczna. Ascetyczny tryb życia na ogół odpowiadał całemu duchowi proroctw Starego Testamentu. Proroka Starego Testamentu można przedstawić jako surowego ascetę. „Ten człowiek jest pokryty włosami i ma skórzany pas wokół bioder” – mówili o proroku Eliaszu (2 Królów 1:8). Widzimy, jak prorocy poszczą (historia Daniela i jego towarzyszy, zwłaszcza Dan. 10, 2–3). W duchu Starego Testamentu był Jan Chrzciciel „nie trujcie, nie pijcie” (Mt 11,18), surowy asceta, który miał „odzienie z sierści wielbłądziej i pas skórzany przepasany na biodrach”, jadał szarańczę i dziki miód (Mt 3,4; Mk 1,6). Jest więc rzeczą zupełnie naturalną, że szkoły prorockie, mające proroków na czele, same przyjęły ascetyczny sposób życia. Jak dotąd wskazywaliśmy jedynie na stosunkowo łagodne cechy szkół prorockich, jednak cechy te mogą charakteryzować szkoły prorocze od ich zewnętrznej strony. Należy teraz wskazać bardziej istotne cechy, które wraz z przedstawionymi mogą dać pewnego rodzaju holistyczne wyobrażenie o tym, co w istocie do tej pory nazywaliśmy szkołą proroczą. Należy sobie odpowiedzieć na pytanie: czym zajmowali się synowie proroków w swoich szkołach, jak ich nazywaliśmy, i jaka była ich działalność? Bez wątpienia jest to najważniejsza część kwestii szkół proroczych, ale właśnie przy rozwiązaniu tej części kwestii pozostajemy z najbardziej skromnymi danymi biblijnymi i pełnym polem do jakichkolwiek założeń. Ale co Biblia mówi nam o działalności synów proroków? W 1. Księdze Królewskiej jest powiedziane o synach proroków, że prorokowali, a prorokowali zarówno słudzy Saula, jak i sam Saul (1 Samuela 19:20–24). W 4. Księdze Królewskiej jest powiedziane o synach proroków, że siedzieli przed Elizeuszem (2 Król. 6:1). Oto ogólne definicje tego, co robili synowie proroków. Co to oznacza? Znaczenie słowa „przepowiadany” można rozumieć na różne sposoby. Aby rozstrzygnąć kwestię istoty proroctwa, istnieje teoria pasywizmu (Gentenberg, częściowo Tolyuk itp.), która rozumie proroctwo w wąsko pasywnym sensie. Jeśli przyjmiemy tę teorię, wówczas stowarzyszenia synów proroków przynajmniej pojawią się przed nami w postaci wzniosłych ekstatyków, coś w rodzaju naszych mistycznych i ekstatycznych sekciarzy. 37 Samemu czasownikowi naba (prorokować) przypisuje się znaczenie „wpadać w szał”, przeceniając znaczenie formy hithph – itnabbe użytej w I Księdze Królewskiej. Ta forma czasami rzeczywiście oznacza stan szaleństwa, na przykład w dodatku do Saula w 1. księdze Samuela 18, 10 (tłumaczenie rosyjskie - „rozgniewał się”) (1 Samuela 18, 10). Jednak znaczenie tej formy jest kwestionowane i właśnie tej formy w odniesieniu do prawdziwych proroków użyto tylko trzy razy: Jeremiasz 29, 26–27; 26, 20 (Jer. 29, 26–27, 26:20); Ezechiela 27:10 (Ezechiela 27:10), a przede wszystkim tego słowa w odniesieniu do proroka Jeremiasza użył jego wróg – kapłan Szemajasz, w obraźliwym znaczeniu. 38 Sam czasownik naba ma także znaczenie czynne – „głosić, wygłaszać natchnione przemówienie, nauczać”. Prorok – a członkowie zastępu w 1. Księdze Samuela są dokładnie nazywani prorokami – może oznaczać „uczony”; prorocy są czasami nazywani uczniami i studentami (Izaj. 8, 16, 54:13; Jer. 32, 33). 39 Jeśli więc w 1. księdze Samuela jest powiedziane o członkach zastępu, którzy prorokowali, to można to zrozumieć w tym sensie, że budowali ich natchnione mowy wzajemne, a zwłaszcza proroka Samuela. Interpretacja, według której synowie proroków sztucznie przygotowywali się do proroctwa, opiera się na niedopuszczalnym rozumieniu proroctwa. I tak komentatorzy żydowscy, np. Abarbanel, mówią o synach proroków: se ipsos disponunt ad vaticandum. Ale czy proroctwa można się nauczyć? Czy proroctwo jest sztuką, umiejętnością, którą można w razie potrzeby rozwinąć w sobie osobistym wysiłkiem? Jedyna odpowiedź brzmi: nie. Prorok nie potrzebuje ani szkoły, ani nauczyciela; sam Pan wzywa go już w łonie matki (Izaj. 49:1; Jer. 1:5), pociąga go jakby wbrew jego woli; ogień płonie w kościach proroka i nie może go powstrzymać (Jer. 20, 7–9). Nie możesz przygotować się na proroctwo ad vaticandum. Wymaga to szczególnego przyćmienia przez Boga. Według Starego Testamentu, aby być prorokiem, trzeba narodzić się duchowo. 40 Bardziej konkretne informacje na temat działalności synów proroków znajdują się w 4. Księdze Królewskiej, gdzie jest powiedziane o synach proroków, że „usiedli przed” swoim przywódcą, prorokiem. Wyrażenie „siedzieć przed kimś” użyte w innych miejscach Biblii oznacza związek nauczanego z nauczanym. Księga proroka Ezechiela kilkakrotnie mówi, że starsi ludu zasiedli przed nim (Ezech. 8, 1, 20:1); starsi przyszli, aby zapytać Pana (Ezech. 20:1), a prorok, gdy siedzieli przed nim, opowiedział im objawienia i wizje, słowo Boże (Ezech. 8:1, 20:2), to znaczy ich nauczał. W innym miejscu Pan przemówił do proroka Ezechiela: „Przychodzą do ciebie jak do tłumu, a lud mój siedzi przed tobą i słucha twoich słów, ale ich nie wypełnia” (Ezech. 33:31). Opierając się na takim użyciu wyrażenia „siedzieć przed kimś”, należy argumentować, że prorocy nauczali mniej lub bardziej wąskiego kręgu synów proroków, którzy gromadzili się wokół nich. Starsi i inne osoby z ludu przychodzili do proroków i siadali przed nimi przy niektórych specjalnych i rzadkich okazjach; synowie proroków byli mniej więcej stałymi słuchaczami proroków. „Siedzenie przed prorokiem” polegało na słuchaniu jego rad, wskazówek, wyjaśnień i ogólnie jego przemówień jako męża Bożego i wpływowego proroka. 41 Większość badaczy naukowych w oparciu o to właśnie sformułowanie przedstawia relację synów proroków do proroka jako relację uczniów do nauczycieli. 42 Imię „synowie proroków” wyraźnie mówi o tym samym pokrewieństwie. Oczywiście „synów proroków” nie można rozumieć dosłownie; w sensie przenośnym imię „syn” w Starym Testamencie zawsze oznacza ucznia, ucznia. „Przyjdźcie, dzieci, słuchajcie mnie. Nauczę was bojaźni Pańskiej” – mówi Dawid (Ps. 33,12). W Księdze Przysłów nauczyciel zawsze zwraca się do ucznia jak do syna: „Słuchaj, synu, pouczeń swego ojca” (Prz. 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7, 6:1, 7:1, 24 itd.). Zatem synów proroków można nazwać uczniami proroczymi, a same stowarzyszenia synów proroków można nazwać szkołami proroczymi. Jeśli jednak stowarzyszenia prorocze nazwiemy szkołami, wówczas absolutnie konieczne jest porzucenie współczesnych wyobrażeń o szkole; Szkoły prorocze nie miały i nie mogły mieć charakteru szkolnego we współczesnym tego słowa znaczeniu. Nie ma powodu przypuszczać, że w szkołach profetycznych nauczano teoretycznych systemów naukowych i że rozwijała się tam teologia teoretyczna (Maibaum). Tymczasem wielu podziela pogląd na szkoły prorocze jako szkoły we współczesnym znaczeniu. Żydowscy rabini nazywani są także synami proroków talmidim, a szkoły prorocze kąpią hamidrasch. Wielu późniejszych naukowców widzi w szkołach proroczych instytucje edukacyjne, w których nauczano różnych nauk, i porównuje je ze szkołami filozoficznymi pitagorejczyków. 43 Jednak nauczanie w Biblii nigdy nie jest przedstawiane jako nauczanie i uczenie się wiedzy teoretycznej. Biblia, podobnie jak w ogóle starożytność, nie czyni rozróżnienia pomiędzy wiedzą a cnotą. Mądrość wiązała się z nauczaniem lub pouczaniem, Hebr. – musar. Instrukcja ta oznaczała cały system środków edukacyjnych (słowi. - „kara”). 44 Nauczycielem nie powinien być zabawny śpiewak o przyjemnym głosie i dobrym muzyku, którego można tylko słuchać i nie wypełniać jego słów (Jer. 32, 33). Szkoły prorocze nie były szkołami we współczesnym znaczeniu; były to nie tylko instytucje edukacyjne, ale bardziej religijne i edukacyjne. Powiedzieliśmy powyżej, że w szkołach proroczych istniał nawet szczególny sposób życia. System ten należy uznać za istotną cechę szkoły proroczej Starego Testamentu. Błogosławiony Hieronim, zwracając uwagę na taki sposób życia, nazywa szkoły prorockie klasztorami, a synów proroków – mnichami. Szkoły prorockie wprawdzie pod względem zewnętrznym przypominały klasztory, ale oczywiście nie były nimi w całości. 46 Szkoły prorocze były instytucjami religijnymi i edukacyjnymi o charakterze monastycznym. Jaki był aspekt edukacyjny szkół proroczych? Biblia odpowiada na to bardzo interesujące pytanie całkowitym milczeniem. Różni uczeni według własnego uznania ustalają plany i programy studiów w szkołach proroczych. 47 Nie pisząc szczegółowych programów, przedmiotem badań możemy nazwać jedynie księgi święte, nie tylko prawo, ale także księgi historyczne. Do przedmiotów edukacyjnych możemy nawet, opierając się na niektórych danych biblijnych, zaliczyć działalność literacką i historyczną. Księgi Kronik zawierają wiele odniesień do historycznych pism proroków (1 Kron. 29, 29; 2 Kron. 12, 15, 13:22, patrz wyżej). Ale kroniki prowadzili prorocy i jaki był udział synów proroków w tej sprawie – nic na ten temat nie wiadomo. Życie szkół proroczych nie polegało wyłącznie na nauczaniu; nie, to życie było edukacją religijną. Kiedy po raz pierwszy wspomniano w Biblii, proroczy zastęp wydaje się zstępować z wysokości (1 Samuela 10:5, 10). Być może gospodarz ten odprawiał jakąś procesję religijną; Dlatego był taki entuzjazm, że mimowolnie ogarnął tych, którzy dołączyli do tego chóru proroków. O tym samym rodzaju wychowania religijno-liturgicznego świadczą lekcje muzyki, które istniały w szkołach profetycznych. Już za Samuela zastęp proroków zstępujący z wysokości miał psałterz, tympanon, flet i harfę (1 Samuela 10:5, 10). Mówi się, że synowie proroków „prorokowali”, ale może to oznaczać, że śpiewali natchnione hymny na cześć Jehowy i akompaniowali im muzyką. Przecież sam czasownik „naba” czasami oznacza muzykę religijną. Mówi się o synach Asafa, Hemana i Jedutuna, że ​​prorokowali (hanebiim – prorokowali) na cynkorach, psalmach i cymbałach (1 Kron. 25:1); Sam Asaf grał (haniba) zgodnie z instrukcjami króla (1 Kron. 25:2). Wszędzie tu oczywiście muzyka jest religijna, o czym mowa w art. 3, który mówi: Idithun grał „na harfie na chwałę i chwałę Pana” (haniba alhodot vehallel lajhovah) (1 Kron. 25:3). Na koniec należy również zauważyć, że niektórzy synowie proroków służyli prorokom i czasami wykonywali ich polecenia. Począwszy od Mojżesza, u niemal każdego proroka widzimy specjalnego sługę, który wszędzie podąża za swoim panem, opiekuje się nim i wykonuje jego polecenia. Biblia zachowała dla nas jeden przypadek, gdy prorok powierza swojemu uczniowi bardzo ważne zadanie. „Prorok Elizeusz przywołał jednego z synów proroków i rzekł do niego: Przepasz biodra, weź do ręki to naczynie z oliwą i idź do Ramot w Gileadzie... i namaść Jehu, syna Jozafata, syna Naszesza... na króla nad Izraelem" (2 Królów 9:1-3). Zauważyliśmy wszystko, co można uznać za przedmiot badań w szkołach proroczych. Ale jak wyobrażasz sobie te wszystkie działania? Jaki był charakter tych działań? Możesz o tym wszystkim rozmawiać ile chcesz, ale to wszystko będzie i może być tylko subiektywne. Tutaj oddamy głos innej osobie, która wyobraża sobie naturę działalności synów proroków. "Prorok, który sam był pierwszym i bezpośrednim organem odbioru Boskiego objawienia, potrafił lepiej niż jakikolwiek późniejszy interpretator swym żywym słowem wyjaśnić swym żywym słowem te nieprawdziwe świadectwa zawarte w piśmie, na których miliony ludzi później opierały swoją nadzieję. Prorocy w prosty i jasny sposób objawili swoim słuchaczom cudowny obraz stworzenia świata, zwracając w nim uwagę na [wszechobecne] ślady stwórczych działań Wielkiego Dostawcy wszechświata. Żywy duch proroczy wydobywał żywe myśli z pod osłoną martwego listu przyodział ich w ciało i krew, ogrzewając swoim tchnieniem i oświetlając nowym światłem tę czy inną prawdę, stosownie do potrzeb jej słuchaczy i współpytających” 48! Ten sam autor opisuje nauczanie historii w następujący sposób: „Duchowe spojrzenie rozmówców przedstawiane było nie w postaci głupich szkieletów przypadkowo utkanych faktów i tablic chronologicznych, ale żywotnie świeżych obrazów, wszędzie utkanych cudownymi faktami Bożego przewodnictwa, naznaczonych obecnością Jehowy i odciśniętymi Jego stopami, głęboko związanymi z teraźniejszością i przyszłością. Prorocy żywymi rysami opisali swoim duchowym synom historię swoich przodków, odciśniętą przez nich Bezgraniczna miłość Jehowy do swego ludu Historia w słowach proroka i Jego życiodajnym tchnieniu zamieniła się w ciąg żywych obrazów z żywymi postaciami. W rozmowach o prawie objawiał się życiodajny duch zawarty w martwej literze; w prawach dotyczących ofiar spod różnego rodzaju krwawych ofiar wyłaniał się przed oczami słuchaczy męczeński obraz obiecanego Baranka, który miał ponieść grzechy świata, a spod ofiarnej zasłony wyłaniała się najświętsza istota i tajemnica. został objawiony Nowy Testament”. „Język ojczysty nie wydawał się niegodny dyskusji, gdyż był to język Jehowy w Jego kontaktach ze swym ludem oraz język Boskich Pism, a jednocześnie badana była nie litera języka, ale objawiony w nim duch, jego piękno, żywotność, siła i urok”. 49 Takie opisy charakteru zajęć w szkołach proroczych są bez wątpienia piękne i wymowne, ale są nie mniej arbitralne. We wszystkich tych opisach prawdą jest, że ogólny duch szkół proroczych był bardzo odległy od suchego, wymuszonego i oficjalnego ducha wielu współczesnych szkół. W szkołach proroczych nie było żadnego orzecznictwa. Szkołę proroczą można sobie wyobrazić jedynie jako ściśle zjednoczone braterstwo, rodzinę, w której nie ma zewnętrznej władzy ani ostentacyjnego porządku, gdzie uległość wynika koniecznie z pełnego czci szacunku i wdzięczności; rodzinę, w której wszyscy są rodziną, a nie losowo zebrani, zniesmaczeni sobą, gdzie wszyscy się znają i kochają, a nie tylko się tolerują. Wystarczy przeczytać jeden werset Biblii i przeczytać z Biblii słowiańskiej: „A człowiek cichy powiedział jedno słowo: przyjdźcie wy i wasze słudzy. I powiedział: pójdę. I idźcie z nimi" (2 Król. 6,3-4). Czyż nie widać już w tych słowach owego bezcennego ducha miłości braterskiej, który jest ozdobą każdego społeczeństwa? Proroka nikt nie zmuszał do zakładania szkół, skłaniała go do tego jedynie gorliwość na chwałę Bożą. Szkoła prorocka była wyczynem proroka, jego chodzeniem z Bogiem. Synowie proroków nie otrzymali żadnych „praw”, dlatego też uczęszczanie do „szkoły” było dla nich wyczynem kwestia ich miłości do Boga i ich dążeń moralnych. Dla nauczycieli i uczniów „uczenie się” było ożywionym, bezinteresownym wyczynem. Przy takiej inspiracji naturalny był ascetyczny styl życia, który sam w sobie miał oczywiście wielkie znaczenie wychowawcze. Nie kształcili się w szkołach prorockich, ale nauczali, a całe życie w szkołach prorockich było jednym wyczynem religijnym, natchnionym i wolnym, chwytającym wszystkich synów proroków i jednoczącym ich we wspólną rodzinę, drogą wszystkim synom proroków nie było wolności w błąd, co przypomina znaną bajkę, gdzie wóz jechał w różnych kierunkach. Proroczy syn był wolny, ponieważ znalazł to, czego szukał, ponieważ znalazł się wśród ludzi, którzy dążyli do tych samych wysokich i wspaniałych celów co on, z którymi mógł się dzięki temu dogadać i połączyć w jedno bractwo, w którym wszyscy czuli się szczęśliwi i wolni, choć inni nie mogli zrozumieć ani jego szczęścia, ani jego wolności. To właśnie ten system szkół profetycznych, obcy „oficjalności”, pełen ducha i jednomyślności, chcielibyśmy szczególnie podkreślić. Na zakończenie chcielibyśmy powiedzieć kilka słów o tym, jakie myśli budzą pamięć o starotestamentowych szkołach prorockich. Wszystko, co dotyczy proroctw Starego Testamentu, dotyczy także hierarchii kościoła chrześcijańskiego. Proroctwo Starego Testamentu przeszło do Nowego Testamentu; w życiu Kościoła pierwszych wieków odnajdujemy paralelę Nowego Testamentu z proroctwami Starego Testamentu, są to charyzmatycy – ewangeliści, prorocy, nauczyciele. W pierwszych czasach chrześcijaństwa ci charyzmatycy byli wyżsi od osób hierarchicznych - biskupów. Osoby hierarchiczne pełniły jedynie funkcje administracyjne i liturgiczne. Inspirujące nauczanie należało do charyzmatyków. „Nauczanie Dwunastu Apostołów” mówi o osobach hierarchicznych: nie gardźcie nimi; bo oni są wśród was najbardziej zacni wraz z prorokami i nauczycielami. Wkrótce jednak dzieło charyzmatyków zaczyna zmierzać w stronę hierarchii i ostatecznie charyzmatycy, skompromitowani przez proroków montanistycznych, całkowicie ustąpili miejsca hierarchii. Hierarchia przejęła również obowiązki charyzmatyków. W konsekwencji hierarchia kościelna poprzez charyzmatyków jest po części ideologicznym spadkobiercą proroków, a jeśli tak jest, to wszystko, co dotyczy szkół prorockich, odnosi się także do szkoły teologicznej. A szkoła duchowa może się wiele nauczyć od szkół proroczych. Szkoła teologiczna zawiera w swoich murach osoby całkowicie sobie obce, dążące w diametralnie przeciwnych kierunkach. Edukacja religijna w nich jest ograniczona do minimum; przedstawiamy zainteresowanym. Kto jakimś cudem pozostaje wierny Bogu i Kościołowi, niech sam pozostanie, aby im służyć. Legalny, bezduszny system skorumpował i zabił szkołę teologiczną i powinien się wiele nauczyć od szkół proroczych. Szkoła powinna przyjmować wyłącznie tych, którzy mają jasno określone powołanie życiowe, czyli powinna mieć charakter specyficznie duszpasterski. Według pewnego wysoce „autorytatywnego” projektu o życiu szkoły może decydować jej ewentualne zbliżenie do klasztoru (§ 6), a szkoła powinna kształcić dobrych pasterzy Cerkwi prawosławnej nie tylko przez przekazywanie im niezbędnej wiedzy, ale także poprzez dokonywanie wyczynów życia i działalności chrześcijańskiej (§ 1). 52 W tym samym projekcie system formalno-oficjalny jest całkowicie przekreślony. Przełożony i nauczyciele-wychowawcy nie tworzą korporacji wychowawczej w potocznym tego słowa znaczeniu, ale duchowe braterstwo, którego łączy ścisłe posłuszeństwo przełożonemu i wspólna wzajemna miłość (§ 12). Nauczyciele szkolni postrzegają siebie nie tylko jako nauczycieli przedmiotów ścisłych, ale także jako duchowych przywódców swoich uczniów w życiu chrześcijańskim i w przygotowaniu do pracy duszpasterskiej (§ 14). Jeżeli wyobrażamy sobie szkołę duszpasterską o takim duchu i strukturze, to mimowolnie przypomina ona szkoły prorockie, o których mówiliśmy. I czyż taka szkoła nie kształci pasterzy choć trochę na wzór proroków, o których mówi starożytny mędrzec: „Prorok Eliasz powstał jak ogień, a słowo jego płonęło jak lampa… za jego dni Elizeusz nie drżał przed księciem… nic go nie przemogło… A dwunastu proroków – niech kości ich zakwitną na swoim miejscu! – pocieszali Jakuba i zbawiali… prawdziwą nadzieją” (Syr. 48, 1, 13–14, 49:12). Istniały monografie poświęcone konkretnie szkołom proroczym, ale to było to; należą do przeszłości i przedostatnich wieków. Są to: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prorokarum. Bazylea, 1701; Cynk. Rozprawa proroka. skolis. Getynga, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Wrocław, 1777; Schweyler-Mieg. Prorok. scholis, quas ferunt commentationes teolog. część. Strassburg, 1833. Wiadomo, że te starożytne księgi znane są jedynie z nazw, z bardziej zachowanych podobnych starożytnych ksiąg, np.: Vitringa. De synagogavetere. Weissenfels, 1726, a głównie z jedynej nieco nowej monografii: Guil. Ruda. Kranichfeld. De iis, quae in Testamentovetere commemorantur, profetarum societatibus. Berolin, 1861, który podaje spis wszystkich wczesnych monografii poświęconych problematyce szkół proroczych. Ale samego dzieła Kranichfelda trudno nazwać monografią; to raczej broszura licząca około 60 stron. Ponadto broszura Kranichfelda jest rzadkością bibliograficzną. Trzeba jednak powiedzieć, że wszystkie te uwagi są w większości fragmentaryczne i nie dają jednoznacznego wyobrażenia o instytucji szkół proroczych jako całości. Komentarze biblijne co najwyżej poświęcają kilka stron z rzędu szkołom proroczym, jak widzimy na przykład: Carl Friedrich Keil. Die Becher Samuels. Biblischer Commentar uber das Alte Testament Herausgeg. von C. Fr. Keil i Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Lipsk, 1864. S. 146–151. Inne komentarze ograniczają się jedynie do egzegezy odpowiednich wersetów. Encyklopedie czasami nie poświęcają specjalnych artykułów szkołom proroczym, ale mówią o nich w artykułach poświęconych ogólnie proroctwom Starego Testamentu. Zobacz na przykład Real-Encycklopädie fur protestantische Theologie und Kirche Herausgeg. von Herzoga. 2-te Aufl. Bd. 12 (dalej – Herzog. RE2). Są to: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prorokarum. Bazylea, 1701; Cynk. Rozprawa proroka. skolis. Getynga, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Wrocław, 1777; Schweyler-Mieg. Prorok. scholis, quas ferunt commentationes teolog. część. Strassburg, 1833. Wiadomo, że te starożytne księgi znane są jedynie z nazw, z bardziej zachowanych podobnych starożytnych ksiąg, np.: Vitringa. De synagogavetere. Weissenfels, 1726, a głównie z jedynej nieco nowej monografii: Guil. Ruda. Kranichfeld. De iis, quae in Testamentovetere commemorantur, profetarum societatibus. Berolin, 1861, który podaje spis wszystkich wczesnych monografii poświęconych problematyce szkół proroczych. Ale samego dzieła Kranichfelda trudno nazwać monografią; to raczej broszura licząca około 60 stron. Ponadto broszura Kranichfelda jest rzadkością bibliograficzną. Szczególnie typowym opracowaniem tego typu jest: dr Siegmund Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. Berlin, 1883. Regenbogen-Bibel (niemiecki) – tzw. „Rainbow Bible”, krytyczne wydanie Biblii, opublikowane na końcu. XIX w., w którym zgodnie z teorią „czterech źródeł” Pięcioksięgu tekst drukowano w czterech różnych kolorach. – Około. wyd. Zobacz: Keil. Op. cyt. S. 74; M. Wierżbolowicz. Cytuj op. s. 230–231. Zastęp proroczy wspomniany w 1 Księdze Samuela. 10, 5, 10 mogli nie mieć stałego miejsca zamieszkania w Gibea. Być może zastęp proroków odprawił jedynie procesję religijną, na co najwyraźniej wskazuje fakt, że zastępy proroków zeszły ze wzgórza i miały ze sobą instrumenty muzyczne, osoby niebiałe, kipnor itp. Założenie to przyjmuje także Keil (op. cit. S. 74), wbrew stwierdzeniu Wierżbolowicza, że ​​Keil jest skłonny do przeciwnego zdania (Cit. cit. s. 230. przypis 1). Vitringa w „De synagoga vetere”, gdzie znajduje się wymowna „Dissertatio de publicis scholis Prophetarum” (C. VII. s. 349–361), zauważa jednak, że niewątpliwie na wzgórzu, z którego schodził pierwszy wspomniany zastęp proroków, znajdowała się szkoła prorocka („haud dubie, quod Prophetarum ibi schola fuerit.” s. 356). M. Wierżbolowicz. Cytuj op. s. 232–233. „Także nicht die Forderung des Königs, sondern die Art und Begründung dieser Forderung war es, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, und womit das Volk sich versündigte” – zauważa F. M. Zahn w miniaturowej broszurze „Samuel der Prophet und Reformator. Ein Beitrag zum Schriftverständniss” (Brämen, 1873. S. 33). M. Wierżbolowicz. Cytuj op. s. 235. S. Maybauma. Op. cyt. S. 38–39. Tamże. S. 7–29 („Die vorsamuelische Zeit”). Przynajmniej przez czas, gdy szkoły prorocze znajdowały się pod osobistym przewodnictwem Samuela. Tamże. S. 49. M. Wierżbolowicz. Cytuj op. Str. 11. Kosem od czasownika kasam, co oznacza „wyczarowywać”. W Starym Testamencie kosem oznacza tego, który sprawdza wolę bogów za pomocą formuł zaklęć, ogólnie oznacza przesądnego wróżbitę. W tym sensie kosem jest użyte w Deut w odniesieniu do fałszywych proroków. 18, 10, 14; 2 Król. 17, 17; Mich. 3, 6, 7, 11; Jest. 3, 2; o Balaamie – w Nav. 24, 9–10 (słowiański „magik”), o prorokach filistyńskich w 1 Samuela. 6, 2; także o czarodziejce z Endor w 1 Samuela. 28, 7. Kosem nie używa się w odniesieniu do prawdziwych proroków żydowskich. Byli tacy ludzie na początku dzieła proroka Samuela. Samuel nie stworzył zastępów proroków z niczego, ale wezwał dawne stowarzyszenia, aby pomogły mu w odrodzeniu religijnym i moralnym ludu, a on sam zdawał się na zastępy proroków. Oczywiście formacja proroczych zastępów powołanych do działania przez Samuela posunęła się daleko do przodu. Porównaj: FM Zahn. Op. cyt. S. 26–27. To czas „die Heldenzeit des Prophetenthums”, jak to ujął Maybaum. Op. cyt. S. 60. Ta okoliczność jest szczególnie uderzająca dla Keila. Op. cyt. S. 147–148. To samo zob.: M. Wierżbolowicz. Cytuj op. s. 248. To ciągłe istnienie szkół proroczych zostało zdecydowanie zademonstrowane przez Maibauma. Op. cyt. S. 46–47. Można tak sądzić na podstawie 2 Królów. 6, 21 i 2 Królów. 13, 14. środa: 2 Król. 2, 12. W Biblii - „czyny Abijasza”. – Redakcja „ABC Wiary” „Podobieństwo, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate kultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt”. Witringa. Op. cyt. s. 352. Więcej szczegółów na ten temat zob.: M. Wierżbolowicz. Cytuj op. s. 284–286. Oehler pisze: „In dem später nicht vorkommenden ‘ben nabí dieser Stelle Liegt die letzte Spur der Prophetenschulen”. Herzoga. RE2. Bd. 12. S. 278. Według tabeli chronologicznej Ewalda okres ten obejmuje 111 lat. Patrz: prof. S. S. Glagolev. Nadprzyrodzone objawienie i naturalne poznanie Boga są poza prawdziwym Kościołem. Charków, 1900. s. 105. Patrz: prof. S. S. Glagolev. Nadprzyrodzone objawienie i naturalne poznanie Boga są poza prawdziwym Kościołem. Charków, 1900. s. 105. Książkę tę można kupić w sklepie Sretenie Przeciwnie. I, 9, 4. PG. T. 7. Kol. 544A-B. Eseje. s. 48. Tamże. Kol. 521, 524. Tamże. s. 41. Tamże. Kol. 521A-B. Właśnie tam. s. 41. "Jeden tak zrobił, opisując w wierszach Homera Herkulesa, wysłanego przez Eurystheusa po piekielnego psa, nic bowiem nie stoi na przeszkodzie, aby przytoczyć ich jako przykład, gdyż techniki (dpice...rhseij) są dla obu takie same. On to powiedział i wypłakał lamentującego z domu (Od. X, 76). Mąż Herkulesa, sprawca cudów (Od. XXI, 26), mąż Eurystheus, potomek Perseida Stenela (Il. XIX, 123), Pies, który miał zostać zabrany Erebusowi od strasznego boga Hadesa (Il. IV, 368). Wyruszył w drogę niczym mieszkaniec gór – lew dumny ze swojej siły (Od. VI, 130), szybko przez miasto, towarzyszyli mu wszyscy bliscy jego sercu (Il. XXIV, 327), młode dziewice i młode mężczyźni, cierpliwi starsi (Od. XI, 38), Płacząc niepocieszeni, jakby odchodząc na śmierć (Il. XXIV, 328). Zarówno Ermiusz, jak i jasnooka Atena udzielili pomocy (Od. XI, 625), Znając dobrego brata i jak bardzo był zatroskany w swojej duszy (Il. II, 409). że Homer skomponował je w ten sposób na ten sam temat? Ale kto zna pieśni Homera, rozpoznaje te wersety, ale nie rozpoznaje treści, bo wie, że jeden z nich mówi o Odyseuszu, inny o samym Herkulesie, inny o Priamie, a jeszcze inny o Menelaosie i Agamemnonie. - Przeciwnie. I, 9, 4. PG. T. 7. Kol. 544B-548A. Eseje. S. 48. Wszystkie te przykłady i rozumowanie są dosłownie zapożyczone od Ireneusza i Epifaniusza. Haer. 31, 26, 31. Kreacje. Część 1. s. 325–326, 336–338. Centony (od łac. centony, czyli płaszcz ze szmat) były bardzo powszechne w średniowieczu, w okresie schyłku twórczości poetyckiej. – Około. wyd. De praescr. 39: "W dalszym ciągu można zobaczyć, jak z Wergiliusza skomponowana jest zupełnie inna opowieść, a treść zostaje odniesiona do wersetów, a wersety do treści. I tak np. Osidius Geta wyssał (exsuxit, kolejny expressit czytelniczy) z Wergiliusza całą swoją tragedię „Medeę”. Jeden z moich krewnych zapożyczył od tego samego poety m.in. dzieła jego pióra „Obraz Cebesa” (Pinacem Cebetis). Homerocentoni nazywani są zwykle tymi ludźmi, którzy z wersetów Homera komponują swoje dzieła niczym centonarze (więcej centonario), z wielu rozlokowanych tu i tam, zbierając jedno ciało (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). PL T. 2. Kol. 64–65. Tomaszius. Op. cyt. S. 81; Fryderyka Böhringera. Die Kirche Christi und ihre Zeugen oder die Kirchengeschichte in Biographien. 2-te Aufl. Bd. 2: Die alte Kirche. 2-er Teil; Ireneus, der Bischof von Bugdunum, oder die Bildung der altkatholischen Kirche und Kirchen-lehre im Kampfe mit dem Gnostizismus. Stuttgart, 1873. S. 371; Cz. Zahn. Op. cyt. 1, 2. S. 586 fgg.; R. Liechtenhana. Op. cyt. S. 34; F. Loofs. Op. cyt. § 17, 1. S. 111–112; V.V. Bołotow. Cytuj op. Cz. 2. s. 226–227; A. Harnack. Op. cyt. Ja, S. 292. Por.: Tamże. I, s. 303–307; F. Loofs. Op. cyt. § 17, 3. S. 113; Cz. Zahn. Op. cyt. 1, 2. S. 596; Batiffol Pierre L'eglise naissante et le catholicisme. 3-me e€d. Paryż, 1909. s. 277, 281, 282. Epifaniusz mówi o Marcjonie, że on, syn biskupa, został przez ojca ekskomunikowany z Kościoła, przybył do Rzymu, a gdy go tu nie przyjęto, powiedział: „Rozbiję wasz Kościół i wprowadzę do niego na zawsze schizmę”. I rzeczywiście spowodował znaczny rozłam, ale nie podzielił Kościoła, ale sam oderwał się od tych, którzy mu uwierzyli. Haer. 42, 1–2. Kreacje. T. 2. s. 127–130. Marcion otwarcie odłączył się od Kościoła i założył własny kościół (Tertull. Adv. Marc. IV, 4–5. De carne Chr. 2. PL. T. 2. Col. 394C-D, 396A, 801A), który istniał przez długi czas. Epifaniusz pisze: "Marcjon, oszukawszy wielki tłum, założył szkołę, która trwa do dziś pod wieloma postaciami. Herezję tę można spotkać do dziś w Rzymie i we Włoszech, w Egipcie i Palestynie, w Arabii i Syrii, na Cyprze i w Tebaidzie, a nawet w Persji i innych miejscach. Ten zły bowiem dzięki swojemu oszustwu zyskał wielką władzę w tych krajach. " Haer. 42, 1. Stworzenia. Część 2. s. 127–128. Stroma. III, 4. PG. T. 8. Kol. 1129A. Por.: R. Liechtenhan. Op. cyt. S. 81–83. Tertul. De praescr. 30: „Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit”. PL T. 2. Kol. 50A. Adw. Mars. I, 19: „Separatio Legis et Evangelii proprium et maine opus est Marcionis”. Tamże. Kol. 293A. „Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt”. Disputatio Origenis cum Megetio Manichaeo. II, 18. – S. P. Caspari. Anegdota Kirchenhistorische. l. s. 57. Dillmann wyjaśnia formę hitnabbe w znaczeniu „pokazania się jako prorok”, bycia natchnionym. Handbuch der Alttestamentliche Theologie. S. 475. F. Władimirski. Cytuj op. s. 39–40. Uwaga Doktor Joseph Stier. Op. cyt. S. 17–19. Witringa. Op. cyt. S. 77–357–358. A.P. Lopukhin. Historia biblijna w świetle najnowszych badań i odkryć. T. 2. St. Petersburg, 1890. s. 680 i nast. M. Wierżbolowicz. Cytuj op. s. 255. A więc Ehler, Keil, Maibaum, Knobel, Bogorodsky i inni. M. Wierżbolowicz. Cytuj op. Str. 254. Ok. 1. Według naukowców-deistów, szkoły prorocze realizowały poza celami naukowymi także cele opozycji politycznej. Inni uważają szkoły prorocze za wylęgarnię Jahweizmu; rozwinęli system jahweizmu, a także wprowadzili go do kanonu Starego Testamentu. Herzoga. RE2. Bd. 12. S. 271. Anm. Pogląd szkół proroczych jako instytucji edukacyjnych i filozoficznych zdecydowanie wyraża Vitringä „Certe hi prorokarum filli fuerunt philosophi, vel, si, vis, theologi et theologiae candidati ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbentes sub duetu unius alicujus exercitati doctoris”. Op. cyt. s. 350. Także Tenneman, Meiners, Winer itd. Prof. ksiądz A. A. Glagolev. Księga przysłów. - Biblia wyjaśniająca. T. 4. Petersburg, 1907. s. 423. Epista. ad Rusticum: „...quos monachos in Vetere Testamento legimus.” Epista. ad Paulinum: „Noster (monachorum) Princeps Heliaz, noster Heliseus, nostri duces filii prorokarum”. „Sieht man auf Zweck und Ziel des Mönchthums, więc steht dasselbe in directem Widerspruche mit dem Berufe des Prophetenthums”. Keil. Op. cyt. S. 148. Do przedmiotów, których się uczył, zalicza się Maibaum: muzyka, poezja, historia i genealogia oraz prawa. M. Wierżbolowicz. Cytuj op. s. 264. Szczegóły Prof. A. P. Lebedev. Charyzmatyczni nauczyciele pierwotnego Kościoła I i II wieku. Zbiór dzieł historycznych kościoła. T. 10. M., 1905. s. 3–26. Zobacz recenzję prof. N. N. Głubokowski: Gazeta Kościelna. 1908. nr 12. s. 573–574. Uwaga Słynni Ojcowie Kościoła nie tylko uczyli się w szkołach pogańskich, ale zdobywali wykształcenie kościelne u duchowieństwa biskupiego i ascetyczne w pustynnej i monastycznej samotności. To właśnie temu wychowaniu zawdzięczali późniejszą chwalebną działalność na rzecz Kościoła w okresie jego świetności. Zobacz szczegółowo na ten temat: prof. V. F. Pevnitsky. Wychowanie ojców kaznodziejów w IV wieku. – Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1892. T.Z.S. 272–304. Może zainteresuje Cię: