ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური სკოლები

ბიბლიურ-ისტორიული შესწავლა მოკლე ისტორიული ცნობები წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ წინასწარმეტყველური სკოლების შიდა სტრუქტურა ბიბლიურ-ისტორიული შესწავლა წინასწარმეტყველური სკოლები ძველი აღთქმის ისტორიულ წიგნებში გვხვდება ძირითადად ორი სახელით: „წინასწარმეტყველთა ლაშქარი“ და „წინასწარმეტყველთა შვილები“. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ შევცდეთ, როცა ვიტყვით, რომ ბიბლიის ამ სახელებით კითხვისას გარკვეული აზრები არ ჩნდება; თუმცა, თუ რაიმე იდეები წარმოიქმნება, ისინი სრულიად თვითნებურია და მეცნიერულად შემოწმებისას ისინი ზოგჯერ მთლიანად იცვლება, თითქმის პირიქით. მაგრამ ამავდროულად, ინსტიქტურად იგრძნობა, რომ „წინასწარმეტყველთა ლაშქარში“ და „წინასწარმეტყველთა შვილებში“ ვგულისხმობთ არა უმნიშვნელო და შემთხვევით ბიბლიურ-ისტორიულ ფაქტებს, არამედ ფაქტებს, რომლებიც ძალიან დამახასიათებელია ბიბლიური ებრაულობის მთელი ისტორიისთვის, რამაც კვალი დატოვა მის ძველ რელიგიურ და მორალურ ფიზიოგნომიაზე. ძველი აღთქმის უდიდესი და უმაღლესი ფენომენი - ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებისთვის. ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველების ისტორიისა და მახასიათებლებისთვის, წინასწარმეტყველური სკოლები განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რადგან ისინი ჩნდებიან უდიდესი წინასწარმეტყველების ყველაზე ინტენსიური მოღვაწეობის პერიოდებში, „ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველების გმირულ ეპოქაში“, როგორც ამას ერთი გერმანელი მკვლევარი ამბობს. მაგრამ მთელი ეს ისტორიული მნიშვნელობა, ისევე როგორც დაწესებულების გარეგანი ფორმა, ბიბლიის მკითხველს ყველაზე ბუნდოვან და გაურკვეველ მონახაზებში ეძლევა. ეს, ყოველ შემთხვევაში, არასასურველი ფენომენი განპირობებულია იმით, რომ ერთადერთი წყარო, საიდანაც შეიძლება წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ ინფორმაციის მოპოვება, ბიბლია, ძალიან მცირე მასალას იძლევა დასახელებული ინსტიტუტის შესაფასებლად და მისი მეცნიერული კვლევისთვის. ისტორიული წიგნები, რომლებიც ზოგჯერ დეტალურად ასახავს ისრაელის გარე ისტორიას და მისი მეფეების საქმეებს, ძალიან მოკლედ ეხება ხალხის რელიგიურ და ზნეობრივ მდგომარეობას მისი ისტორიის ამა თუ იმ პერიოდში, ზოგჯერ შემოიფარგლება მხოლოდ იმ შენიშვნით, რომ ამა თუ იმ მეფემ უფლის თვალში რაღაც საძაგელი ჩაიდინა. ისტორიული წიგნები წინასწარმეტყველურ სკოლებზე მხოლოდ მაშინ ლაპარაკობენ, როცა ხალხის გარე პოლიტიკური ცხოვრების ასპარეზზე შედიან და მათზე საუბრობენ იმდენად, რამდენადაც მათი ცხოვრება და მოღვაწეობა ეხება ზოგად პოლიტიკურ ცხოვრებას. ბიბლიაში არ არის სპეციალური გამოსვლა თავად წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ. წინასწარმეტყველური სკოლების შინაგანი ხასიათის, მათი გარეგანი ორგანიზაციის, „წინასწარმეტყველთა შვილების“ საქმიანობის შესახებ, მათ მიერ დასახული მიზნებისა და ამოცანების შესახებ, ამ მიზნებისა და ამოცანების მიღწევის გზებისა და საშუალებების შესახებ - ამ ყველაფრის შესახებ ბიბლია, თითქოს უნებურად უშვებს მას, ჩამოაგდებს - და ძალიან იშვიათად - სრულიად უმნიშვნელო სიტყვას ორ-სამ სიტყვაში. პირველადი წყაროს ამ პოზიციით, ცხადია, რომ უზარმაზარი სფერო იხსნება გაუთავებელი ვარაუდებისა და ბედის თქმისთვის, რომელთა უმეტესობა არც შეიძლება იყოს მიღებული პოზიტიური ავტორიტეტების ნაკლებობის გამო და არც უარყოფა იმავე ნეგატიური ავტორიტეტების ნაკლებობის გამო. თუ მეცნიერული კვლევა არ უნდა შედგებოდეს მხოლოდ ვარაუდებისა და მკითხაობისგან, მაშინ, ცხადია, წინასწარმეტყველური სკოლების საკითხს არ შეიძლება ჰქონდეს მკაცრად მეცნიერული ფორმულირება და ვერ მიიღებს უდავო მეცნიერულ გადაწყვეტას. ამიტომაც არ იქცევს ეს კითხვა ბიბლიისა და ბიბლიის ისტორიის მეცნიერ მკვლევართა ყურადღებას? გერმანულ სამეცნიერო ლიტერატურაშიც კი არ არის არც ერთი მთავარი მონოგრაფია წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ - უჩვეულო მოვლენა გერმანული მეცნიერებისთვის. 1 მონოგრაფიების არარსებობა, რა თქმა უნდა, ვერ ანაზღაურდება იმით, რაც ხელმისაწვდომია სხვა კვლევებში, რომლებიც დაკავშირებულია სხვა საკითხებთან. წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ სხვადასხვა შენიშვნები მიმოფანტულია უამრავ „ისრაელის ხალხის ისტორიაში“, „ბიბლიურ კომენტარებში“ და „თეოლოგიურ ენციკლოპედიებში“. 2 უფრო მეტი ყურადღება ეთმობა წინასწარმეტყველურ სკოლებს მონოგრაფიაში, რომლებიც ზოგადად ბიბლიურ წინასწარმეტყველებას ეძღვნება. 3 მაგრამ სწავლული მკვლევარების კომენტარები ხშირად თვითნებური და ძალიან წინააღმდეგობრივია. პირველი განსაკუთრებით უნდა ითქვას იმ დასავლელი მეცნიერების ნაშრომებზე, რომლებიც ამოსავალ წერტილად იღებენ რაციონალისტური ბიბლიური ჰიპერკრიტიკის ყველა შედეგს და კითხულობენ ბიბლიას, რომელიც დაბეჭდილია არა უბრალო თეთრ ქაღალდზე, არამედ მრავალფეროვან, ცისარტყელას ბიბლიაზე (Regenbogen-Bibel). ამ სტატიაში ჩვენ საერთოდ არ ვაპირებთ პრეტენზიას, რომ გვაქვს საკითხის რაიმე მეცნიერული გადაწყვეტა. არა, ჩვენი ამოცანა გაცილებით მოკრძალებულია. გვსურს, სამეცნიერო ნაშრომების დავიწყების გარეშე, მოკლედ წარმოვადგინოთ, რა შეიძლება ვიცოდეთ ბიბლიიდან წინასწარმეტყველური სკოლების ისტორიისა და ორგანიზაციის შესახებ და როგორ შეიძლება წარმოვიდგინოთ ძველი აღთქმის იუდეველთა ეს შესანიშნავი ინსტიტუტები ბიბლიური მონაცემების მიხედვით. ჩვენი აზრით, ახლანდელ დროში წინასწარმეტყველური სკოლების მოკლე შეხსენებაც კი შეიძლება ჰქონდეს არა მხოლოდ სამეცნიერო, არამედ სასიცოცხლო და პრაქტიკული მნიშვნელობა, რაზეც სტატიის დასასრულს რამდენიმე სიტყვას ვიტყვით. მოკლე ისტორიული ცნობები წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ პირველ ამბებს ვხვდებით სამუელის 1-ლი წიგნის თხრობაში სამუელისა და საულის შესახებ. სამუელმა, რომელმაც საული სცხო მეფედ, აძლევს მას ნიშანს, რომ უფალმა სცხო იგი მეფედ მის სამკვიდროზე. სხვათა შორის, ერთი ნიშანი ასეთი იყო. "ამის შემდეგ, - თქვა სამუელმა, - მიხვალ ღვთის ბორცვზე (ჰიბატ ელოჰიმი), სადაც ფილისტიმელი მცველები არიან... და როცა იქ შეხვალ ქალაქში, შეხვდები ზემოდან ჩამომავალ წინასწარმეტყველთა რიგს (ჰებელ ნებიიმს), მათ წინაშე არის ფსალმუნი და ტიმპანუმი, ჩიპი და ქნარი, უფლის წინასწარმეტყველება. შენ და მათთან ერთად იწინასწარმეტყველებ (ჰიტნაბიტა) და სხვა ადამიანი გახდები“ (1 სამუელი 10:1:5-6). სამუელის წინასწარმეტყველება ახდა. როდესაც საული ბორცვზე მივიდა, შეხვდა „წინასწარმეტყველთა ჯგუფს, და ღვთის სული გადმოვიდა მასზე და იწინასწარმეტყველა მათ შორის. ყველა, ვინც იცნობდა მას გუშინ და წინა დღეს, როცა დაინახა, რომ წინასწარმეტყველებთან ერთად წინასწარმეტყველებდა, ეუბნებოდნენ ერთმანეთს: რა დაემართა კისოვის ძეს? ანდაზა: „საულიც არის წინასწარმეტყველთა შორის“ (1სმ. 10, 10-12). სხვა დროს ჩვენ ვხვდებით წინასწარმეტყველურ მასპინძელს საულისა და დავითის დევნის ამბავში. უთხრეს საულს: აჰა, დავითი ნაბათშია, რამაში. გაგზავნა საულმა მსახურები დავითის წასაყვანად და დაინახეს წინასწარმეტყველთა სიმრავლე, რომლებიც წინასწარმეტყველებდნენ და მათზე გამეფებული სამუელი, ღვთის სული გადმოვიდა საულის მსახურებზე და დაიწყეს წინასწარმეტყველება. მათ შეატყობინეს ეს საულს და მან სხვა მსახურები გაგზავნა, მაგრამ მათაც დაიწყეს წინასწარმეტყველება. შემდეგ საულმა გაგზავნა მესამე მსახურები და მათ დაიწყეს წინასწარმეტყველება. ...თვით საული წავიდა რამაში, მივიდა დიდ წყაროსთან, რომელიც არის სეფაში, და ჰკითხა: სად არიან სამუელი და დავითი? და მათ თქვეს: აქ ნავაფში, რამაში. და წავიდა იქ ნავათში რამაში, და ღვთის სული გადმოვიდა მასზე, წავიდა და იწინასწარმეტყველა, სანამ არ მივიდა ნავათში რამაში. მანაც გაიხადა ტანსაცმელი და იწინასწარმეტყველა სამუელის წინაშე და მთელი ის დღე და მთელი ღამე იწვა შიშველი; ამიტომ ამბობენ: „საულიც არის წინასწარმეტყველთა შორის“ (ბანებიმი) (1 სამუელი 19:19–24)? ზემოხსენებულ სიტყვებში ჩვენ გვაქვს პირველი ბიბლიური მტკიცებულება ორი წინასწარმეტყველის შესახებ: ერთი შეხვდა საულს „ღვთის ბორცვთან“. ამ ბორცვში ჩვენ ვგულისხმობთ ბორცვს, რომელზედაც მდებარეობდა ქალაქი გიბეა, ნახსენები ცოტა დაბლა (იხ. 1 სამუელი 10:26) 5 ბიბლიის რუსულ თარგმანში, საკუთარი სახელი გიბეა ითარგმნება როგორც „ღვთის ბორცვი“. კიდევ ერთი შემთხვევა სამუელის სიცოცხლის ბოლო დღეებით თარიღდება და ამ შემთხვევაში ჩვენ ვხედავთ წინასწარმეტყველთა უფრო ორგანიზებულ მასპინძელს სამუელის მეთაურობით და რომელთაც მუდმივი რეზიდენცია ჰქონდათ რამაში, იერუსალიმის ჩრდილოეთით, ბენიამინის ტომში 6. მაგრამ ემთხვევა თუ არა ბიბლიაში წინასწარმეტყველური სკოლების პირველი ხსენება მათ რეალურ ისტორიულ საწყისს? წინასწარმეტყველური სკოლები მხოლოდ სამუელის დროს გაჩნდა თუ მასზე ადრე არსებობდა? მკვლევართა უმეტესობა აღიარებს, რომ ამ სკოლების დაარსება და დაარსება სამუელის ინიციატივით არის განპირობებული. სამუელის დრომდე არ არსებობდა წინასწარმეტყველური სკოლები და ამიტომ ისინი არსად არიან ნახსენები; გარდა ამისა, მეფეთა 1-ელ წიგნში (3:1) აღნიშნულია: „უფლის სიტყვა იშვიათი იყო იმ დღეებში და ხილვები... არ იყო ხშირი“ (1 სამუელი 3:1). ეს შენიშვნა, სავარაუდოდ, მიუთითებს იმაზე, რომ მსაჯულების დროს არ არსებობდა წინასწარმეტყველური სკოლები. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, არ არსებობს საკმარისი საფუძველი, რომ გადამწყვეტი უარვყოთ წინასწარმეტყველური სკოლების არსებობა ამა თუ იმ ფორმით წინასწარმეტყველ სამუელის სიცოცხლესა და მოღვაწეობამდე. თუ ბიბლია არსად ამბობს სამუელამდელ ხანაში წინასწარმეტყველური მასპინძლების არსებობის შესახებ, მაშინ უნდა აღინიშნოს, რომ ბიბლია არ ამბობს სიტყვას იმის შესახებ, რომ სამუელმა დააარსა ეს წინასწარმეტყველური ინსტიტუტები. ბიბლიაში წინასწარმეტყველური მასპინძლები ყოველგვარი წინასიტყვაობის გარეშე ჩნდებიან; მათ გაჩენაზე არაფერია ნათქვამი, მაგრამ საუბარია უკვე არსებულ დაწესებულებებად მათ საქმიანობაზე. მართალია, ბიბლია ამბობს, რომ „ღვთის სიტყვა იშვიათი იყო მსაჯულების დროს... და ხილვები არ იყო ხშირი“ (იხ.: 1 სამუელი 3:1), მაგრამ მაინც იყო უფლის სიტყვა და ხილვები, თუმცა არც ისე ხშირად. ღვთის განგებულება ყოველთვის ფხიზლობდა რჩეული ხალხის ბედზე; ღვთის განგებულების მოღვაწეობა არ შეწყვეტილა მსაჯულების დროსაც კი, რომელიც განსაკუთრებით ბნელ დროდ ითვლება. „უფალმა აღადგინა მსაჯულები, რომლებმაც იხსნეს იუდეველები მათი მძარცველების ხელიდან“ (იხ.: მსაჯულები 2, 16, 18), რომლებზეც, ბიბლიის მიხედვით, იყო „უფლის სული“ (იხ.: მსაჯულები 3, 9–10), რომლებსაც ზოგჯერ ჰქონდათ წინასწარმეტყველების ნიჭი (იხ.: მსაჯულები 4, 4, ). ზოგჯერ უფალი გზავნიდა თავის წინასწარმეტყველებს, რომლებიც ქადაგებდნენ ღვთის სიტყვას (იხ.: მსაჯულები 6, 8–10). იმ პერიოდში ბიბლია ზოგჯერ ამ წინასწარმეტყველებს „ღვთის ხალხს“ უწოდებს (იხ.: 1 სამუელი 2:27–36; შდრ.: 2 მატიანე 25:7, 9) და უფლის ანგელოზებს (იხ.: მსაჯულები 2:1–4). იეჰოვამ მოსეს მეშვეობით თქვა: „დავუყენებ მათ შენსავით წინასწარმეტყველს მათი ძმებიდან და ჩავდებ ჩემს სიტყვებს მის პირში და მეტყვის ყველაფერს, რასაც ვუბრძანებ“ (კან. 18:18). თუ აქ წინასწარმეტყველში შეიძლება დაინახოს წინასწარმეტყველების კოლექტიური კონცეფცია და წინა მუხლები ამის უფლებას იძლევა (იხ. კან. 18, 10, 14–15), მაშინ უნდა ვივარაუდოთ, რომ იეჰოვას სიტყვა მსაჯულების დროს შესრულდა. გარდა ამისა, 1 სემის სიტყვები. 3:1 საუბრობს წინასწარმეტყველთა იშვიათობაზე და წინასწარმეტყველები და წინასწარმეტყველური ლაშქარი, როგორც ქვემოთ დავინახავთ, არ არის იგივე. ზოგიერთი, წინასწარმეტყველური სკოლების გაჩენას მჭიდრო კავშირში აყენებს იმდროინდელ მოთხოვნილებებთან, აპროტესტებს მათ ადრეულ არსებობას, თითქოს სამუელის დრომდე არ არსებობდა მათი არსებობის განსაკუთრებული საჭიროება. მხოლოდ სამუელის დროს, იმდროინდელი განსაკუთრებული და განსაკუთრებული გარემოებების მოთხოვნით, წინასწარმეტყველთა მთელი ლაშქარი აღზარდა ღმერთმა. 7 მაგრამ ამაოა წინასწარმეტყველთა მასპინძლებს ან სკოლებს ვუყურებდეთ, როგორც ღვთის განსაკუთრებულ მაცნეებს, როგორც წინასწარმეტყველები იყვნენ, და მათი მთელი არსის დანახვა გარე საქმიანობაში, მათ შინაგან ცხოვრებაზე ფიქრის გარეშე. როგორც ღვთისმოსავი ადამიანების „მასპინძლები“, არა მხოლოდ საზოგადოებრივი ღვთისმოსაობის მოშურნეები, არამედ უპირველეს ყოვლისა პიროვნული, წინასწარმეტყველური მასპინძლები ბუნებრივი და აუცილებელი არიან ნებისმიერ დროს და ყველა სახის ისტორიულ გარემოებაში. უარესობისკენ შეცვლილ ისტორიულ გარემოებებს მხოლოდ თვითდაპატიმრებული წინასწარმეტყველური „მასპინძლების“ წახალისება შეეძლო საზოგადოებრივი მოღვაწეობის ასპარეზზე; ეს განცხადება დეპონირებულია ბიბლიაში მათი ადრეული არსებობის შესახებ ყოველგვარი შენიშვნის გარეშე. გარემოებები მართლაც შეიცვალა. ებრაელი ხალხი სახელმწიფო ცხოვრების ახალ ფაზაში შევიდა. „შეიკრიბა ისრაელის მთელი უხუცესი და მივიდნენ სამუელთან რამაში და უთხრეს: ... დაგვიყენე მეფე, რათა ის განგვაკითხოს, როგორც სხვა ერები“ (1 სამუელი 8:4-5). მოსეს კანონი არ გამორიცხავდა სახელმწიფო ცხოვრების ამ ფორმას (იხ.: კან. 17, 15–20). მაგრამ ხალხს არ ესმოდა კანონის თეოკრატიული იდეები, რომლებიც ასევე ნათლად არის გამოხატული კანონში (იხ. კან. 32:9; შდრ.: 1 სამუელი 12:12). უხუცესებმა თხოვნას აზრიანი სიტყვები დაუმატეს: სხვა ერების მსგავსად. ამიტომ „სამუელს არ მოეწონა ეს სიტყვა“ ... და თავად ღმერთმა უთხრა სამუელს: „არ უარყვეს შენ, არამედ უარყვეს მე“ (1 სამუელი 8:6-7) 8 მაგრამ არ შეიძლება დაშვებული, რომ წინასწარმეტყველური ლაშქარი სამუელის მიერ იყო ორგანიზებული სპეციალურად იმ მიზნით, რომ „დაიცვან იეჰოვას საქმე და დაბრუნებულიყვნენ კანონით იმ ხალხისგან, ვინც წინასწარმეტყველი გვყავდა დანახული“. მმართველობის სამეფო ფორმის დამკვიდრება (იხ.: 1 სამუელი 10, 5, 10). ისეთი ინსტიტუტები, როგორიცაა წინასწარმეტყველური მასპინძლები, არ შეიძლება შეიქმნას რამდენიმე წელიწადში ან თვეში. აუცილებელია ვივარაუდოთ წინასწარმეტყველური მასპინძლების ადრეული არსებობა, განურჩევლად იმისა, თუ რა მიზნებისთვისაა მათთვის წამოყენებული შემდგომი გარემოებები. თქვენ ასევე შეგიძლიათ ყურადღება მიაქციოთ იმ ფაქტს, რომ წინასწარმეტყველთა მასპინძლის მეორე ხსენებით, რომლებიც სამუელის მეთაურობით იწინასწარმეტყველებდნენ რამაში (იხ. 1 სამუელი 19, 19–20), მასპინძელს, როგორც ჩანს, ნამდვილად ჩამოყალიბებული ორგანიზაცია აქვს და ეს გვაიძულებს ვეძიოთ მისი დასაწყისი უფრო ადრეულ დროში. და წინასწარმეტყველთა მასპინძლის პირველივე ხსენებისასაც, მისი არსებობა თითქოს შევიდა პოპულარულ ცნობიერებაში, როგორც ჩვეულებრივი ფაქტი, რომელიც არანაირ გაოცებას არ იწვევს. "საულიც წინასწარმეტყველია?" - ვინც იცნობდა მას გუშინ და მესამე დღეს, ჰკითხეს საულის წინასწარმეტყველების შესახებ" (1სმ. 10, 11). "და ერთ-ერთმა იქ მყოფმა უპასუხა... და ვინ არის მათი მამა" (1 სამუელი 10:12)? ამ საუბარში გასაოცარია, რომ გამომსვლელთათვის წინასწარმეტყველთა მასპინძელი, მისი ხასიათი, მისი წევრების წარმომავლობა არის ის, რაც გვაძლევს იმას, რაც ყველაფერს გვაძლევს უფლებას, როგორც მთქმელს. სამუელამდე არსებობდა წინასწარმეტყველური სკოლები ან მასპინძლები. შეიძლება მივმართოთ მაიბაუმ 10-ს, რომელიც ყველაზე გადამწყვეტად ამტკიცებს სამუელამდე წინასწარმეტყველური სკოლების არსებობას და თავისი კვლევის მთელ თავს უთმობს სამუელამდელ დროინდელ წინასწარმეტყველური სკოლების აღწერას. 11 მაგრამ მაიბაუმი, რომელიც აღიარებს წინასწარმეტყველური სკოლების არსებობას სამუელის დრომდე, მათ სრულად აიგივებს წარმართული მკითხავების სკოლებთან. წარმართული მანტიკების შესწავლა, მაიბაუმის მიხედვით, ამ სკოლებში პირველი ადგილი დაიკავა. სამუელმა რადიკალურად შეცვალა ეს წარმართული სკოლები, მთლიანად გაანადგურა ყოფილი წინასწარმეტყველების უხეში ბუნება - მანტიკა, ბედი. 12 სამუელის დროს მანტიკამ ადგილი დაუთმო წინასწარმეტყველებას, რომელიც დაფუძნებულია შინაგან გამოცხადებაზე. რეფორმირებულ სკოლებში შეწყვიტეს მანტიკის სწავლა; მის ადგილზე არის უმაღლესი მიზნები: მუსიკა, პოეზია, ისტორიის შესწავლა და სხვა. 13 მაიბაუმი არ ამბობს, თუ როგორ შეიტყო მან თავად წინასწარმეტყველებისა და წარმართული მანტიკის წარმოშობის საერთო ფესვის შესახებ 14 და რის საფუძველზე უცხადებს თავის აზრს სწავლულ სამყაროს. მათთვის, ვინც უარყოფს მეორე რჯულის ადრეულ წარმოშობას, რა თქმა უნდა, მკაცრ განსხვავებას, რომელიც იქ ასახულია ებრაულ წინასწარმეტყველებასა და წარმართულ მანტიას შორის, აზრი არ აქვს, მაგრამ ჩვენთვის ეს განსხვავება მნიშვნელოვანია. მეორე რჯულში კი მოსე ეუბნება ხალხს: „ხალხები, რომლებსაც აძევებთ, მოუსმინეთ მკითხავებს და მკითხავებს (კოსემიმ) 15 მაგრამ ეს არ მოგცათ უფალმა, შენმა ღმერთმა. უფალი, შენი ღმერთი, დაგიდგეს წინასწარმეტყველს შენგან, შენი ძმებისგან, ჩემსავით“ (კან. 18:14-15). ბიბლიაში არ არსებობს საფუძველი იმის მტკიცება, რომ სამუელის ადრინდელი წინასწარმეტყველება ცრუმორწმუნე წარმართული მკითხაობის ხასიათს ატარებდა. თუ სამუელამდე არსებობდა წინასწარმეტყველური სკოლები ან წინასწარმეტყველთა მასპინძლები, მაშინ ისინი საუკეთესოდ წარმოადგენენ განსაკუთრებით რელიგიურად მოაზროვნე ადამიანების გაერთიანებებს ან საზოგადოებებს, რომლებიც ამცირებდნენ ყოველდღიურ მოთხოვნილებებსაც კი, რათა მეტი დრო დაეთმოთ რელიგიურ წვრთნებში იმავე რელიგიურ ადამიანებთან ერთად. მათი რელიგიური გრძნობების მუდმივი კონცენტრაცია მათ უფრო მგრძნობიარე ხდის ღვთიური გავლენის მიმართ და იყო დრო, როდესაც ისინი „წინასწარმეტყველებდნენ“. ასეთი მასობრივი წინასწარმეტყველებების შესახებ არის ინფორმაცია ადრეულ ბიბლიურ მონაცემებში. ასე რომ, ჯერ კიდევ უდაბნოში ხეტიალისას, სული ჩამოვიდა მოსეს დასახმარებლად არჩეულ 70 უხუცესზე და მათ დაიწყეს წინასწარმეტყველება. ორი მათგანი, ელდადი და მოდადი, წინასწარმეტყველებდნენ ბანაკში. როცა იესო ნავეს ძემ მოსეს უთხრა: "გაკიცხე ისინი", მოსემ უპასუხა: "არ ეჭვიანობ ჩემზე? ოჰ, რომ უფლის მთელი ხალხი წინასწარმეტყველი ყოფილიყო" (რიცხვ. 11:25–29). მაშინაც კი, თუ უფლის ყველა ხალხი არ იყო ძალიან რელიგიური, ყოველთვის იყვნენ რწმენის მოშურნეები, რომლებიც ზოგჯერ დაჯილდოვდნენ ღვთის სულის გავლენით 16 ძველი დროის წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ ბიბლიური ინფორმაცია მთავრდება სამუელის ცხოვრებისეული ისტორიით. მეფეთა მე-2 წიგნში აბსოლუტურად არ არის ნახსენები წინასწარმეტყველური სკოლები და არც მე-3 წიგნში, გარდა ერთი მოკლე შენიშვნისა 20:35-ში (1 მეფეთა 20:35). მხოლოდ მეფეთა მე-4 წიგნში, ელიასა და ელისეს წინასწარმეტყველური მოღვაწეობის დროის მოთხრობისას, კვლავ გვხვდება ინფორმაცია წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ. აქ წინასწარმეტყველური სკოლები მოქმედებენ „წინასწარმეტყველთა შვილების“ (ბენე ნებიიმ) სახელით. ჩნდება კითხვა: არსებობდა თუ არა წინასწარმეტყველური სკოლები სამუელიდან ელიამდე პერიოდში, თუ ელიას დროინდელი „წინასწარმეტყველთა შვილები“ ​​წარმოადგენდნენ სრულიად ახალ ფენომენს, შესაძლოა მხოლოდ სამუელის დროინდელი „წინასწარმეტყველური მასპინძლების“ მსგავსი? აღვნიშნოთ, რომ ბიბლიაში არ არის ინფორმაცია სამუელის დროს წინასწარმეტყველური მასპინძლების დაშლის შესახებ და ასევე არ არის ინფორმაცია ელია წინასწარმეტყველის დროს „წინასწარმეტყველთა შვილების“ საზოგადოებების გაჩენის შესახებ. ელიას დროს „წინასწარმეტყველთა შვილები“ ​​მაშინვე და დიდი რაოდენობით გამოჩნდნენ. მაშასადამე, უკვე შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ სამუელის შემდეგ და ელიას წინ არსებობდა წინასწარმეტყველთა საზოგადოებები. ის ფაქტი, რომ მეფეთა მე-4 წიგნი ექსკლუზიურად იყენებს ტერმინს „წინასწარმეტყველთა შვილები“ ​​(bene nebiim), რომელიც არ გვხვდება მეფეთა 1-ლ წიგნში, ძნელად შეიძლება იყოს საკმარისი საფუძველი იმის მტკიცებისთვის, რომ მე-4 წიგნში საუბარია სრულიად ახალ ინსტიტუტზე. 18 სახელი შეიძლება შეიცვალოს დროის მიხედვით, ისევე როგორც მეფეთა 1-ლი და მე-4 წიგნის სხვადასხვა მწერლების მიხედვით. გარე აქტივობებიც შეიძლება ახალ ფორმებად ჩამოყალიბდეს, მაგრამ არსებითად ძნელად შეიძლება აღინიშნოს „წინასწარმეტყველთა ლაშქართა“ და „წინასწარმეტყველთა შვილების“ წინააღმდეგობრივი მახასიათებლები. არ არსებობს საკმარისი საფუძველი, რომ უარვყოთ წინასწარმეტყველური სკოლების არსებობა სამუელიდან ელიამდე პერიოდში, ანუ მათი უწყვეტი არსებობა 19 მართალია, დავითისა და სოლომონის ისტორიაში წინასწარმეტყველური სკოლების შესახებ აბსოლუტურად არ არის ნახსენები, მაგრამ ძალიან ბუნდოვანი მინიშნებები შეიძლება მოიძებნოს. ამრიგად, არ შეიძლება ყურადღება არ მიაქციოთ იმ ფაქტს, რომ ნათან წინასწარმეტყველს დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა დავითისა და სოლომონის დროს (იხ.: 1 მეფეთა 1:32, 34, 45). ის სოლომონსაც კი უწოდებს იედიდიას სახელს (იხ. 2 მეფეები 12:25). ითვლება, რომ ნათანი იყო სოლომონის აღმზრდელი, ისევე როგორც ელისე იყო იოაშის აღმზრდელი. 20 შესაბამისად, რელიგიური და პედაგოგიური მისია უცხო არ იყო ამ დროის წინასწარმეტყველებისთვის. ნათანს შეეძლო არა მხოლოდ სოლომონის, არამედ მთელი წინასწარმეტყველური მასპინძლის აღზრდა. ბიბლია ბევრჯერ ამბობს, რომ წინასწარმეტყველები ამ დროს წერდნენ მატიანეებს. „საქმეები... დავითისი... აღწერილია სამუელ მხილველისა... და გადის მხილველის ცნობებში“ (1 მატ. 29:29). „რობოამის საქმეები... აღწერილია სამეის წინასწარმეტყველისა და ადას მხილველის ჩანაწერებში“ (2 მატიანე 12:15); "ასას საქმეები 21 ... წინასწარმეტყველ ადას ამბავში" (2 მატიანე 13:22). ეს ფაქტი მიუთითებს იმაზე, რომ სასკოლო საქმიანობა არ იყო უცხო წინასწარმეტყველებისთვის, ისევე როგორც ეროვნული ისტორიის წერა. ვიტრინგა წინასწარმეტყველური სკოლების არსებობის გარკვეულ ასახვას ხედავს ანდაზებში, სადაც ნათქვამია, რომ „სიბრძნემ ააშენა საკუთარი თავი სახლი ... და გაგზავნა თავისი მსახურები ქალაქის მაღლიდან გამოსაცხადებლად“ (იგავნი 9, 1, 3). cult. მაგრამ ყველა ამ გახმაურებულ გარე საქმეებთან ერთად, უნდა ვიფიქროთ, რომ რელიგიური ცნობიერების შინაგანი მუშაობა ასევე განხორციელდა იმ ადამიანების პიროვნებით, რომლებიც განსაკუთრებით იყვნენ მიდრეკილნი ამის მიმართ, რომლებიც მჭიდრო კავშირებს ქმნიდნენ ერთმანეთთან წინასწარმეტყველთა კონტროლისა და ხელმძღვანელობით. მეფეთა მე-4 წიგნი გვაცნობს „წინასწარმეტყველთა შვილების“ საზოგადოებებს, როგორც საზოგადოებებს, რომლებიც ძალიან დიდია მათში შემავალი წევრების რაოდენობით და აქვთ გარკვეული ორგანიზაცია. ეს ძალიან დამაჯერებლად მეტყველებს წინასწარმეტყველური სკოლების არსებობაზე, ვიდრე წინასწარმეტყველი ელია. წინასწარმეტყველური სკოლების ბოლო ნახსენები გვხვდება წინასწარმეტყველ ამოსში. უთხრა ამოსმა ამაზიას: „მე არ ვარ წინასწარმეტყველი და არც წინასწარმეტყველის ძე, მე მწყემსი ვიყავი და ვაგროვებდი სიკამებს“ (ამ. 7:14). მართალია, წინასწარმეტყველური საზოგადოებების წევრს არსად არ ეძახიან „წინასწარმეტყველის ძე“, როგორც ამას ამოსი საკუთარ თავს აქ უწოდებს. მეფეთა 1-ელ წიგნში (1 მეფეთა 20:35) ვხვდებით გამოთქმას: ერთი კაცი არის წინასწარმეტყველთა ერთ-ერთი ვაჟი, ამიტომ სიტყვა „წინასწარმეტყველის ძე“ შეიძლება გავიგოთ სიტყვასიტყვით, დაბადებიდან შვილის მნიშვნელობით, მაგრამ სხვა გაგებაც დასაშვებია ამაზიას წინა სიტყვებთან დაკავშირებით ამოსის მიმართ (ამოსი 7:12). ამოსი წინასწარმეტყველების უფლებას ამტკიცებს ღვთის ბრძანების მითითებით და უარყოფს მის კავშირს იმ წინასწარმეტყველებთან, რომლებიც წინასწარმეტყველებდნენ და ჭამდნენ ამისთვის პურს, ამაზიას თქმით. მას არ სჭირდებოდა იმის ხსენება, რომ ის არ იყო წინასწარმეტყველის შვილი, რადგან წინასწარმეტყველისგან დაბადებამ იგი წინასწარმეტყველად არ აქცია და, შესაბამისად, სიტყვებში „არა წინასწარმეტყველის ძე“ შეიძლება ნახოთ წინასწარმეტყველური სკოლების მინიშნება 23 ამრიგად, წინასწარმეტყველური სკოლების აყვავების პერიოდი შეიძლება განისაზღვროს, როგორც დრო ელიადან ამოსამდე 24. რა თქმა უნდა, წინასწარმეტყველური სკოლები ვერ გაქრებოდა დროის რომელიმე კონკრეტულ მომენტში, მაგრამ უნდა ვაღიაროთ, რომ ისრაელის სამეფოს განადგურებამდე ბოლო წლებში, ხალხის ცხოვრების ზოგად რელიგიურ და მორალურ დაკნინებასთან დაკავშირებით, წინასწარმეტყველური სკოლები, რომლებსაც საკუთარ თავს უფლებას ვუწოდებთ რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების ყვავილებს, ასევე გაქრა. შეუძლებელია ჩუმად გადავიტანოთ ის ფაქტი, რომ მეფეთა წიგნებში აბსოლუტურად არაფერია ნათქვამი იუდას სამეფოში წინასწარმეტყველური სკოლების არსებობის შესახებ. მეფეთა მე-2 წიგნში მოხსენიებული ყველა „წინასწარმეტყველთა ძე“ ცხოვრობს და მოქმედებს მხოლოდ ისრაელის სამეფოში. მაგრამ ჩვენ გვეჩვენება ნაჩქარევად დავასკვნათ აქედან, რომ იუდას სამეფოში არ არსებობდა წინასწარმეტყველური სკოლები. სრულიად უნაყოფო დარჩა სამუელის მიერ დათესილი და უკვე დაბრუნებული თესლი? და მართლაც შესაძლებელია, რომ იუდას სამეფოში, ისრაელის სამეფოსთან შედარებით უფრო მაღალი რელიგიური ცხოვრების პირობებში, არ არსებობდნენ იეჰოვას განსაკუთრებული მოშურნეები, რომლებიც გაერთიანდნენ ერთმანეთთან რელიგიური და პედაგოგიური მიზნებისთვის? წინასწარმეტყველური მსახურება არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ისრაელის სამეფოთი; წინასწარმეტყველება იყო, შეიძლება ითქვას, ღმერთის ზესახელმწიფოებრივი გამოცხადება დედამიწაზე. 25 თუ წინასწარმეტყველებს ჰყავდათ მოწაფეები ისრაელის სამეფოში, მაშინ რატომ არ შეიძლება იყვნენ იგივე მოწაფეები იუდას სამეფოში? მაგრამ ცხადია, რომ აბსოლუტურად არაფერია სათქმელი, რომელიც ფაქტობრივად დაადასტურებს წინასწარმეტყველური სკოლების არსებობას იუდას სამეფოში. ჩვენ გამოვყავით ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური სკოლების ისტორიული არსებობის ყველაზე მნიშვნელოვანი პუნქტები. ბიბლია, თავისი ინფორმაციით, თითქოს ორ სხივს აფრქვევს წინასწარმეტყველური სკოლების სრულიად ბუნდოვან ისტორიას. პირველი სხივის შუქზე ვხედავთ სამუელის დროინდელ წინასწარმეტყველურ ლაშქარებს, ხოლო მეორის შუქზე - ელიასა და ელისეს წინასწარმეტყველური ხანის შვილებს. წინასწარმეტყველური მასპინძლები და წინასწარმეტყველთა შვილების საზოგადოებები აღწერილია განსხვავებული და არათანაბარი თვისებებით, მაგრამ ასევე არასაწინააღმდეგო. წინასწარმეტყველური სკოლების 26 უწყვეტი არსებობა შეიძლება ვივარაუდოთ მხოლოდ წინასწარმეტყველთა ელიასა და ელისეს დროს, ამ სკოლებს განსხვავებული გარეგანი ფორმა ჰქონდათ. რა ეტაპები გაიარეს წინასწარმეტყველურმა სკოლებმა ისტორიულ განვითარებაში - ამის შესახებ მხოლოდ გამოცნობა შეიძლება, რადგან ისტორიული მტკიცებულება არ არსებობს. წინასწარმეტყველური სკოლების ისტორიის დაწვრილებით წერა მადლიერი ამოცანაა და ნაკლებად გამოსადეგია. წინასწარმეტყველური სკოლების შიდა სტრუქტურა ბიბლია ბევრ მიზეზს იძლევა წინასწარმეტყველური სკოლების შინაგანი სტრუქტურის შესაფასებლად, თუმცა ეს ინფორმაცია შორს არის საკმარისად წინასწარმეტყველური სკოლების როგორც არსის, ისე გარეგანი ფორმების მკაფიო და დეტალური წარმოდგენისთვის. სამუელის 1-ლი წიგნის გზავნილებში ძალიან რთულია „წინასწარმეტყველთა მასპინძლების“ არსის დანახვა. გარკვეული წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რა არის ეს მასპინძლები, შეიძლება მივიღოთ გამოყენებული ტერმინის ანალიზიდან. რა თქმა უნდა, დაწესებულების არსის შესახებ მისი სახელწოდებით შეიძლება ვიმსჯელოთ მხოლოდ სხვა მონაცემების არარსებობის შემთხვევაში. წინასწარმეტყველთა მასპინძლების დასადგენად, მეფეთა 1-ლი წიგნის დამწერი იყენებს ორ ტერმინს: ჰებელ ნებიიმ (1 სამუელი 10:5, 10) და ლაჰაკა ჰანებიიმ (1 სამუელი 19:20). პირველი ტერმინი არ ნიშნავს მხოლოდ შეკრებას, ხალხის ბრბოს, ამ შემთხვევაში წინასწარმეტყველებს; ეს ტერმინი მიუთითებს წამყვანის შემადგენელი პირების უფრო მჭიდრო ერთიანობაზე, ვიდრე უბრალო შემთხვევითი შეხვედრა ერთ ადგილას. ზმნა ჰაბალი ნიშნავს „განუყოფლად შეკვრას“, ხოლო არსებითი სახელი „ჰებელი“ ნიშნავს „ადამიანთა მჭიდროდ გაერთიანებულ კავშირს“. მონათესავე სიტყვა hoblim ნიშნავს "ბმებს" და ბიბლიაში გამოიყენება როგორც ძმობის, მჭიდრო კავშირის სიმბოლო. ჩვენ ხომ გამოთქმებსაც ვიყენებთ - ნათესაური კავშირები, ძმობის კავშირები. ამგვარად, ზაქარია წინასწარმეტყველის წიგნში ვკითხულობთ: „და გავტეხე ჩემი მეორე კვერთხი, ბორკილები, რათა გავტეხო ძმობა იუდასა და ისრაელს შორის“ (ზაქ. 11:14). აქ "ობლიგაციები" ძმობის სიმბოლოა. და ამიტომ ჰებელი შეიძლება ნიშნავს "ადამიანთა ძმურ კავშირს". მეორეს მხრივ, თავად სიტყვა ჰებელი ნიშნავს „სადესანტო თოკს“ (მიქ. 2:5; ზაქ. 2:5; ამ. 7:17; 2 მეფეები 8:2), „გაზომილი ნაკვეთი, მიწის ფართობი“ (იესო ნავეს ძე 17:14, 19:9; კან. 3:4; ზეფ. 2:3, როგორც საკუთრება“) და მხოლოდ მაშინ ნიშნავს "ხალხთა გაერთიანებას". თუ გავითვალისწინებთ სიტყვა ჰებელის ამ მნიშვნელობას, მაშინ შეგვიძლია მასპინძლის ცნებაში შევიტანოთ მისი გამორჩეულობა, გარედან იზოლირება. მეორე რჯულში ნათქვამია: „უფლის წილი მისი ხალხია, იაკობი მისი სამკვიდრო (ჰებელ)“ (კან. 32:9). უფლის იგივე ნაწილი იყო წინასწარმეტყველური ლაშქარი. როგორც მთელი ებრაელი ხალხი იყო გამოყოფილი სხვა ერებს შორის, ასევე წინასწარმეტყველური ლაშქარი განცალკევდა თავად ხალხისგან. ამრიგად, ტერმინი ჰებელის ანალიზი იძლევა წინასწარმეტყველთა მასპინძლობის შემდეგ ორ ნიშანს: 1) წევრთა ძმური ერთიანობა - შიდა მხარეს და 2) იზოლაცია და იზოლაცია გარე მხრიდან. ფილოლოგიური მხრიდან ნაკლებად დამახასიათებელია მეორე ტერმინი ლაჰაკა. "Apax legТmenon lahaka - წარმოიქმნება kahal (kahal) ასოების გადალაგებით. Kahal ნიშნავს საზოგადოებას, შეკრებას; ზმნა kahal ნიშნავს, სხვათა შორის, "მოკრებას". მაშასადამე, წინასწარმეტყველური მასპინძლის აღმნიშვნელი ტერმინი მას ახასიათებს როგორც მოწვეულს, შეკრებილს არა შემთხვევით, არამედ კონკრეტული მიზნით. გარდა ამისა, ყურადღება ეთმობა რამას მახლობლად მდებარე წინასწარმეტყველური დასახლების სახელს - ნავაფი, რომელიც, თუ ითარგმნება როგორც საერთო არსებითი სახელი, შეესაბამება იმას, რასაც ჩვენ „საცხოვრებელს“ ვუწოდებთ 27. ყველა ეს მონაცემი იმაზე მეტყველებს, რომ წინასწარმეტყველური მასპინძლები არ იყვნენ ექსტატიკის შემთხვევითი საზოგადოებები; ყველა ტერმინი განსაზღვრავს წინასწარმეტყველურ მასპინძლებს, როგორც საზოგადოებებს, რომლებსაც ჰქონდათ საკუთარი modus vivendi. განსაკუთრებით დამახასიათებელი თვისება მოხსენებულია სამუელის პირველ წიგნში (1 სამუელი 19:20): საულის ელჩებმა დაინახეს წინასწარმეტყველთა სიმრავლე, რომლებიც წინასწარმეტყველებდნენ და სამუელი უბრძანებდა მათ. სამუელს აქ წინასწარმეტყველური მასპინძლის წინამძღოლი (ნიცაბი) ეწოდება. Nitsab არის ზმნიდან "ნაცაბ", რომელიც წინადადებით ალ, როგორც აქ, ნიშნავს "რამეზე დაყენებას, რამეზე მინიჭებას" (რუთ. 2:5-6), ხოლო თავად არსებითი სახელი იგივე წინადადებით ნიშნავს "რამე დაწესებულების სათავეში მდგარ ადამიანს"; სხვათა შორის, ასე ერქვა სოლომონის ოფიცრების უფროსს და „მეფის სახლის მმართველს“ (1 მეფეები 4:5–6). სამუელის ასეთი დამოკიდებულება შესაძლებელია მხოლოდ იმ ორგანიზებული საზოგადოების მიმართ, რომელსაც ის ხელმძღვანელობდა. ის ფაქტი, რომ სამუელს მთავარი ადგილი ეკავა მასპინძელში, მოწმობს სამუელის 1-ლი წიგნიდან (1 სამუელი 19, 23–24): საული, რომელზედაც „ღვთის სული გადმოვიდა... იწინასწარმეტყველა სამუელის წინაშე“. ყველა ზემოაღნიშნული მსჯელობა გვაძლევს უფლებას არ მივიჩნიოთ წინასწარმეტყველური მასპინძლები ექსტატიკების უფორმო ბრბოებად, არამედ მივიჩნიოთ ისინი ორგანიზებულ ინსტიტუტებად, მათი შინაგანი სტრუქტურა და ხასიათი განიხილება მეფეთა მე-4 წიგნში მოხსენიებულ წინასწარმეტყველთა შვილების საზოგადოებებთან დაკავშირებით. ჩვენ შეგვიძლია გავაერთიანოთ წინასწარმეტყველური მასპინძლები და წინასწარმეტყველთა შვილების საზოგადოებები ერთი სახელით: წინასწარმეტყველური სკოლები. 28 მეცნიერთა უმეტესობა არ განასხვავებს წინასწარმეტყველურ მასპინძლებსა და წინასწარმეტყველურ სკოლებს შორის. მიტროპოლიტი ფილარეტი ორივეს „წინასწარმეტყველურ სკოლებს“ უწოდებს. Keil, Ehler, Maibaum, Keel, Hengstenberg და სხვები მათ გულგრილად წინასწარმეტყველურ სკოლებს უწოდებენ. 29 ტერმინი ჰებელის ფილოლოგიური ანალიზის საფუძველზე ჩვენ ვთქვით, რომ წინასწარმეტყველური მასპინძელი ცხოვრობდა ერთად და სხვა ადამიანებისგან განცალკევებით. ბიბლიური მონაცემები ადასტურებს ჩვენს ვარაუდს. ამრიგად, წინასწარმეტყველური სკოლების პირველი მოხსენიებისას ჩვენ ვხედავთ „წინასწარმეტყველთა სიმრავლეს, რომლებიც ჩამოდიან ზემოდან“ (1 სამუელი 10:5, 10). თუ ზოგიერთის ვარაუდი მართალია, რომ ბორცვის სიმაღლეზე მასპინძლის რეზიდენცია იყო, მაშინ ჩვენ აქ გვაქვს პირველი მტკიცებულება წინასწარმეტყველთა შვილების განსაკუთრებულ ადგილებში ცხოვრების შესახებ. ანალოგიურად, ნავაფი შეიძლება მივიჩნიოთ რამას მახლობლად წინასწარმეტყველური დასახლების ადგილად. მაგრამ მეფეთა მე-4 წიგნში გადმოცემული საერთო საცხოვრებლის აშენების ამბავი განსაკუთრებით ნათლად საუბრობს წინასწარმეტყველთა შვილების საერთო და ცალკეულ ცხოვრებაზე. უთხრეს წინასწარმეტყველთა ძეებმა ელისეს: "აჰა, ადგილი, სადაც შენთან ვცხოვრობთ, ჩვენთვის სიმძიმეა; წავიდეთ იორდანესკენ, ავიღოთ იქიდან თითოეული მორი და იქ გავხადოთ საცხოვრებლად. მან თქვა: წადი. ერთმა თქვა: მომეცი სიკეთე, წადით შენ და შენი მსახურები. მან თქვა: მე წავალ. წავიდა მათთან ერთად იორდანესთან და დაიწყო ხეები" 6:1-4). ამ ამბებიდან, რომელიც შემთხვევით იქნა შემონახული, რადგან მწერალს განზრახული ჰქონდა მოეხსენებინა ელისე წინასწარმეტყველის მიერ იორდანეზე აღსრულებული სასწაულის შესახებ, - ამ ამბებიდან სრულიად ცხადია, რომ წინასწარმეტყველთა შვილების ერთობა ვრცელდებოდა საცხოვრებელ ადგილამდეც და აბსოლუტურად შეუძლებელია უარყო კრაპიხფელ წინასწარმეტყველთა შვილების საერთო ცხოვრება. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ წინასწარმეტყველთა შვილები 1 მუხლში საუბრობენ იმ ადგილის სიმძიმეზე, სადაც ისინი ისხდნენ სამუელის პირისპირ - ასე უნდა ითარგმნოს სიტყვასიტყვით ებრაული jasehabim scbam lephaneha. აქედან გამომდინარე, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ [ამ] თხრობაში საუბარია წინასწარმეტყველთან შეხვედრებისთვის ახალი შენობის აშენებაზე. მაგრამ არსებობს საფუძველი [ვივარაუდოთ], რომ წინასწარმეტყველთა შვილები ერთად ცხოვრობდნენ იორდანეს მახლობლად. თუნდაც მხოლოდ ასაწყობი შენობის აშენებაზე ვსაუბრობთ, ეს მაინც არათუ არ გამორიცხავს, ​​არამედ პირიქით, ადასტურებს, რომ წინასწარმეტყველთა შვილები ერთად ცხოვრობდნენ. წინააღმდეგ შემთხვევაში, რატომ ააშენეს შენობა იორდანეს მახლობლად მათი შეხვედრებისთვის და არა იქ, სადაც მუდმივად ცხოვრობდნენ? 30 გარდა ამისა, თავად ტექსტი მიუთითებს იმაზე, რომ წინასწარმეტყველთა ძეები არ გამოყოფენ თავიანთ სახლებს შეხვედრის ადგილისგან. „მოდით, გავუკეთოთ, - ამბობენ ისინი, - „ჩვენთვის იქ საცხოვრებლად ადგილი“ (2 მეფეები 6:2). ადგილს, სადაც ისინი წინასწარმეტყველის წინაშე ისხდნენ, აქ საცხოვრებელ ადგილს უწოდებენ. შესაბამისად, სადაც წინასწარმეტყველთა შვილები იკრიბებოდნენ, ისინი იქ ერთად ცხოვრობდნენ, ალბათ ერთ ჭერქვეშ. წინასწარმეტყველთა შვილების იგივე თანაცხოვრების შესახებ ადრეც არის მინიშნება. ბიბლიაში ვკითხულობთ: „როდესაც იეზებელი ანადგურებდა უფლის წინასწარმეტყველებს, აბდიამ წაიყვანა ასი წინასწარმეტყველი და დამალა ისინი ორმოცდაათი თითო გამოქვაბულებში და აჭამა პურითა და წყლით“ (1 მეფეები 18:4, 13). ძნელია იმის დამტკიცება, რომ ეს მხოლოდ ცალკეულ წინასწარმეტყველებზეა ლაპარაკი, რომლებიც იზებელის დევნის დროს ერთად იკრიბებოდნენ. წინასწარმეტყველთა რიცხვი, რომელთა საქმიანობაზეც არაფერია ნათქვამი, ამგვარ გაგებას ეწინააღმდეგება. უცნაურია იმის აღიარება, რომ ამდენი წინასწარმეტყველი ცხოვრობდა და მოქმედებდა ისრაელის სამეფოში ერთ დროს: იეზებელმა, უნდა ვიფიქროთ, უკვე გაანადგურა მათი ნაწილი (1 მეფეები 19:14), მაგრამ მათგან ასი დარჩა. მაგრამ ობადიას დამოკიდებულება ამ წინასწარმეტყველების მიმართ განსაკუთრებით მეტყველებს ამ პოზიციის წინააღმდეგ. თავად ობადიამ თქვა თავის შესახებ: „დამალე უფლის ასი წინასწარმეტყველი ორმოცდაათკაციან გამოქვაბულებში“ (1 მეფეები 18:13). ეს რომ ცალკეული წინასწარმეტყველები ყოფილიყვნენ, მაშინ ისინი თავად დაიმალებოდნენ დევნისგან, მაგრამ აქ ჩნდება ობადია, რომელიც, როგორც ჩანს, ყველა მათგანს ევალება. აქედან გამომდინარე, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იეჰოვას წინასწარმეტყველები, რომლებიც მოხსენიებულია მეფეთა მე-3 წიგნში (თავი 18) (1 მეფეთა 18), შეადგენდნენ წინასწარმეტყველურ სკოლას, რომელსაც აბდია ხელმძღვანელობდა. როდესაც იზებელისგან დევნის მძიმე დრო დადგა, ობადიამ იზრუნა, რომ თავისი „წინასწარმეტყველები“ ​​უსაფრთხო ადგილას დამალულიყო. სახელწოდება „წინასწარმეტყველები“ ​​არ ეწინააღმდეგება იმ ფაქტს, რომ ისინი იყვნენ წინასწარმეტყველური სკოლის წევრები; ყოველივე ამის შემდეგ, სამუელის დროინდელი კრების წევრებს წინასწარმეტყველებს უწოდებენ (1სმ. 10, 5, 10, 19:20, 24). მაგრამ მოყვანილი მონაკვეთი ასევე მოწმობს იმაზე, რომ ეს წინასწარმეტყველები ერთად ცხოვრობდნენ. ეს წინასწარმეტყველები საკუთარ სახლებში რომ ცხოვრობდნენ, ერთად არ დაიმალებოდნენ; გაფანტვისგან, დევნის დროს ერთად შეკრება სრულიად არაგონივრულია; ცხადია, წინასწარმეტყველებს არ ჰქონდათ საკუთარი სახლები. გარდა ამისა, ობადია ხაზს უსვამს, რომ წინასწარმეტყველების გამოქვაბულებში დამალვისას ისინი ორ ნაწილად დაყო ორმოცდაათი ადამიანისგან. ჩვენი აზრით, ეს გარემოება მალავს დახვეწილ მინიშნებას, რომ ადრე ყველა წინასწარმეტყველი ერთად ცხოვრობდა; ამიტომ მათი დაყოფა ორ ნაწილად იმსახურებდა აღნიშვნას. ზემოაღნიშნული შემთხვევები იყო, როდესაც წინასწარმეტყველები ერთად ცხოვრობდნენ მარტოობაში მდებარე საცხოვრებლებში. ზოგჯერ წინასწარმეტყველური სკოლები იყო ქალაქებში, როგორც ვხედავთ სკოლებს ბეთელში (2 მეფეები 2:3), იერიხონში (2 მეფეები 2:5), მაგრამ ქალაქებშიც კი, წინასწარმეტყველური სკოლების წევრები ერთად მოქმედებენ. ალბათ ისინი ერთად ცხოვრობდნენ ქალაქებში. ამ წინასწარმეტყველურ საცხოვრებლებს ზოგიერთი ცენოვია უწოდებს. 31 ცხოვრების საზოგადოება არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ საცხოვრებლის თემით. ბიბლია გარკვეულ საფუძველს იძლევა წინასწარმეტყველური სკოლებისა და საერთო ცხრილის სპეკულაციებისთვის. როცა შიმშილი იყო, ელისემ უთხრა თავის მსახურს: „დადე დიდი ქვაბი და მოამზადე წინასწარმეტყველთა ძეებს“ (2 მეფეები 4:38). სხვა დროს, ვიღაც ბეთარისელი მოვიდა და ღვთის კაცს მოუტანა პურის პირველი ნაყოფი - ოცი ქერის პური და ნედლი მარცვლები ქერქში. "და თქვა ელისემ: მიეცით ხალხს, შეჭამონ" (2 მეფეები 4:42). მაგრამ ამ ორ ადგილას საერთო მაგიდაზე ყოველ ჯერზე განსაკუთრებულ შემთხვევაზეა საუბარი და, შესაბამისად, ძალიან ნაჩქარევი იქნებოდა მხოლოდ ამ ორი ადგილის საფუძველზე [დასკვნის გაკეთება] წინასწარმეტყველურ სკოლებში მუდმივი საერთო სუფრის შესახებ. პირიქით, განა იმიტომ არ არის ნახსენები ეს შემთხვევები, რომ ისინი გარკვეულწილად გამორჩეული იყო ჩვეულებრივისგან? მაგრამ თუ არა მუდმივად, მაშინ ზოგჯერ წინასწარმეტყველთა შვილების საერთო საცხოვრებლებში იყო საერთო სუფრა. საერთო ცხოვრება, საერთო საცხოვრებელში ცხოვრება არ იყო, უნდა ვიფიქროთ, სავალდებულო. ბიბლიაში ნათქვამია, რომ წინასწარმეტყველთა ზოგიერთ ვაჟს ჰქონდა საკუთარი სახლები და, უპირველეს ყოვლისა, ისინი, ვინც ხელმძღვანელობდნენ სკოლებს. სამუელს ჰქონდა სახლი რამაში, სადაც ბრუნდებოდა ისრაელის ქალაქებში ყოველი დათვალიერების შემდეგ (1 სამუელი 7:17). ასე რომ, ელისე ცხოვრობს ან კარმელის მთაზე (2 მეფეები 2:25, 4:25), ან სამარიაში, სადაც მას საკუთარი სახლი ჰქონდა (2 მეფეები 5:9, 6:32). წინასწარმეტყველური სკოლების სხვა წევრებსაც ჰქონდათ საკუთარი სახლები. როდესაც წინასწარმეტყველთა ვაჟების ერთ-ერთმა ცოლმა უთხრა ელისეს, რომ მისი ქმარი გარდაიცვალა და დახმარება სთხოვა, ელისემ ჰკითხა მას: „რა გაქვს სახლში“ (2 მეფეები 4:1-2)? შესაბამისად, წინასწარმეტყველის გარდაცვლილ შვილს საკუთარი სახლი ჰქონდა. წინასწარმეტყველთა ზოგიერთი ვაჟის ამ ცალკეული კერძო სახლების გათვალისწინებით, თითქმის ყველა მკვლევარი ვარაუდობს, რომ მხოლოდ წინასწარმეტყველთა დაუქორწინებელი და უოჯახო ვაჟები ცხოვრობდნენ ერთად. წინასწარმეტყველთა დაქორწინებული და ოჯახის ვაჟები ცხოვრობდნენ საკუთარ სახლებში და მხოლოდ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში უერთდებოდნენ წინასწარმეტყველთა შვილებს, რომლებიც ერთად ცხოვრობდნენ ერთ ცალკეულ ადგილას. სამუელს, როგორც ნათქვამია, თავისი სახლი რამაში ჰქონდა, რამასთან ახლოს კი ნავათი იყო, სადაც წინასწარმეტყველთა მასპინძელი რეზიდენცია იყო (1სმ. 19, 19, 22-23). შესაძლოა, წინასწარმეტყველთა სხვა ვაჟებს ჰქონოდათ საკუთარი სახლები საერთო შეხვედრის ადგილთან ახლოს, რათა ხშირად და უპრობლემოდ შეეძლოთ წინასწარმეტყველურ სკოლაში დასწრება. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ წინასწარმეტყველთა ყველა სხვა ვაჟმა არ გაწყვიტა კავშირი მშობლიურ სახლებთან და ნათესავებთან და ხანდახან ცხოვრობდა სახლში. წინასწარმეტყველთა შვილების მასპინძლები საკმაოდ მნიშვნელოვანი იყო მათი წევრების რაოდენობით. ეს რიცხვი უკვე მითითებულია „მასპინძლის“ ადრეული სახელით - „კაჰალი“, სახელი, რომელიც მთელ ებრაელ ხალხს ეხება (ლევ. 4, 13; რიცხ. 16, 3, 20:4; კან. 31, 30 და სხვ.). შემდეგ ჩვენ ვხედავთ, რომ ობადია მალავს ას წინასწარმეტყველს (1 მეფეები 18, 4, 13); მსახური ეწინააღმდეგება ელისეს, რომელმაც უბრძანა პურის პირველი ნაყოფი წინასწარმეტყველთა შვილებს მიეცათ: „რას მივცემ ას კაცს“ (2 მეფეები 4:42–43)? ელისე ბრძანებს წინასწარმეტყველთა შვილებისთვის ღუმელის მოხარშვას დიდ ქვაბში (2 მეფეთა 4:38). ელიას სამოთხეში აყვანის ისტორია და ახალი საცხოვრებლის აშენების ისტორია განსაკუთრებით მიუთითებს წინასწარმეტყველური სკოლების რაოდენობაზე. როცა იერიხოში მცხოვრები წინასწარმეტყველების ვაჟები გამოვიდნენ ელისეს შესახვედრად, უთხრეს: „აჰა, შენი მსახური გვყავს ორმოცდაათამდე კაცი, ძლიერი კაცი; წავიდნენ და ეძებონ შენი ბატონი (ელია)... და გაგზავნეს ორმოცდაათი კაცი“ (2 მეფეები 2, 15–16, 17). აშკარაა, რომ ორმოცდაათი ადამიანი შეადგენდა იერიხოს წინასწარმეტყველური სკოლის მხოლოდ ნაწილს; მისი წევრების რაოდენობა გაცილებით დიდი იყო. სხვა ამბავში ჩვენ ვხედავთ, რომ წინასწარმეტყველთა შვილებმა თავიანთი წინა ადგილი დაჭიმული დახვდათ (2 მეფეები 6:1); ამიტომ, მათი რიცხვი მნიშვნელოვანი იყო და ეს რიცხვი იზრდებოდა: სანამ ოთახში ხალხმრავლობა არ იყო. ასევე დამახასიათებელია იგივე წინასწარმეტყველთა შვილების შემდეგი მსჯელობა: „წავიდეთ იორდანეში, ავიღოთ იქიდან თითო მორი და იქ შევქმნათ საცხოვრებლად“ (2 მეფეთა 6:2). თუ წინასწარმეტყველთა შვილები იტყვიან, რომ მათ მხოლოდ თითო მორის აღება სჭირდებათ და შესაძლებელი იქნება ახალი შენობის აშენება, მაშინ, ცხადია, აღნიშნული წინასწარმეტყველური სკოლის წევრთა გაზრდილი რაოდენობა მნიშვნელოვანი იყო. ამრიგად, წინასწარმეტყველური სკოლა უნდა იყოს წარმოდგენილი როგორც საკმაოდ დასახლებული საზოგადოება და არა როგორც შერჩეული ინდივიდების ვიწრო წრე. რამდენიმე ასეთი წინასწარმეტყველური სკოლა გაჩნდა ისრაელის ხალხის ისტორიაში ერთდროულად და სხვადასხვა დროს. ბიბლიაში შეგიძლიათ იპოვოთ მითითებები შემდეგი წინასწარმეტყველური სკოლების არსებობის შესახებ: 1) გიბეაში (1 მეფეები 10, 5, 10), 2) ნავათი, რამასთან ახლოს (1 მეფეები 19, 18, 23), 3) ბეთელი (2 მეფეები 2, 3), 4) იერიქონი (2 მეფეები 2, 3, 2), 2, 2, 2 მეფეები. 4, 38), 6) იორდანეს ნაპირებზე (2 მეფეები 6, 1-4) - სადაც, შესაძლოა, სკოლა გილგალიდან გადაიტანეს, 7) ეფრემის მთაზე (2 მეფეები 5, 22), 8) სამარიის მახლობლად (1 მეფეები 18, 4, 13), შესაძლოა აფექში (1 მეფეები 130). შესაძლოა, სხვაგანაც იყო წინასწარმეტყველური სკოლები, მაგრამ ბიბლიაში მათი არსებობის კვალი არ იყო შემონახული. და ყველა ჩამოთვლილი სკოლა ცნობილია ან მათი ცხოვრების ერთი შემთხვევიდან, რომელიც ჩამოთვლილია ხალხური ქრონიკის ფურცლებზე, ან მხოლოდ მათი ბუნდოვანი ან საკამათო ხსენებით. ამასობაში ყოველი ეს სკოლა თავისი ცხოვრებით ცხოვრობდა, ჰქონდა თავისი ისტორია, რომელშიც ხან დევნისა და დევნის ბნელი ფურცლები იყო ჩაქსოვილი, ხან კი ინტენსიური აქტივობის ფურცლები; თითოეულ სკოლას ჰქონდა თავისი ოქროს წლები და დაკნინებისა და გაღატაკების წლები. მაგრამ ჩვენ არაფერი ვიცით ამ ყველაფრის შესახებ და ვერასოდეს გავიგებთ. ვინ იყვნენ წინასწარმეტყველური სკოლების წევრები? ვინ იყვნენ ეს წინასწარმეტყველთა შვილები? არ არსებობს მიზეზი, რომ ისინი წინასწარმეტყველთა შვილებად მივიჩნიოთ, რომლებიც ბუნებრივი წარმოშობის გამო გახდებიან წინასწარმეტყველური სკოლის წევრები. არა, თავად ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველება არ იყო დაკავშირებული არც კლასთან და არც სოციალურ პოზიციასთან. ღმერთმა აირჩია მღვდლები თავის მსახურებად (იერ. 1:1), მღვდელმთავრის შვილები (2 მატიანე 24:20), ფერმერები და მწყემსები, რომლებიც აგროვებდნენ სიკამებს (ამ. 1:1, 7:14). ანალოგიურად, „წინასწარმეტყველთა შვილები“ ​​იყვნენ ასეთები, მიუხედავად მათი წარმოშობისა. ამის შესახებ ბიბლიური მტკიცებულება შეიძლება მოიძებნოს. როდესაც საულმა მასპინძელთან ერთად იწინასწარმეტყველა, „ხალხმა ერთმანეთს უთხრა: რა დაემართა კიშის ძეს?... და ერთმა იქ მყოფმა მიუგო და თქვა: ვინ არის მათი მამა“ (1 სამუელი 10:11-12)? ეს პასუხი შეიძლება გავიგოთ იმ გაგებით, რომ იგი მიუთითებს ზოგადად წინასწარმეტყველთა შვილების უმეცრებაზე. კიშისა და საულის ოჯახი, ალბათ, არაფრით განსხვავდებოდა სხვებისგან; ხალხმა ჰკითხა: როგორ იწინასწარმეტყველებს კიშის ვაჟი? მისგან მსგავსი არაფერი იყო მოსალოდნელი. ამაზე ვიღაცამ უპასუხა: და ვინ არის მათი მამა? ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი ყველა ყველაზე ჩვეულებრივი ოჯახებიდან არიან. გასაკვირი არ არის, რომ კიშის ვაჟიც წინასწარმეტყველებს. სხვა ბიბლიური მონაცემები მოგვითხრობს წინასწარმეტყველთა შვილებს, როგორც ღარიბ ადამიანებს. „მითხარი, რა გაქვს სახლში“, ჰკითხა წინასწარმეტყველმა ელისემ წინასწარმეტყველის ვაჟის ერთ ცოლს, რომლის ქმარი გარდაიცვალა. მან თქვა: „შენს მსახურს არაფერი აქვს სახლში ზეთის ჭურჭლის გარდა“ (2 მეფეები 4:1—2). წინასწარმეტყველთა გარდაცვლილი ვაჟი, რა თქმა უნდა, ასეთ სიღარიბეში ცხოვრობდა წინასწარმეტყველთა შვილების რიგებში შესვლამდეც და სიკვდილის შემდეგ ვალების გარდა არაფერი დაუტოვებია, ასე რომ, მისი სიკვდილის შემდეგ „მოვიდა გამსესხებელი, რომ ორივე შვილი თავისთვის წაეყვანა“ (2 მეფეთა 4:1). და საერთოდ, ებრაულ საზოგადოებაში მხოლოდ ლევის ტომი იყო პრივილეგირებული, მაგრამ სამეფოების დაყოფის შემდეგ ისრაელის სამეფოში ლევიანები აღარ დარჩენილა, სადაც წინასწარმეტყველურ სკოლებს ვხვდებით (2 მატ. 11, 13). რაც შეეხება წინასწარმეტყველთა შვილების წარმოშობას, შეიძლება მხოლოდ ერთი რამ შეამჩნიოთ, რომ, დიდი ალბათობით, ისინი ყველა ებრაელები იყვნენ. ყოველ შემთხვევაში, ღმერთი გვპირდება, რომ აღადგენს წინასწარმეტყველებს ხალხიდან, მათი ძმებიდან (კან. 18, 15, 18). ადრე მოყვანილი ფრაგმენტებიდან ასევე ჩანს, რომ წინასწარმეტყველთა შვილები იყვნენ დაქორწინებულებიც და დაუქორწინებლებიც. წინასწარმეტყველურ სკოლებში არ არსებობდა უქორწინებლობა. ნეტარი იერონიმე არ ადასტურებს წინასწარმეტყველთა ყველა ვაჟის ქალწულობას; Eustochius de custodia virginitatis-ისადმი მიწერილ წერილში წერს: virgines multi filii prophetarum. წინასწარმეტყველთა შვილების ასაკთან დაკავშირებით ისიც შეიძლება ითქვას, რომ კონკრეტული ასაკი არ ყოფილა. სათაური „წინასწარმეტყველთა ძე“ არ მიუთითებს წინასწარმეტყველთა შვილების ასაკზე; მას, როგორც ქვემოთ ვნახავთ, განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს. წინასწარმეტყველთა შვილებს შორის იყვნენ მოწიფული ადამიანები. წინასწარმეტყველთა ვაჟებმა, რომლებიც იერიქოში იყვნენ, უთხრეს ელისეს: „ჩვენ გვყავს... ორმოცდაათი კაცი, ძლიერი კაცი“ (2 მეფეთა 2:16). ამაოა ამ ძლევამოსილ კაცებს წინასწარმეტყველურ სკოლაში მსახურებად შეხედვა; მოსამსახურეთა ასეთი შტაბი, რა თქმა უნდა, არ შეიძლებოდა არსებობდეს. ეს ძლევამოსილი კაცები იყვნენ წინასწარმეტყველთა შვილები და, შესაბამისად, იერიხონის წინასწარმეტყველურ სკოლაში იყო ორმოცდაათამდე წევრი სიმწიფეში. სხვა ადგილი კიდევ უფრო გადამწყვეტად მიუთითებს წინასწარმეტყველთა შვილების მცირე ასაკზე. გეჰაზიმ უთხრა ნაამანს: „ჩემმა ბატონმა გამომგზავნა სათქმელად: „აჰა, ახლა მოვიდა ჩემთან ორი ახალგაზრდა წინასწარმეტყველთა ძეებიდან ეფრემის მთიდან“ (2 მეფეები 5:22). აქ წინასწარმეტყველთა შვილებს ებრაულად néarim უწოდებენ. არსებითი სახელი náar ხშირად ნიშნავს „ახალგაზრდას“ - შვიდი წლის იოსები. 37, 2); ახალგაზრდა სოლომონსაც უწოდებენ (1 მეფეები 3:7; 1 მატიანე 29:1). 32 ამგვარად, წინასწარმეტყველურ სკოლებში იყვნენ მოზარდები, თუმცა, უნდა ვიფიქროთ, რომ ისინი ვერ იტანდნენ იმ წლებს, რომლებზეც შეიძლება ითქვას: „არ მსიამოვნებს ისინი!“ (ეკლ. 12, 1 დაბ.) ზოგიერთი მკვლევარი აღიარებს, რომ წინასწარმეტყველთა ყველა ვაჟს სპეციალური ტანსაცმელიც კი ეცვა; იყო რაღაც მსგავსი წინასწარმეტყველური სკოლის ფორმა. ასეთი ტანსაცმელი ნახსენები იყო მეფეთა პირველ წიგნში (1 სამუელი 15, 27). 33 მართლაც, არსებობს ბიბლიური მტკიცებულება, რომ წინასწარმეტყველებს ეცვათ სპეციალური ტანსაცმელი (1 მეფეები 19:13; 2 მეფეები 1:8; ზაქარია 13:4). 34 მაგალითად, ელიამ, როცა ელისე თავის მემკვიდრედ აირჩია, „გადაისროლა თავისი მოსასხამი“ (1 მეფეები 19:19), ცხადია, როგორც წინასწარმეტყველის დამახასიათებელი თვისება. ელერი (ჰერცოგში) ამას ერთგვარ ინვესტიტურას უწოდებს. მაგრამ ბიბლიაში არ არის მითითებული, ჰქონდათ თუ არა წინასწარმეტყველთა შვილებს სპეციალური ტანსაცმელი. განსაკუთრებული ფორმის ყველაზე გულმოდგინე დამცველები ებრაელ რაბინებს შორის მოჰყავთ 1 სამ. 19, 24: „და... (საულმა) გაიხადა ტანსაცმელი და იწინასწარმეტყველა სამუელის წინაშე და მთელი დღე და ღამე შიშველი იწვა“. ზოგიერთი რაბინი ამ მონაკვეთს ისე განმარტავს, რომ საულმა სამეფო სამოსი გაიხადა და წინასწარმეტყველთა ძეების სამოსი ჩაიცვა. რაბი ესაია განმარტავს: საულმა, გაიხადა თავისი სამეფო სამოსი, ჩაიცვა ერთ-ერთი ასეთი სტუდენტის - nudatus vestibus suis regiis, et vestitutus fuit instar unius ex illis litterarum studiosis. რაბი სოლომონი ანალოგიურად განმარტავს: მან გაიხადა სამეფო სამოსი, რათა ჩაეცვა ღვთაებრივი სიბრძნის იმ მოწაფეების სამოსი - vestes exuit regias, utindueret vestes illorum Divinae Sapientiae Studiosorum. მაგრამ ტექსტში მხოლოდ ნათქვამია, რომ საულმა გაიხადა გარე ტანსაცმელი და ჩაიცვა თუ არა წინასწარმეტყველური ტანსაცმელი - ამის გამოცნობა მხოლოდ რაბინებს შეუძლიათ. ვიტრინგასთან ერთად შეგვიძლია ვთქვათ: მიუთითებს თუ არა ტექსტი განსაკუთრებულ ჩაცმულობაში, მეეჭვება და განსჯას მკითხველს ვტოვებ. 35, როგორც ჩანს, შესაძლებელია აღვნიშნოთ ერთი მუხლი, რომელიც ლაპარაკობს წინასწარმეტყველთა შვილების განსაკუთრებულ ტანსაცმელზე. გეჰაზიმ, რომელმაც შეატყობინა ნაამანს, რომ ელისეს ეფრემის მთიდან წინასწარმეტყველთა ორი მცირეწლოვანი ვაჟი ჩამოვიდა, ამბობს: „მიეცით მათ ვერცხლის ტალანტი და ორი სამოსელი“ (2 მეფეები 5:22). ნაამანს, რა თქმა უნდა, არ შეეძლო წინასწარმეტყველთა შვილების უნიფორმა და გეჰაზი მათ სთხოვს, ცხადია, ყველაზე ჩვეულებრივ ტანსაცმელს. არის თუ არა აქ მინიშნება, რომ წინასწარმეტყველთა შვილები არ განსხვავდებოდნენ სხვა ადამიანებისგან თავიანთი ჩაცმულობით? ბიბლია ასევე გვაწვდის გარკვეულ ინფორმაციას წინასწარმეტყველთა შვილების წყაროების შესახებ. „ვიღაცამ ბეთარისიდან ღვთის კაცს პურის პირველი ნაყოფი მოუტანა - ოცი ქერის პური და ნედლი მარცვლები ქერქში (2 მეფეები 4:42). აქ ვხვდებით ღირსშესანიშნავ ფენომენს: ელისეს, წინასწარმეტყველს, მოუტანეს პირველი ნაყოფი, ანუ ის, რაც ლევიტთა კანონის თანახმად, მოსეს უფლისწულობის უფლისწულობისას ეკუთვნოდა. მღვდლები და ლევიანები, რომლებიც მთელი ისრაელის მიწაზე იყვნენ, შეიკრიბნენ რობოამთან ყველა საზღვრებიდან... იუდასა და იერუსალიმში; რადგან იერობოამმა და მისმა ვაჟებმა მიატოვეს ისინი უფლის მღვდელმსახურებიდან და დაუნიშნეს მღვდლები მაღლობებზე, თხებზე და ხარებზე, რომლებიც მან გააკეთა“ (2 მატიანე 11:13-15). იერობოამი ეუბნება თავის ცოლს და გაუგზავნა იგი წინასწარმეტყველ ანიასთან: „აიღე შენთან ერთად ღვთის კაცისთვის ათი პური, ნამცხვარი და თაფლი“ (1 მეფეთა 14:3). ზოგიერთმა ადამიანმა, რომლებიც პატივს სცემდნენ წინასწარმეტყველებს, საკუთარ თავზე იღებდნენ მატერიალურ დახმარებას. "ერთ დღეს ელისე მივიდა შუნამში. იქ ერთი მდიდარი ქალი ევედრებოდა, რომ მასთან ერთად პური ეჭამა; და როცა გადიოდა, ყოველთვის მიდიოდა იქ პურის საჭმელად. და უთხრა ქმარს: აჰა, ვიცი, რომ ღვთის კაცი, რომელიც ჩვენთან გამუდმებით გადის, წმინდაა; კედელზე პატარა ზედა ოთახი გავუკეთოთ და დავდოთ საწოლი, დავსვათ სუფრა, როცა მოვა და იქ მოვა." (2 მეფეები 4:8-10). ასეთი შესაწირავი და შეწირულობა, უნდა ვიფიქროთ, იყო დანიშნული არა მხოლოდ პირადად წინასწარმეტყველთათვის, არამედ წინასწარმეტყველთა შვილებისთვისაც. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ყველა ეს და მსგავსი შეთავაზება არ იყო რაღაც მუდმივი და გარკვეული, როგორც ყველაფერი ნებაყოფლობითი. მაშასადამე, არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ წინასწარმეტყველთა შვილებს მხოლოდ ასეთი შესაწირავები ეხმარებოდნენ. ბიბლია ძალიან ცოტას ამბობს შესაწირავებზე, მაგრამ ბევრი იყო წინასწარმეტყველის ძე, როგორც ზემოთ ვთქვით. უნდა ვიფიქროთ, რომ წინასწარმეტყველთა შვილებმა თავად მოიპოვეს საარსებო საშუალება; მათ, შესაძლოა, არ მიატოვეს ის საქმეები და საქმიანობა, რაც მათ ადრე უზრუნველყოფდა მხარდაჭერის საშუალებებს. მაგრამ ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ გარეგანი მოთხოვნილებები და ცხოვრების კომფორტი დარჩა წინასწარმეტყველურ სკოლებში. წინასწარმეტყველთა შვილების ცხოვრების მატერიალური მხარე ძალიან ცოტას იკავებდა და მთელი მათი ცხოვრება მკაცრი იყო, მუდმივი გაჭირვების ფონზე; წინასწარმეტყველური სკოლების ცხოვრება ასკეტური იყო. ჩვენ ვხედავთ წინასწარმეტყველთა ყველა ვაჟს, რომლებიც მუშაობენ იორდანეს ნაპირზე ახალი შენობის მშენებლობაში. ხოლო თავად დიდი წინასწარმეტყველი ელისე, რომელიც „თავის დღეებში არ ძრწოდა უფლისწულის წინაშე... და რომელსაც არაფერი სძლია“ (სერ. 48, 13-14), თავის „შვილებთან“ ერთად წავიდა სამსახურში: „მოვიდნენ იორდანესთან და იწყეს ხეების ჭრა“ (2 მეფ. 6, 1-4). „როცა ერთმა მორი დაარტყა, მისი ცული წყალში ჩავარდა, დაიყვირა და თქვა: აჰ, ჩემო ბატონო! და დააპატიმრეს“ (2 მეფეები 6:5). წინასწარმეტყველთა შვილები ისეთ სიღარიბეში ცხოვრობდნენ, რომ ცულიც კი უნდა აეღო. ჩვენ უკვე გავამახვილეთ ყურადღება წინასწარმეტყველის კიდევ ერთი ვაჟის სიღარიბეზე, რომელსაც სიკვდილის შემდეგ აღარაფერი დარჩა სახლში ზეთის ჭურჭლისა და ვალების გარდა, ისე რომ ცარიელი ჭურჭელიც კი ცოლს უნდა ეკითხა გარეთ (2 მეფეები 4:1-3). სხვაგან ვხედავთ, როგორ და რა სახის საჭმელს ამზადებენ წინასწარმეტყველთა შვილებისთვის. უთხრა ელისემ თავის მსახურს: მოამზადე დიდი ქვაბი და მოამზადე წინასწარმეტყველთა ძეებს. და ერთ-ერთი მათგანი გავიდა მინდორში ბოსტნეულის მოსაგროვებლად (დიდება: „საოცრებათა წამალი“) და აღმოაჩინა ველური მცოცავი მცენარე და შეაგროვა მისგან ველური ხილით სავსე ტანსაცმელი; და მივიდა და დაამტვრა ღორღი, რადგან მათ არ იცოდნენ ისინი ქოთანში. ჭამა რომ დაიწყეს, მაშინვე წამოიძახეს: სიკვდილი ქვაბშია, კაცო ღვთისაო. აქ ვხედავთ, რომ კულინარიისთვის აგროვებენ იმას, რასაც მინდორში იპოვიან, თვითონ აგროვებენ ტანსაცმელში და ჩაშუშული კარგი გამოვიდა, თუ კინაღამ მოწამლულიყვნენ! სხვა შემთხვევაში, ელისე აძლევს ოცი ქერის პურს და ნედლ მარცვლებს წინასწარმეტყველთა ას ვაჟს, ისე რომ მსახური გაკვირვებული ეკითხება: „რას მივცემ ას კაცს“ (2 მეფეები 4, 42–43). წინასწარმეტყველთა შვილების ეს ასკეტური ცხოვრების წესი ხან შეესაბამებოდა მათი დასახლების ადგილს: ხან წინასწარმეტყველთა შვილების საზოგადოებები დასახლდნენ ადამიანთა საცხოვრებლისგან შორს, უდაბნოში თუ მთებში. 36 ამ შემთხვევაში, ცხოვრების სტრუქტურა კიდევ უფრო აშკარა ასკეტური გახდა. ასკეტური ცხოვრების წესი ზოგადად შეესაბამებოდა ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველების მთელ სულს. ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველი შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც მკაცრი ასკეტი. „იმ კაცს თმები აქვს დაფარული და წელზე ტყავის ქამარი აქვს“ - ამბობდნენ ისინი წინასწარმეტყველ ელიას შესახებ (2 მეფეები 1:8). ჩვენ ვხედავთ, რომ წინასწარმეტყველები მარხულობენ (დანიელისა და მისი თანამებრძოლების ამბავი, ეს. დან. 10, 2–3). ძველი აღთქმის სულისკვეთებით იყო იოანე ნათლისმცემელი, „ნუ მოწამლე, არ დალიო“ (მათე 11:18), მკაცრი ასკეტი, რომელსაც „აქლემის ბეწვისგან ჰქონდა სამოსი და წელზე ტყავის სარტყელი“, რომელიც ჭამდა კალიებს და ველურ თაფლს (მათე 3:4; მარკოზი 1:6). მაშასადამე, სავსებით ბუნებრივია, რომ წინასწარმეტყველურ სკოლებს, რომლებსაც სათავეში წინასწარმეტყველები ჰყავდათ, თავადაც მიიღეს ასკეტური ცხოვრების წესი. აქამდე ჩვენ აღვნიშნეთ წინასწარმეტყველური სკოლების მხოლოდ შედარებით რბილი მახასიათებლები, მაგრამ ეს ნიშნები შეიძლება ახასიათებდეს წინასწარმეტყველურ სკოლებს მათი გარეგანი მხრიდან. ახლა ჩვენ უნდა მივუთითოთ უფრო მნიშვნელოვანი თვისებები, რომლებიც წარმოდგენილებთან ერთად შეიძლება მოგვცეს ერთგვარი ჰოლისტიკური წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რას ვუწოდებდით აქამდე წინასწარმეტყველურ სკოლას. ჩვენ უნდა ვუპასუხოთ კითხვას: რას აკეთებდნენ წინასწარმეტყველთა შვილები თავიანთ სკოლებში, როგორც ჩვენ ვუწოდებდით და რა საქმიანობას ეწეოდნენ ისინი? ეჭვგარეშეა, ეს არის უმთავრესი ნაწილი წინასწარმეტყველური სკოლების საკითხში, მაგრამ სწორედ ამ საკითხის გადაწყვეტისას დაგვრჩა ყველაზე მწირი ბიბლიური მონაცემები და ყოველგვარი ვარაუდების სრული ფარგლები. მაგრამ რას გვეუბნება ბიბლია წინასწარმეტყველთა შვილების საქმიანობაზე? მეფეთა პირველ წიგნში ნათქვამია წინასწარმეტყველთა შვილებზე, რომ ისინი წინასწარმეტყველებდნენ და საულის მსახურებიც და თავად საულიც წინასწარმეტყველებდნენ (1 სამუელი 19:20–24). მეფეთა მე-4 წიგნში ნათქვამია წინასწარმეტყველთა შვილებზე, რომ ისინი ისხდნენ ელისეს წინაშე (2 მეფეთა 6:1). აქ მოცემულია ზოგადი განმარტებები იმის შესახებ, თუ რას აკეთებდნენ წინასწარმეტყველთა შვილები. რას ნიშნავს ეს? სიტყვა "ნაწინასწარმეტყველები" მნიშვნელობა შეიძლება გავიგოთ სხვადასხვა გზით. წინასწარმეტყველების არსის საკითხის გადასაჭრელად არსებობს პასივიზმის თეორია (გენტენბერგი, ნაწილობრივ ტოლიუკი და სხვ.), რომელიც წინასწარმეტყველებას ვიწრო პასიური გაგებით ესმის. თუ ამ თეორიას მივიღებთ, მაშინ წინასწარმეტყველთა შვილების საზოგადოებები მაინც გამოჩნდებიან ჩვენს წინაშე ამაღლებული ექსტატიკების სახით, რაღაც ჩვენი მისტიური და ექსტაზური სექტანტების სახით. 37 ზმნა ნაბას (წინასწარმეტყველება) მიენიჭება მნიშვნელობა „გაბრაზებული იყო“, გადაჭარბებულად აფასებს ფორმას hithph - itnabbe, რომელიც გამოიყენება მეფეთა პირველ წიგნში. ეს ფორმა ხანდახან, მართლაც, ნიშნავს სიგიჟის მდგომარეობას, მაგალითად, საულის დანართში სამუელის 1-ლი წიგნის 18, 10 (რუსული თარგმანი - „გაბრაზდა“) (1 სამუელი 18, 10). მაგრამ ამ ფორმის მნიშვნელობა სადავოა და სწორედ ეს ფორმა, როდესაც გამოიყენება ჭეშმარიტ წინასწარმეტყველებზე, გამოიყენება მხოლოდ სამჯერ: იერემია 29, 26–27; 26, 20 (იერ. 29, 26–27, 26:20); ეზეკიელი 27:10 (ეზეკიელი 27:10) და პირველ რიგში ეს სიტყვა იერემია წინასწარმეტყველის შესახებ გამოიყენა მისმა მტერმა - მღვდელმა შემაიამ შეურაცხმყოფელი მნიშვნელობით. 38 ზმნა ნაბას ასევე აქვს აქტიური მნიშვნელობა - „გამოაცხადო, შთაგონებული სიტყვა წარმოთქვა, ასწავლო“. წინასწარმეტყველი - და სამუელის 1-ელ წიგნში მასპინძლის წევრებს სწორედ წინასწარმეტყველები უწოდებენ - შეიძლება ნიშნავდეს „მოსწავლას“; წინასწარმეტყველებს ზოგჯერ უწოდებენ მოწაფეებს და სტუდენტებს (ეს. 8, 16, 54:13; იერ. 32, 33). 39 მაშასადამე, თუ სამუელის პირველ წიგნში ნათქვამია მასპინძელთა წევრებზე, რომ ისინი წინასწარმეტყველებდნენ, მაშინ ეს შეიძლება გავიგოთ იმ გაგებით, რომ ისინი აღიზარდნენ ერთმანეთის და განსაკუთრებით სამუელ წინასწარმეტყველის შთაგონებული გამოსვლებით. ინტერპრეტაცია, რომლის მიხედვითაც წინასწარმეტყველთა შვილები ხელოვნურად მოემზადნენ წინასწარმეტყველებისთვის, ეფუძნება წინასწარმეტყველების მიუღებელ გაგებას. ამრიგად, ებრაელი კომენტატორები, მაგალითად აბარბანელი, წინასწარმეტყველთა შვილებზე ამბობენ: se ipsos disponunt ad vaticandum. მაგრამ შეიძლება წინასწარმეტყველების სწავლება? არის თუ არა წინასწარმეტყველება ხელოვნება, უნარი, რომელიც, სურვილის შემთხვევაში, შეიძლება განვითარდეს საკუთარ თავში პირადი ძალისხმევით? ერთადერთი პასუხია: არა. წინასწარმეტყველს არც სკოლა სჭირდება და არც მასწავლებელი; თავად უფალი მოუწოდებს მას დედის მუცლიდან (ეს. 49:1; იერ. 1:5), ისე მიიზიდავს, თითქოს მისი ნების საწინააღმდეგოდ; ცეცხლი იწვის წინასწარმეტყველის ძვლებში და ის ვერ იკავებს მას (იერ. 20, 7–9). თქვენ არ შეგიძლიათ მოემზადოთ წინასწარმეტყველებისთვის ad vaticandum. ამას ღმერთის განსაკუთრებული დაჩრდილვა სჭირდება. ძველი აღთქმის მიხედვით, წინასწარმეტყველად სულიერად უნდა დაიბადო. 40 წინასწარმეტყველთა შვილების მოღვაწეობის შესახებ უფრო ზუსტი ცნობებია მეფეთა მე-4 წიგნში, სადაც ნათქვამია წინასწარმეტყველთა შვილებზე, რომ ისინი „ისხდნენ“ თავიანთი წინამძღოლის, წინასწარმეტყველის წინაშე. გამოთქმა „ვიღაცის წინაშე ჯდომა“, როგორც იგი გამოიყენება ბიბლიის სხვა ადგილებში, ნიშნავს მოსწავლის ურთიერთობას მასწავლებელთან. ეზეკიელ წინასწარმეტყველის წიგნში რამდენჯერმე ნათქვამია, რომ ხალხის უხუცესები ისხდნენ მის წინაშე (ეზეკ. 8, 1, 20:1); უხუცესები მოვიდნენ უფლის სათხოვნელად (ეზეკ. 20:1) და წინასწარმეტყველმა, სანამ ისინი მის წინაშე ისხდნენ, უთხრა მათ გამოცხადებები და ხილვები, ღვთის სიტყვა (ეზეკ. 8:1, 20:2), ანუ ასწავლიდა მათ. სხვაგან უფალი ესაუბრებოდა წინასწარმეტყველ ეზეკიელს: „მოდიან შენთან, როგორც ხალხის ბრბოსთან, და ჩემი ხალხი ზის შენს წინაშე და ისმენს შენს სიტყვებს, მაგრამ არ ასრულებენ“ (ეზეკ. 33:31). გამოთქმის „ვინმეს წინაშე ჯდომა“ ამ გამოყენების საფუძველზე უნდა ითქვას, რომ წინასწარმეტყველები ასწავლიდნენ მათ ირგვლივ შეკრებილ წინასწარმეტყველთა ვაჟების მეტ-ნაკლებად ახლო წრეს. უხუცესები და ხალხის სხვა პირები მივიდნენ წინასწარმეტყველებთან და ისხდნენ მათ წინაშე ზოგიერთ განსაკუთრებულ და იშვიათ შემთხვევებში; წინასწარმეტყველთა შვილები მეტ-ნაკლებად მუდმივი მსმენელები იყვნენ წინასწარმეტყველთა. „წინასწარმეტყველის წინაშე ჯდომა“ შედგებოდა მისი რჩევების, მითითებების, ახსნა-განმარტებების და ზოგადად მისი, როგორც ღვთის კაცისა და გავლენიანი წინასწარმეტყველის გამოსვლების მოსმენისგან. 41 მეცნიერ მკვლევართა უმეტესობა, სწორედ ამ გამოთქმაზე დაყრდნობით, წარმოაჩენს წინასწარმეტყველთა შვილების ურთიერთობას წინასწარმეტყველთან, როგორც მოსწავლეთა ურთიერთობას მასწავლებლებთან. 42 წინასწარმეტყველთა შვილების სახელი აშკარად მეტყველებს იმავე ურთიერთობაზე. რასაკვირველია, „წინასწარმეტყველთა შვილები“ ​​პირდაპირი გაგებით არ შეიძლება; გადატანითი მნიშვნელობით, სახელი „ძე“ ძველ აღთქმაში ყოველთვის ნიშნავს სტუდენტს, მოწაფეს. „მოდით, შვილებო, მომისმინეთ, გასწავლით უფლის შიშს“, - ამბობს დავითი (ფსალმ. 33:12). იგავების წიგნში მასწავლებელი ყოველთვის მიმართავს მას, ვისაც ასწავლიდნენ, როგორც შვილი: „მოისმინე, შვილო, მამის დარიგებას“ (იგავ. 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7, 7, ა.შ.). ამრიგად, წინასწარმეტყველთა შვილებს შეიძლება ეწოდოს წინასწარმეტყველური სტუდენტები, ხოლო თავად წინასწარმეტყველთა შვილების საზოგადოებებს შეიძლება ეწოდოს წინასწარმეტყველური სკოლები. თუმცა, თუ წინასწარმეტყველურ საზოგადოებებს სკოლებს ვუწოდებთ, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია სკოლის შესახებ თანამედროვე იდეების მიტოვება; წინასწარმეტყველურ სკოლებს არ ჰქონდათ და არ შეეძლოთ სასკოლო ხასიათი თანამედროვე გაგებით. არ არსებობს საფუძველი ვივარაუდოთ, რომ თეორიული მეცნიერული სისტემები ისწავლებოდა წინასწარმეტყველურ სკოლებში ან იქ განვითარდა თეორიული თეოლოგია (მაიბაუმი). იმავდროულად, წინასწარმეტყველური სკოლების, როგორც სკოლების თანამედროვე გაგებით შეხედულებას ბევრი იზიარებს. ებრაელი რაბინები ასევე უწოდებდნენ წინასწარმეტყველთა შვილებს თალმიდიმს, ხოლო წინასწარმეტყველური სკოლები აბანავენ ჰამიდრაშს. ბევრი გვიანდელი მეცნიერი ხედავს წინასწარმეტყველურ სკოლებში საგანმანათლებლო დაწესებულებებს, სადაც ისწავლებოდა სხვადასხვა მეცნიერება და ადარებს მათ პითაგორაელთა ფილოსოფიურ სკოლებს. 43 მაგრამ ბიბლიაში სწავლება არასოდეს არის წარმოდგენილი, როგორც თეორიული ცოდნის სწავლება და სწავლა. ბიბლია, ისევე როგორც ზოგადად ანტიკურობა, არ განასხვავებს ცოდნასა და სათნოებას შორის. სიბრძნე დაკავშირებული იყო სწავლებასთან ან სწავლებასთან, ებრ. – მუსარი. ეს ინსტრუქცია გულისხმობდა საგანმანათლებლო ღონისძიებების მთელ სისტემას (სლავ. - „სასჯელი“). 44 მასწავლებელი არ უნდა იყოს სასიამოვნო ხმით მხიარული მომღერალი და კარგი დამკვრელი, რომელსაც მხოლოდ მოუსმენ და არ ასრულებ მის სიტყვებს (იერ. 32, 33). წინასწარმეტყველური სკოლები არ იყო სკოლები თანამედროვე გაგებით; ეს იყო არა მხოლოდ საგანმანათლებლო დაწესებულებები, არამედ უფრო რელიგიური და საგანმანათლებლო დაწესებულებები. ზემოთ ვთქვით, რომ წინასწარმეტყველურ სკოლებში არსებობდა ცხოვრების განსაკუთრებული წესიც კი. ეს სისტემა უნდა ჩაითვალოს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური სკოლის არსებით თვისებად. ნეტარი იერონიმე, რომელიც ყურადღებას აქცევს ამ ცხოვრების წესს, წინასწარმეტყველურ სკოლებს მონასტრებს უწოდებს, ხოლო წინასწარმეტყველთა შვილებს - ბერებს. 45 მათი გარეგანი ცხოვრების წესით, წინასწარმეტყველური სკოლები მართლაც ჰგავდა მონასტრებს, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ისინი მთლიანად არ იყვნენ მონასტრები. 46 წინასწარმეტყველური სკოლა იყო რელიგიური, საგანმანათლებლო დაწესებულება მონასტრული წესით. რა იყო წინასწარმეტყველური სკოლების საგანმანათლებლო ასპექტი? ბიბლია ამ ძალიან საინტერესო კითხვას სრული დუმილით პასუხობს. სხვადასხვა მეცნიერი საკუთარი შეხედულებისამებრ განსაზღვრავს წინასწარმეტყველურ სკოლებში სასწავლო გეგმებსა და პროგრამებს. 47 ყოველგვარი დეტალური პროგრამების დაწერის გარეშე შესწავლის საგანს შეგვიძლია ვუწოდოთ მხოლოდ წმინდა წიგნები, არა მარტო სამართალი, არამედ ისტორიული წიგნებიც. ჩვენ შეგვიძლია, ზოგიერთი ბიბლიური მონაცემების საფუძველზე, საგანმანათლებლო საგნებს შორის ლიტერატურული და ისტორიული მოღვაწეობაც შევიტანოთ. მატიანეების წიგნებში ბევრია მითითება წინასწარმეტყველთა ისტორიულ თხზულებებზე (1 მატ. 29, 29; 2 მატ. 12, 15, 13:22, იხ. ზემოთ). მაგრამ მატიანეებს ინახავდნენ წინასწარმეტყველები და რა მონაწილეობდნენ ამ საქმეში წინასწარმეტყველთა შვილები - ამის შესახებ არაფერია ცნობილი. წინასწარმეტყველური სკოლების ცხოვრება მარტო სწავლებისგან არ შედგებოდა; არა, ეს ცხოვრება რელიგიური განათლება იყო. ბიბლიაში პირველად მოხსენიებისას, წინასწარმეტყველი მასპინძელი თითქოს ზემოდან ჩამოდის (1 სამუელი 10:5, 10). შესაძლოა, ეს მასპინძელი რაღაც რელიგიურ მსვლელობას ასრულებდა; ამიტომ იყო ისეთი ენთუზიაზმი, რომ უნებურად დაიპყრო ისინი, ვინც შეუერთდნენ ამ წინასწარმეტყველთა გუნდს. იგივე რელიგიური და ლიტურგიკული განათლება მოწმობს მუსიკის გაკვეთილებზე, რაც არსებობდა წინასწარმეტყველურ სკოლებში. სამუელის დროსაც კი, ზემოდან ჩამოსულ წინასწარმეტყველთა ლაშქარს ჰქონდა ფსალმუნი, ტიმპანი, ლულა და არფა (1 სამუელი 10:5, 10). ამბობენ, რომ წინასწარმეტყველთა შვილები „წინასწარმეტყველებდნენ“, მაგრამ ეს შეიძლება ნიშნავდეს, რომ ისინი მღეროდნენ შთაგონებულ საგალობლებს იეჰოვას პატივსაცემად და თან ახლდნენ მათ მუსიკას. ყოველივე ამის შემდეგ, ზმნა „ნაბა“ ზოგჯერ რელიგიურ მუსიკას ნიშნავს. ასაფის, ჰემანისა და იედუთუნის ძეებზე ნათქვამია, რომ ისინი წინასწარმეტყველებდნენ (ჰანებიიმ - იწინასწარმეტყველეს) ცინორებზე, ფსალმუნებსა და კვიმბალებზე (1 მატ. 25:1); თავად ასაფმა (ჰანიბა) მეფის მითითებისამებრ ითამაშა (1 მატ. 25:2). აქ, რა თქმა უნდა, ყველგან მუსიკა რელიგიურია, რაც ხელოვნებაშია აღნიშნული. 3, სადაც ნათქვამია: იდიტუნი უკრავდა „არფაზე უფლის დიდებისა და სადიდებლად“ (haniba alhodot vehallel lajhovah) (1 მატ. 25:3). და ბოლოს, ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ წინასწარმეტყველთა ზოგიერთი ვაჟი ემსახურებოდა წინასწარმეტყველებს და ზოგჯერ ასრულებდა მათ მითითებებს. მოსედან დაწყებული, თითქმის ყველა წინასწარმეტყველში ვხედავთ სპეციალურ მსახურს, რომელიც ყველგან მიჰყვება თავის ბატონს, ზრუნავს მასზე და ასრულებს მის ბრძანებებს. ბიბლიამ შემოგვინახა ერთი შემთხვევა, როცა წინასწარმეტყველი თავის მოწაფეს ძალიან მნიშვნელოვან საქმეს ანდობს. „ელისე წინასწარმეტყველმა დაუძახა წინასწარმეტყველთა ერთ-ერთ შვილს და უთხრა: შემოიჭიდე თეძოები და აიღე ეს ზეთის ჭურჭელი ხელში და წადი გალაადის რამოთში... და სცხე იეჰუ, იეჰოშაფატის ძე, ნაშეშის ძე, ისრაელის მეფედ“ (2 მეფეები 9:1-3). ჩვენ აღვნიშნეთ ყველაფერი, რაც შეიძლება ჩაითვალოს წინასწარმეტყველურ სკოლებში შესწავლის საგნად. მაგრამ როგორ წარმოგიდგენიათ მთელი ეს საქმიანობა? როგორი იყო ამ აქტივობების ხასიათი? ამ ყველაფერზე შეგიძლიათ ისაუბროთ იმდენი და როგორც გინდათ, მაგრამ ეს ყველაფერი იქნება და შეიძლება იყოს მხოლოდ სუბიექტური. აქ სიტყვას მივცემთ სხვა ადამიანს, რომელიც წარმოიდგენს წინასწარმეტყველთა ძეთა საქმიანობის ბუნებას. წინასწარმეტყველს, რომელიც თავად იყო ღვთაებრივი გამოცხადების აღქმის პირველი და უშუალო ორგანო, შეეძლო, უკეთესად, ვიდრე ნებისმიერ გვიანდელ თარჯიმანს, თავისი ცოცხალი სიტყვით აეხსნა წერილობითი ცრუ ჩვენებები, რომლებზეც მოგვიანებით მილიონობით ადამიანი დაეყრდნო თავის იმედს. სამყაროს ცოცხალმა წინასწარმეტყველურმა სულმა ამოიღო ცოცხალი აზრები მკვდარი ასოს საფარქვეშ, შემოსვა ხორცით და სისხლით, გაათბო მათ თავისი სუნთქვით და ახალი შუქით გაანათა ესა თუ ის ჭეშმარიტება თავისი მსმენელებისა და თანამოაზრეების მოთხოვნილებების შესაბამისად“ 48! იგივე ავტორი ისტორიის სწავლებას შემდეგნაირად აღწერს: „თანამოსაუბრეთა სულიერი მზერა წარმოდგენილი იყო არა შემთხვევით ნაქსოვი ფაქტების მუნჯი ჩონჩხებითა და ქრონოლოგიის ცხრილებით, არამედ სასიცოცხლოდ სუფთა სურათებით, ყველგან ნაქსოვი ღვთის ხელმძღვანელობის სასწაულებრივი ფაქტებით, აღბეჭდილი იეჰოვას თანდასწრებით და აწმყოსთან დაკავშირებული ღრმად აღბეჭდილი წინასწარმეტყველებით. მათი სულიერი შვილების ისტორია, რომელიც აღბეჭდილია იეჰოვას უსაზღვრო სიყვარულით მისი ხალხისადმი წინასწარმეტყველის სიტყვებში და მისი სიცოცხლის მომტანი სუნთქვით გადაქცეული ცოცხალ ფიგურებად. მსმენელთა თვალწინ აღდგა კრავი, რომელსაც ამქვეყნიური ცოდვების ატანა მოუწია და მსხვერპლშეწირვის საფარქვეშ ახალი აღთქმის უწმინდესი არსი და საიდუმლო გამოვლინდა“. მშობლიური ენა განხილვის ღირსი არ ჩანდა, რადგან ეს იყო იეჰოვას ენა მის ხალხთან ურთიერთობაში და საღვთო წერილის ენა, და ამავე დროს გამოკვლეული იყო არა ენის ასო, არამედ მასში გამოვლენილი სული, მისი სილამაზე, სიცოცხლისუნარიანობა, ძალა და მომხიბვლელობა. 49 წინასწარმეტყველურ სკოლებში საქმიანობის ბუნების ასეთი აღწერილობები, უეჭველია, ლამაზი და მჭევრმეტყველია, მაგრამ ისინი არანაკლებ თვითნებურია. რაც მართალია ყველა ამ აღწერილობაში არის ის, რომ წინასწარმეტყველური სკოლების ზოგადი სული ძალიან შორს იყო მრავალი თანამედროვე სკოლის მშრალი, იძულებითი და ოფიციალური სულისგან. წინასწარმეტყველურ სკოლებში იურისპრუდენცია არ არსებობდა. წინასწარმეტყველური სკოლა შეიძლება წარმოვიდგინოთ მხოლოდ მჭიდროდ გაერთიანებულ საძმოდ, ოჯახად, სადაც არ არის არც გარეგანი ავტორიტეტი და არც გამოჩენილი წესრიგი, სადაც დამორჩილება აუცილებლად გამომდინარეობს პატივისცემისა და მადლიერებისგან; ოჯახი, სადაც ყველა ოჯახია და არა შემთხვევით შეკრებილი, ერთმანეთისგან ზიზღი, სადაც ყველა ერთმანეთს იცნობს და უყვართ და უბრალოდ არ მოითმენს ერთმანეთს. ადამიანმა უნდა წაიკითხოს ბიბლიის მხოლოდ ერთი მუხლი და წაიკითხოს სლავური ბიბლიიდან: „და თვინიერმა თქვა ერთი სიტყვა: მოდი შენ და შენი მსახურები. და მან თქვა: მე წავალ. და წადი მათთან ერთად“ (2 მეფეები 6:3–4). განა უკვე არ ჩანს ამ სიტყვებში ძმური სიყვარულის ფასდაუდებელი სული, რომელიც ნებისმიერი საზოგადოების მშვენებაა? არავინ აიძულებდა წინასწარმეტყველს სკოლები დაეწყო; მას ამის გაკეთება მხოლოდ ღვთის დიდებისადმი მონდომებით უბიძგა. მათ „სკოლაში“ ყოფნა და მათი ზნეობრივი მისწრაფებები მასწავლებელთა და მოსწავლეთათვის იყო ანიმაციური, თავდაუზოგავი ცხოვრების წესი, რომელსაც, რა თქმა უნდა, ჰქონდა დიდი საგანმანათლებლო მნიშვნელობა და თავისუფალი, წინასწარმეტყველთა ყველა ვაჟის დატყვევება და ყველასთვის ძვირფასი საერთო ოჯახში გაერთიანება. წინასწარმეტყველი შვილი თავისუფალი იყო, რადგან იპოვა ის, რასაც ეძებდა, რადგან ის იყო იმ ადამიანთა შორის, ვინც იბრძოდა ისეთივე მაღალი და შესანიშნავი მიზნებისკენ, როგორიც ის იყო, რომლებთანაც შეეძლო შეეწყვიტა და გაერთიანდა ერთ ძმობაში, სადაც ყველა თავს ბედნიერად და თავისუფლად გრძნობდა, თუმცა სხვები ვერ ხვდებოდნენ მის ბედნიერებას და თავისუფლებას. სწორედ წინასწარმეტყველური სკოლების ეს სისტემა, „ოფიციალურობისთვის“ უცხო და სულისკვეთებითა და ერთსულოვნებით სავსე სისტემა გვინდა განსაკუთრებით ხაზგასმით აღვნიშნოთ. დასასრულს, გვინდა ვთქვათ რამდენიმე სიტყვა იმის შესახებ, თუ რა აზრები აღძრავს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველური სკოლების მეხსიერებას. ყველაფერი, რაც ეხება ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებებს, ასევე ეხება ქრისტიანული ეკლესიის იერარქიას. ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველება, როგორც იქნა, გადავიდა ახალ აღთქმაში; პირველი საუკუნეების ეკლესიის ცხოვრებაში ვხვდებით ახალ აღთქმას ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველების პარალელურად, ესენი არიან ქარიზმატულები - მახარებლები, წინასწარმეტყველები, მასწავლებლები. ქრისტიანობის პირველ ხანებში ეს ქარიზმატიზმი უფრო მაღალი იყო ვიდრე იერარქიული პირები - ეპისკოპოსები. იერარქიული პირები ასრულებდნენ მხოლოდ ადმინისტრაციულ და ლიტურგიულ ფუნქციებს. ინსპირაციული სწავლება ეკუთვნოდა ქარიზმატიკოსებს. „თორმეტ მოციქულთა სწავლება“ იერარქიულ პირებზე ამბობს: ნუ შეურაცხყოფთ მათ; რადგან ისინი ყველაზე პატივცემულნი არიან თქვენ შორის წინასწარმეტყველებთან და მოძღვრებთან ერთად. 50 მაგრამ მალე ქარიზმატოლოგთა მუშაობა იწყებს იერარქიისკენ სვლას და საბოლოოდ მონტანისტი წინასწარმეტყველების მიერ კომპრომეტირებული ქარიზმატიკა მთლიანად დაუთმობს ადგილს იერარქიას. იერარქიამ იკისრა ქარიზმატიზმის პასუხისმგებლობაც. შესაბამისად, საეკლესიო იერარქია, ქარიზმატიზმის მეშვეობით, ნაწილობრივ არის წინასწარმეტყველთა იდეოლოგიური მემკვიდრე და თუ ეს ასეა, მაშინ ყველაფერი, რაც დაკავშირებულია წინასწარმეტყველურ სკოლებთან, ეხება სასულიერო სკოლასაც. სულიერ სკოლას კი ბევრი რამის სწავლა შეუძლია წინასწარმეტყველური სკოლებიდან. სასულიერო სკოლა თავის კედლებში შეიცავს ერთმანეთისთვის სრულიად უცხო პიროვნებებს, რომლებიც მიისწრაფვიან დიამეტრალურად საპირისპირო მიმართულებით. მათში რელიგიური განათლება მინიმუმამდეა დაყვანილი; იგი წარედგინება დაინტერესებულ პირებს. ვინც რაღაც სასწაულით რჩება ღვთისა და ეკლესიის ერთგული, მხოლოდ ის დარჩეს მათ სამსახურში. ლეგალურმა, უსულო სისტემამ გააფუჭა და მოკლა სასულიერო სკოლა და მან ბევრი რამ უნდა ისწავლოს წინასწარმეტყველური სკოლებიდან. სკოლაში უნდა იტევდეს მხოლოდ ის, ვისაც აქვს მკაფიოდ განსაზღვრული მოწოდება ცხოვრებაში, ანუ ის უნდა იყოს კონკრეტულად პასტორალური. ერთი უაღრესად „ავტორიტეტული“ პროექტის თანახმად, სკოლის ცხოვრება შეიძლება განისაზღვროს მონასტერთან შესაძლო მიახლოებით (§ 6), და სკოლამ უნდა აღზარდოს მართლმადიდებლური ეკლესიის კარგი მწყემსები არა მხოლოდ მათთვის საჭირო ცოდნის სწავლებით, არამედ ქრისტიანული ცხოვრებისა და მოღვაწეობის გატარებით (§ 1). 52 ამავე პროექტში ფორმალური და ოფიციალური სისტემა მთლიანად გადაკვეთილია. ბოსი და მასწავლებელ-პედაგოგები ქმნიან არა საგანმანათლებლო კორპორაციას ამ სიტყვის ჩვეულებრივი გაგებით, არამედ სულიერ ძმობას, რომელიც გაერთიანებულია უფროსის მკაცრი მორჩილებით და საერთო ურთიერთსიყვარულით (§ 12). სკოლის მასწავლებლები თავს ხედავენ არა მხოლოდ მეცნიერების მასწავლებლებად, არამედ თავიანთი მოსწავლეების სულიერ წინამძღოლებად ქრისტიანულ ცხოვრებაში და პასტორალური საქმისთვის მომზადებაში (§ 14). თუ წარმოგიდგენიათ პასტორალური სკოლა ასეთი სულისკვეთებითა და სტრუქტურით, მაშინ ის უნებურად ემსგავსება წინასწარმეტყველურ სკოლებს, რომლებზეც ჩვენ ვისაუბრეთ. და განა ასეთი სკოლა არ ასწავლის მწყემსებს, სულ მცირე, იმ წინასწარმეტყველებს, რომლებზეც ძველი ბრძენი ლაპარაკობს: „ელია წინასწარმეტყველი აღდგა ცეცხლივით და მისი სიტყვა ლამპარივით იწვა... მის დღეებში ელისე არ კანკალებდა უფლისწულის წინაშე... არაფერი სძლია მას... და თორმეტი წინასწარმეტყველი - იხსნან მათი ძვლები ჭეშმარიტი ადგილიდან. იმედი“ (სერ. 48, 1, 13–14, 49:12). იყო მონოგრაფიები, რომლებიც სპეციალურად ეძღვნებოდა წინასწარმეტყველურ სკოლებს, მაგრამ ისინი სწორედ ეს იყო; ისინი ეკუთვნიან წარსულს და წინა საუკუნეებს. ესენია: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687 წელი; ვერენფელი. Dissertatio de scolis prophetarum. ბაზელი, 1701; თუთია. წინასწარმეტყველის დისერტაცია. სქოლისი. გეტინგენი, 1737 წ. ჰერინგი. Abhandlung von der Propheteuschulen. ბრესლაუ, 1777; შვეილერ-მიეგი. წინასწარმეტყველი. სქოლისი, quas ferunt commentationes theolog. ნაწილი. Strassburg, 1833. ცხადია, რომ ეს უძველესი წიგნები ცნობილია მხოლოდ მათი სახელებით, უფრო შემონახული მსგავსი უძველესი წიგნებიდან, მაგალითად: ვიტრინგა. სინაგოგას ვეტერე. ვეისენფელსი, 1726 წელი და, ძირითადად, ერთადერთი ცოტა ახალი მონოგრაფიადან: გილი. რუდი. კრანიჩფელდი. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. ბეროლინი, 1861, სადაც მოცემულია ყველა ადრეული მონოგრაფიის სია, რომელიც ეძღვნება წინასწარმეტყველური სკოლების საკითხს. მაგრამ თავად კრანიხფელდის ნაშრომს ძნელად შეიძლება ეწოდოს მონოგრაფია; ეს უფრო დაახლოებით 60 გვერდიანი ბროშურაა. გარდა ამისა, კრანიხფელდის ბროშურა ბიბლიოგრაფიული იშვიათობაა. თუმცა, უნდა ითქვას, რომ ყველა ეს კომენტარი ძირითადად ფრაგმენტულია და არ იძლევა გარკვეულ წარმოდგენას მთლიანობაში წინასწარმეტყველური სკოლების ინსტიტუტის შესახებ. ბიბლიური კომენტარები საუკეთესო შემთხვევაში ზედიზედ რამდენიმე გვერდს უთმობს წინასწარმეტყველურ სკოლებს, როგორც ვხედავთ, მაგალითად: კარლ ფრიდრიხ კეილი. Die Becher Samuels. Biblischer Commentar uber das Alte Testament Herausgeg. ფონ C. Fr. Keil und Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. ლაიფციგი, 1864. S. 146–151. სხვა კომენტარები შემოიფარგლება მხოლოდ შესაბამისი ლექსების ეგზეგეზით. ენციკლოპედიები ზოგჯერ არ უთმობენ სპეციალურ სტატიებს წინასწარმეტყველურ სკოლებს, არამედ საუბრობენ მათზე ზოგადად ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებისადმი მიძღვნილ სტატიებში. იხილეთ, მაგალითად, Real-Encycklopädie fur protestantische Theologie und Kirche Herausgeg. ფონ ჰერცოგი. 2-ტე აუფლ. Bd. 12 (შემდგომში – Herzog. RE2). ესენია: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687 წელი; ვერენფელი. Dissertatio de scolis prophetarum. ბაზელი, 1701; თუთია. წინასწარმეტყველის დისერტაცია. სქოლისი. გეტინგენი, 1737 წ. ჰერინგი. Abhandlung von der Propheteuschulen. ბრესლაუ, 1777; შვეილერ-მიეგი. წინასწარმეტყველი. სქოლისი, quas ferunt commentationes theolog. ნაწილი. Strassburg, 1833. ცხადია, რომ ეს უძველესი წიგნები ცნობილია მხოლოდ მათი სახელებით, უფრო შემონახული მსგავსი უძველესი წიგნებიდან, მაგალითად: ვიტრინგა. სინაგოგას ვეტერე. ვეისენფელსი, 1726 წელი და, ძირითადად, ერთადერთი ცოტა ახალი მონოგრაფიადან: გილი. რუდი. კრანიჩფელდი. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. ბეროლინი, 1861, სადაც მოცემულია ყველა ადრეული მონოგრაფიის სია, რომელიც ეძღვნება წინასწარმეტყველური სკოლების საკითხს. მაგრამ თავად კრანიხფელდის ნაშრომს ძნელად შეიძლება ეწოდოს მონოგრაფია; ეს უფრო დაახლოებით 60 გვერდიანი ბროშურაა. გარდა ამისა, კრანიხფელდის ბროშურა ბიბლიოგრაფიული იშვიათობაა. ამ ტიპის განსაკუთრებით ტიპიური კვლევაა: დოქტორი ზიგმუნდ მაიბაუმი. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. Berlin, 1883. Regenbogen-Bibel (გერმანული) – ე.წ. "ცისარტყელას ბიბლია", ბიბლიის კრიტიკული გამოცემა, გამოქვეყნებულია ბოლოს. XIX საუკუნეში, რომელშიც, ხუთწიგნეულის „ოთხი წყაროს“ თეორიის მიხედვით, ტექსტი იბეჭდებოდა ოთხ სხვადასხვა ფერში. – დაახლ. რედ. იხილეთ: კეილი. ოპ. ციტ. S. 74; მ.ვერჟბოლოვიჩი. ციტატა op. გვ 230–231. 1 სამუელში მოხსენიებული წინასწარმეტყველი მასპინძელი. 10, 5, 10, შესაძლოა არ ჰქონოდა მუდმივი საცხოვრებელი გიბეაში. შესაძლოა, წინასწარმეტყველთა მასპინძელმა მხოლოდ რელიგიური მსვლელობა შეასრულა, რაც აშკარად მიანიშნებს იმით, რომ წინასწარმეტყველთა მასპინძელი ჩამოვიდა ბორცვიდან და თან ჰქონდა მუსიკალური ინსტრუმენტები, არათეთრები, კიპნორები და ა.შ. cit. P. 230. შენიშვნა 1). ვიტრინგა „De synagoga vetere“, სადაც არის მნიშვნელოვანი „Dissertatio de publicis scholis Prophetarum“ (C. VII. P. 349–361), თუმცა აღნიშნავს, რომ უდავოდ, ბორცვზე, საიდანაც წინასწარმეტყველთა პირველი ნახსენები მასპინძელი ჩამოვიდა, არსებობდა წინასწარმეტყველური სკოლა (“haud.scholisfuolaerum“). 356). მ.ვერჟბოლოვიჩი. ციტატა op. გვ 232–233. „ასევე nicht die Forderung des Königs, sondern die Art und Begründung dieser Forderung war es, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, und womit das Volk sich versündigte“, აღნიშნავს ფ. Schriftverständniss“ (Brämen, 1873. S. 33). მ.ვერჟბოლოვიჩი. ციტატა op. გვ 235. ს. მაიბაუმი. ოპ. ციტ. S. 38–39. იქვე. S. 7–29 (“Die vorsamuelische Zeit”). ყოველ შემთხვევაში, იმ დროისთვის, როცა წინასწარმეტყველური სკოლები სამუელის პირადი ხელმძღვანელობით იყო. იქვე. S. 49. მ.ვერჟბოლოვიჩი. ციტატა op. გვ. 11. Kosem ზმნიდან kasam, რაც ნიშნავს "მოგონებას". ძველ აღთქმაში კოსემი ნიშნავს იმას, ვინც ღმერთების ნებას ამოწმებს შელოცვის ფორმულებით, ზოგადად ნიშნავს ცრუმორწმუნე ბედისწერას. ამ გაგებით კოსემი გამოიყენება ცრუ წინასწარმეტყველებისთვის კან. 18, 10, 14; 2 მეფეები 17, 17; მიხ 3, 6, 7, 11; არის. 3, 2; ბალაამის შესახებ - ნავში. 24, 9–10 (სლავური „ჯადოქარი“), ფილისტიმელი წინასწარმეტყველების შესახებ 1 სამუელში. 6, 2; ასევე ენდორის ჯადოქრის შესახებ 1 სამუელში. 28, 7. კოსემი არ გამოიყენება ებრაელ ჭეშმარიტ წინასწარმეტყველებზე. ასეთი ხალხი იყო სამუელ წინასწარმეტყველის მოღვაწეობის დასაწყისში. სამუელს არაფრისგან არ შეუქმნია წინასწარმეტყველთა ჯარი, არამედ მოუწოდა ყოფილ საზოგადოებებს, დაეხმარონ მას ხალხის რელიგიურ და ზნეობრივ აღორძინებაში, თვითონ კი წინასწარმეტყველთა ლაშქარს ეყრდნობოდა. რა თქმა უნდა, სამუელის მიერ მოწოდებული წინასწარმეტყველური მასპინძლების ფორმირება წინ წავიდა. შეადარეთ: F. M. Zahn. ოპ. ციტ. S. 26–27. ეს არის „die Heldenzeit des Prophetenthums“-ის დრო, როგორც მაიბაუმი ამბობს. ოპ. ციტ. S. 60. ეს გარემოება განსაკუთრებით თვალშისაცემია კეილისთვის. ოპ. ციტ. S. 147–148. იგივე იხ.: M. Verzhbolovich. ციტატა op. გვ. 248. წინასწარმეტყველური სკოლების ეს უწყვეტი არსებობა გადამწყვეტია მაიბაუმის მიერ. ოპ. ციტ. S. 46–47. ასე შეიძლება ვიფიქროთ 2 მეფეზე დაყრდნობით. 6, 21 და 2 მეფეები. 13, 14. ოთხ: 2 მეფეები 2, 12. ბიბლიაში - "აბიას საქმეები". – “ABC of Faith”-ის რედაქცია "მსგავსება, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate cultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt." ვიტრინგა. ოპ. ციტ. გვ 352. ამის შესახებ დაწვრილებით იხილეთ: მ.ვერჟბოლოვიჩი. ციტატა op. გვ.284–286. Oehler წერს: „In dem später nicht vorkommenden ‘ben nabí dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen”. ჰერცოგი. RE2. Bd. 12. ს. 278. ევალდის ქრონოლოგიური ცხრილის მიხედვით ეს პერიოდი 111 წელს მოიცავს. იხილეთ: პროფ. S. S. Glagolev. ზებუნებრივი გამოცხადება და ღმერთის ბუნებრივი ცოდნა ჭეშმარიტი ეკლესიის მიღმაა. ხარკოვი, 1900. გვ. 105. იხილეთ: პროფ. S. S. Glagolev. ზებუნებრივი გამოცხადება და ღმერთის ბუნებრივი ცოდნა ჭეშმარიტი ეკლესიის მიღმაა. ხარკოვი, 1900. გვ. 105. ამ წიგნის შეძენა შეგიძლიათ Sretenie-ს მაღაზიაში. კონტრა ჰაერ. I, 9, 4. PG. T. 7. პოლკოვნიკი 544A-B. ესეები. გვ. 48. იქვე. კოლ.521, 524. იქვე. გვ. 41. იქვე. პოლკოვნიკი 521A-B. სწორედ იქ. გვ. 41. „ერთმა გააკეთა ეს, აღწერა ჰომეროსის ჰერკულესის ლექსებში, რომელიც გამოგზავნა ევრისთეოსის მიერ ჯოჯოხეთური ძაღლისთვის, რადგან არაფერი უშლის მათ მაგალითის მოყვანას, რადგან ტექნიკა (dpice...rhseij) ორივესთვის ერთნაირია. მან ეს თქვა და გოდება სახლიდან გააგზავნა (Od. X, 76, 76, მშვენიერი ქმარი. 26), პერსეიდ სტენელის (Il. XIX, 123) შთამომავალი ევრისთეუსის, საშინელი ღმერთის ჰადესისგან წასაყვანი ძაღლი (Il. IV, 368) ის გზას დაადგა, როგორც მთის ბინადარი - ლომი, ამაყობს თავისი სიძლიერით, ყველასთან ახლოს (Od). (Il. XXIV, 327), ახალგაზრდა ქალწულები და ჭაბუკები, სულგრძელი უხუცესები (Od. XI, 38), უნუგეშოდ ტიროდნენ მას, თითქოს სიკვდილამდე მიემგზავრებოდნენ (Il. XXIV, 328 როგორც ერმიუსმა, ისე თვალისმომჭრელმა ათენამ სცადეს დახმარება (Od. XI, 62). II, 409 წ. უბრალოებიდან ვინ არ გაიტაცა ამ ლექსებით და იფიქროს, რომ ჰომეროსის სიმღერები ამგვარად შედგენილია, მაგრამ ის, ვინც იცნობს ჰომეროსის სიმღერებს, ცნობს, რადგანაც იცის, რომ ერთი მათგანი ოდისევსზეა ნათქვამი, მეორე კი - ჰერკულესზე, მეორე კი - პრიალემის შესახებ. - კონტრა ჰაერ. I, 9, 4. PG. T. 7. პოლკოვნიკი 544B-548A. ესეები. გვ 48. ყველა ეს მაგალითი და მსჯელობა ფაქტიურად ნასესხებია ირინეოსისა და ეპიფანიუსისგან. ჰაერ. 31, 26, 31. შემოქმედება. ნაწილი 1. გვ 325–326, 336–338. ცენტონები (ლათინური centones-დან, ე.ი. ნაცრისგან დამზადებული მოსასხამი) ძალიან გავრცელებული იყო შუა საუკუნეებში პოეტური შემოქმედების დაცემის ეპოქაში. – დაახლ. რედ. De praescr. 39: „ახლაც ჩანს, როგორ არის შედგენილი სრულიად განსხვავებული ამბავი ვერგილიუსისგან და შინაარსი ვრცელდება ლექსებზე და ლექსები შინაარსზე. ასე, მაგალითად, ოსიდიუს გეტამ (ექსუქსიტი, კიდევ ერთი საკითხავი ექსპრესი) ვერგილიუსს მთელი თავისი ტრაგედია „მედეა“. ჩემმა ერთ-ერთმა ნათესავმა იმავე პოეტისგან ისესხა, თავისი კალმის სხვა ნაწარმოებებთან ერთად, „სებეს სურათი“ (Pinacem Cebetis). ჰომეროსენტონებს ჩვეულებრივ უწოდებენ იმ ადამიანებს, რომლებიც ჰომეროსის ლექსებიდან ქმნიან თავიანთ ნამუშევრებს, ისევე როგორც ცენტონარიები (more centonario), აქა-იქ მდებარე ბევრისგან, აგროვებენ ერთ სხეულს (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). პ.ლ. T. 2. კოლ. 64–65. თომასიუსი. ოპ. ციტ. S. 81; ფრიდრიხ ბიჰრინგერი. Die Kirche Christi und ihre Zeugen oder die Kirchengeschichte in Biographien. 2-ტე აუფლ. Bd. 2: Die alte Kirche. 2-er Teil; Ireneus, der Bischof von Bugdunum, oder die Bildung der altkatholischen Kirche und Kirchen-lehre im Kampfe mit dem Gnostizismus. Stuttgart, 1873. S. 371; თ. ზან. ოპ. ციტ. 1, 2. S. 586 flgg.; რ.ლიხტენჰანი. ოპ. ციტ. S. 34; F. ლუფები. ოპ. ციტ. § 17, 1. S. 111–112; ვ.ვ. ბოლოტოვი. ციტატა op. ტ. 2. გვ.226–227; ა.ჰარნაკი. ოპ. ციტ. I, S. 292. შდრ.: იქვე. I, გვ.303–307; F. ლუფები. ოპ. ციტ. § 17, 3. S. 113; თ. ზან. ოპ. ციტ. 1, 2. S. 596; Batiffol Pierre L'eglise naissante et le catholicisme. 3-მე ე€ დ. Paris, 1909. P. 277, 281, 282. ეპიფანე მარკიონზე ამბობს, რომ ის, ეპისკოპოსის ძე, მამამისის მიერ ეკლესიიდან განდევნილი იყო, რომში ჩავიდა და როცა აქ არ მიიღეს, თქვა: „შენს ეკლესიას გავყოფ და სამუდამოდ შემოვიყვან განხეთქილებას“. და, ფაქტობრივად, მან გამოიწვია მნიშვნელოვანი განხეთქილება, მაგრამ მან არ გაიყო ეკლესია, არამედ თვითონ დაშორდა მათ, ვინც მას სწამდა. ჰაერ. 42, 1–2. ქმნილებები. T. 2. გვ 127–130. მარკიონი ღიად გამოეყო ეკლესიას და დააარსა საკუთარი ეკლესია (Tertull. Adv. Marc. IV, 4–5. De carne Chr. 2. PL. T. 2. Col. 394C-D, 396A, 801A), რომელიც არსებობდა დიდი ხნის განმავლობაში. ეპიფანე წერს: "მარკიონმა, რომელმაც მოატყუა დიდი ხალხი, ჩამოაყალიბა სკოლა, რომელიც დღემდე გრძელდება მრავალი ფორმით. ეს ერესი დღესაც გვხვდება რომში და იტალიაში, ეგვიპტეში და პალესტინაში, არაბეთში და სირიაში, კვიპროსსა და თებაიდში, სპარსეთსა და სხვა ადგილებშიც კი. რადგან ამ ბოროტმა დიდი ძალა მოიპოვა ამ ქვეყნებში მისი მეშვეობით." ჰაერ. 42, 1. შემოქმედება. ნაწილი 2. გვ 127–128. სტრომ. III, 4. PG. T. 8. პოლკოვნიკი 1129A. Cfr.: R. Liechtenhan. ოპ. ციტ. S. 81–83. ტერტული. De praescr. 30: "Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit". პ.ლ. T. 2. პოლკოვნიკი 50A. ადვ. მარსი. I, 19: "Separatio Legis et Evangelii proprium et principale opus est marcionis". იქვე. პოლკოვნიკი 293A. "Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt." Disputatio Origenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. – S. P. Caspari. Kirchenhistorische Anecdota. ლ. გვ. 57. დილმანი განმარტავს ჰიტნაბის ფორმას „თავის წინასწარმეტყველად წარმოჩენის“ გაგებით, შთაგონებით. Handbuch der Alttestamentliche Theologie. S. 475. F. Vladimirsky. ციტატა op. გვ 39–40. შენიშვნა დოქტორი ჯოზეფ სტიერი. ოპ. ციტ. S. 17–19. ვიტრინგა. ოპ. ციტ. S. 77–357–358. A.P. ლოპუხინი. ბიბლიური ისტორია უახლესი კვლევებისა და აღმოჩენების ფონზე. T. 2. St. Petersburg, 1890. P. 680 და შემდგომ. მ.ვერჟბოლოვიჩი. ციტატა op. გვ. 255. ასე რომ, ელერი, კეილი, მაიბაუმი, კნობელი, ბოგოროვსკი და სხვები. მ.ვერჟბოლოვიჩი. ციტატა op. გვ 254. დაახლ. 1. გარდა სამეცნიერო მიზნებისა, დეისტ მეცნიერთა აზრით, წინასწარმეტყველური სკოლები პოლიტიკური ოპოზიციის მიზნებსაც მისდევდნენ. სხვები წინასწარმეტყველურ სკოლებს იაჰვეჰიზმის გამრავლების ადგილად მიიჩნევენ; მათ შეიმუშავეს იაჰვეიზმის სისტემა და ასევე შეიტანეს იგი ძველი აღთქმის კანონში. ჰერცოგი. RE2. Bd. 12. S. 271. ანმ. წინასწარმეტყველური სკოლების, როგორც საგანმანათლებლო და ფილოსოფიური დაწესებულებების შეხედულება გადამწყვეტად არის გამოხატული Vitringä-ს მიერ „Certe hi prophetarum filli fuerunt philosophi, vel, si, vis, theologi et theologiae candidati ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbenatius subujius a duelic ექიმი“. ოპ. ციტ. გვ 350. ასევე Tenneman, Meiners, Winer და სხვ. პროფ. მღვდელი ა.ა.გლაგოლევი. ანდაზების წიგნი. - განმარტებითი ბიბლია. T. 4. სანკტ-პეტერბურგი, 1907. გვ. 423. ეპისტ. ad Rusticum: "...quos monachos in Vetere Testamento legimus." ეპისტ. ad Paulinum: „Noster (monachorum) princeps Heliaz, noster Heliseus, nostri duces filii prophetarum“. "Sieht man auf Zweck und Ziel des Mönchthums, so steht dasselbe in directem Widerspruche mit dem Berufe des Prophetenthums." კეილი. ოპ. ციტ. S. 148. მაიბაუმი შესწავლილ საგნებს შორის ითვლის: მუსიკა, პოეზია, ისტორია და გენეალოგია და კანონები. მ.ვერჟბოლოვიჩი. ციტატა op. გვ. 264. დეტალები პროფ. A. P. Lebedev. I და II საუკუნეების პირველი ეკლესიის ქარიზმატული მასწავლებლები. საეკლესიო ისტორიული თხზულებათა კრებული. T. 10. M., 1905. გვ. 3–26. იხილეთ მიმოხილვა პროფ. N. N. გლუბოკოვსკი: ეკლესიის გაზეთი. 1908. No 12. გვ.573–574. შენიშვნა ეკლესიის ცნობილი მამები არა მხოლოდ წარმართულ სკოლებში სწავლობდნენ, არამედ საეკლესიო განათლება მიიღეს ეპისკოპოსის სამღვდელოებაში და ასკეტური განათლება უდაბნოში და სამონასტრო განმარტოებაში. სწორედ ამ აღზრდას ემსახურებოდნენ მათ შემდგომი დიდებული მოღვაწეობა ეკლესიის საკეთილდღეოდ მისი აყვავების პერიოდში. ამის შესახებ დაწვრილებით იხილეთ: პროფესორი V.F. Pevnitsky. IV საუკუნის მქადაგებელ მამათა განათლება. – კიევის სასულიერო აკადემიის შრომები. 1892 წ.თ.ზ.ს. 272–304 წწ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: