Écoles prophétiques de l'Ancien Testament

Étude biblico-historique Brèves informations historiques sur les écoles prophétiques La structure interne des écoles prophétiques Étude biblique-historique Les écoles prophétiques se trouvent dans les livres historiques de l’Ancien Testament principalement sous deux noms : « les armées des prophètes » et « les fils des prophètes ». Il est peu probable que nous nous trompions en disant qu'en lisant la Bible avec ces noms, aucune idée précise ne surgit ; Toutefois, si des idées surgissent, elles sont complètement arbitraires et, lorsqu’elles sont testées scientifiquement, elles changent parfois complètement, presque au contraire. Mais en même temps, on sent instinctivement que par « les armées des prophètes » et « les fils des prophètes », nous entendons non pas des faits historiques bibliques insignifiants et aléatoires, mais des faits très caractéristiques de toute l'histoire de la communauté juive biblique, qui ont marqué sa physionomie religieuse et morale, en particulier à certains moments de l'histoire de l'Ancien Testament, des faits qui sont particulièrement caractéristiques du phénomène le plus grand et le plus élevé de l'Ancien Testament - la prophétie de l'Ancien Testament. Pour l’histoire et les caractéristiques de la prophétie de l’Ancien Testament, les écoles prophétiques semblent particulièrement importantes car elles apparaissent pendant les périodes d’activité la plus intense des plus grands prophètes, « à l’époque héroïque du prophétisme de l’Ancien Testament », comme le dit un chercheur allemand. Mais toute cette signification historique, ainsi que la forme extérieure de l'institution, se présentent au lecteur de la Bible dans les contours les plus vagues et les plus indistincts. Ce phénomène, en tout cas, indésirable, est dû au fait que la seule source à partir de laquelle on peut obtenir des informations sur les écoles prophétiques, la Bible, fournit trop peu de matériel pour juger l'institut mentionné et pour ses recherches scientifiques. Les livres historiques, décrivant parfois de manière assez détaillée l'histoire extérieure d'Israël et les actes de ses rois, abordent trop brièvement l'état religieux et moral du peuple à telle ou telle période de son histoire, se limitant parfois à la remarque que tel ou tel roi a fait quelque chose de répréhensible aux yeux du Seigneur. Les livres historiques ne parlent des écoles prophétiques que lorsqu'elles entrent dans l'arène de la vie politique extérieure du peuple, et ils en parlent dans la mesure où leur vie et leurs activités se rapportent à la vie politique générale. Il n’y a pas de discours spécial sur les écoles prophétiques elles-mêmes dans la Bible. Sur le caractère interne des écoles prophétiques, leur organisation externe, les activités des « fils des prophètes », sur les buts et objectifs qu'ils se sont fixés, sur les voies et moyens adoptés pour atteindre ces buts et objectifs - à propos de tout cela, la Bible, comme si elle la laissait échapper involontairement, laisse tomber - et alors très rarement - des remarques tout à fait insignifiantes en deux ou trois mots. Avec cette position de source primaire, il est clair qu'un vaste champ s'ouvre pour des hypothèses et des divinations sans fin, dont la plupart ne peuvent être ni acceptées en raison d'un manque d'autorités positives, ni rejetées en raison du même manque d'autorités négatives. Si la recherche scientifique ne doit pas consister uniquement en hypothèses et en divinations, alors, évidemment, la question des écoles prophétiques ne peut pas avoir une formulation strictement scientifique et ne peut pas recevoir de solution scientifique indiscutable. Est-ce pour cela que cette question n’attire pas l’attention des chercheurs scientifiques de la Bible et de l’histoire biblique ? Il n’existe pas une seule monographie majeure sur les écoles prophétiques, même dans la littérature scientifique allemande – un phénomène inhabituel pour la science allemande. 1 Bien entendu, l’absence de monographies ne peut être compensée par ce qui est disponible dans d’autres études sur des questions connexes. Diverses remarques sur les écoles prophétiques sont dispersées dans d’innombrables « histoires du peuple d’Israël », « commentaires bibliques » et « encyclopédies théologiques ». 2 Une plus grande attention est accordée aux écoles prophétiques dans les monographies consacrées au prophétisme biblique en général. 3 Mais les commentaires des chercheurs érudits sont souvent arbitraires et très contradictoires. Le premier doit être particulièrement dit des travaux de ces scientifiques occidentaux qui prennent comme point de départ tous les résultats de l’hypercritique biblique rationaliste et lisent la Bible, imprimée non pas sur du papier blanc ordinaire, mais sur une Bible multicolore et arc-en-ciel (Regenbogen-Bibel). Dans cet article, nous ne prétendons en aucun cas avoir une solution scientifique à ce problème. Non, notre tâche est bien plus modeste. Nous voudrions, sans oublier les travaux scientifiques, présenter de manière concise ce que l'on peut savoir de l'histoire et de l'organisation des écoles prophétiques à partir de la Bible et comment, conformément aux données bibliques, on peut imaginer ces merveilleuses institutions de la communauté juive de l'Ancien Testament. À notre avis, même un bref rappel des écoles prophétiques d'aujourd'hui peut avoir une signification non seulement scientifique, mais aussi vitale et pratique, dont nous dirons quelques mots à la fin de l'article. Brèves informations historiques sur les écoles prophétiques On retrouve les premières nouvelles des écoles prophétiques dans le récit du 1er livre de Samuel sur Samuel et Saül. Samuel, après avoir oint Saül comme roi, lui donne un signe que l'Éternel l'a oint roi sur son héritage. À propos, un signe était le suivant. "Après cela", dit Samuel, "vous arriverez à la colline de Dieu (hibat elohim), où sont les gardes philistins... et quand vous y entrerez dans la ville, vous rencontrerez une armée de prophètes (hebel nebiim) descendant d'en haut, et devant eux il y a un psautier et un tympan, et une flûte et une harpe, et ils prophétisent (mitnabin) ; et l'Esprit du Seigneur viendra sur vous, et vous prophétiserez. (hitnabita) avec eux et tu deviendras une personne différente » (1 Samuel 10 :1 :5-6). La prédiction de Samuel s'est réalisée. Lorsque Saül arriva sur la colline, il rencontra "un groupe de prophètes, et l'Esprit de Dieu fut sur lui, et il prophétisa parmi eux. Tous ceux qui le connaissaient hier et avant-hier, voyant qu'il prophétisait avec les prophètes, se disaient parmi le peuple: qu'est devenu le fils de Kisov? Saül est-il aussi parmi les prophètes? Et l'un de ceux qui étaient là répondit et dit: Qui est le père de ceux-ci? C'est pourquoi c'est devenu un proverbe: "Est-ce que Saül aussi parmi les prophètes » (1 Sam. 10, 10-12). Une autre fois, nous rencontrons une armée prophétique dans l’histoire des persécutions de Saül et de David. « Ils le dirent à Saül : Voici, David est à Nabath, à Rama. » Et Saül envoya des serviteurs pour prendre David, et quand ils virent une armée de prophètes prophétiser et que Samuel régnait sur eux, l'Esprit de Dieu tomba sur les serviteurs de Saül, et ils se mirent à prophétiser. Ils rapportèrent cela à Saül, qui envoya d'autres serviteurs, mais ceux-ci se mirent aussi à prophétiser. Alors Saül envoya des troisièmes serviteurs, et ceux-ci commencèrent à prophétiser. ...Saül lui-même se rendit à Rama, et vint à la grande source qui est à Sépha, et demanda, disant : Où sont Samuel et David ? Et ils dirent : ici à Nawaf, à Ramah. Et il alla là-bas à Nawath à Ramah, et l'Esprit de Dieu tomba sur lui, et il alla prophétiser jusqu'à ce qu'il arrive à Nawath à Ramah. Et il ôta aussi ses vêtements, et prophétisa devant Samuel, et tout ce jour et toute cette nuit il resta nu ; C’est pourquoi ils disent : « Saül est-il aussi parmi les prophètes » (banebiim) (1 Samuel 19 : 19-24) ? Dans les mots ci-dessus, nous avons la première preuve biblique de deux armées de prophètes : l’un rencontra Saül près de la « colline de Dieu ». Par cette colline, nous entendons la colline sur laquelle se trouvait la ville de Gibeah, mentionnée un peu plus bas (voir : 1 Samuel 10:26) 5 Dans la traduction russe de la Bible, le nom propre Gibeah est traduit par « colline de Dieu ». Un autre cas remonte aux derniers jours de la vie de Samuel, et dans ce cas nous voyons une foule de prophètes plus organisée, dirigée par Samuel et qui avait une résidence permanente à Ramah, au nord de Jérusalem, dans la tribu de Benjamin 6 . Mais la première mention des écoles prophétiques dans la Bible coïncide-t-elle avec leur véritable début historique ? Les écoles prophétiques sont-elles apparues seulement sous Samuel, ou existaient-elles avant lui ? La plupart des chercheurs érudits admettent que la création et la fondation de ces écoles sont dues à l’initiative de Samuel. Avant l’époque de Samuel, il n’y avait pas d’écoles prophétiques et elles ne sont donc mentionnées nulle part ; de plus, dans le 1er livre des Rois (3 :1) il est noté : « La parole de l'Éternel était rare en ce temps-là, et les visions... n'étaient pas fréquentes » (1 Samuel 3 :1). Cette remarque indiquerait prétendument qu'à l'époque des juges, il n'y avait pas d'écoles prophétiques. Mais, en tout état de cause, il n’existe aucune raison suffisante pour rejeter de manière décisive l’existence d’écoles prophétiques sous une forme ou une autre avant la vie et l’œuvre du prophète Samuel. Si la Bible ne dit nulle part sur l’existence d’armées prophétiques à l’époque pré-Samuel, alors il convient de noter qu’elle ne dit pas un mot sur le fait que Samuel a fondé ces institutions prophétiques. Dans la Bible, les armées prophétiques apparaissent sans aucune préface ; rien n’est dit sur leur émergence, mais on parle de leurs activités en tant qu’institutions déjà existantes. Certes, la Bible dit que « la parole de Dieu était rare à l'époque des juges... et les visions n'étaient pas fréquentes » (voir : 1 Samuel 3 : 1), mais la parole du Seigneur et les visions l'étaient néanmoins, bien que peu fréquentes. La providence de Dieu a toujours été vigilante sur les destinées du peuple élu ; L’activité de la Providence de Dieu n’a pas cessé même à l’époque des juges, considérée comme une période particulièrement sombre. « Le Seigneur a suscité des juges qui ont sauvé les Juifs des mains de leurs voleurs » (voir : Juges 2, 16, 18), sur lesquels, selon la Bible, était « l'Esprit du Seigneur » (voir : Juges 3, 9-10), qui avaient parfois le don de prophétie (voir : Juges 4, 4). Parfois, le Seigneur envoyait ses prophètes qui prêchaient la parole de Dieu (voir : Juges 6, 8-10). Durant cette période, la Bible appelle parfois ces prophètes « le peuple de Dieu » (voir : 1 Samuel 2 :27-36 ; cf. : 2 Chroniques 25 :7, 9) et les Anges du Seigneur (voir : Juges 2 :1-4). Jéhovah a parlé par l’intermédiaire de Moïse : « Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai » (Deut. 18 : 18). Si ici on peut voir chez le prophète le concept collectif de prophétie, et que les versets précédents donnent tout à fait le droit de le faire (voir : Deut. 18, 10, 14-15), alors il faut supposer que la parole de Jéhovah s'est accomplie à l'époque des juges. De plus, les paroles de 1 Sam. 3 : 1 parlent de la rareté des prophètes, et les prophètes et les armées prophétiques ne sont pas, comme nous le verrons ci-dessous, la même chose. Certains, plaçant l’émergence des écoles prophétiques en lien étroit avec les besoins de l’époque, s’opposent à leur existence précoce, comme si leur existence n’avait pas de nécessité particulière avant l’époque de Samuel. Ce n'est que sous Samuel, à la demande des circonstances particulières et exceptionnelles de l'époque, que Dieu a suscité des foules entières de prophètes. 7 Mais c'est en vain de considérer les armées ou écoles des prophètes comme des messagers spéciaux de Dieu, comme l'étaient les prophètes, et de voir toute leur essence dans l'activité extérieure, sans penser à leur vie intérieure. En tant qu’« hôtes » de personnes pieuses, fanatiques non seulement de la piété publique, mais aussi et surtout de la piété personnelle, les hôtes prophétiques sont naturels et nécessaires à tout moment et dans toutes sortes de circonstances historiques. Les circonstances historiques qui s’étaient dégradées ne pouvaient qu’encourager les « armées » prophétiques auto-emprisonnées à entrer dans l’arène de l’activité publique ; cette déclaration est déposée dans la Bible sans aucune note sur leur première existence. Les circonstances ont en effet changé. Le peuple juif entra dans une nouvelle phase de la vie étatique. « Tous les anciens d'Israël se rassemblèrent et vinrent trouver Samuel à Rama, et lui dirent : ... établis-nous un roi, afin qu'il nous juge comme les autres nations » (1 Samuel 8 : 4-5). La loi de Moïse n'excluait pas cette forme de vie étatique (voir : Deut. 17, 15-20). Mais le peuple ne comprenait pas les idées théocratiques de la loi, qui sont aussi clairement exprimées dans la loi (voir : Deut. 32 :9 ; cf. : 1 Samuel 12 :12). Les anciens ont ajouté des mots significatifs à leur demande : comme les autres nations. C'est pourquoi « Samuel n'a pas aimé cette parole »... et Dieu lui-même a dit à Samuel : « Ils ne t'ont pas rejeté, mais ils m'ont rejeté » (1 Samuel 8 :6-7) 8 Mais on ne peut pas accepter que les armées prophétiques aient été organisées par Samuel spécifiquement dans le but de « protéger la cause de Jéhovah et de ramener à la loi le peuple qui s'en était écarté » 9 Nous voyons l'armée prophétique exister dès l'établissement même de la forme royale de gouvernement (voir : 1 Samuel 10, 5, 10). Des institutions telles que les armées prophétiques ne peuvent être créées en quelques années ou quelques mois. Il est nécessaire de supposer l’existence précoce des armées prophétiques, quel que soit le but de leur existence proposé par les circonstances ultérieures. On peut également faire attention au fait qu'avec la deuxième mention de l'armée des prophètes qui ont prophétisé sous le commandement de Samuel à Rama (voir : 1 Samuel 19, 19-20), l'armée semble avoir une organisation définitivement établie, ce qui nous fait chercher ses débuts dans des temps antérieurs. Et même à la première mention de la multitude de prophètes, son existence semble être entrée dans la conscience populaire comme un fait ordinaire qui ne suscite aucune surprise. « Saül est-il aussi un prophète ? "Ceux qui l'ont connu hier et le troisième jour ont posé des questions sur la prophétie de Saül" (1 Sam. 10, 11). "Et l'un de ceux qui étaient là répondit... et qui est le père de ceux-ci" (1 Samuel 10:12) ? Dans cette conversation, il est frappant que pour les orateurs, l'armée des prophètes, son caractère, l'origine de ses membres - tout cela est quelque chose de très précis et d'ordinaire pour les orateurs. Tout nous donne le droit de supposer qu'il y avait auparavant des écoles ou des armées prophétiques. Samuel. On peut se référer à Maibaum 10 qui affirme de la manière la plus décisive l'existence d'écoles prophétiques avant Samuel et consacre un chapitre entier de ses recherches à une description des écoles prophétiques à l'époque pré-Samuel. 11 Mais Maibaum, admettant l'existence d'écoles prophétiques avant l'époque de Samuel, les identifie complètement avec les écoles de diseurs de bonne aventure païens. L'étude des mantiques païennes, selon Maibaum, occupait la première place dans ces écoles. Samuel a radicalement réformé ces écoles païennes, détruisant complètement la nature grossière de l'ancienne prophétie - mantika, la divination. 12 Sous Samuel, la mantika a cédé la place à la prophétie basée sur la révélation interne. Dans les écoles réformées, ils cessèrent d’étudier les mantiques ; à sa place se trouvent des activités plus élevées : la musique, la poésie, l’étude de l’histoire, etc. 13 Maibaum ne dit pas comment il a lui-même appris la racine commune de l'origine de la prophétie et de la mantik païenne 14 et sur quelles bases il proclame son opinion au monde savant. Pour ceux qui nient l’origine primitive du Deutéronome, bien sûr, la distinction stricte qui y est établie entre la prophétie juive et le manteau païen n’a pas de sens, mais pour nous, cette distinction est importante. Et dans le Deutéronome, Moïse dit au peuple : "Les nations... que vous chassez écoutent les devins et les devins (kosemim) 15 mais l'Éternel, votre Dieu, ne vous a pas donné cela. L'Éternel, votre Dieu, vous suscitera un prophète du milieu de vous, d'entre vos frères, comme moi" (Deut. 18 : 14-15). Il n'y a aucune base dans la Bible pour affirmer que la prophétie antérieure de Samuel était de la nature d'une divination païenne superstitieuse. S’il y avait des écoles prophétiques ou des armées de prophètes avant Samuel, alors elles sont mieux représentées comme des unions ou des sociétés de personnes particulièrement religieuses qui réduisaient même leurs besoins quotidiens afin de consacrer plus de temps aux exercices religieux en communauté avec les mêmes personnes religieuses. La concentration constante de leur sentiment religieux les rendait plus sensibles aux influences du Divin, et il y avait des moments où ils « prophétisaient ». Il existe des informations sur de telles prophéties de masse dans les premières données bibliques. Ainsi, alors qu’il errait encore dans le désert, l’Esprit descendit sur les 70 anciens choisis pour aider Moïse, et ils commencèrent à prophétiser. Deux d'entre eux, Eldad et Modad, prophétisèrent dans le camp. Lorsque Josué dit à Moïse : « Réprimande-les », Moïse répondit : « N'êtes-vous pas jaloux de moi ? Oh, que tout le peuple de l'Éternel était prophète » (Nombres 11 : 25-29). Même si tout le peuple du Seigneur n’était pas très religieux, il y avait toujours des fanatiques de la foi qui étaient parfois récompensés par l’influence de l’Esprit de Dieu16. Les informations bibliques sur les écoles prophétiques des temps anciens se terminent par l'histoire de la vie de Samuel. Dans le 2ème livre des Rois, il n'y a absolument aucune mention d'écoles prophétiques, ni dans le 3ème livre, à l'exception d'une seule remarque fugace en 20 :35 (1 Rois 20 :35). Ce n'est que dans le 4ème livre des Rois, en racontant l'époque de l'activité prophétique d'Élie et d'Élisée 17, que l'on retrouve des informations sur les écoles prophétiques. Ici, les écoles prophétiques agissent sous le nom de « fils des prophètes » (bene nebiim). La question se pose : y avait-il des écoles prophétiques dans la période allant de Samuel à Élie, ou les « fils des prophètes » du temps d’Élie représentaient-ils un phénomène complètement nouveau, peut-être seulement semblable aux « armées prophétiques » du temps de Samuel ? Notons que dans la Bible il n'y a aucune information sur la désintégration des armées prophétiques à l'époque de Samuel, et il n'y a pas non plus d'informations sur l'émergence de sociétés de « fils des prophètes » à l'époque du prophète Élie. À l’époque d’Élie, les « fils des prophètes » sont apparus immédiatement et en grand nombre. On peut donc déjà supposer qu’il y a eu des sociétés de prophètes après Samuel et avant Élie. Le fait que le 4e livre des Rois utilise exclusivement le terme « fils des prophètes » (bene nebiim), que l’on ne retrouve pas dans le 1er livre des Rois, ne peut guère constituer une base suffisante pour affirmer que le 4e livre parle d’une institution complètement nouvelle. 18 Le nom pouvait changer selon les époques, ainsi que selon les différents auteurs du 1er et du 4e livre des Rois. Les activités extérieures pourraient également prendre de nouvelles formes, mais en substance, il est difficilement possible de noter des caractéristiques contradictoires entre les « armées des prophètes » et les « fils des prophètes ». Il n'y a aucune raison suffisante pour nier l'existence d'écoles prophétiques dans la période allant de Samuel à Élie, c'est-à-dire leur existence continue. 19 Certes, il n'y a absolument aucune mention d'écoles prophétiques dans l'histoire de David et de Salomon, mais quelques indices très vagues peuvent être trouvés. Ainsi, on ne peut s'empêcher de prêter attention au fait que le prophète Nathan avait une grande importance sous David et Salomon (voir : 1 Rois 1 :32, 34, 45). Il donne même à Salomon le nom de Jedidiah (voir : 2 Rois 12 :25). On pense que Nathan était l’éducateur de Salomon, tout comme Élisée était l’éducateur de Joas. 20 Par conséquent, la mission religieuse et pédagogique n’était pas étrangère aux prophètes de cette époque. Nathan pouvait susciter non seulement Salomon, mais toute une armée prophétique. La Bible dit à plusieurs reprises que les prophètes ont écrit des chroniques à cette époque. « Les actions... de David... sont décrites dans les annales de Samuel le voyant... et dans les annales de Gad le voyant » (1 Chron. 29 :29). « Les actes de Roboam... sont décrits dans les annales de Samei le prophète et d'Adda le voyant » (2 Chroniques 12 :15) ; « les actes d'Asa 21... dans l'histoire du prophète Adda » (2 Chroniques 13 :22). Ce fait indique que les activités scolaires n’étaient pas étrangères aux prophètes, tout comme l’écriture de l’histoire nationale. Vitringa voit un reflet de l'existence d'écoles prophétiques dans les Proverbes, qui disent que « la Sagesse s'est bâtie une maison... et a envoyé ses serviteurs proclamer du haut de la ville » (Proverbes 9, 1, 3). 22 Les livres d'histoire sont occupés à décrire la vie politique intense sous David et Salomon, puis la division des royaumes et l'établissement d'un nouveau culte. Mais avec toutes ces affaires extérieures très médiatisées, il faut penser que le travail interne de la conscience religieuse s'est également réalisé en la personne de personnes particulièrement disposées à cela, qui ont formé des alliances étroites les unes avec les autres sous le contrôle et la direction des prophètes. Le 4ème livre des Rois nous fait connaître les sociétés des « fils des prophètes » comme des sociétés très nombreuses par le nombre de membres qui les composent et dotées d'une certaine organisation. Cela témoigne de manière très convaincante de l’existence d’écoles prophétiques antérieures au prophète Élie. La dernière mention des écoles prophétiques se trouve chez le prophète Amos. Amos dit à Amatsia : « Je ne suis ni prophète ni fils de prophète ; j'étais berger et je ramassais des sycomores » (Am. 7 : 14). Il est vrai que nulle part un membre de sociétés prophétiques n’est appelé « fils de prophète », comme Amos s’appelle ici. Dans le 1er livre des Rois (1 Rois 20 :35) nous trouvons l'expression : un homme est l'un des fils des prophètes, donc « fils de prophète » peut être compris littéralement, dans le sens de fils de naissance, mais une autre compréhension est également permise en relation avec les paroles précédentes d'Amatsia à Amos (Amos 7 :12). Amos prouve son droit à prophétiser en se référant au commandement de Dieu et nie son lien avec les prophètes qui ont prophétisé et mangé du pain pour cela, selon Amatsia. Il n'avait pas besoin de mentionner qu'il n'était pas fils de prophète, puisque le fait d'être né d'un prophète ne faisait pas de lui un prophète, et donc on peut voir dans les mots « non fils de prophète » une allusion aux écoles prophétiques 23 Ainsi, on peut déterminer la période de prospérité des écoles prophétiques comme la période d'Élie à Amos 24 Bien sûr, les écoles prophétiques ne pouvaient pas disparaître à un moment donné, mais il faut admettre que dans les dernières années avant la destruction du royaume d'Israël, en relation avec la décadence religieuse et morale générale de la vie du peuple, les écoles prophétiques, que nous nous permettons d'appeler les fleurs de la vie religieuse et morale, se sont également fanées. Il est impossible de passer sous silence le fait que les livres des Rois ne disent absolument rien de l’existence d’écoles prophétiques dans le royaume de Juda. Tous les « fils des prophètes » mentionnés dans le 2ème livre des Rois vivent et agissent uniquement dans le royaume d'Israël. Mais il nous semble hâtif d'en conclure qu'il n'y avait pas d'écoles prophétiques dans le royaume de Juda. Les graines semées par Samuel et déjà rapportées par lui sont-elles restées totalement infructueuses ? Et est-il vraiment possible que dans le royaume de Juda, avec un niveau de vie religieuse plus élevé que le royaume d'Israël, il n'y ait pas eu de fanatiques spéciaux de Jéhovah qui s'uniraient les uns aux autres à des fins religieuses et pédagogiques ? Le ministère prophétique ne se limitait pas au royaume d’Israël ; la prophétie était, pourrait-on même dire, une révélation supranationale de Dieu sur terre. 25 Si les prophètes avaient des disciples dans le royaume d’Israël, pourquoi n’y aurait-il pas les mêmes disciples dans le royaume de Juda ? Mais il est clair qu’il n’y a absolument rien à dire qui confirme concrètement l’existence d’écoles prophétiques dans le royaume de Juda. Nous avons souligné les points les plus importants de l'existence historique des écoles prophétiques de l'Ancien Testament. La Bible, avec ses informations, semble jeter deux rayons de lumière sur l’histoire complètement obscure des écoles prophétiques. À la lumière du premier rayon, nous voyons les armées prophétiques du temps de Samuel, et à la lumière du second, les fils des temps prophétiques d'Élie et d'Élisée. Les armées prophétiques et les sociétés des fils des prophètes sont décrites avec des traits divergents et inégaux, mais aussi non contradictoires. On peut supposer l'existence continue d'écoles prophétiques 26 seulement à l'époque des prophètes Élie et Élisée, ces écoles avaient une forme extérieure différente. Par quelles étapes les écoles prophétiques sont-elles passées dans leur développement historique - on ne peut que deviner cela, puisqu'il n'y a aucune preuve historique. Écrire en détail l’histoire des écoles prophétiques est une tâche ingrate et de peu d’utilité. Structure interne des écoles prophétiques La Bible donne de nombreuses raisons pour juger de la structure interne des écoles prophétiques, même si ces informations sont loin d'être suffisantes pour une présentation claire et détaillée à la fois de l'essence et des formes externes des écoles prophétiques. Dans les messages du premier livre de Samuel, il est très difficile de voir l’essence des « armées des prophètes ». Une idée de ce que sont ces hôtes peut être obtenue à partir d’une analyse du terme utilisé. Bien entendu, on ne peut juger de l’essence d’une institution par son nom qu’en l’absence d’autres données. Pour désigner les armées des prophètes, l'auteur du 1er livre des Rois utilise deux termes : hebel nebiim (1 Samuel 10 :5, 10) et lahaka hanebiim (1 Samuel 19 :20). Le premier terme ne signifie pas seulement une assemblée, une foule de personnes, en l’occurrence des prophètes ; ce terme désigne une unité plus étroite des personnes composant l'hôte qu'une simple rencontre fortuite en un même lieu. Le verbe habal signifie « lier de manière inséparable » et le nom hebel signifie « une union étroitement unie de personnes ». Le mot apparenté hoblim signifie « liens » et est utilisé dans la Bible comme symbole de fraternité, d’union étroite. Après tout, nous utilisons aussi des expressions - liens de parenté, liens de fraternité. Ainsi, dans le livre du prophète Zacharie, nous lisons : « Et j'ai brisé mon autre bâton, les liens, pour briser la fraternité entre Juda et Israël » (Zach. 11 : 14). Ici les « liens » symbolisent la fraternité. Et c’est pourquoi Hébel peut signifier « union fraternelle des personnes ». D'un autre côté, le mot hebel lui-même signifie « corde d'atterrissage » (Michée 2 :5 ; Zach. 2 :5 ; Am. 7 :17 ; 2 Rois 8 :2), « parcelle mesurée, superficie de la terre » (Josué 17 :14, 19 :9 ; Deut. 3 :4 ; Zeph. 2 :5), « partage, héritage » en tant que propriété (Deut. 32 :9), et alors seulement signifie «union des gens». Si nous prenons en compte ce sens du mot hebel, nous pouvons alors introduire dans le concept d'hôte sa particularité, son isolement de l'extérieur. Dans le Deutéronome, il est dit : « La part du Seigneur, c'est son peuple, Jacob est son héritage (hebel) » (Deut. 32 : 9). La même part du Seigneur était celle des armées prophétiques. Tout comme le peuple juif tout entier était séparé du milieu des autres nations, de même les armées prophétiques étaient séparées du milieu du peuple lui-même. Ainsi, une analyse du terme hebel donne les deux signes suivants d'une multitude de prophètes : 1) l'unité fraternelle des membres - du côté interne et 2) l'isolement et l'isolement du côté externe. Le deuxième terme, lahaka, est moins caractéristique du point de vue philologique. "Apax legТmenon lahaka – formé à partir de kahal (kahal) en réarrangeant les lettres. Kahal signifie société, assemblée ; le verbe kahal signifie d'ailleurs « convoque ». Par conséquent, le terme désignant une armée prophétique la caractérise comme convoquée, rassemblée non par hasard, mais dans un but précis. De plus, l'attention est portée au nom même de la colonie prophétique près de Rama - Nawaf, qui, s'il est traduit par un nom commun, correspond à ce que nous appelons un « dortoir » 27. Toutes ces données suggèrent que les hôtes prophétiques n'étaient pas des sociétés aléatoires d'extatiques ; tous les termes définissent les armées prophétiques comme des sociétés dotées de leur propre modus vivendi. Un trait particulièrement caractéristique est rapporté dans le 1er livre de Samuel (1 Samuel 19 :20) : les ambassadeurs de Saül virent une multitude de prophètes prophétiser et Samuel les commandait. Samuel est appelé ici le chef (nitsab) de l'armée prophétique. Nitsab vient du verbe « natzab », qui avec la préposition al, comme ici, signifie « être placé sur quelque chose, assigné à quelque chose » (Ruth 2 :5-6), et le nom lui-même avec la même préposition signifie « une personne se tenant à la tête d'une institution » ; C’est d’ailleurs le nom donné au chef des officiers de Salomon et au « chef de la maison du roi » (1 Rois 4 : 5-6). Une telle attitude de Samuel n'est possible qu'à l'égard de la société organisée qu'il dirigeait. Le fait que Samuel occupait une place centrale dans l'armée est attesté par le 1er livre de Samuel (1 Samuel 19, 23-24) : Saül, sur qui « descendit l'Esprit de Dieu... prophétisa devant Samuel ». Tout le raisonnement ci-dessus nous donne le droit de ne pas considérer les armées prophétiques comme des foules informes d'extatiques, mais de les considérer comme des institutions organisées, leur structure interne et leur caractère à considérer en relation avec les sociétés des fils des prophètes mentionnées dans le 4ème livre des Rois. Nous pouvons réunir les armées prophétiques et les sociétés des fils des prophètes sous un seul nom : les écoles prophétiques. 28 La plupart des érudits ne font pas de distinction entre les armées prophétiques et les écoles prophétiques. Le métropolite Philaret appelle les deux « écoles prophétiques ». Keil, Ehler, Maibaum, Keel, Hengstenberg et d'autres les appellent indifféremment des écoles prophétiques. 29 En nous basant sur l’analyse philologique du terme hebel, nous avons dit que l’armée prophétique vivait ensemble et séparément des autres personnes. Les données bibliques confirment notre hypothèse. Ainsi, dès la première mention des écoles prophétiques, nous voyons « une multitude de prophètes descendre d’en haut » (1 Samuel 10 :5, 10). Si l'hypothèse de certains est vraie selon laquelle au sommet de la colline se trouvait une résidence de l'armée, alors nous avons ici la première preuve de la vie des fils des prophètes dans des lieux spéciaux. De la même manière, Nawaf peut être considéré comme le lieu d'une colonie prophétique près de Rama. Mais l'histoire de la construction d'une demeure commune, véhiculée dans le 4ème livre des Rois, parle particulièrement clairement de la vie commune et séparée des fils des prophètes. Les fils des prophètes dirent à Élisée : "Voici, l'endroit où nous vivons avec toi est exigu pour nous ; allons au Jourdain, prenons-en chacun une bûche et construisons-nous un endroit pour y vivre. Il dit : allez. Et l'un d'eux dit : Faites-moi une faveur, allez-y, vous et vos serviteurs. Et il dit : J'irai. Et il partit avec eux, et ils arrivèrent au Jourdain et se mirent à abattre des arbres » (2 Rois 6 : 1-4). De cette nouvelle, qui a été conservée par hasard, puisque l'écrivain avait l'intention de rapporter le miracle accompli par le prophète Élisée sur le Jourdain, - de cette nouvelle il est absolument clair que l'unité des fils des prophètes s'étendait même jusqu'au lieu de résidence, et il est absolument impossible de nier la vie commune des fils des prophètes, comme le fait Krapichfeld. Il convient cependant de noter que les fils des prophètes au verset 1 parlent de l'exiguïté du lieu où ils s'asseyaient devant le visage de Samuel - c'est ainsi qu'il faut traduire littéralement l'hébreu jasehabim scbam lephaneha. Par conséquent, on peut supposer que dans [ce] récit, nous parlons de la construction d’un nouveau bâtiment pour les réunions près du prophète. Mais il y a des raisons [de supposer] que les fils des prophètes vivaient ensemble près du Jourdain. Même si nous parlons de la construction uniquement d'un bâtiment préfabriqué, cela non seulement n'exclut pas, mais prouve même, au contraire, que les fils des prophètes vivaient ensemble. Sinon, pourquoi ont-ils construit un bâtiment pour leurs réunions près du Jourdain, et non là où ils vivaient en permanence ? 30 Mais en plus, le texte lui-même indique que les fils des prophètes ne séparent pas leur demeure du lieu de rendez-vous. « Faisons-nous, disent-ils, un lieu pour y habiter » (2 Rois 6 : 2). L'endroit où ils se sont assis devant le prophète est appelé ici un lieu où vivre. Par conséquent, là où les fils des prophètes se rassemblaient, ils vivaient ensemble, peut-être sous un même toit. Il existe également une indication antérieure de la même cohabitation des fils des prophètes. Dans la Bible, nous lisons : « Pendant que Jézabel détruisait les prophètes de l’Éternel, Abdias prit cent prophètes et les cacha cinquante à la fois dans des grottes et les nourrit de pain et d’eau » (1 Rois 18 : 4, 13). On peut difficilement affirmer avec certitude que cela ne concerne que des prophètes individuels qui, à l’époque de la persécution de Jézabel, se sont rassemblés. Le nombre même de prophètes dont rien n’est dit sur les activités va à l’encontre d’une telle compréhension. Il est étrange d’admettre que tant de prophètes ont vécu et agi à la fois dans le royaume d’Israël : Jézabel, il faut le penser, en a déjà détruit une partie (1 Rois 19 :14), et pourtant il en reste une centaine. Mais l’attitude d’Abdias envers ces prophètes va particulièrement à l’encontre de la position déclarée. Abdias lui-même a dit de lui-même : « J'ai caché cent prophètes de l'Éternel par groupes de cinquante dans des grottes » (1 Rois 18 : 13). S’il s’agissait de prophètes individuels, alors eux-mêmes se cacheraient de la persécution, mais ici apparaît Abdias, qui semble être responsable de chacun d’eux. On peut donc supposer que les prophètes de Jéhovah, mentionnés dans le 3e livre des Rois (chap. 18) (1 Rois 18), constituaient une école prophétique, dirigée par Abdias. Lorsque survinrent des temps difficiles de persécution de la part de Jézabel, Abdias prit soin de cacher ses « prophètes » dans un endroit sûr. Le nom de « prophètes » ne contredit pas le fait qu'ils étaient membres de l'école prophétique ; après tout, les membres de l'assemblée du temps de Samuel sont appelés prophètes (1 Sam. 10, 5, 10, 19 :20, 24). Mais le passage cité témoigne aussi du fait que ces prophètes vivaient ensemble. Si ces prophètes vivaient dans leurs propres maisons, ils ne se seraient pas cachés ensemble ; d'être dispersés, se rassembler pendant la persécution est complètement déraisonnable ; Évidemment, les prophètes n’avaient pas leur propre demeure. De plus, Abdias souligne que, tout en cachant les prophètes dans des grottes, il les divisa en deux parties de cinquante personnes chacune. À notre avis, cette circonstance cache une allusion subtile selon laquelle auparavant tous les prophètes vivaient ensemble ; leur division en deux parties méritait donc d'être notée. Les cas mentionnés ci-dessus étaient ceux où les prophètes vivaient ensemble dans des habitations situées dans la solitude. Parfois, les écoles prophétiques se trouvaient dans les villes, comme nous le voyons à Béthel (2 Rois 2 : 3), à Jéricho (2 Rois 2 : 5), mais même dans les villes, les membres des écoles prophétiques agissent ensemble. Peut-être vivaient-ils ensemble dans des villes. Ces demeures prophétiques sont appelées par certains cenovia. 31 La communauté de vie ne se limite pas à la communauté de logement. La Bible donne quelques bases pour la spéculation dans les écoles prophétiques et à la table commune. Lorsqu'il y avait une famine, Élisée dit à son serviteur : « Mets une grande marmite et fais cuire un ragoût pour les fils des prophètes » (2 Rois 4 :38). Une autre fois, quelqu'un de Béharis est venu et a apporté à l'homme de Dieu les prémices du pain - vingt pains d'orge et des grains crus dans la balle. « Et Élisée dit : Donnez-le au peuple, qu'il mange » (2 Rois 4 :42). Mais dans ces deux endroits, on parle chaque fois de la table commune à une occasion spéciale, et c'est pourquoi il serait trop hâtif, en se basant uniquement sur ces deux endroits, [de conclure sur] une table commune permanente dans les écoles prophétiques. Au contraire, n’est-ce pas parce que ces cas sont évoqués qu’ils sortaient quelque peu de l’ordinaire ? Mais si ce n'est pas constamment, alors parfois dans les habitations communes des fils des prophètes, il y avait une table commune. La vie commune, la vie dans les habitations communes n'était pas, il faut le penser, obligatoire. La Bible rapporte que certains des fils des prophètes avaient leur propre maison et, surtout, ceux qui étaient responsables des écoles. Samuel avait une maison à Ramah, où il revenait après chaque tournée des villes d'Israël (1 Samuel 7 :17). Ainsi, Élisée vit soit sur le mont Carmel (2 Rois 2 :25, 4 :25), soit en Samarie, où il avait sa propre maison (2 Rois 5 :9, 6 :32). D’autres membres des écoles prophétiques possédaient également leur propre maison. Lorsqu’une des épouses des fils des prophètes annonça à Élisée que son mari était mort et lui demanda de l’aider, Élisée lui demanda : « Qu’as-tu dans ta maison » (2 Rois 4 :1-2) ? Par conséquent, le fils décédé du prophète avait sa propre maison. Compte tenu de ces maisons privées séparées de certains des fils des prophètes, presque tous les chercheurs supposent que seuls les fils des prophètes célibataires et sans famille vivaient ensemble. Les fils mariés et familiaux des prophètes vivaient dans leurs propres maisons et seulement à certaines périodes, pendant une période ou une autre, rejoignaient les fils des prophètes qui vivaient ensemble dans un endroit séparé. Samuel, comme on le dit, avait sa maison à Ramah, et non loin de Ramah se trouvait Nawath, où l'armée prophétique avait sa résidence (1 Sam. 19, 19, 22-23). Peut-être que d'autres fils des prophètes avaient leur propre maison à proximité du lieu de rencontre commun, afin de pouvoir fréquenter souvent et sans difficulté l'école prophétique. On peut supposer que tous les autres fils des prophètes n'ont pas rompu leurs liens avec leur foyer natal ni avec leurs proches, et ont parfois vécu chez eux pendant un certain temps. Les armées des fils des prophètes étaient assez importantes par le nombre de membres qu’elles comprenaient. Ce nombre est déjà indiqué par le premier nom de « l'armée » - « Kahal », un nom qui s'applique à l'ensemble du peuple juif (Lév. 4, 13 ; Nombres 16, 3, 20 :4 ; Deut. 31, 30, etc.). On voit alors qu'Abdias cache une centaine de prophètes (1 Rois 18, 4, 13) ; Le serviteur s’oppose à Élisée, qui a ordonné que les prémices du pain soient données aux fils des prophètes : « Que donnerai-je à cent hommes » (2 Rois 4 :42-43) ? Élisée ordonne de faire cuire un ragoût pour les fils des prophètes dans un grand chaudron (2 Rois 4 :38). L’histoire de l’arrivée d’Élie au ciel et l’histoire de la construction d’une nouvelle demeure indiquent particulièrement le nombre d’écoles prophétiques. Lorsque les fils des prophètes qui habitaient Jéricho sortirent à la rencontre d'Élisée, ils lui dirent : « Voici, nous avons tes serviteurs environ cinquante hommes, des hommes forts ; qu'ils aillent chercher ton maître (Élie)... Et ils envoyèrent cinquante hommes » (2 Rois 2, 15-16, 17). Il est évident que cinquante personnes ne constituaient qu'une partie de l'école prophétique de Jéricho ; le nombre de ses membres était beaucoup plus grand. Dans une autre histoire, nous voyons que les fils des prophètes trouvèrent leurs anciens quartiers exigus (2 Rois 6 :1) ; ils étaient donc nombreux, et ce nombre allait croissant : avant, la salle n'était pas bondée. Le raisonnement suivant des mêmes fils des prophètes est également caractéristique : « Allons au Jourdain, et prenons-en chacun une bûche et faisons-nous un lieu pour y habiter » (2 Rois 6 : 2). Si les fils des prophètes disent qu'il suffit de prendre une bûche à la fois et qu'il sera possible de construire un nouveau bâtiment, alors, il est clair que l'augmentation du nombre de membres de l'école prophétique mentionnée était significative. Ainsi, l’école prophétique doit être représentée comme une société assez peuplée et non comme un cercle restreint d’individus sélectionnés. Plusieurs de ces écoles prophétiques sont apparues simultanément et à des moments différents dans l’histoire du peuple israélien. Dans la Bible, vous pouvez trouver des indications sur l'existence des écoles prophétiques suivantes : 1) à Gibea (1 Rois 10, 5, 10), 2) Nawath, près de Rama (1 Rois 19, 18, 23), 3) Béthel (2 Rois 2, 3), 4) Jéricho (2 Rois 2, 5), 5) Guilgal (2 Rois 2, 3). 4, 38), 6) sur les rives du Jourdain (2 Rois 6, 1-4) - où, peut-être, l'école de Guilgal a été déplacée, 7) sur le mont Éphraïm (2 Rois 5, 22), 8) près de Samarie (1 Rois 18, 4, 13), peut-être à Aphek (1 Rois 20, 30). Il y avait peut-être des écoles prophétiques ailleurs, mais aucune trace de leur existence n’a été conservée dans la Bible. Et toutes les écoles répertoriées sont connues soit à partir d'un incident de leur vie, répertorié dans les pages de la chronique populaire, soit seulement à partir d'une mention vague ou controversée d'elles. Pendant ce temps, chacune de ces écoles vivait sa propre vie, avait sa propre histoire, dans laquelle se tissaient parfois des pages sombres de persécution et de persécution, et parfois des pages d'activité intense ; Chaque école a connu ses années d’or et ses années de déclin et d’appauvrissement. Mais nous ne savons rien de tout cela et ne pourrons jamais le savoir. Qui étaient les membres des écoles prophétiques ? Qui étaient ces fils des prophètes ? Il n’y a aucune raison de les considérer comme des enfants des prophètes, qui deviendraient membres de l’école prophétique du fait de leur naissance naturelle. Non, la prophétie de l’Ancien Testament elle-même n’était associée ni à la classe sociale ni à la position sociale. Dieu a choisi des prêtres comme serviteurs (Jér. 1 :1), des enfants du grand prêtre (2 Chroniques 24 :20), ainsi que des agriculteurs et des bergers qui cueillaient des sycomores (Am. 1 :1, 7 :14). De même, les « fils des prophètes » le sont devenus quelle que soit leur origine. Des preuves bibliques peuvent être trouvées à ce sujet. Lorsque Saül prophétisait avec l'armée, « le peuple se dit : Qu'est devenu le fils de Kis ?... Et l'un de ceux qui étaient là répondit et dit : Qui est le père de ceux-ci » (1 Samuel 10 : 11-12) ? Cette réponse peut être comprise dans le sens où elle indique l'origine ignorante des fils des prophètes en général. La famille de Kish et Saül n’était peut-être pas différente des autres ; le peuple demanda : comment le fils de Kish prophétise-t-il ? On n'attendait rien de tel de sa part. A cela quelqu'un répondit : et qui est leur père ? Après tout, ils sont tous issus des familles les plus ordinaires. Il n’est pas surprenant que le fils de Kish prophétise également. D'autres données bibliques nous décrivent les fils des prophètes comme des pauvres. « Dis-moi ce que tu as dans ta maison », a demandé le prophète Élisée à l’une des épouses du fils du prophète, dont le mari était décédé. Elle dit : « Ta servante n’a dans sa maison qu’un vase d’huile » (2 Rois 4 : 1-2). Le fils des prophètes décédé, bien sûr, vivait dans une telle pauvreté avant même de rejoindre les rangs des fils des prophètes, et après sa mort, il n'a laissé que des dettes, de sorte qu'après sa mort, « un prêteur est venu prendre ses deux enfants comme esclaves » (2 Rois 4 : 1). Et en général, dans la société juive, seule la tribu de Lévi était privilégiée, mais après la division des royaumes il ne restait plus de Lévites dans le royaume d'Israël, où l'on trouve des écoles prophétiques (2 Chron. 11, 13). Concernant l’origine des fils des prophètes, on ne peut remarquer qu’une chose : selon toute vraisemblance, ils étaient tous juifs. Au moins, Dieu promet de susciter des prophètes parmi le peuple, parmi ses frères (Deut. 18, 15, 18). D’après les passages cités précédemment, on peut également voir que les fils des prophètes étaient à la fois mariés et célibataires. Il n'y avait pas de célibat dans les écoles prophétiques. Le bienheureux Jérôme n'affirme pas la virginité de tous les fils des prophètes ; dans une lettre à Eustochius de custodia virginitatis il écrit : virgines multi filii Prophetarum. Concernant l’âge des fils des prophètes, on peut aussi dire qu’il n’y avait pas d’âge précis. Le titre « fils des prophètes » n’indique pas l’âge des fils des prophètes ; cela, comme nous le verrons ci-dessous, a une signification différente. Parmi les fils des prophètes se trouvaient des personnes mûres. Les fils des prophètes, qui étaient à Jéricho, dirent à Élisée : « Nous avons... une cinquantaine d'hommes, des hommes forts » (2 Rois 2 :16). C'est en vain de considérer ces hommes puissants comme des ministres dans une école prophétique ; Bien entendu, une telle équipe de domestiques ne pouvait pas exister. Ces hommes puissants étaient les fils des prophètes, et l’école prophétique de Jéricho comptait donc jusqu’à cinquante membres à maturité. Un autre endroit souligne de manière encore plus décisive le jeune âge des fils des prophètes. Guéhazi dit à Naaman : " Mon seigneur m'a envoyé pour dire : " Voici, deux jeunes gens d'entre les fils des prophètes sont venus vers moi de la montagne d'Éphraïm " (2 Rois 5 : 22). Ici, les fils des prophètes sont appelés néarim en hébreu. Le nom náar signifie souvent " jeune " dans la Bible. Náar est appelé Joseph, dix-sept ans (Gen. 37, 2); le jeune Salomon est également appelé (1 Rois 3:7; 1 Chroniques 29:1). 32 Ainsi, dans les écoles prophétiques, il y avait des jeunes adultes, même si, il faut le penser, ils n'étaient pas à la hauteur de ces années dont on peut dire : « Je n'ai aucun plaisir en eux ! (Eccl. 12, 1ff.) Certains chercheurs admettent que tous les fils des prophètes portaient même des vêtements spéciaux ; il y avait quelque chose de similaire à l'uniforme scolaire prophétique. De tels vêtements étaient mentionnés dans le 1er livre des Rois (1 Samuel 15, 27) meil. 33 En effet, il existe des preuves bibliques selon lesquelles les prophètes portaient des vêtements spéciaux (1 Rois 19 :13 ; 2 Rois 1 :8 ; Zacharie 13 :4). 34 Élie, par exemple, en choisissant Élisée comme son successeur, « jeta sur lui son manteau » (1 Rois 19 : 19), évidemment comme un attribut caractéristique d’un prophète. Ehler (dans Herzog) appelle cela une sorte d'investiture. Mais rien dans la Bible n’indique si les fils des prophètes portaient des vêtements spéciaux. Les défenseurs les plus zélés de la forme spéciale parmi les rabbins juifs citent 1 Sam. 19, 24 : « Et… (Saül) ôta ses vêtements et prophétisa devant Samuel, et tout ce jour et toute cette nuit il resta nu. » Certains rabbins interprètent ce passage comme signifiant que Saül, après avoir ôté ses robes royales, revêtit les robes des fils des prophètes. Le rabbin Isaïe interprète : Saül, ôtant ses robes royales, s'habilla à la manière d'un de ces étudiants - nudatus vestibus suis regiis, et vestitutus fuit instar unius ex illis litterarum studiosis. Le rabbin Salomon interprète de la même manière : il ôta les robes royales pour enfiler les robes de ces disciples de la sagesse divine - vestes exuit regias, utindueret vestes illorum Divinae Sapientiae Studiosorum. Mais le texte dit seulement que Saül a enlevé ses vêtements de dessus et s'il a mis des vêtements prophétiques - seuls les rabbins peuvent le deviner. Avec Vitringa, nous pouvons dire : si le texte indique des vêtements spéciaux, j'en doute, et je laisse au lecteur le soin de juger. 35 Il nous semble possible de signaler un verset qui s'oppose aux vêtements spéciaux des fils des prophètes. Guéhazi, après avoir informé Naaman que deux jeunes fils des prophètes étaient venus vers Élisée du mont Éphraïm, dit : « Donnez-leur un talent d'argent et deux vêtements de rechange » (2 Rois 5 : 22). Naaman, bien sûr, ne pouvait pas fournir d'uniformes aux fils des prophètes, et Guéhazi les demande évidemment les vêtements les plus ordinaires. Y a-t-il ici une allusion au fait que les fils des prophètes ne différaient pas des autres par leurs vêtements ? La Bible nous donne également quelques informations sur les sources des fils des prophètes. "Quelqu'un de Béharis apporta à l'homme de Dieu les prémices du pain - vingt pains d'orge et des grains crus en coques (2 Rois 4 :42). Nous rencontrons ici un phénomène remarquable : Élisée, le prophète, reçut les prémices, c'est-à-dire ce qui, selon la loi de Moïse, appartenait au sacerdoce lévitique. Lors de la division des royaumes, "les prêtres et les Lévites, qui étaient dans tout le pays d'Israël, se rassemblèrent pour Roboam depuis toutes les frontières... jusqu'à Juda et jusqu'à Jérusalem ; puisque Jéroboam et ses fils les ont retirés du sacerdoce de l'Éternel et lui ont établi des prêtres sur les hauts lieux, sur les boucs et sur les taureaux qu'il avait faits" (2 Chroniques 11 : 13-15). 42) nous voyons comment un Juif pieux et dévoué à la loi apporte des prémices au prophète Élisée. En général, les offrandes étaient d'usage par rapport aux prophètes. Jéroboam dit à sa femme, en l'envoyant au prophète Anya : « Prends avec toi, pour l'homme de Dieu, dix pains, des gâteaux et un pot de miel » (1 Rois 14 : 3). Une partie du peuple, qui respectait les prophètes, prit sur elle le soin de leur soutien matériel. "Un jour, Élisée vint à Shunam. Là, une femme riche le suppliait de manger du pain avec elle ; et chaque fois qu'il passait par là, il y allait toujours pour manger du pain. Et elle dit à son mari : Voici, je sais que l'homme de Dieu qui passe constamment près de nous est saint ; faisons une petite chambre haute au-dessus du mur et mettons-lui là un lit, et une table, et un siège, et une lampe ; et quand il viendra chez nous, qu'il y vienne" (2 Rois). 4:8-10). De telles offrandes et dons, devrait-on penser, étaient réservés non seulement aux prophètes personnellement, mais aussi aux fils des prophètes. Mais, bien entendu, toutes ces offrandes et d’autres semblables n’étaient pas quelque chose de permanent et de défini, comme tout ce qui est volontaire. On ne peut donc pas penser que les fils des prophètes aient été soutenus uniquement par de telles offrandes. La Bible parle très peu des offrandes, mais il y a eu de nombreux fils des prophètes, comme nous l’avons dit plus haut. Il faut penser que les fils des prophètes obtenaient eux-mêmes leurs moyens de subsistance ; ils n’ont peut-être pas abandonné les affaires et les activités qui leur fournissaient auparavant les moyens de subsistance. Mais il faut aussi noter que les besoins extérieurs et le confort de la vie ont été laissés de côté dans les écoles prophétiques. Le côté matériel de la vie des fils des prophètes occupait très peu, et toute leur vie était dure, au milieu d'épreuves constantes ; la vie des écoles prophétiques était ascétique. Nous voyons tous les fils des prophètes à l’œuvre dans la construction d’un nouvel édifice au bord du Jourdain. Et le grand prophète Élisée lui-même, qui « de son temps ne trembla pas devant le prince... et que rien ne prévalut » (Sir. 48, 13-14), se mit au travail avec ses « fils » : « ils arrivèrent au Jourdain et commencèrent à abattre des arbres » (2 Rois 6, 1-4). "Et quand quelqu'un abattait une bûche, sa hache tombait dans l'eau. Et il criait et disait : Ah, mon seigneur ! et il fut arrêté" (2 Rois 6 : 5). Les fils des prophètes vivaient dans une telle pauvreté qu’il fallait même emprunter une hache. Nous avons déjà attiré l'attention sur la pauvreté d'un autre fils du prophète, qui, après sa mort, n'avait plus dans sa maison qu'un vase d'huile et des dettes, de sorte que même les vases vides, sa femme devait les demander dehors (2 Rois 4 : 1-3). Ailleurs, nous voyons comment et quel genre de nourriture est préparée pour les fils des prophètes. "Élisée dit à son serviteur : Préparez une grande marmite et faites cuire du ragoût pour les fils des prophètes. Et l'un d'eux sortit dans les champs pour cueillir des légumes (gloire : "potions de merveilles"), et il trouva une plante grimpante sauvage et en ramassa ses vêtements pleins de fruits sauvages. Il vint et les émietta dans la marmite avec le ragoût, car ils ne les connaissaient pas. cria et dit : la mort est dans la chaudière, homme de Dieu ! Et ils ne purent manger » (2 Rois 4, 38-40). Ici, nous voyons que pour cuisiner, ils récupèrent ce qu'ils trouvent dans les champs, ils le récupèrent eux-mêmes dans leurs vêtements, et le ragoût s'est avéré bon s'ils ont failli s'en faire empoisonner ! Dans un autre cas, Élisée donne vingt pains d'orge et des grains crus en coques pour cent fils des prophètes, de sorte que le serviteur demande avec perplexité : « Que donnerai-je à cent hommes » (2 Rois 4, 42-43). Ce mode de vie ascétique des fils des prophètes correspondait parfois au lieu de leur établissement : parfois des sociétés de fils des prophètes s'installaient loin des habitations humaines, dans le désert ou dans les montagnes. 36 Dans ce cas, la structure de la vie est devenue encore plus définitivement ascétique. Le mode de vie ascétique correspondait généralement à tout l’esprit de la prophétie de l’Ancien Testament. Le prophète de l’Ancien Testament peut être représenté comme un ascète sévère. « Cet homme est couvert de cheveux et a une ceinture de cuir autour de la taille », ont-ils dit à propos du prophète Élie (2 Rois 1 : 8). Nous voyons les prophètes jeûner (l'histoire de Daniel et de ses camarades, en particulier Dan. 10, 2-3). Dans l’esprit de l’Ancien Testament, il y avait Jean-Baptiste, « n’empoisonne pas, ne bois pas » (Matthieu 11 :18), un ascète sévère qui avait « des vêtements en poil de chameau et une ceinture de cuir autour des reins », qui mangeait des sauterelles et du miel sauvage (Matthieu 3 :4 ; Marc 1 :6). Il est donc tout à fait naturel que les écoles prophétiques, ayant des prophètes à leur tête, aient elles-mêmes reçu un mode de vie ascétique. Jusqu’à présent, nous n’avons indiqué que les caractéristiques relativement légères des écoles prophétiques, mais ces caractéristiques peuvent caractériser les écoles prophétiques sous leur aspect extérieur. Nous devons maintenant indiquer des caractéristiques plus significatives qui, avec celles présentées, peuvent donner une sorte d'idée holistique de ce que, en fait, nous avons appelé jusqu'à présent l'école prophétique. Il faut répondre à la question : que faisaient les fils des prophètes dans leurs écoles, comme nous les appelions, et quelle était leur activité ? C'est sans aucun doute la partie la plus importante de la question des écoles prophétiques, mais c'est précisément en résolvant cette partie de la question que nous nous retrouvons avec les données bibliques les plus maigres et avec toute la latitude pour toutes les hypothèses. Mais que nous dit la Bible sur les activités des fils des prophètes ? Dans le premier livre des Rois, il est dit des fils des prophètes qu’ils ont prophétisé, et que les serviteurs de Saül et Saül lui-même ont prophétisé (1 Samuel 19 : 20-24). Dans le 4ème livre des Rois, il est dit des fils des prophètes qu'ils étaient assis devant Élisée (2 Rois 6 : 1). Voici des définitions générales de ce que les fils des prophètes ont fait. Qu'est-ce que cela signifie? Le sens du mot « prophétisé » peut être compris de différentes manières. Pour résoudre la question de l'essence du prophétisme, il existe la théorie du passivisme (Gentenberg, en partie Tolyuk, etc.), qui comprend la prophétie dans un sens étroitement passif. Si nous acceptons cette théorie, alors les sociétés des fils des prophètes apparaîtront au moins devant nous sous la forme d'exaltés exaltés, quelque chose comme nos sectaires mystiques et extatiques. 37 Le verbe même naba (prophétiser) reçoit le sens « être frénétique », surestimant le sens de la forme hithph – itnabbe utilisée dans le 1er livre des Rois. Cette forme signifie parfois en effet un état de frénésie, par exemple dans l'annexe à Saül dans le 1er livre de Samuel 18, 10 (traduction russe - « devint enragé ») (1 Samuel 18, 10). Mais la signification de cette forme est contestée, et cette forme même, lorsqu'elle est appliquée aux vrais prophètes, n'est utilisée que trois fois : Jérémie 29, 26-27 ; 26, 20 (Jér. 29, 26-27, 26 :20) ; Ézéchiel 27 :10 (Ézéchiel 27 :10), et en premier lieu, ce mot a été utilisé à propos du prophète Jérémie par son ennemi - le prêtre Shemaiah dans un sens abusif. 38 Le verbe naba lui-même a également un sens actif : « proclamer, prononcer un discours inspiré, enseigner ». Prophète - et les membres de l'armée dans le 1er livre de Samuel sont précisément appelés prophètes - peut signifier « enseigné » ; les prophètes sont parfois appelés disciples et étudiants (Ésaïe 8, 16, 54 : 13 ; Jér. 32, 33). 39 Par conséquent, si dans le premier livre de Samuel il est dit des membres de l'armée qu'ils ont prophétisé, alors cela peut être compris dans le sens qu'ils ont été édifiés par les discours inspirés les uns des autres, et en particulier du prophète Samuel. L’interprétation selon laquelle les fils des prophètes se sont artificiellement préparés à la prophétie repose sur une compréhension inacceptable de la prophétie. Ainsi, des commentateurs juifs, par exemple Abarbanel, disent à propos des fils des prophètes : se ipsos disponunt ad vaticandum. Mais la prophétie peut-elle être enseignée ? La prophétie est-elle un art, une capacité qui peut, si on le souhaite, être développée en soi par un effort personnel ? La seule réponse est : non. Le Prophète n’a besoin ni d’une école ni d’un professeur ; le Seigneur Lui-même l’appelle dès le sein de sa mère (Ésaïe 49 :1 ; Jér. 1 :5), l’attire comme contre sa volonté ; le feu brûle dans les os du prophète, et il ne peut le contenir (Jér. 20, 7-9). Vous ne pouvez pas vous préparer à une prophétie ad vaticandum. Cela nécessite une ombre particulière de la part de Dieu. Selon l’Ancien Testament, il faut être né spirituellement pour être prophète. 40 Des informations plus précises sur les activités des fils des prophètes se trouvent dans le 4ème livre des Rois, où il est dit à propos des fils des prophètes qu'ils « s'assirent devant » leur chef, le prophète. L’expression « s’asseoir devant quelqu’un », telle qu’elle est utilisée ailleurs dans la Bible, désigne la relation entre celui qui est instruit et celui qui enseigne. Le livre du prophète Ézéchiel dit à plusieurs reprises que les anciens du peuple étaient assis devant lui (Ézéchiel 8, 1, 20 : 1) ; les anciens venaient interroger le Seigneur (Ézéchiel 20 :1), et le prophète, tandis qu'ils étaient assis devant lui, leur racontait des révélations et des visions, la parole de Dieu (Ézéchiel 8 :1, 20 :2), c'est-à-dire qu'il leur enseignait. Ailleurs, le Seigneur a parlé au prophète Ézéchiel : « Ils viennent à vous comme une foule de peuples, et mon peuple est assis devant vous, et il écoute vos paroles, mais ne les accomplit pas » (Ézéchiel 33 : 31). À partir de cet usage de l’expression « s’asseoir devant quelqu’un », il faut affirmer que les prophètes enseignaient à un cercle plus ou moins rapproché de fils des prophètes qui se rassemblaient autour d’eux. Les anciens et d'autres personnes du peuple venaient vers les prophètes et s'asseyaient devant eux lors de certaines occasions spéciales et rares ; les fils des prophètes étaient des auditeurs plus ou moins constants des prophètes. « S'asseoir devant le prophète » consistait à écouter ses conseils, ses instructions, ses explications et généralement ses discours d'homme de Dieu et de prophète influent. 41 La plupart des chercheurs scientifiques, à partir de cette expression même, représentent la relation des fils des prophètes avec le prophète comme la relation des étudiants avec les enseignants. 42 Le nom de fils des prophètes parle clairement de la même relation. Bien entendu, l’expression « fils des prophètes » ne peut pas être prise au sens littéral ; au sens figuré, le nom « fils » dans l'Ancien Testament signifie toujours un étudiant, un disciple. « Venez, mes enfants, écoutez-moi : je vous enseignerai la crainte du Seigneur », dit David (Ps. 33 : 12). Dans le livre des Proverbes, l'enseignant s'adresse toujours à celui qui est instruit comme à un fils : « Écoute, mon fils, l'instruction de ton père » (Prov. 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7, 6:1, 7:1, 24, etc.). Ainsi, les fils des prophètes peuvent être appelés étudiants prophétiques, et les sociétés mêmes des fils des prophètes peuvent être appelées écoles prophétiques. Cependant, si nous appelons écoles les sociétés prophétiques, alors il est absolument nécessaire d’abandonner les idées modernes sur l’école ; Les écoles prophétiques n’avaient pas et ne pouvaient pas avoir un caractère scolaire au sens moderne du terme. Il n’y a aucune raison de supposer que des systèmes scientifiques théoriques ont été enseignés dans des écoles prophétiques ou que la théologie théorique y a été développée (Maibaum). Parallèlement, nombreux sont ceux qui considèrent les écoles prophétiques comme des écoles au sens moderne du terme. Les rabbins juifs appelaient aussi les fils des prophètes talmidim, et les écoles prophétiques baignent le hamidrasch. Beaucoup de scientifiques ultérieurs voient dans les écoles prophétiques des établissements d'enseignement où diverses sciences étaient enseignées et les comparent aux écoles philosophiques des Pythagoriciens. 43 Mais l’enseignement dans la Bible n’est jamais présenté comme un enseignement et un apprentissage de connaissances théoriques. La Bible, comme l’Antiquité en général, ne fait aucune distinction entre connaissance et vertu. La sagesse était liée à l'enseignement ou à l'instruction, Héb. – Musar. Cette instruction signifiait l'ensemble du système de mesures éducatives (slave - « punition »). 44 Un enseignant ne doit pas être un chanteur drôle avec une voix agréable et un bon joueur, que l'on ne peut qu'écouter et non accomplir ses paroles (Jr. 32, 33). Les écoles prophétiques n’étaient pas des écoles au sens moderne du terme ; il ne s’agissait pas seulement d’établissements d’enseignement, mais plutôt d’établissements religieux et éducatifs. Nous avons dit plus haut que dans les écoles prophétiques, il y avait même un mode de vie particulier. Ce système doit être considéré comme une caractéristique essentielle de l’école prophétique de l’Ancien Testament. Le bienheureux Jérôme, attirant l'attention sur ce mode de vie, appelle les écoles prophétiques des monastères et les fils des prophètes des moines. 45 Dans leur mode de vie extérieur, les écoles prophétiques étaient certes semblables aux monastères, mais, bien entendu, elles n'étaient pas entièrement des monastères. 46 Les écoles prophétiques étaient des établissements d'enseignement religieux avec une routine monastique. Quel était l’aspect éducatif des écoles prophétiques ? La Bible répond à cette question très intéressante par un silence complet. Divers érudits déterminent, à leur propre discrétion, les plans et programmes d'études dans les écoles prophétiques. 47 Sans écrire de programmes détaillés, nous pouvons appeler le sujet d'étude uniquement les livres sacrés, non seulement les livres de droit, mais aussi les livres historiques. On peut même, sur la base de certaines données bibliques, inclure l'activité littéraire et historique parmi les matières éducatives. Les livres des Chroniques font de nombreuses références aux écrits historiques des prophètes (1 Chron. 29, 29 ; 2 Chron. 12, 15, 13 :22, voir ci-dessus). Mais les chroniques ont été tenues par les prophètes, et quelle a été la participation des fils des prophètes dans cette affaire - on n'en sait rien. La vie des écoles prophétiques ne consistait pas seulement à enseigner ; non, cette vie était une éducation religieuse. Lorsqu’elle est mentionnée pour la première fois dans la Bible, l’armée prophétique semble descendre d’en haut (1 Samuel 10 :5, 10). Peut-être que cet hôte effectuait une sorte de procession religieuse ; C’est pourquoi il y a eu un tel enthousiasme qu’il a involontairement captivé ceux qui ont rejoint ce chœur de prophètes. Le même type d'éducation religieuse et liturgique est attesté par les cours de musique qui existaient dans les écoles prophétiques. Même sous Samuel, l’armée des prophètes, descendant d’en haut, avait un psautier, un tympan, une flûte et une harpe (1 Samuel 10 : 5, 10). On dit que les fils des prophètes ont “ prophétisé ”, mais cela peut signifier qu’ils ont chanté des hymnes inspirés en l’honneur de Jéhovah et les ont accompagnés de musique. Après tout, le verbe « naba » lui-même signifie parfois musique religieuse. On dit des fils d'Asaph, Héman et Jeduthun qu'ils ont prophétisé (hanebiim - prophétisé) sur des cynnors, des psaumes et des cymbales (1 Chron. 25 : 1) ; Asaph lui-même jouait (haniba) selon les instructions du roi (1 Chron. 25 : 2). Partout ici, bien sûr, la musique est religieuse, ce qui se remarque dans l'Art. 3, qui dit : Idithun jouait « de la harpe pour la gloire et la louange du Seigneur » (haniba alhodot vehallel lajhovah) (1 Chron. 25 : 3). Enfin, il faut également noter que certains fils des prophètes ont servi les prophètes et parfois exécuté leurs instructions. À commencer par Moïse, nous voyons dans presque tous les prophètes un serviteur spécial qui suit partout son maître, prend soin de lui et exécute ses ordres. La Bible nous a conservé un cas où un prophète confie à son disciple une tâche très importante. « Élisée, le prophète, appela l'un des fils des prophètes et lui dit : Ceins tes reins, prends ce vase d'huile dans ta main, et va à Ramoth en Galaad... et oins Jéhu, fils de Josaphat, fils de Nashesh... pour roi d'Israël » (2 Rois 9 : 1-3). Nous avons noté tout ce qui peut être considéré comme un sujet d'étude dans les écoles prophétiques. Mais comment imaginez-vous toutes ces activités ? Quelle était la nature de ces activités ? Vous pouvez parler de tout cela autant et comme vous le souhaitez, mais tout cela ne sera et ne pourra être que subjectif. Nous donnerons ici la parole à une autre personne qui imagine la nature des activités des fils des prophètes. "Le Prophète, qui était lui-même le premier et direct organe de perception de la révélation divine, pouvait, mieux que n'importe quel interprète ultérieur, expliquer par sa parole vivante ces faux témoignages contenus dans l'écriture, sur lesquels des millions de personnes fondèrent plus tard leur espoir. Les prophètes révélèrent simplement et clairement à leurs auditeurs une image merveilleuse de la création du monde, attirant l'attention sur les traces [omniprésentes] des actions créatrices du Grand Pourvoyeur de l'univers. L'esprit prophétique vivant extrayait des pensées vivantes sous le couvert d'une lettre morte, les a revêtus de chair et de sang, les réchauffant de son souffle et illuminant d'une lumière nouvelle telle ou telle vérité selon les besoins de ses auditeurs et co-interrogateurs » 48 ! Le même auteur décrit l'enseignement de l'histoire dans les termes suivants : " Le regard spirituel des interlocuteurs n'était pas présenté avec des squelettes muets de faits tissés au hasard et des tableaux de chronologie, mais avec des images d'une fraîcheur vitale, partout tissées de faits miraculeux de la direction de Dieu, marquées par la présence de Jéhovah et imprimées par ses pieds, profondément liées au présent et à l'avenir. Les prophètes décrivaient avec des traits vivants à leurs fils spirituels l'histoire de leurs ancêtres, empreinte de l'amour sans limites de Jéhovah. pour son peuple. L'histoire dans les paroles du prophète et avec son souffle vivifiant s'est transformée en une série d'images vivantes avec des figures vivantes. Dans les conversations sur la loi, l'esprit vivifiant de la lettre morte s'est révélé ; dans les lois sur les sacrifices, sous divers types de sacrifices sanglants, l'image du martyr de l'Agneau promis, qui devait porter les péchés du monde, s'est élevée devant les yeux des auditeurs, et sous le couvert sacrificiel a été révélée l'essence et le mystère les plus saints du Nouveau Testament. " La langue maternelle ne semblait pas indigne d'être discutée, car c'était la langue de Jéhovah dans ses communications avec son peuple et la langue des divines Écritures, et en même temps ce n'était pas la lettre de la langue qui était examinée, mais l'esprit qui s'y révélait, sa beauté, sa vitalité, sa force et son charme. " 49 De telles descriptions de la nature des activités dans les écoles prophétiques sont sans aucun doute belles et éloquentes, mais elles n’en sont pas moins arbitraires. Ce qui est vrai dans toutes ces descriptions, c'est que l'esprit général des écoles prophétiques était très loin de l'esprit sec, forcé et officiel de nombreuses écoles modernes. Il n'y avait pas de jurisprudence dans les écoles prophétiques. L'école prophétique ne peut être imaginée que comme une fraternité étroitement unie, une famille, où il n'y a ni autorité extérieure ni ordre ostentatoire, où la soumission découle nécessairement du respect révérencieux et de la gratitude ; une famille où tout le monde est une famille, et non rassemblés au hasard, dégoûtés les uns des autres, où tout le monde se connaît et s'aime, et ne se contente pas de se tolérer. Il suffit de lire un verset de la Bible et de lire un extrait de la Bible slave : « Et l'homme doux dit un mot : venez, vous et vos serviteurs. Et il a dit : j’y vais. Et pars avec eux » (2 Rois 6 : 3-4). N’est-il pas déjà visible dans ces paroles cet esprit inestimable d’amour fraternel, qui est la parure de toute société ? Personne n’a forcé le Prophète à ouvrir des écoles ; il n’a été poussé à le faire que par le zèle pour la gloire de Dieu. L’école prophétique était l’exploit du prophète, sa marche avec Dieu. leur amour pour Dieu et leurs aspirations morales. Pour les enseignants et les étudiants, « l'apprentissage » était un exploit animé et désintéressé. Avec une telle inspiration, un style de vie ascétique était naturel, ce qui, bien sûr, avait une grande signification éducative. Ils n'étaient pas formés dans les écoles prophétiques, mais éduqués. Les prophètes n'étaient pas une liberté de confusion, qui rappelle la fable bien connue, où la charrette roulait dans des directions différentes. Le fils prophétique était libre parce qu'il avait trouvé ce qu'il cherchait, parce qu'il était parmi des gens qui luttaient pour les mêmes objectifs élevés et merveilleux que lui, avec lesquels il pouvait donc s'entendre et se fondre en une seule fraternité, où chacun se sentait heureux et libre, même si les autres ne pouvaient comprendre ni son bonheur ni sa liberté. C’est ce système d’écoles prophétiques, système étranger à la « bureaucratie » et plein d’esprit et d’unanimité, que nous voudrions particulièrement souligner. En conclusion, nous voudrions dire quelques mots sur les pensées qui suscitent la mémoire des écoles prophétiques de l'Ancien Testament. Tout ce qui concerne la prophétie de l’Ancien Testament concerne également la hiérarchie de l’Église chrétienne. La prophétie de l'Ancien Testament, pour ainsi dire, est passée dans le Nouveau Testament ; dans la vie de l'Église des premiers siècles, nous trouvons un Nouveau Testament parallèle aux prophéties de l'Ancien Testament, ce sont des charismatiques - évangélistes, prophètes, enseignants. Dans les premiers temps du christianisme, ces charismatiques étaient supérieurs aux personnes hiérarchiques – les évêques. Les personnes hiérarchiques n'exerçaient que des fonctions administratives et liturgiques. L’enseignement inspirant appartenait aux charismatiques. L'« Enseignement des douze apôtres » dit à propos des personnes hiérarchiques : ne les méprisez pas ; car ce sont les plus honorables d'entre vous, avec les prophètes et les docteurs. 50 Mais bientôt le travail des charismatiques commence à s'orienter vers la hiérarchie, et finalement les charismatiques, compromis par les prophètes montanistes, cèdent complètement la place à la hiérarchie. La hiérarchie a également assumé les responsabilités des charismatiques. Par conséquent, la hiérarchie ecclésiale, à travers les charismatiques, est en partie l’héritière idéologique des prophètes, et si tel est le cas, alors tout ce qui concerne les écoles prophétiques s’applique également à l’école théologique. Et l’école spirituelle peut apprendre beaucoup des écoles prophétiques. L'école théologique contient dans ses murs des personnes complètement étrangères les unes aux autres, luttant dans des directions diamétralement opposées. L'éducation religieuse y est réduite au minimum ; il est présenté aux personnes intéressées. Celui qui, par quelque miracle, reste fidèle à Dieu et à l'Église, qu'il reste seul à les servir. Le système juridique et sans âme a corrompu et tué l’école théologique, et elle devrait apprendre beaucoup des écoles prophétiques. L'école ne doit accueillir que ceux qui ont une vocation de vie clairement définie, c'est-à-dire qu'elle doit être spécifiquement pastorale. Selon un projet hautement « faisant autorité », la vie d'une école peut être déterminée par son éventuelle proximité avec un monastère (§ 6), et l'école doit éduquer les bons bergers de l'Église orthodoxe non seulement en leur enseignant les connaissances nécessaires, mais aussi en accomplissant des exploits de vie et d'activité chrétienne (§ 1). 52 Dans le même projet, le système formel et officiel est complètement barré. Le patron et les enseignants-éducateurs ne forment pas une corporation éducative au sens habituel du terme, mais une fraternité spirituelle, unie par une stricte obéissance au patron et un amour mutuel commun (§ 12). Les enseignants des écoles se considèrent non seulement comme des professeurs de sciences, mais aussi comme des guides spirituels de leurs élèves dans la vie chrétienne et dans la préparation au travail pastoral (§ 14). Si vous imaginez une école pastorale avec un tel esprit et une telle structure, alors elle ressemble involontairement aux écoles prophétiques dont nous avons parlé. Et une telle école n'éduque-t-elle pas des bergers au moins quelque peu semblables aux prophètes dont parle l'ancien sage : « Élie le prophète se leva comme un feu, et sa parole brûla comme une lampe... de son temps Élisée ne trembla pas devant le prince... rien ne prévalut contre lui... Et les douze prophètes - que leurs os fleurissent de leur place ! - ils consolèrent Jacob et sauvèrent... avec une véritable espérance » (Sir. 48, 1, 13-14, 49 :12). Il existait des monographies dédiées spécifiquement aux écoles prophétiques, mais ce n’était que cela ; ils appartiennent au passé et aux siècles d’avant-dernier. Ce sont : J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687 ; Werenfel. Dissertation de scolis Prophetarum. Bâle, 1701 ; Zinck. Dissertation de prophète. scolie. Göttingen, 1737 ; Héring. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777 ; Schweyler-Mieg. Le prophète. Scholis, quas ferunt commentationes theolog. partie. Strasbourg, 1833. Il est clair que ces livres anciens ne sont connus que par leurs noms, à partir de livres anciens similaires plus conservés, par exemple : Vitringa. La synagogue est vieille. Weissenfels, 1726, et principalement de la seule monographie quelque peu nouvelle : Guil. Rude. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, Prophetarum societatibus. Berolin, 1861, qui donne une liste de toutes les premières monographies consacrées à la question des écoles prophétiques. Mais l’œuvre de Kranichfeld elle-même peut difficilement être qualifiée de monographie ; il s'agit plutôt d'une brochure d'environ 60 pages. De plus, la brochure de Kranichfeld est une rareté bibliographique. Il faut dire cependant que tous ces commentaires sont pour la plupart fragmentaires et ne donnent pas une idée précise de l'institution des écoles prophétiques dans son ensemble. Les commentaires bibliques ne consacrent au mieux que plusieurs pages d'affilée aux écoles prophétiques, comme on le voit par exemple : Carl Friedrich Keil. Die Becher Samuels. Biblischer Commentar uber das Alte Testament Herausgeg. von C. Fr. Keil und Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Leipzig, 1864. S. 146–151. Les autres commentaires se limitent à l'exégèse des versets concernés uniquement. Les encyclopédies ne consacrent parfois pas d'articles spéciaux aux écoles prophétiques, mais en parlent dans des articles consacrés à la prophétie de l'Ancien Testament en général. Voir, par exemple, Real-Encycklopädie fur protestantische Theologie und Kirche Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (hereinafter – Herzog. RE2). Ce sont : J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687 ; Werenfel. Dissertation de scolis Prophetarum. Bâle, 1701 ; Zinck. Dissertation de prophète. scolie. Göttingen, 1737 ; Héring. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777 ; Schweyler-Mieg. Le prophète. Scholis, quas ferunt commentationes theolog. partie. Strasbourg, 1833. Il est clair que ces livres anciens ne sont connus que par leurs noms, à partir de livres anciens similaires plus conservés, par exemple : Vitringa. La synagogue est vieille. Weissenfels, 1726, et principalement de la seule monographie quelque peu nouvelle : Guil. Rude. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, Prophetarum societatibus. Berolin, 1861, qui donne une liste de toutes les premières monographies consacrées à la question des écoles prophétiques. Mais l’œuvre de Kranichfeld elle-même peut difficilement être qualifiée de monographie ; il s'agit plutôt d'une brochure d'environ 60 pages. De plus, la brochure de Kranichfeld est une rareté bibliographique. Une étude particulièrement typique de ce type est celle du Dr Siegmund Maybaum. Die Entwickelung des prophètes israéliens. Berlin, 1883. Regenbogen-Bibel (allemand) – soi-disant. "Rainbow Bible", une édition critique de la Bible, publiée à la fin. XIXème siècle, au cours duquel, selon la théorie des « quatre sources » du Pentateuque, le texte était imprimé en quatre couleurs différentes. – Env. éd. Voir : Keil. Op. cit. article 74 ; M. Verjbolovitch. Citation op. pp. 230-231. L'armée prophétique mentionnée dans 1 Samuel. 10, 5, 10, n'avaient peut-être pas de résidence permanente à Gibeah. Peut-être que la foule des prophètes n'a effectué qu'une procession religieuse, ce qui est apparemment suggéré par le fait que la foule des prophètes est descendue de la colline et avait avec eux des instruments de musique, des non-blancs, des kipnors, etc. Cette hypothèse est également acceptée par Keil (Op. cit. S. 74), contrairement à la déclaration de Verzhbolovich selon laquelle Keil est enclin à l'opinion opposée (Cit. cit. P. 230. Note. 1). Vitringa dans « De synagoga vetere », où se trouve une significative « Dissertatio de publicis scholis Prophetarum » (C. VII. P. 349-361), note cependant que, sans aucun doute, sur la colline d'où descendait la première armée de prophètes mentionnée, il y avait une école prophétique (« haud dubie, quod Prophetarum ibi schola fuerit. » P. 356). M. Verjbolovitch. Citation op. pp. 232-233. « Aussi nicht die Forderung des Königs, sondern die Art und Begründung dieser Forderung wars, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, et womit das Volk sich versündigte », note F. M. Zahn dans la brochure miniature « Samuel der Prophet und Reformator. Ein Beitrag zum Schriftverständniss » (Brämen, 1873. Art. 33). M. Verjbolovitch. Citation op. P. 235. S. Maybaum. Op. cit. Art. 38-39. Ibid. S. 7-29 (« Die vorsamuelische Zeit »). Au moins à l'époque où les écoles prophétiques étaient sous la direction personnelle de Samuel. Ibid. Article 49. M. Verjbolovitch. Citation op. P. 11. Kosem du verbe kasam, qui signifie « conjurer ». Dans l'Ancien Testament, kosem signifie celui qui teste la volonté des dieux à travers des formules magiques, désigne généralement un diseur de bonne aventure superstitieux. Dans ce sens, kosem est utilisé pour désigner les faux prophètes dans Deut. 18, 10, 14 ; 2 Rois 17, 17 ; Mich. 3, 6, 7, 11 ; Est. 3, 2 ; à propos de Balaam - dans Nav. 24, 9-10 (le « magicien » slave), à ​​propos des prophètes philistins dans 1 Samuel. 6, 2 ; aussi à propos de la sorcière d'Endor dans 1 Samuel. 28, 7. Kosem n'est pas utilisé pour désigner les vrais prophètes juifs. De telles personnes existaient au début de l’œuvre du prophète Samuel. Samuel n'a pas créé une multitude de prophètes de toutes pièces, mais il a fait appel aux sociétés anciennes pour l'aider dans le renouveau religieux et moral des peuples, et lui-même s'est appuyé sur les multitudes de prophètes. Bien sûr, la formation des armées prophétiques appelées à l’activité par Samuel a bien progressé. Comparez : F. M. Zahn. Op. cit. Articles 26-27. C’est l’époque de « die Heldenzeit des Prophetenthums », comme le dit Maybaum. Op. cit. Article 60. Cette circonstance est particulièrement frappante pour Keil. Op. cit. 147-148. Pour le même voir : M. Verzhbolovich. Citation op. P. 248. Cette existence continue d'écoles prophétiques est démontrée de manière décisive par Maibaum. Op. cit. Articles 46-47. On peut le penser à partir de 2 Rois. 6, 21 et 2 Rois. 13, 14. Mer : 2 Rois 2, 12. Dans la Bible – « les actions d’Abija ». – Rédaction de « ABC of Faith » " Similitude, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate cultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt. " Vitringa. Op. cit. P. 352. Pour plus de détails à ce sujet, voir : M. Verzhbolovich. Citation op. pp. 284-286. Oehler écrit : « In dem später nicht vorkommenden ‘ben nabí dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen. » Herzog. RÉ2. Bd. 12. Article 278. Selon le tableau chronologique d'Ewald, cette période s'étend sur 111 ans. Voir : Professeur S. S. Glagolev. La révélation surnaturelle et la connaissance naturelle de Dieu sont en dehors de la véritable Église. Kharkov, 1900. P. 105. Voir : Professeur S. S. Glagolev. La révélation surnaturelle et la connaissance naturelle de Dieu sont en dehors de la véritable Église. Kharkov, 1900. P. 105. Vous pouvez acheter ce livre dans la boutique Sretenie Contre haer. Moi, 9, 4. PG. T. 7. Col. 544A-B. Essais. P. 48. Ibid. Col. 521, 524. Ibid. P. 41. Ibid. Col. 521A-B. Juste là. P. 41. " L'un d'entre eux a fait cela en décrivant dans les vers d'Homère Hercule envoyé par Eurysthée pour le chien infernal, car rien n'empêche de les citer en exemple, car les techniques (dpice...rhseij) sont les mêmes pour les deux. Il a dit cela et a renvoyé celui qui se lamentait hors de la maison (Od. X, 76). L'époux d'Hercule, l'auteur de prouesses merveilleuses (Od. XXI, 26), l'époux de Eurysthée, descendant de Perséide Sthénel (Il. XIX, 123), le Chien qui devait être emmené d'Erèbe au terrible dieu Hadès (Il. IV, 368). Il se mit en route, comme un montagnard - un lion, fier de sa force (Od. VI, 130), rapidement accompagné de tous ceux qui lui étaient chers (Il. XXIV, 327), de jeunes vierges et de jeunes hommes, des aînés qui souffraient depuis longtemps (Od. XI, 38), le pleurant inconsolablement, comme s'ils partaient vers la mort (Il. XXIV, 328). Ermius et Athéna aux yeux brillants lui apportèrent leur aide (Od. XI, 625), connaissant le bon frère et combien il était soucieux de son âme (Il. II, 409). Mais celui qui connaît les chants d'Homère reconnaît ces vers, mais n'en reconnaît pas le contenu, car il sait que l'un d'eux est dit sur Ulysse, un autre sur Hercule lui-même, un autre sur Priam et un autre sur Ménélas et Agamemnon. - Contre Haer. Moi, 9, 4. PG. T. 7. Col. 544B-548A. Essais. P. 48. Tous ces exemples et raisonnements sont littéralement empruntés à Irénée et à Épiphane. Haer. 31, 26, 31. Créations. Partie 1. pp. 325-326, 336-338. Les centons (du latin centones, c'est-à-dire un manteau fait de chiffons) étaient très courants au Moyen Âge, à l'époque du déclin de la créativité poétique. – Env. éd. De praescr. 39 : "On peut encore voir comment une histoire complètement différente est compilée à partir de Virgile, et le contenu est appliqué aux vers, et les vers au contenu. Ainsi, par exemple, Osidius Geta a sucé (exsuxit, une autre lecture expressit) de Virgile toute sa tragédie " Médée ". Un de mes parents a emprunté au même poète, entre autres œuvres de sa plume, « Le Tableau de Cébès » (Pinacem Cebetis). Les homerocentons sont généralement appelés les personnes qui, à partir des vers d'Homère, composent leurs œuvres, comme les centonaires (more centonario), à partir de plusieurs situés ici et là, rassemblant un seul corps (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). P.L. T. 2. Col. 64-65. Thomasius. Op. cit. article 81 ; Friedrich Bohringer. Die Kirche Christi et ihre Zeugen ou die Kirchengeschichte in Biographien. 2-te Aufl. Bd. 2 : L'ancienne église. 2ème Teil; Irénée, le Bischof von Bugdunum, ou la Bildung der altkatholischen Kirche et Kirchen-lehre im Kampfe mit dem Gnostizismus. Stuttgart, 1873. S. 371 ; Th. Zahn. Op. cit. 1, 2. S. 586 flgg.; R. Liechtenhan. Op. cit. article 34 ; F. Loofs. Op. cit. § 17, 1. S. 111-112 ; V.V. Bolotov. Citation op. Vol. 2. p. 226-227 ; A. Harnack. Op. cit. I, art. 292. Cfr. : Ibid. I, p. 303-307 ; F. Loofs. Op. cit. § 17, 3. S. 113 ; Ème. Zahn. Op. cit. 1, 2. Art. 596 ; Batiffol Pierre L'église naissante et le catholicisme. 3-moi e€d. Paris, 1909. P. 277, 281, 282. Épiphane dit de Marcion que lui, fils d'un évêque, fut excommunié de l'Église par son père, vint à Rome, et comme il ne fut pas accepté ici, il dit : « Je diviserai votre Église et y introduirai un schisme pour toujours. Et en fait, il a provoqué une scission considérable, mais il n’a pas divisé l’Église, mais il s’est lui-même séparé de ceux qui le croyaient. Haer. 42, 1-2. Créations. T. 2. pp. 127-130. Marcion s'est ouvertement séparé de l'Église et a fondé sa propre église (Tertull. Adv. Marc. IV, 4-5. De carne Chr. 2. PL. T. 2. Col. 394C-D, 396A, 801A), qui a existé pendant longtemps. Épiphane écrit : " Marcion, après avoir trompé une grande multitude, a formé une école qui perdure encore aujourd'hui sous de nombreuses formes. Cette hérésie se retrouve encore aujourd'hui à Rome et en Italie, en Égypte et en Palestine, en Arabie et en Syrie, à Chypre et en Thébaïde, et même en Perse et ailleurs. Car ce malin a acquis un grand pouvoir dans ces pays grâce à sa tromperie. " Haer. 42, 1. Créations. Partie 2. pp. 127-128. Strom. III, 4. P.G. T. 8. Col. 1129A. Cfr. : R. Liechtenhan. Op. cit. Articles 81 à 83. Tertull. De praescr. 30 : « Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit. » P.L. T. 2. Col. 50A. Av. Mars. I, 19 : « Separatio Legis et Evangelii proprium et principale opus est Marcionis ». Ibid. Col. 293A. "Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt." Disputatio Origenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. – S. P. Caspari. Anecdote historique de l'Église. l. P. 57. Dillmann explique la forme hitnabbe dans le sens de « se montrer comme un prophète », d'être inspiré. Handbuch der Alttestamentliche Theologie. S. 475. F. Vladimirski. Citation op. p. 39-40. Remarque Dr Joseph Stier. Op. cit. Articles 17 à 19. Vitringa. Op. cit. 77-357-358. A.P. Lopukhin. L'histoire biblique à la lumière des dernières recherches et découvertes. T. 2. Saint-Pétersbourg, 1890. P. 680 et suiv. M. Verjbolovitch. Citation op. P. 255. Ainsi, Ehler, Keil, Maibaum, Knobel, Bogorodsky et d'autres. M. Verjbolovitch. Citation op. P. 254. Env. 1. En plus des objectifs scientifiques, selon les scientifiques déistes, les écoles prophétiques poursuivaient également des objectifs d'opposition politique. D'autres considèrent les écoles prophétiques comme des terrains fertiles pour le Yahwehisme ; ils ont développé un système de Yahvéisme et l'ont également introduit dans le canon de l'Ancien Testament. Herzog. RÉ2. Bd. 12. Art. 271. Anm. La vision des écoles prophétiques en tant qu’institutions éducatives et philosophiques est exprimée de manière décisive par Vitringä : « Certe hi Prophetarum filli fuerunt philosophi, vel, si, vis, theologi et theologiae candidats ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbentes sub duetu unius alicujus exercitati doctoris ». Op. cit. P. 350. Également Tenneman, Meiners, Winer, etc. Prêtre A. A. Glagolev. Livre des proverbes. - Bible explicative. T. 4. Saint-Pétersbourg, 1907. P. 423. Épist. ad Rusticum : « ...quos monachos in Vetere Testamento legimus. » Épist. ad Paulinum : « Noster (monachorum) princeps Heliaz, noster Heliseus, nostri duces filii Prophetarum ». "Sieht man auf Zweck und Ziel des Mönchthums, so steht dasselbe in directem Widerspruche mit dem Berufe des Prophetenthums." Keil. Op. cit. Article 148. Maibaum compte parmi les matières étudiées : la musique, la poésie, l'histoire et la généalogie, et les lois. M. Verjbolovitch. Citation op. P. 264. Détails Prof. A. P. Lebedev. Enseignants charismatiques de l'Église primitive des Ier et IIe siècles. Collection d'ouvrages historiques de l'Église. T. 10. M., 1905. P. 3-26. Voir avis du prof. N. N. Glubokovsky : Gazette de l'Église. 1908. N° 12. pp. 573-574. Remarque Les célèbres Pères de l'Église ont non seulement étudié dans des écoles païennes, mais ont également reçu une éducation ecclésiale dans le clergé épiscopal et une éducation ascétique dans le désert et la solitude monastique. C'est à cette éducation qu'ils durent leurs glorieuses activités ultérieures au profit de l'Église à son apogée. Voir en détail à ce sujet : Prof. V. F. Pevnitsky. Education des pères prédicateurs du IVe siècle. – Actes de l'Académie théologique de Kyiv. 1892. T.Z.S. 272-304. Vous pourriez être intéressé par :