Escuelas proféticas del Antiguo Testamento

Estudio bíblico-histórico Breve información histórica sobre las escuelas proféticas La estructura interna de las escuelas proféticas. Estudio bíblico-histórico Las escuelas proféticas se encuentran en los libros históricos del Antiguo Testamento principalmente bajo dos nombres: “las huestes de los profetas” y “los hijos de los profetas”. Es poco probable que nos equivoquemos al decir que al leer la Biblia con estos nombres no surgen ideas definidas; Sin embargo, si surge alguna idea, es completamente arbitraria y, cuando se prueba científicamente, a veces cambia por completo, casi todo lo contrario. Pero al mismo tiempo, uno siente instintivamente que por "las huestes de los profetas" y "los hijos de los profetas" no nos referimos a hechos históricos bíblicos insignificantes y no aleatorios, sino a hechos que son muy característicos de toda la historia de los judíos bíblicos, que dejaron su huella en su fisonomía religiosa y moral, especialmente en algunos momentos de la historia del Antiguo Testamento, hechos que son especialmente característicos del fenómeno más grande y más elevado del Antiguo Testamento: la profecía del Antiguo Testamento. Para la historia y las características de la profecía del Antiguo Testamento, las escuelas proféticas parecen especialmente importantes porque aparecen durante los períodos de actividad más intensa de los más grandes profetas, “en la era heroica del profetismo del Antiguo Testamento”, como lo expresa un investigador alemán. Pero todo este significado histórico, así como la forma externa de la institución, se presenta al lector de la Biblia en los esquemas más vagos e indistintos. Este fenómeno, en cualquier caso, indeseable se debe al hecho de que la única fuente de la que se puede obtener información sobre las escuelas proféticas, la Biblia, proporciona muy poco material para juzgar el instituto nombrado y para su investigación científica. Los libros históricos, que a veces describen con cierto detalle la historia externa de Israel y los hechos de sus reyes, tocan demasiado brevemente el estado religioso y moral del pueblo en uno u otro período de su historia, y a veces se limitan a comentar que tal o cual rey hizo algo objetable a los ojos del Señor. Los libros históricos hablan de escuelas proféticas sólo cuando entran en el ámbito de la vida política exterior del pueblo, y hablan de ellas en la medida en que su vida y sus actividades se relacionan con la vida política general. No hay ningún discurso especial sobre las escuelas proféticas en sí en la Biblia. Sobre el carácter interno de las escuelas proféticas, su organización externa, las actividades de los “hijos de los profetas”, sobre las metas y objetivos que se fijaron, sobre las formas y medios adoptados para lograr estas metas y objetivos, sobre todo esto la Biblia, como si involuntariamente lo dejara escapar, deja caer, y luego muy raramente, comentarios completamente insignificantes en dos o tres palabras. Con esta posición de la fuente primaria, está claro que se abre un vasto campo para un sinfín de suposiciones y adivinaciones, la mayoría de las cuales no pueden aceptarse debido a la falta de autoridades positivas, ni rechazarse debido a la misma falta de autoridades negativas. Si la investigación científica no debe consistir únicamente en suposiciones y adivinaciones, entonces, obviamente, la cuestión de las escuelas proféticas no puede tener una formulación estrictamente científica y no puede recibir una solución indiscutiblemente científica. ¿Será por eso que esta pregunta no atrae la atención de los investigadores científicos de la Biblia y la historia bíblica? Ni siquiera en la literatura científica alemana existe una sola monografía importante sobre las escuelas proféticas, un fenómeno inusual para la ciencia alemana. 1 La ausencia de monografías, por supuesto, no puede compensarse con lo que está disponible en otros estudios sobre temas relacionados. Varios comentarios sobre las escuelas proféticas se encuentran dispersos en innumerables “historias del pueblo de Israel”, “comentarios bíblicos” y “enciclopedias teológicas”. 2 Se presta más atención a las escuelas proféticas en las monografías dedicadas al profetismo bíblico en general. 3 Pero los comentarios de investigadores eruditos son a menudo arbitrarios y muy contradictorios. Lo primero debe decirse especialmente de los trabajos de aquellos científicos occidentales que toman como punto de partida todos los resultados del hipercrítico bíblico racionalista y leen la Biblia, impresa no en papel blanco, sino en una Biblia multicolor con forma de arcoíris (Regenbogen-Bibel). En este artículo no pretendemos en absoluto ofrecer ninguna solución científica al problema. No, nuestra tarea es mucho más modesta. Nos gustaría, sin olvidar los trabajos científicos, presentar en un resumen conciso lo que se puede saber sobre la historia y la organización de las escuelas proféticas a partir de la Biblia y cómo, de acuerdo con los datos bíblicos, se pueden imaginar estas maravillosas instituciones de los judíos del Antiguo Testamento. En nuestra opinión, incluso un breve recordatorio de las escuelas proféticas en la actualidad puede tener no sólo un significado científico, sino también vital y práctico, sobre el cual diremos algunas palabras al final del artículo. Breve información histórica sobre las escuelas proféticas. Las primeras noticias de las escuelas proféticas las encontramos en la narración del 1er libro de Samuel sobre Samuel y Saúl. Samuel, después de haber ungido rey a Saúl, le da una señal de que el Señor lo ha ungido rey sobre su herencia. Por cierto, una señal era la siguiente. “Después de esto”, dijo Samuel, “llegarás al monte de Dios (hibat elohim), donde están los guardias filisteos... y cuando entres allí en la ciudad, te encontrarás con un ejército de profetas (hebel nebiim) que descienden de lo alto, y delante de ellos hay un salterio, un tímpano, una flauta y un arpa, y profetizan (mitnabin); y el Espíritu del Señor vendrá sobre ti, y profetizarás. (hitnabita) con ellos y serás una persona diferente” (1 Samuel 10:1:5-6). La predicción de Samuel se hizo realidad. Cuando Saúl llegó al cerro, se encontró con "un grupo de profetas, y el Espíritu de Dios vino sobre él, y profetizó entre ellos. Todos los que le conocían ayer y anteayer, viéndole que profetizaba con los profetas, se decían unos a otros entre el pueblo: ¿Qué ha sido del hijo de Kisov? ¿Está también Saúl entre los profetas? Y uno de los que estaban allí respondió y dijo: ¿Quién es el padre de estos? Por tanto, se convirtió en proverbio: “¿También Saúl está entre los profetas” (1 Sam. 10, 10-12). En otra ocasión nos encontramos con una hueste profética en la historia de las persecuciones de Saúl y David. “Y avisaron a Saúl, diciendo: He aquí David está en Nabat en Ramá”. Y Saúl envió siervos a prender a David, y cuando vieron un ejército de profetas profetizando y a Samuel gobernando sobre ellos, el Espíritu de Dios vino sobre los siervos de Saúl, y comenzaron a profetizar. Informaron esto a Saúl, y éste envió otros siervos, pero éstos también comenzaron a profetizar. Entonces Saúl envió terceros siervos, y éstos comenzaron a profetizar. ...Saúl mismo fue a Ramá, y llegó a la gran fuente que está en Sefa, y preguntó, diciendo: ¿Dónde están Samuel y David? Y dijeron: aquí en Nawaf, en Ramah. Y fue allí a Nawath en Ramá, y el Espíritu de Dios vino sobre él, y fue y profetizó hasta que llegó a Nawat en Ramá. Y él también se quitó la ropa, y profetizó delante de Samuel, y todo aquel día y toda aquella noche estuvo desnudo; Por eso dicen: “¿Está también Saúl entre los profetas” (banebiim) (1 Samuel 19:19–24)? En las palabras anteriores tenemos la primera evidencia bíblica de dos huestes de profetas: uno se encontró con Saúl cerca del “monte de Dios”. Por esta colina nos referimos a la colina en la que estaba ubicada la ciudad de Guibeá, mencionada un poco más abajo (ver: 1 Samuel 10:26) 5 En la traducción rusa de la Biblia, el nombre propio Guibeá se traduce como “colina de Dios”. Otro caso se remonta a los últimos días de la vida de Samuel, y en este caso vemos una hueste de profetas más organizada, encabezada por Samuel y que tenía residencia permanente en Ramá, al norte de Jerusalén, en la tribu de Benjamín 6 . Pero, ¿coincide la primera mención de las escuelas proféticas en la Biblia con su comienzo histórico real? ¿Aparecieron escuelas proféticas sólo bajo Samuel o existieron antes de él? La mayoría de los investigadores eruditos aceptan que el establecimiento y fundación de estas escuelas se debe a la iniciativa de Samuel. Antes de la época de Samuel, no existían escuelas proféticas y, por lo tanto, no se mencionan en ninguna parte; además, en el libro 1 de Reyes (3:1) se anota: “La palabra de Jehová era rara en aquellos días, y las visiones... no eran frecuentes” (1 Samuel 3:1). Esta observación supuestamente indica que durante el período de los jueces no había escuelas proféticas. Pero, en cualquier caso, no hay motivos suficientes para rechazar decididamente la existencia de escuelas proféticas de una forma u otra anteriores a la vida y obra del profeta Samuel. Si la Biblia no dice en ninguna parte acerca de la existencia de huestes proféticas en tiempos anteriores a Samuel, entonces cabe señalar que la Biblia no dice una palabra sobre el hecho de que Samuel fundó estas instituciones proféticas. En la Biblia, las huestes proféticas aparecen sin prefacios; No se dice nada sobre su surgimiento, pero sí sobre sus actividades como instituciones ya existentes. Es cierto que la Biblia dice que “la palabra de Dios era escasa en el tiempo de los jueces... y las visiones no eran frecuentes” (ver: 1 Samuel 3:1), pero aun así la palabra del Señor y las visiones eran, aunque no frecuentes. La providencia de Dios siempre ha estado vigilante de los destinos del pueblo elegido; La actividad de la Providencia de Dios no cesó ni siquiera en la época de los jueces, que se considera una época particularmente oscura. “El Señor levantó jueces que salvaron a los judíos de las manos de sus ladrones” (ver: Jueces 2, 16, 18), sobre quienes, según la Biblia, estaba el “Espíritu del Señor” (ver: Jueces 3, 9-10), que a veces tenía el don de profecía (ver: Jueces 4, 4). A veces el Señor envió a sus profetas, quienes predicaron la palabra de Dios (ver: Jueces 6, 8-10). Durante ese período, la Biblia a veces llama a estos profetas “pueblo de Dios” (ver: 1 Samuel 2:27–36; cf.: 2 Crónicas 25:7, 9) y los Ángeles del Señor (ver: Jueces 2:1–4). Jehová habló a través de Moisés: “Les levantaré un profeta como tú de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mando” (Deuteronomio 18:18). Si aquí se puede ver en el profeta el concepto colectivo de profecía, y los versículos anteriores dan todo el derecho a hacerlo (ver: Deuteronomio 18, 10, 14-15), entonces se debe suponer que la palabra de Jehová se cumplió durante el tiempo de los jueces. Además, las palabras de 1 Sam. 3:1 hablan de la rareza de los profetas, y profetas y huestes proféticas no son, como veremos más adelante, lo mismo. Algunos, al colocar el surgimiento de las escuelas proféticas en estrecha relación con las necesidades de la época, objetan su existencia temprana, como si no hubiera una necesidad especial de su existencia antes de la época de Samuel. Sólo bajo Samuel, a petición de las circunstancias especiales y excepcionales de la época, Dios suscitó huestes enteras de profetas. 7 Pero es en vano mirar las huestes o escuelas de los profetas como mensajeros especiales de Dios, como lo fueron los profetas, y ver toda su esencia en la actividad externa, sin pensar en su vida interna. Como “huestes” de personas piadosas, fanáticos no sólo de la piedad pública, sino sobre todo de la personal, las huestes proféticas son naturales y necesarias en todo momento y en todo tipo de circunstancias históricas. Las circunstancias históricas que habían empeorado sólo podían alentar a las “huestes” proféticas autoaprisionadas a entrar en la arena de la actividad pública; esta declaración está depositada en la Biblia sin ninguna nota sobre su existencia temprana. De hecho, las circunstancias han cambiado. El pueblo judío entró en una nueva fase de la vida estatal. “Todos los ancianos de Israel se reunieron y vinieron a Samuel en Ramá, y le dijeron: ... pon un rey sobre nosotros, para que nos juzgue como a las otras naciones” (1 Samuel 8:4-5). La Ley de Moisés no excluía esta forma de vida estatal (ver: Deuteronomio 17, 15-20). Pero el pueblo no comprendió las ideas teocráticas de la ley, que también están claramente expresadas en la ley (ver: Deuteronomio 32:9; cf.: 1 Samuel 12:12). Los ancianos añadieron palabras significativas a su petición: como otras naciones. Por eso “a Samuel no le gustó esta palabra”... y Dios mismo le dijo a Samuel: “No te rechazaron, sino a mí me rechazaron” (1 Samuel 8:6-7) 8 Pero no se puede aceptar que las huestes proféticas fueron organizadas por Samuel específicamente con el propósito de “proteger la causa de Jehová y volver a la ley al pueblo que se había desviado de ella” 9 Vemos que la hueste profética existió en el mismo establecimiento de la forma real de gobierno (ver: 1 Samuel 10, 5, 10). Instituciones como las huestes proféticas no pueden crearse en unos pocos años o meses. Es necesario asumir la existencia temprana de las huestes proféticas, independientemente del propósito de existencia que les propongan circunstancias posteriores. También se puede prestar atención al hecho de que con la segunda mención de la hueste de profetas que profetizaron bajo el mando de Samuel en Rama (ver: 1 Samuel 19, 19-20), la hueste parece tener una organización definitivamente establecida, y esto nos hace buscar sus inicios en épocas anteriores. E incluso con la primera mención de la multitud de profetas, su existencia parece haber entrado en la conciencia popular como un hecho ordinario que no causa ningún asombro. “¿Saúl también es profeta?” - los que le conocieron ayer y al tercer día preguntaron acerca de la profecía de Saúl" (1 Sam. 10, 11). "Y uno de los que estaban allí respondió... ¿y quién es el padre de éstos" (1 Samuel 10:12)? En esta conversación, llama la atención que para los oradores la hueste de profetas, su carácter, el origen de sus miembros, todo esto es algo muy definido y común para los oradores. Todo nos da derecho a suponer que antes hubo escuelas o huestes proféticas. Samuel. Se puede hacer referencia a Maibaum 10, quien afirma de manera más decisiva la existencia de escuelas proféticas antes de Samuel y dedica un capítulo entero de su investigación a una descripción de las escuelas proféticas en tiempos anteriores a Samuel. 11 Pero Maibaum, admitiendo la existencia de escuelas proféticas antes de la época de Samuel, las identifica completamente con las escuelas de adivinos paganos. El estudio de las mánticas paganas, según Maibaum, ocupó el primer lugar en estas escuelas. Samuel reformó radicalmente estas escuelas paganas, destruyendo por completo la naturaleza cruda de la profecía anterior: mantika, adivinación. 12 Bajo Samuel, la mantika dio paso a la profecía basada en la revelación interna. En las escuelas reformadas dejaron de estudiar mánticas; en su lugar hay actividades superiores: la música, la poesía, el estudio de la historia y similares. 13 Maibaum no dice cómo se enteró él mismo de la raíz común del origen de la profecía y la mantik pagana 14 y por qué motivos proclama su opinión al mundo erudito. Para aquellos que niegan el origen temprano de Deuteronomio, por supuesto, la distinción estricta que allí se establece entre profecía judía y manto pagano no tiene sentido, pero para nosotros esta distinción es importante. Y en Deuteronomio, Moisés le dice al pueblo: "Las naciones... que expulsas escuchan a los adivinos y adivinos (kosemim) 15 pero el Señor tu Dios no te ha dado esto. El Señor tu Dios te levantará un profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo" (Deuteronomio 18:14-15). No hay base en la Biblia para afirmar que la profecía anterior de Samuel fuera una adivinación pagana supersticiosa. Si hubo escuelas proféticas o huestes de profetas antes de Samuel, entonces están mejor representadas como uniones o sociedades de personas con una mentalidad especialmente religiosa que redujeron incluso sus necesidades cotidianas para pasar más tiempo en ejercicios religiosos en comunidad con las mismas personas religiosas. La constante concentración de su sentimiento religioso los hizo más susceptibles a las influencias de lo Divino, y hubo momentos en que "profetizaron". Hay información sobre tales profecías masivas en los primeros datos bíblicos. Entonces, mientras aún deambulaban por el desierto, el Espíritu descendió sobre los 70 ancianos elegidos para ayudar a Moisés, y comenzaron a profetizar. Dos de ellos, Eldad y Modad, profetizaron en el campamento. Cuando Josué le dijo a Moisés: "Reprendelos", Moisés respondió: "¿No tienes celos de mí? ¡Oh, si todo el pueblo de Jehová fuera profeta" (Números 11:25-29). Aunque no todo el pueblo del Señor era muy religioso, siempre hubo fanáticos de la fe que a veces fueron recompensados ​​con la influencia del Espíritu de Dios 16 La información bíblica sobre las escuelas proféticas de la antigüedad termina con la historia de vida de Samuel. En el segundo libro de Reyes no hay absolutamente ninguna mención de escuelas proféticas, ni tampoco en el tercer libro, excepto por un fugaz comentario en 20:35 (1 Reyes 20:35). Recién en el libro 4 de Reyes, al narrar el tiempo de la actividad profética de Elías y Eliseo 17, se vuelve a encontrar información sobre las escuelas proféticas. Aquí las escuelas proféticas actúan bajo el nombre de “hijos de los profetas” (bene nebiim). Surge la pregunta: ¿existieron escuelas proféticas en el período de Samuel a Elías, o los “hijos de los profetas” de los tiempos de Elías representaron un fenómeno completamente nuevo, tal vez sólo similar a las “huestes proféticas” de los tiempos de Samuel? Notemos que en la Biblia no hay información sobre la desintegración de las huestes proféticas durante la época de Samuel, y tampoco hay información sobre el surgimiento de sociedades de “hijos de los profetas” durante la época del profeta Elías. Durante el tiempo de Elías, los “hijos de los profetas” aparecieron inmediatamente y en gran número. Por lo tanto, ya podemos suponer que hubo sociedades de profetas después de Samuel y antes de Elías. El hecho de que el libro IV de Reyes utilice exclusivamente el término “hijos de los profetas” (bene nebiim), que no se encuentra en el libro I de Reyes, difícilmente puede ser base suficiente para la afirmación de que el libro IV habla de una institución completamente nueva. 18 El nombre pudo cambiar dependiendo de la época, así como de los diferentes escritores de los libros 1 y 4 de Reyes. Las actividades externas también podrían moldearse en nuevas formas, pero en esencia es casi imposible notar características contradictorias entre las “huestes de los profetas” y los “hijos de los profetas”. No hay motivos suficientes para negar la existencia de escuelas proféticas en el período de Samuel a Elías, es decir, su existencia continua 19. Es cierto que no hay absolutamente ninguna mención de escuelas proféticas en la historia de David y Salomón, pero se pueden encontrar algunas pistas muy vagas. Por lo tanto, uno no puede dejar de prestar atención al hecho de que el profeta Natán fue de gran importancia bajo David y Salomón (ver: 1 Reyes 1:32, 34, 45). Incluso le da a Salomón el nombre de Jedidías (ver: 2 Reyes 12:25). Se cree que Natán fue el educador de Salomón, así como Eliseo fue el educador de Joás. 20 En consecuencia, la misión religiosa y pedagógica no fue ajena a los profetas de esta época. Natán pudo levantar no sólo a Salomón, sino a toda una hueste profética. La Biblia dice muchas veces que los profetas escribieron crónicas en esta época. “Los hechos... de David... están relatados en los registros del vidente Samuel... y en los registros de Gad el vidente” (1 Crón. 29:29). “Los hechos de Roboam... están relatados en los registros del profeta Samei y del vidente Adda” (2 Crónicas 12:15); "las hazañas de Asa 21... en la historia del profeta Adda" (2 Crónicas 13:22). Este hecho indica que las actividades escolares no eran ajenas a los profetas, como lo era la escritura de la historia nacional. Vitringa ve algún reflejo del hecho de la existencia de escuelas proféticas en Proverbios, que dice que "la Sabiduría se construyó una casa... y envió a sus siervos a proclamar desde lo alto de la ciudad" (Proverbios 9, 1, 3) 22. Los libros de historia están ocupados describiendo la intensa vida política bajo David y Salomón, y luego la división de los reinos y el establecimiento de un nuevo culto. Pero con todos estos asuntos externos de alto perfil, hay que pensar, el trabajo interno de la conciencia religiosa también se llevó a cabo en la persona de personas especialmente dispuestas a esto, que formaron estrechas alianzas entre sí bajo el control y guía de los profetas. El libro 4 de Reyes nos deja saber acerca de las sociedades de los “hijos de los profetas” como sociedades que son muy grandes en el número de miembros incluidos en ellas y tienen una cierta organización. Esto habla de manera muy convincente de la existencia de escuelas proféticas anteriores al profeta Elías. La última mención de las escuelas proféticas se encuentra en el profeta Amós. Amós le dijo a Amasías: “No soy profeta, ni hijo de profeta; fui pastor y recogí plátanos” (Am. 7:14). Es cierto que en ninguna parte a un miembro de sociedades proféticas se le llama “hijo de un profeta”, como se llama a sí mismo Amós aquí. En el 1er libro de Reyes (1 Reyes 20:35) encontramos la expresión: un hombre es uno de los hijos de los profetas, por lo tanto “hijo de profeta” puede entenderse literalmente, en el sentido de hijo por nacimiento, pero también se permite otra comprensión en relación con las palabras anteriores de Amasías a Amós (Amós 7:12). Amós demuestra su derecho a profetizar refiriéndose al mandato de Dios y niega su conexión con los profetas que profetizaron y comieron pan para ello, según Amasías. No necesitaba mencionar que no era hijo de profeta, ya que nacer de profeta no lo convertía en profeta, por lo que se puede ver en las palabras “no hijo de profeta” una alusión a las escuelas proféticas 23 Así, se puede determinar el período de prosperidad de las escuelas proféticas como el tiempo de Elías a Amós 24 Por supuesto, las escuelas proféticas no pudieron desaparecer en ningún momento determinado, pero hay que admitir que en los últimos años antes de la destrucción del reino de Israel, en relación con la decadencia religiosa y moral general de la vida del pueblo, también se marchitaron las escuelas proféticas, que nos permitimos llamar las flores de la vida religiosa y moral. Es imposible pasar por alto el hecho de que los libros de Reyes no dicen absolutamente nada sobre la existencia de escuelas proféticas en el reino de Judá. Todos los “hijos de los profetas” mencionados en el segundo libro de Reyes viven y actúan sólo en el reino de Israel. Pero nos parece apresurado concluir de esto que no había escuelas proféticas en el reino de Judá. ¿Las semillas sembradas por Samuel y ya traídas por él quedaron completamente infructuosas? ¿Y es realmente posible que en el Reino de Judá, con un nivel de vida religiosa más alto en comparación con el Reino de Israel, no hubiera fanáticos especiales de Jehová que se unieran entre sí con fines religiosos y pedagógicos? El ministerio profético no se limitó al reino de Israel; la profecía fue, incluso se podría decir, una revelación supranacional de Dios en la tierra. 25 Si los profetas tuvieron discípulos en el reino de Israel, ¿por qué no podría haber los mismos discípulos en el reino de Judá? Pero está claro que no hay absolutamente nada que decir para confirmar objetivamente la existencia de escuelas proféticas en el reino de Judá. Hemos esbozado los puntos más importantes de la existencia histórica de las escuelas proféticas del Antiguo Testamento. La Biblia, con sus informaciones, parece arrojar dos rayos de luz sobre la historia completamente oscura de las escuelas proféticas. A la luz del primer rayo vemos las huestes proféticas de los tiempos de Samuel, y a la luz del segundo, a los hijos de los tiempos proféticos de Elías y Eliseo. Las huestes proféticas y las sociedades de los hijos de los profetas se describen con rasgos divergentes y desiguales, pero también no contradictorios. Se puede suponer la existencia continua de escuelas proféticas 26 sólo en la época de los profetas Elías y Eliseo, estas escuelas tenían una forma externa diferente. ¿Qué etapas atravesaron las escuelas proféticas en su desarrollo histórico? Solo podemos adivinarlo, ya que no hay evidencia histórica. Escribir detalladamente la historia de las escuelas proféticas es una tarea ingrata y de poca utilidad. Estructura interna de las escuelas proféticas. La Biblia da muchas razones para juzgar la estructura interna de las escuelas proféticas, aunque esta información está lejos de ser suficiente para una presentación clara y detallada tanto de la esencia como de las formas externas de las escuelas proféticas. En los mensajes del primer libro de Samuel es muy difícil ver la esencia de las “huestes de los profetas”. Se puede obtener una idea de qué son estos hosts analizando el término utilizado. Por supuesto, sólo se puede juzgar la esencia de una institución por su nombre en ausencia de otros datos. Para designar las huestes de los profetas, el escritor del primer libro de Reyes utiliza dos términos: hebel nebiim (1 Samuel 10:5, 10) y lahaka hanebiim (1 Samuel 19:20). El primer término no significa sólo una asamblea, una multitud de personas, en este caso profetas; este término indica una unidad más estrecha de las personas que componen el anfitrión que una simple reunión aleatoria en un lugar. El verbo habal significa "unir inseparablemente" y el sustantivo hebel significa "una unión estrechamente unida de personas". La palabra afín hoblim significa "vínculos" y se usa en la Biblia como símbolo de hermandad, una unión estrecha. Después de todo, también usamos expresiones: lazos de parentesco, lazos de hermandad. Así, en el libro del profeta Zacarías leemos: “Y rompí mi otra vara, las ataduras, para romper la hermandad entre Judá e Israel” (Zacarías 11:14). Aquí los “vínculos” simbolizan la hermandad. Y por tanto hebel puede significar “unión fraternal de personas”. Por otro lado, la palabra hebel en sí misma significa “cuerda de aterrizaje” (Miq. 2:5; Zac. 2:5; Am. 7:17; 2 Reyes 8:2), “parcela medida, área de la tierra” (Josué 17:14, 19:9; Deut. 3:4; Sofonías 2:5), “participación, herencia” como propiedad (Deut. 32:9), y sólo entonces significa “unión de personas”. Si tenemos en cuenta este significado de la palabra hebel, entonces podemos introducir en el concepto de anfitrión su carácter distintivo, su aislamiento del exterior. En Deuteronomio se dice: “La porción de Jehová es su pueblo, Jacob es su herencia (hebel)” (Deuteronomio 32:9). La misma porción del Señor fueron las huestes proféticas. Así como todo el pueblo judío fue separado de en medio de otras naciones, así las huestes proféticas fueron separadas de en medio del pueblo mismo. Así, un análisis del término hebel da los siguientes dos signos de una multitud de profetas: 1) unidad fraternal de los miembros - en el lado interno y 2) aislamiento y aislamiento en el lado externo. El segundo término, lahaka, es menos característico desde el punto de vista filológico. "Apax legТmenon lahaka – formado a partir de kahal (kahal) reordenando las letras. Kahal significa sociedad, asamblea; el verbo kahal significa, dicho sea de paso, "convoca". Por lo tanto, el término que denota una hueste profética la caracteriza como convocada, reunida no por casualidad, sino con un propósito específico. Además, se presta atención al nombre mismo del asentamiento profético cerca de Rama - Nawaf, que, si se traduce como un sustantivo común, corresponde a lo que llamamos un "dormitorio" 27. Todos estos datos sugieren que las huestes proféticas no eran sociedades aleatorias de éxtasis; todos los términos definen a las huestes proféticas como sociedades que tenían su propio modus vivendi. Un rasgo particularmente característico se reporta en el primer libro de Samuel (1 Samuel 19:20): los embajadores de Saúl vieron una hueste de profetas profetizando y a Samuel mandándolos. Aquí se llama a Samuel el líder (nitsab) de la hueste profética. Nitsab proviene del verbo "natzab", que con la preposición al, como aquí, significa "ser colocado sobre algo, asignado a algo" (Rut 2:5-6), y el sustantivo mismo con la misma preposición significa "una persona que está a la cabeza de alguna institución"; Este, dicho sea de paso, es el nombre que se le da al jefe de los oficiales de Salomón y “principal de la casa del rey” (1 Reyes 4:5-6). Esta actitud de Samuel sólo es posible hacia la sociedad organizada que dirigió. El hecho de que Samuel ocupara un lugar central en el ejército se evidencia en el primer libro de Samuel (1 Samuel 19, 23-24): Saúl, sobre quien “el Espíritu de Dios descendió... profetizó delante de Samuel”. Todo el razonamiento anterior nos da el derecho de no considerar a las huestes proféticas como multitudes informes de extáticos, sino a considerarlas instituciones organizadas, cuya estructura interna y carácter deben considerarse en conexión con las sociedades de los hijos de los profetas mencionadas en el Libro IV de los Reyes. Podemos unir las huestes proféticas y las sociedades de los hijos de los profetas bajo un solo nombre: escuelas proféticas. 28 La mayoría de los eruditos no distinguen entre huestes proféticas y escuelas proféticas. El metropolitano Filaret llama a ambas “escuelas proféticas”. Keil, Ehler, Maibaum, Keel, Hengstenberg y otros las llaman con indiferencia escuelas proféticas. 29 Basándonos en el análisis filológico del término hebel, dijimos que la hueste profética vivía junta y separada de otras personas. Los datos bíblicos confirman nuestra suposición. Así, ya en la primera mención de las escuelas proféticas, vemos “una multitud de profetas que descendieron de lo alto” (1 Samuel 10:5, 10). Si es cierta la suposición de algunos de que en la altura de la colina había una residencia del ejército, entonces tenemos aquí la primera evidencia de la vida de los hijos de los profetas en lugares especiales. De la misma manera, Nawaf puede considerarse el lugar de un asentamiento profético cerca de Rama. Pero la historia de la construcción de una vivienda común, transmitida en el libro IV de los Reyes, habla con especial claridad sobre la vida común y separada de los hijos de los profetas. Los hijos de los profetas dijeron a Eliseo: "He aquí, el lugar donde vivimos contigo nos es estrecho; vayamos al Jordán y tomemos de allí cada uno un tronco y hagámonos allí un lugar para habitar. Él dijo: ve. Y uno dijo: Hazme un favor y ve con tus siervos. Y él dijo: Yo iré. Y fue con ellos, y llegaron al Jordán, y comenzaron a cortar árboles" (2 Reyes 6:1-4). De esta noticia, que se conservó accidentalmente, ya que el escritor tenía la intención de informar sobre el milagro realizado por el profeta Eliseo en el Jordán, de esta noticia queda absolutamente claro que la unidad de los hijos de los profetas se extendió incluso al lugar de residencia, y es absolutamente imposible negar la vida común de los hijos de los profetas, como lo hace Krapichfeld. Sin embargo, cabe señalar que los hijos de los profetas en el versículo 1 hablan de la estrechez del lugar donde se sentaron ante Samuel; así es como se debe traducir literalmente el hebreo jasehabim scbam lephaneha. Por lo tanto, se puede suponer que en [esta] narrativa estamos hablando de la construcción de un nuevo edificio para reuniones cerca del profeta. Pero hay razones [para suponer] que los hijos de los profetas vivían juntos cerca del Jordán. Incluso si hablamos de la construcción únicamente de un edificio prefabricado, esto no sólo no excluye, sino que, por el contrario, prueba que los hijos de los profetas vivieron juntos. De lo contrario, ¿por qué construyeron un edificio para sus reuniones cerca del Jordán, y no donde vivieron permanentemente? 30 Pero además, el propio texto indica que los hijos de los profetas no separan sus moradas del lugar de reunión. “Hagamos”, dicen, “un lugar donde habitar allí” (2 Reyes 6:2). El lugar donde se sentaron ante el profeta se llama aquí lugar para vivir. En consecuencia, donde se reunían los hijos de los profetas, vivían juntos, tal vez bajo un mismo techo. También hay un indicio anterior de la misma convivencia de los hijos de los profetas. En la Biblia leemos: “Cuando Jezabel estaba destruyendo a los profetas del Señor, Abdías tomó cien profetas y los escondió, cincuenta a la vez, en cuevas, y los alimentó con pan y agua” (1 Reyes 18:4, 13). Difícilmente se puede afirmar afirmativamente que esto se refiere sólo a profetas individuales que, durante los tiempos de persecución de Jezabel, se reunieron. El mismo número de profetas sobre cuyas actividades no se dice nada habla en contra de tal comprensión. Es extraño admitir que tantos profetas vivieron y actuaron en el reino de Israel al mismo tiempo: Jezabel, hay que pensar, ya destruyó a parte de ellos (1 Reyes 19:14), y sin embargo quedan cien. Pero la actitud de Abdías hacia estos profetas habla especialmente en contra de la posición declarada. El mismo Abdías dijo de sí mismo: “Escondí en cuevas a cien profetas del Señor en grupos de cincuenta” (1 Reyes 18:13). Si se tratara de profetas individuales, entonces ellos mismos se esconderían de la persecución, pero aquí aparece Abdías, que parece estar a cargo de todos ellos. Por tanto, se puede suponer que los profetas de Jehová, mencionados en el tercer libro de Reyes (cap. 18) (1 Reyes 18), constituyeron una escuela profética, encabezada por Abdías. Cuando llegaron tiempos difíciles de persecución por parte de Jezabel, Abdías tuvo cuidado de esconder a sus “profetas” en un lugar seguro. El nombre "profetas" no contradice el hecho de que fueran miembros de la escuela profética; después de todo, los miembros de la asamblea de los tiempos de Samuel son llamados profetas (1 Sam. 10, 5, 10, 19:20, 24). Pero el pasaje citado también atestigua el hecho de que estos profetas vivieron juntos. Si estos profetas vivieran en sus propios hogares, no se habrían escondido juntos; de estar dispersos, reunirse durante la persecución es completamente irrazonable; Obviamente, los profetas no tenían sus propios hogares. Además, Abdías destaca que, mientras escondía a los profetas en cuevas, los dividió en dos partes de cincuenta personas cada una. En nuestra opinión, esta circunstancia esconde un indicio sutil de que anteriormente todos los profetas vivían juntos; Por lo tanto, merece señalarse su división en dos partes. Los casos mencionados anteriormente fueron cuando los profetas vivían juntos en viviendas ubicadas en soledad. A veces las escuelas proféticas estaban en ciudades, como vemos escuelas en Betel (2 Reyes 2:3), en Jericó (2 Reyes 2:5), pero incluso en las ciudades, los miembros de las escuelas proféticas actúan juntos. Quizás vivieron juntos en ciudades. Estas moradas proféticas son llamadas por algunos cenovia. 31 La comunidad de vida no se limitaba sólo a la comunidad de vivienda. La Biblia da algunas bases para la especulación en las escuelas proféticas y en la mesa común. Cuando hubo hambre, Eliseo dijo a su criado: “Pon una olla grande y cocina guisado para los hijos de los profetas” (2 Reyes 4:38). En otra ocasión vino uno de Betaris y le trajo al hombre de Dios las primicias del pan: veinte panes de cebada y granos crudos con cáscara. “Y Eliseo dijo: Dáselo al pueblo, que coman” (2 Reyes 4:42). Pero en estos dos lugares se habla de la mesa común cada vez en una ocasión especial, y por lo tanto sería demasiado apresurado basándose sólo en estos dos lugares [sacar una conclusión sobre] una mesa común permanente en las escuelas proféticas. Por el contrario, ¿no es que por el hecho de mencionarse estos casos se destacaron un poco de lo común? Pero si no constantemente, a veces en las viviendas comunes de los hijos de los profetas había una mesa común. La vida en común, la vida en viviendas comunes, no era, hay que pensar, obligatoria. La Biblia relata que algunos de los hijos de los profetas tenían casas propias y, sobre todo, los que estaban a cargo de las escuelas. Samuel tenía una casa en Ramá, a donde regresaba después de cada recorrido por las ciudades de Israel (1 Samuel 7:17). Entonces, Eliseo vive en el Monte Carmelo (2 Reyes 2:25, 4:25) o en Samaria, donde tenía su propia casa (2 Reyes 5:9, 6:32). Otros miembros de las escuelas proféticas también tenían sus propias casas. Cuando una de las esposas de los hijos de los profetas le dijo a Eliseo que su marido había muerto y le pidió ayuda, Eliseo le preguntó: “¿Qué tienes en tu casa” (2 Reyes 4:1-2)? En consecuencia, el hijo fallecido del profeta tenía su propia casa. Teniendo en cuenta estas casas privadas separadas de algunos de los hijos de los profetas, casi todos los investigadores suponen que sólo los hijos de los profetas solteros y no familiares vivían juntos. Los hijos casados ​​y familiares de los profetas vivían en sus propias casas y sólo en ciertos períodos de tiempo, durante un período u otro, se unían a los hijos de los profetas que vivían juntos en un lugar separado. Samuel, como se dice, tenía su hogar en Ramá, y no lejos de Ramá estaba Nawat, donde tenía su residencia la hueste profética (1 Sam. 19, 19, 22-23). Quizás otros hijos de los profetas tenían sus propias casas cerca del lugar de reunión común, de modo que podían asistir con frecuencia y sin dificultad a la escuela profética. Se puede suponer que todos los demás hijos de los profetas no rompieron los lazos con sus hogares nativos y con sus familiares, y en ocasiones vivieron en casa [durante algún] tiempo. Las huestes de los hijos de los profetas eran bastante significativas por el número de miembros que incluían. Este número ya está indicado por el nombre más antiguo del "ejército" - "Kahal", un nombre que se aplica a todo el pueblo judío (Levítico 4, 13; Números 16, 3, 20:4; Deuteronomio 31, 30, etc.). Luego vemos que Abdías esconde cien profetas (1 Reyes 18, 4, 13); El siervo objeta a Eliseo, quien ordenó que se dieran las primicias del pan a los hijos de los profetas: “¿Qué daré a cien hombres” (2 Reyes 4:42–43)? Eliseo ordena que se cocine guiso para los hijos de los profetas en un gran caldero (2 Reyes 4:38). La historia de la subida de Elías al cielo y la historia de la construcción de una nueva morada indican especialmente el número de escuelas proféticas. Cuando los hijos de los profetas que vivían en Jericó salieron al encuentro de Eliseo, le dijeron: “He aquí, tenemos tus siervos como cincuenta hombres, hombres fuertes; déjalos ir a buscar a tu señor (Elías)... Y enviaron cincuenta hombres” (2 Reyes 2, 15-16, 17). Es obvio que cincuenta personas constituían sólo una parte de la escuela profética de Jericó; el número de sus miembros era mucho mayor. En otra historia vemos que los hijos de los profetas encontraron hacinados sus antiguos alojamientos (2 Reyes 6:1); por lo tanto, había un número importante de ellos, y este número iba creciendo: antes la sala no estaba llena. También es característico el siguiente razonamiento de los mismos hijos de los profetas: “Vayamos al Jordán y tomemos de allí cada uno un tronco y hagámonos allí un lugar donde habitar” (2 Reyes 6:2). Si los hijos de los profetas dicen que sólo necesitan tomar un tronco a la vez y será posible construir un nuevo edificio, entonces, claramente, el aumento en el número de miembros de la mencionada escuela profética fue significativo. Por tanto, la escuela profética debe representarse como una sociedad bastante poblada y no como un círculo estrecho de individuos seleccionados. Varias de estas escuelas proféticas aparecieron simultáneamente y en diferentes momentos de la historia del pueblo israelí. En la Biblia se pueden encontrar indicios de la existencia de las siguientes escuelas proféticas: 1) en Guibeá (1 Reyes 10, 5, 10), 2) Nawat, cerca de Rama (1 Reyes 19, 18, 23), 3) Betel (2 Reyes 2, 3), 4) Jericó (2 Reyes 2, 5), 5) Gilgal (2 Reyes 2, 3). 4, 38), 6) a orillas del Jordán (2 Reyes 6, 1-4), donde, quizás, se trasladó la escuela de Gilgal, 7) en el monte Efraín (2 Reyes 5, 22), 8) cerca de Samaria (1 Reyes 18, 4, 13), quizás en Afec (1 Reyes 20, 30). Quizás hubo escuelas proféticas en otros lugares, pero en la Biblia no se conserva ningún rastro de su existencia. Y todas las escuelas enumeradas son conocidas por un incidente de su vida, que figura en las páginas de la crónica popular, o solo por una mención vaga o controvertida de ellas. Mientras tanto, cada una de estas escuelas vivía su propia vida, tenía su propia historia, en la que a veces se tejían páginas oscuras de persecución y persecución, y otras páginas de intensa actividad; Cada escuela tuvo sus años dorados y sus años de decadencia y empobrecimiento. Pero no sabemos nada de todo esto y nunca podremos averiguarlo. ¿Quiénes eran los miembros de las escuelas proféticas? ¿Quiénes eran estos hijos de los profetas? No hay razón para considerarlos hijos de los profetas, que llegarían a ser miembros de la escuela profética en virtud de su nacimiento natural. No, la profecía del Antiguo Testamento en sí no estaba asociada ni con clase ni con posición social. Dios escogió sacerdotes como sus siervos (Jer. 1:1), hijos del sumo sacerdote (2 Crónicas 24:20), y granjeros y pastores que solían recolectar sicomoros (Am. 1:1, 7:14). Asimismo, los “hijos de los profetas” llegaron a serlo sin importar su origen. Se puede encontrar evidencia bíblica de esto. Cuando Saúl profetizó junto con el ejército, “el pueblo se decía unos a otros: ¿Qué ha sido del hijo de Cis?... Y uno de los que estaban allí respondió y dijo: ¿Quién es el padre de estos” (1 Samuel 10:11-12)? Esta respuesta puede entenderse en el sentido de que indica el origen ignorante de los hijos de los profetas en general. La familia de Kish y Saúl, tal vez, no era diferente de las demás; El pueblo preguntó: ¿Cómo profetiza el hijo de Kish? No se esperaba nada parecido de él. A esto alguien respondió: ¿y quién es el padre de esa gente? Después de todo, todos pertenecen a las familias más comunes y corrientes. No es de extrañar que el hijo de Kish también profetice. Otros datos bíblicos nos describen a los hijos de los profetas como gente pobre. “Dime qué tienes en tu casa”, le preguntó el profeta Eliseo a la esposa del hijo del profeta, cuyo marido había muerto. Ella dijo: “Tu sierva no tiene nada en su casa excepto un vaso de aceite” (2 Reyes 4:1-2). El difunto hijo de los profetas, por supuesto, vivió en tal pobreza incluso antes de unirse a las filas de los hijos de los profetas, y después de su muerte no dejó más que deudas, de modo que después de su muerte “vino un prestamista y tomó para sí a sus dos hijos como esclavos” (2 Reyes 4:1). Y en general, en la sociedad judía sólo se privilegiaba la tribu de Leví, pero después de la división de los reinos no quedaron levitas en el reino de Israel, donde encontramos escuelas proféticas (2 Crón. 11, 13). En cuanto al origen de los hijos de los profetas, sólo se puede notar una cosa: con toda probabilidad, todos eran judíos. Al menos, Dios promete levantar profetas de entre el pueblo, de sus hermanos (Deut. 18, 15, 18). De los pasajes citados anteriormente también se puede ver que los hijos de los profetas eran tanto casados ​​como solteros. No había celibato en las escuelas proféticas. El Beato Jerónimo no afirma la virginidad de todos los hijos de los profetas; en una carta a Eustochius de custodia virginitatis escribe: virgines multi filii Prophetarum. En cuanto a la edad de los hijos de los profetas, también se puede decir que no había una edad específica. El título “hijo de los profetas” no indica la edad de los hijos de los profetas; éste, como veremos a continuación, tiene un significado diferente. Entre los hijos de los profetas había personas maduras. Los hijos de los profetas, que estaban en Jericó, dijeron a Eliseo: “Tenemos... como cincuenta hombres, hombres fuertes” (2 Reyes 2:16). Es en vano considerar a estos valientes como ministros de una escuela profética; Por supuesto, tal equipo de sirvientes no podría existir. Estos hombres valientes eran hijos de los profetas y, en consecuencia, en la escuela profética de Jericó había hasta cincuenta miembros en la madurez. Otro lugar señala aún más claramente la corta edad de los hijos de los profetas. Giezi le dijo a Naamán: "Mi señor me envió a decir: "He aquí, ahora dos jóvenes de los hijos de los profetas han venido a mí desde el monte Efraín" (2 Reyes 5:22). Aquí los hijos de los profetas se llaman néarim en hebreo. El sustantivo náar a menudo significa "joven" en la Biblia. Náar se llama José, de diecisiete años (Gén. 37, 2); al joven Salomón también se le llama (1 Reyes 3:7; 1 Crónicas 29:1). 32 Así, en las escuelas proféticas había adultos jóvenes, aunque, cabe pensar, no estuvieron a la altura de esos años de los que se puede decir: “¡No tengo ningún placer en ellos!” (Ecl. 12, 1ss.) Algunos investigadores admiten que todos los hijos de los profetas incluso vestían ropas especiales; Había algo parecido al uniforme escolar profético. Esta vestimenta se menciona en el primer libro de los Reyes (1 Samuel 15, 27). 33 De hecho, hay evidencia bíblica de que los profetas usaban ropa especial (1 Reyes 19:13; 2 Reyes 1:8; Zacarías 13:4). 34 Elías, por ejemplo, al elegir a Eliseo como su sucesor, “arrojó sobre él su manto” (1 Reyes 19:19), obviamente como atributo característico de un profeta. Ehler (en Herzog) llama a esto una especie de investidura. Pero en la Biblia no hay ninguna indicación de si los hijos de los profetas llevaban ropa especial. Los defensores más celosos de la forma especial entre los rabinos judíos citan 1 Sam. 19, 24: “Y... (Saúl) se quitó la ropa, y profetizó delante de Samuel, y todo aquel día y toda aquella noche estuvo desnudo”. Algunos rabinos interpretan este pasaje en el sentido de que Saúl, habiéndose quitado sus vestiduras reales, se vistió con las vestiduras de los hijos de los profetas. El rabino Isaías interpreta: Saúl, quitándose sus vestiduras reales, se vistió a la manera de uno de estos estudiantes: nudatus vestibus suis regiis, et vestitutus fuit instar unius ex illis litterarum studiosis. El rabino Salomón interpreta de manera similar: se quitó las vestiduras reales para ponerse las vestiduras de aquellos discípulos de la sabiduría divina: vestes exuit regias, utindueret vestes illorum Divinae Sapientiae Studiosorum. Pero el texto solo dice que Saúl se quitó la ropa exterior y si se puso ropa profética; solo los rabinos pueden adivinar esto. Junto con Vitringa, podemos decir: si el texto indica ropa especial, lo dudo y dejo que el lector juzgue. 35 Nos parece posible señalar un versículo que habla en contra de la vestimenta especial de los hijos de los profetas. Giezi, habiendo informado a Naamán que dos jóvenes hijos de los profetas habían llegado a Eliseo desde el monte Efraín, dice: “Dales un talento de plata y dos mudas de ropa” (2 Reyes 5:22). Naamán, por supuesto, no pudo proporcionar uniformes a los hijos de los profetas, y Giezi les pide, obviamente, la ropa más común. ¿Hay aquí algún indicio de que los hijos de los profetas no se diferenciaban de otras personas en su forma de vestir? La Biblia también nos da alguna información sobre las fuentes de los hijos de los profetas. "Alguien de Betharis trajo las primicias del pan al hombre de Dios: veinte panes de cebada y granos crudos en cáscara (2 Reyes 4:42). Aquí nos encontramos con un fenómeno notable: a Eliseo, el profeta, le trajeron las primicias, es decir, lo que, según la ley de Moisés, pertenecía al sacerdocio levítico. Durante la división de los reinos, "los sacerdotes y los levitas, que estaban en toda la tierra de Israel, se reunieron con Roboam desde todas las fronteras… hasta Judá y hasta Jerusalén; desde que Jeroboam y sus hijos los abandonaron del sacerdocio del Señor y le nombraron sacerdotes sobre los lugares altos, sobre los machos cabríos y sobre los toros que había hecho" (2 Crónicas 11:13-15). 42) vemos cómo un judío piadoso y dedicado a la ley trae las primicias al profeta Eliseo. En general, las ofrendas eran habituales en relación con los profetas. Jeroboam le dice a su esposa, enviándola a la profeta Anya: “Lleva contigo para el hombre de Dios diez panes y tortas y un tarro de miel” (1 Reyes 14:3). Algunas personas que respetaban a los profetas se encargaron de su sustento material. "Un día Eliseo vino a Sunam. Allí, una mujer rica le rogaba que comiera pan con ella; y cuando pasaba, siempre iba allí a comer pan. Y ella decía a su marido: He aquí, yo sé que el varón de Dios que pasa constantemente junto a nosotros es santo; hagamos un cuarto pequeño sobre la pared, y pongamos allí una cama, y ​​una mesa, y un asiento, y una lámpara; y cuando venga a nosotros, venga allí" (2 Reyes 4:8-10). Se debería pensar que tales ofrendas y donaciones fueron designadas no solo para los profetas personalmente, sino también para los hijos de los profetas. Pero, por supuesto, todas estas y otras ofertas similares no eran algo permanente y definitivo, como todo lo voluntario. Por lo tanto, no se puede pensar que los hijos de los profetas se sustentaran únicamente con tales ofrendas. La Biblia dice muy poco sobre las ofrendas, pero, como dijimos anteriormente, fueron muchos los hijos de los profetas. Hay que pensar que los propios hijos de los profetas obtenían sus medios de subsistencia; ellos, tal vez, no abandonaron aquellos asuntos y actividades que antes les proporcionaban los medios de sustento. Pero también hay que señalar que las necesidades externas y las comodidades de la vida quedaron atrás en las escuelas proféticas. El lado material de la vida de los hijos de los profetas ocupaba muy poco, y toda su vida fue dura, en medio de constantes penurias; la vida de las escuelas proféticas era ascética. Vemos a todos los hijos de los profetas trabajando en la construcción de un nuevo edificio a orillas del Jordán. Y el propio gran profeta Eliseo, que “en sus días no tembló ante el príncipe... y al que nada prevalecía” (Eclesiástico 48, 13-14), junto con sus “hijos” se puso a trabajar: “llegaron al Jordán y comenzaron a talar árboles” (2 Reyes 6, 1-4). “Y cuando uno cortaba un tronco, su hacha caía al agua, y gritaba y decía: ¡Ah, señor mío!, y fue detenido” (2 Reyes 6:5). Los hijos de los profetas vivían en tal pobreza que incluso había que pedir prestada un hacha. Ya hemos llamado la atención sobre la pobreza de otro hijo del profeta, a quien después de la muerte no le quedó nada en su casa excepto un vaso de aceite y deudas, de modo que incluso los vasos vacíos su esposa tenía que pedir afuera (2 Reyes 4:1-3). En otra parte vemos cómo y qué tipo de comida se prepara para los hijos de los profetas. "Eliseo dijo a su criado: Prepara una olla grande y cocina un guisado para los hijos de los profetas. Y uno de ellos salió al campo a recoger legumbres (gloria: “pociones maravillosas”), y encontró una trepadora silvestre, y recogió de ella sus vestidos llenos de frutos silvestres; y vino y los desmenuzó en la olla con el guisado, ya que no los conocían. Y se los derramaron para que comieran. Pero tan pronto como comenzaron a comer el guisado, entonces lanzaron un grito y dijo: ¡la muerte está en el caldero, hombre de Dios! Y no podían comer” (2 Reyes 4, 38-40). Aquí vemos que para cocinar recogen lo que encuentran en el campo, ellos mismos lo recogen en sus ropas, ¡y el guiso quedó bueno aunque casi se envenenan! En otro caso, Eliseo da veinte panes de cebada y granos crudos con cáscara para cien hijos de los profetas, de modo que el siervo pregunta desconcertado: “¿Qué les daré a cien hombres” (2 Reyes 4, 42-43). Este estilo de vida ascético de los hijos de los profetas correspondía a veces al lugar de su asentamiento: a veces las sociedades de los hijos de los profetas se asentaban lejos de las viviendas humanas, en el desierto o en las montañas. 36 En este caso, la estructura de la vida se volvió aún más definitivamente ascética. El estilo de vida ascético correspondía generalmente a todo el espíritu de la profecía del Antiguo Testamento. El profeta del Antiguo Testamento puede representarse como un asceta severo. “Ese hombre está cubierto de pelo y tiene un cinturón de cuero alrededor de su cintura”, decían del profeta Elías (2 Reyes 1:8). Vemos a los profetas ayunando (la historia de Daniel y sus camaradas, especialmente Dan. 10, 2-3). En el espíritu del Antiguo Testamento estaba Juan el Bautista, “no envenenar, no beber” (Mateo 11:18), un asceta severo que tenía “vestidos de pelo de camello y un cinturón de cuero alrededor de sus lomos”, que comía langostas y miel silvestre (Mateo 3:4; Marcos 1:6). Por tanto, es bastante natural que las escuelas proféticas, teniendo profetas a la cabeza, recibieran un estilo de vida ascético. Hasta ahora hemos indicado sólo los rasgos relativamente leves de las escuelas proféticas, pero estos rasgos pueden caracterizar a las escuelas proféticas desde su lado exterior. Ahora conviene señalar rasgos más significativos que, junto con los presentados, pueden dar una especie de idea holística de lo que, de hecho, hasta ahora hemos llamado escuela profética. Debemos responder a la pregunta: ¿qué hacían los hijos de los profetas en sus escuelas, como las llamábamos, y cuál era su actividad? Sin duda, esta es la parte más importante en la cuestión de las escuelas proféticas, pero es precisamente al resolver esta parte de la cuestión que nos quedamos con los datos bíblicos más escasos y con un amplio margen para cualquier suposición. Pero, ¿qué nos dice la Biblia acerca de las actividades de los hijos de los profetas? En el primer libro de Reyes se dice que los hijos de los profetas profetizaron, y tanto los siervos de Saúl como el mismo Saúl profetizaron (1 Samuel 19:20-24). En el libro 4 de Reyes se dice de los hijos de los profetas que se sentaron delante de Eliseo (2 Reyes 6:1). Aquí hay definiciones generales de lo que hicieron los hijos de los profetas. ¿Qué quiere decir esto? El significado de la palabra “profetizado” se puede entender de diferentes maneras. Para resolver la cuestión de la esencia del profetismo, existe la teoría del pasivismo (Gentenberg, en parte Tolyuk, etc.), que entiende la profecía en un sentido estrictamente pasivo. Si aceptamos esta teoría, entonces las sociedades de los hijos de los profetas al menos aparecerán ante nosotros en forma de exaltados extáticos, algo así como nuestros místicos y extáticos sectarios. 37 Al mismo verbo naba (profetizar) se le da el significado de “estar frenético”, sobreestimando el significado de la forma hithph – itnabbe utilizada en el primer libro de Reyes. Esta forma a veces, de hecho, significa un estado de furia, por ejemplo, en el apéndice de Saúl en el primer libro de Samuel 18, 10 (traducción rusa - "se enfureció") (1 Samuel 18, 10). Pero el significado de esta forma es discutible, y esta misma forma, cuando se aplica a los verdaderos profetas, se usa sólo tres veces: Jeremías 29, 26-27; 26, 20 (Jeremías 29, 26-27, 26:20); Ezequiel 27:10 (Ezequiel 27:10), y en primer lugar, esta palabra fue utilizada sobre el profeta Jeremías por su enemigo, el sacerdote Semaías, en un sentido abusivo. 38 El mismo verbo naba también tiene un significado activo: "proclamar, pronunciar un discurso inspirado, enseñar". Profeta - y los miembros de la hueste en el primer libro de Samuel son precisamente llamados profetas - puede significar "enseñado"; A los profetas a veces se les llama discípulos y estudiantes (Isaías 8, 16, 54:13; Jer. 32, 33). 39 Por lo tanto, si en el primer libro de Samuel se dice acerca de los miembros del ejército que profetizaron, entonces esto puede entenderse en el sentido de que fueron edificados por los discursos inspirados de los demás, y especialmente del profeta Samuel. La interpretación según la cual los hijos de los profetas se prepararon artificialmente para la profecía se basa en una comprensión inaceptable de la profecía. Así, los comentaristas judíos, por ejemplo Abarbanel, dicen sobre los hijos de los profetas: se ipsos disponunt ad vaticandum. ¿Pero se puede enseñar la profecía? ¿Es la profecía un arte, una habilidad que, si se desea, se puede desarrollar en uno mismo mediante el esfuerzo personal? La única respuesta es: no. El Profeta no necesita escuela ni maestro; el Señor mismo lo llama desde el vientre de su madre (Isa. 49:1; Jer. 1:5), lo atrae como contra su voluntad; El fuego arde en los huesos del profeta y no puede contenerlo (Jer. 20, 7-9). No podéis prepararos para la profecía ad vaticandum. Esto requiere una cobertura especial de Dios. Según el Antiguo Testamento, uno debe nacer espiritualmente para ser profeta. 40 Información más definitiva sobre las actividades de los hijos de los profetas se encuentra en el cuarto libro de Reyes, donde se dice acerca de los hijos de los profetas que "se sentaron delante" de su líder, el profeta. La expresión “sentarse delante de alguien”, como se usa en otros lugares de la Biblia, significa la relación del que está siendo enseñado con el que está enseñando. El libro del profeta Ezequiel dice varias veces que los ancianos del pueblo se sentaban delante de él (Ezequiel 8, 1, 20:1); los ancianos vinieron a preguntar al Señor (Ezequiel 20:1), y el profeta, mientras estaban sentados delante de él, les contó revelaciones y visiones, la palabra de Dios (Ezequiel 8:1, 20:2), es decir, les enseñó. En otra parte, el Señor le habló al profeta Ezequiel: “Vienen a ti como una multitud, y mi pueblo se sienta delante de ti y escucha tus palabras, pero no las cumple” (Ezequiel 33:31). Con base en este uso de la expresión “sentarse delante de alguien”, se debe argumentar que los profetas enseñaron a un círculo más o menos cercano de hijos de los profetas que se reunían a su alrededor. Los ancianos y otras personas del pueblo acudían a los profetas y se sentaban ante ellos en algunas ocasiones especiales y raras; los hijos de los profetas eran oyentes más o menos constantes de los profetas. “Sentarse ante el profeta” consistía en escuchar sus consejos, instrucciones, explicaciones y en general sus discursos como hombre de Dios y profeta influyente. 41 La mayoría de los investigadores científicos, basándose en esta misma expresión, representan la relación de los hijos de los profetas con el profeta como la relación de los estudiantes con los maestros. 42 El nombre hijos de los profetas habla claramente de la misma relación. Por supuesto, la expresión “hijos de los profetas” no puede tomarse literalmente; En sentido figurado, el nombre "hijo" en el Antiguo Testamento siempre significa estudiante, estudiante. “Vengan, hijos, escúchenme: yo les enseñaré el temor de Jehová”, dice David (Sal. 33:12). En el libro de Proverbios, el maestro siempre se dirige al que está siendo enseñado como a un hijo: “Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre” (Prov. 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7, 6:1, 7:1, 24, etc.). Así, a los hijos de los profetas se les puede llamar estudiantes proféticos, y a las mismas sociedades de los hijos de los profetas se les puede llamar escuelas proféticas. Sin embargo, si llamamos escuelas a las sociedades proféticas, entonces es absolutamente necesario abandonar las ideas modernas sobre la escuela; Las escuelas proféticas no tenían ni podían tener un carácter escolar en el sentido moderno. No hay razón para suponer que en las escuelas proféticas se enseñaran sistemas científicos teóricos o que allí se desarrollara la teología teórica (Maibaum). Mientras tanto, muchos comparten la visión de las escuelas proféticas como escuelas en el sentido moderno. Los rabinos judíos también llamaban a los hijos de los profetas talmidim, y las escuelas proféticas bañaban hamidrasch. Muchos de los científicos posteriores ven en las escuelas proféticas instituciones educativas donde se enseñaban diversas ciencias y las comparan con las escuelas filosóficas de los pitagóricos. 43 Pero la enseñanza en la Biblia nunca se presenta como enseñanza y aprendizaje de conocimientos teóricos. La Biblia, como la antigüedad en general, no hace distinción entre conocimiento y virtud. La sabiduría estaba relacionada con la enseñanza o instrucción, Heb. – musar. Esta instrucción significaba todo el sistema de medidas educativas (slav. - "castigo"). 44 Un maestro no debe ser un cantante gracioso, de voz agradable y buen intérprete, al que sólo se le puede escuchar y no cumplir sus palabras (Jer. 32, 33). Las escuelas proféticas no eran escuelas en el sentido moderno; no eran sólo instituciones educativas, sino más bien instituciones religiosas y educativas. Dijimos anteriormente que en las escuelas proféticas había incluso un modo de vida especial. Este sistema debe considerarse una característica esencial de la escuela profética del Antiguo Testamento. El Beato Jerónimo, llamando la atención sobre esta forma de vida, llama monasterios a las escuelas proféticas y a los hijos de los profetas, monjes. 45 En su modo de vida externo, las escuelas proféticas eran ciertamente similares a los monasterios, pero, por supuesto, no eran enteramente monasterios. 46 Las escuelas proféticas eran instituciones educativas religiosas con una rutina monástica. ¿Cuál fue el aspecto educativo de las escuelas proféticas? La Biblia responde a esta interesante pregunta con completo silencio. Varios eruditos determinan a su propia discreción los planes y programas de estudio en las escuelas proféticas. 47 Sin escribir ningún programa detallado, podemos llamar tema de estudio sólo a los libros sagrados, no sólo a los de derecho, sino también a los libros históricos. Incluso podemos, basándonos en algunos datos bíblicos, incluir la actividad literaria e histórica entre las materias educativas. Los libros de Crónicas hacen muchas referencias a los escritos históricos de los profetas (1 Crón. 29, 29; 2 Crón. 12, 15, 13:22, ver arriba). Pero las crónicas fueron guardadas por los profetas, y cuál fue la participación de los hijos de los profetas en este asunto; no se sabe nada al respecto. La vida de las escuelas proféticas no consistía únicamente en enseñar; no, esta vida era una educación religiosa. Cuando se menciona por primera vez en la Biblia, la hueste profética parece descender de lo alto (1 Samuel 10:5, 10). Quizás esta hueste estaba realizando algún tipo de procesión religiosa; Por eso hubo tal entusiasmo que involuntariamente cautivó a quienes se sumaron a este coro de profetas. El mismo tipo de educación religiosa y litúrgica se evidencia en las lecciones de música que existían en las escuelas proféticas. Incluso bajo Samuel, el ejército de profetas, que descendía de lo alto, tenía un salterio, un tímpano, una flauta y un arpa (1 Samuel 10:5, 10). Se dice que los hijos de los profetas “profetizaron”, pero esto puede significar que cantaron himnos inspirados en honor de Jehová y los acompañaron con música. Después de todo, el mismo verbo “naba” a veces significa música religiosa. Se dice de los hijos de Asaf, Hemán y Jedutún que profetizaron (hanebiim - profetizaron) con cinnors, salmos y címbalos (1 Crón. 25:1); El mismo Asaf jugó (haniba) según las instrucciones del rey (1 Crón. 25:2). Aquí, por supuesto, la música es religiosa en todas partes, como se indica en el art. 3, que dice: Idithun tocó “el arpa para gloria y alabanza del Señor” (haniba alhodot vehallel lajhovah) (1 Crón. 25:3). Finalmente, también cabe señalar que algunos hijos de los profetas sirvieron a los profetas y en ocasiones cumplieron sus instrucciones. Comenzando por Moisés, en casi todos los profetas vemos un siervo especial que sigue a su señor a todas partes, lo cuida y cumple sus órdenes. La Biblia nos ha preservado un caso en el que un profeta confía a su discípulo una tarea muy importante. “El profeta Eliseo llamó a uno de los hijos de los profetas y le dijo: Ciñe tus lomos, y toma este vaso de aceite en tu mano, y ve a Ramot de Galaad... y unge a Jehú hijo de Josafat, hijo de Nasés... por rey sobre Israel” (2 Reyes 9:1-3). Hemos señalado todo lo que puede considerarse tema de estudio en las escuelas proféticas. Pero ¿cómo imaginas todas estas actividades? ¿Cuál fue la naturaleza de estas actividades? Puedes hablar de todo esto tanto como quieras, pero todo esto sólo será y puede ser subjetivo. Aquí le daremos la palabra a otra persona que imagina la naturaleza de las actividades de los hijos de los profetas. "El Profeta, que fue el primer y directo órgano de percepción de la revelación divina, pudo, mejor que cualquier intérprete posterior, explicar con su palabra viva aquellos testimonios falsos contenidos por escrito, en los que millones de personas más tarde basaron su esperanza. Los profetas revelaron simple y claramente a sus oyentes una imagen maravillosa de la creación del mundo, llamando la atención en ella sobre las huellas [ubicuas] de las acciones creativas del Gran Proveedor del universo. El espíritu profético vivo extrajo pensamientos vivos de debajo de la cubierta de un muerto carta, los vistió de carne y sangre, calentándolos con su aliento e iluminando con nueva luz tal o cual verdad según las necesidades de sus oyentes y co-interrogantes” 48! El mismo autor describe la enseñanza de la historia en los siguientes términos: "La mirada espiritual de los interlocutores no se presentó con esqueletos mudos de hechos y tablas cronológicas tejidas al azar, sino con imágenes vitalmente frescas, tejidas por todas partes con los hechos milagrosos de la guía de Dios, marcadas por la presencia de Jehová e impresas por Sus pies, profundamente conectadas con el presente y el futuro. Los profetas describieron con rasgos vivientes a sus hijos espirituales la historia de sus antepasados, impresa por el amor ilimitado de Jehová por su la historia en las palabras del profeta y con su aliento vivificante se convirtió en una serie de imágenes vivientes con figuras vivientes, en las conversaciones sobre la ley, se reveló el espíritu vivificante en la letra muerta; en las leyes sobre los sacrificios, bajo varios tipos de sacrificios sangrientos, se levantó ante los ojos de los oyentes la imagen mártir del Cordero prometido, que debía llevar los pecados del mundo, y de debajo del manto sacrificial se reveló la esencia santísima y el misterio del Nuevo Testamento. “La lengua nativa no parecía indigna de discusión, ya que era la lengua de Jehová en Sus comunicaciones con Su pueblo y la lengua de las Divinas Escrituras, y al mismo tiempo no era la letra de la lengua lo que se examinaba, sino el espíritu revelado en ella, su belleza, vitalidad, fuerza y ​​encanto”. 49 Tales descripciones de la naturaleza de las actividades en las escuelas proféticas son, sin duda, hermosas y elocuentes, pero no menos arbitrarias. Lo que es cierto en todas estas descripciones es que el espíritu general de las escuelas proféticas estaba muy lejos del espíritu seco, forzado y oficial de muchas escuelas modernas. No había jurisprudencia en las escuelas proféticas. La escuela profética sólo puede imaginarse como una hermandad estrechamente unida, una familia, donde no hay autoridad externa ni orden ostentoso, donde la sumisión se deriva necesariamente del respeto y la gratitud reverentes; una familia donde todos son familia, y no reunidos al azar, disgustados unos con otros, donde todos se conocen y se aman, y no simplemente se toleran. Basta leer un versículo de la Biblia y leer la Biblia eslava: “Y el hombre manso dijo una palabra: venid, tú y tus siervos. Y él dijo: Yo voy. Y ve con ellos" (2 Reyes 6:3-4). ¿No es ya visible en estas palabras ese inestimable espíritu de amor fraternal, que es el adorno de cualquier sociedad? Nadie obligó al Profeta a fundar escuelas; lo impulsó a hacerlo sólo por el celo por la gloria de Dios. La escuela profética fue la hazaña del profeta, su caminar con Dios. Los hijos de los profetas no recibieron ningún "derecho", y por lo tanto, para ellos, estar en la "escuela" era una cuestión de su amor por Dios y sus aspiraciones morales. Para los maestros y estudiantes, el "aprendizaje" era una hazaña animada y desinteresada, y toda la vida en las escuelas proféticas era una hazaña religiosa, inspirada y libre, que capturaba a todos los hijos de los profetas y los unía en una familia común, querida por todos. los profetas no era la libertad de confusión, que recuerda a la conocida fábula, donde el carro era conducido en diferentes direcciones. El hijo profético era libre porque encontró lo que buscaba, porque estaba entre personas que luchaban por las mismas metas elevadas y maravillosas que él, con quienes por tanto podía llevarse bien y fundirse en una sola hermandad, donde todos se sentían felices y libres, aunque los demás no podían comprender ni su felicidad ni su libertad. Es este sistema de escuelas proféticas, un sistema ajeno a la “oficialidad” y lleno de espíritu y de unanimidad, el que nos gustaría destacar especialmente. Para concluir, nos gustaría decir algunas palabras sobre los pensamientos que evocan la memoria de las escuelas proféticas del Antiguo Testamento. Todo lo que concierne a la profecía del Antiguo Testamento también concierne a la jerarquía de la iglesia cristiana. La profecía del Antiguo Testamento, por así decirlo, pasó al Nuevo Testamento; En la vida de la Iglesia de los primeros siglos encontramos un Nuevo Testamento paralelo a la profecía del Antiguo Testamento, estos son carismáticos: evangelistas, profetas, maestros. En los primeros tiempos del cristianismo, estos carismáticos estaban por encima de las personas jerárquicas: los obispos. Las personas jerárquicas desempeñaban únicamente funciones administrativas y litúrgicas. La enseñanza inspiradora pertenecía a los carismáticos. La “Enseñanza de los Doce Apóstoles” dice de las personas jerárquicas: no las despreciéis; porque ellos son los más honorables entre vosotros, junto con los profetas y los maestros. 50 Pero pronto el trabajo de los carismáticos comienza a avanzar hacia la jerarquía, y finalmente los carismáticos, comprometidos por los profetas montanistas, cedieron completamente el paso a la jerarquía. La jerarquía asumió también las responsabilidades de los carismáticos. En consecuencia, la jerarquía eclesiástica, a través de los carismáticos, es en parte heredera ideológica de los profetas, y si esto es así, entonces todo lo relacionado con las escuelas proféticas se aplica también a la escuela teológica. Y la escuela espiritual puede aprender mucho de las escuelas proféticas. La escuela teológica contiene dentro de sus muros a personas completamente ajenas entre sí, que luchan en direcciones diametralmente opuestas. En ellos la educación religiosa se mantiene al mínimo; se presenta a los interesados. Quien, por algún milagro, permanece fiel a Dios y a la Iglesia, que permanezca para servirles. El sistema legal y desalmado ha corrompido y matado a la escuela teológica, y ésta debería aprender mucho de las escuelas proféticas. La escuela debe acoger sólo a aquellos que tienen una vocación de vida claramente definida, es decir, debe ser específicamente pastoral. Según un proyecto altamente “autorizado”, la vida de una escuela puede estar determinada por su posible aproximación a un monasterio (§ 6), y la escuela debe formar buenos pastores de la Iglesia ortodoxa no sólo enseñándoles los conocimientos necesarios, sino también mediante proezas de vida y actividad cristianas (§ 1). 52 En el mismo proyecto, el sistema formal y oficial está completamente tachado. El jefe y los profesores-educadores no forman una corporación educativa en el sentido habitual de la palabra, sino una hermandad espiritual, unida por la estricta obediencia al jefe y el amor mutuo común (§ 12). Los maestros de escuela se ven a sí mismos no sólo como profesores de ciencia, sino también como líderes espirituales de sus alumnos en la vida cristiana y en la preparación para el trabajo pastoral (§ 14). Si imaginamos una escuela pastoral con tal espíritu y estructura, entonces involuntariamente se parece a las escuelas proféticas de las que hablamos. Y tal escuela, ¿no educa a los pastores al menos algo similar a los profetas de los cuales habla el antiguo sabio: "El profeta Elías se levantó como fuego, y su palabra ardía como una lámpara... En sus días Eliseo no tembló ante el príncipe... nada prevaleció contra él... Y los doce profetas - ¡que sus huesos florezcan en su lugar! - consolaron a Jacob y salvaron... con verdadera esperanza" (Eclo. 48, 1, 13-14, 49:12). Había monografías dedicadas específicamente a las escuelas proféticas, pero eran sólo eso; pertenecen al pasado y a los siglos pasados. Estos son: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis profetarum. Basilea, 1701; Zinc. Dissertatio de profeta. escolis. Gotinga, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. El profeta. scholis, quas ferunt commentationes theolog. parte. Estrasburgo, 1833. Está claro que estos libros antiguos se conocen sólo por sus nombres, a partir de libros antiguos similares más conservados, por ejemplo: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, y principalmente de la única monografía algo nueva: Guil. Rudo. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, Prophetarum societatibus. Berolin, 1861, que ofrece una lista de todas las primeras monografías dedicadas a la cuestión de las escuelas proféticas. Pero la obra de Kranichfeld en sí difícilmente puede considerarse una monografía; Es más bien un folleto de unas 60 páginas. Además, el folleto de Kranichfeld es una rareza bibliográfica. Hay que decir, sin embargo, que todos estos comentarios son en su mayoría fragmentarios y no dan una idea definitiva de la institución de las escuelas proféticas en su conjunto. Los comentarios bíblicos, en el mejor de los casos, dedican varias páginas seguidas a las escuelas proféticas, como vemos, por ejemplo: Carl Friedrich Keil. Die Becher Samuels. Biblischer Commentar uber das Alte Testament Herausgeg. von C. P. Keil y Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Leipzig, 1864. Págs. 146-151. Otros comentarios se limitan únicamente a la exégesis de los versículos relevantes. A veces, las enciclopedias no dedican artículos especiales a las escuelas proféticas, sino que hablan de ellas en artículos dedicados a la profecía del Antiguo Testamento en general. Véase, por ejemplo, Real-Encycklopädie fur protestantische Theologie und Kirche Herausgeg. Von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (en adelante – Herzog. RE2). Estos son: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis profetarum. Basilea, 1701; Zinc. Dissertatio de profeta. escolis. Gotinga, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. El profeta. scholis, quas ferunt commentationes theolog. parte. Estrasburgo, 1833. Está claro que estos libros antiguos se conocen sólo por sus nombres, a partir de libros antiguos similares más conservados, por ejemplo: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, y principalmente de la única monografía algo nueva: Guil. Rudo. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, Prophetarum societatibus. Berolin, 1861, que ofrece una lista de todas las primeras monografías dedicadas a la cuestión de las escuelas proféticas. Pero la obra de Kranichfeld en sí difícilmente puede considerarse una monografía; Es más bien un folleto de unas 60 páginas. Además, el folleto de Kranichfeld es una rareza bibliográfica. Un estudio especialmente típico de este tipo es el del Dr. Siegmund Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. Berlín, 1883. Regenbogen-Bibel (alemán) – así llamado. "Rainbow Bible", una edición crítica de la Biblia, publicada al final. Siglo XIX, en el que, según la teoría de las “cuatro fuentes” del Pentateuco, el texto estaba impreso en cuatro colores diferentes. – Aprox. ed. Ver: Keil. op. cit. pág. 74; M. Verzhbolovich. Cotización Op. págs. 230-231. La hueste profética mencionada en 1 Samuel. 10, 5, 10, es posible que no haya tenido una residencia permanente en Gabaa. Quizás la hueste de profetas realizó solo una procesión religiosa, lo que aparentemente se insinúa por el hecho de que la hueste de profetas descendió de la colina y llevaba consigo instrumentos musicales, no blancos, kipnors, etc. Esta suposición también es aceptada por Keil (Op. cit. S. 74), contrariamente a la afirmación de Verzhbolovich de que Keil se inclina a la opinión opuesta (Cit. cit. P. 230. Nota. 1). Vitringa en “De synagoga vetere”, donde hay una significativa “Dissertatio de publicis scholis Prophetarum” (C. VII. P. 349–361), señala sin embargo que, sin duda, en la colina de la que descendió la primera hueste de profetas mencionada, había una escuela profética (“haud dubie, quod Prophetarum ibi schola fuerit”. P. 356). M. Verzhbolovich. Cotización Op. págs. 232-233. "También nicht die Forderung des Königs, sondern die Art und Begründung dieser Forderung war es, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, und womit das Volk sich versündigte", señala F. M. Zahn en el folleto en miniatura "Samuel der Prophet und Reformator. Ein Beitrag zum Schriftverständniss". (Brämen, 1873. pág. 33). M. Verzhbolovich. Cotización Op. Pág. 235. S. Maybaum. op. cit. Pág. 38–39. Ibídem. Págs. 7–29 (“Die vorsamuelische Zeit”). Al menos durante el tiempo en que las escuelas proféticas estuvieron bajo el liderazgo personal de Samuel. Ibídem. pág.49. M. Verzhbolovich. Cotización Op. Pág. 11. Kosem del verbo kasam, que significa "conjurar". En el Antiguo Testamento, kosem significa aquel que prueba la voluntad de los dioses a través de fórmulas de hechizos, generalmente significa un adivino supersticioso. En este sentido, kosem se usa para referirse a los falsos profetas en Deut. 18, 10, 14; 2 Reyes 17, 17; Mich. 3, 6, 7, 11; Es. 3, 2; sobre Balaam - en Nav. 24, 9–10 (“mago” eslavo), sobre los profetas filisteos en 1 Samuel. 6, 2; también sobre la hechicera de Endor en 1 Samuel. 28, 7. Kosem no se usa acerca de los verdaderos profetas judíos. Había personas así al comienzo de la obra del profeta Samuel. Samuel no creó una hueste de profetas de la nada, sino que llamó a las sociedades anteriores para que lo ayudaran en el renacimiento religioso y moral del pueblo, y él mismo confió en las huestes de profetas. Por supuesto, la formación de las huestes proféticas llamadas a actuar por Samuel ha avanzado mucho. Compárese: F. M. Zahn. op. cit. Pág. 26-27. Este es el momento de “die Heldenzeit des Prophetenthums”, como dice Maybaum. op. cit. Pág. 60. Esta circunstancia es particularmente sorprendente para Keil. op. cit. Pág. 147-148. Véase lo mismo: M. Verzhbolovich. Cotización Op. Pág. 248. Maibaum demuestra decisivamente esta existencia continua de escuelas proféticas. op. cit. Pág. 46–47. Se puede pensar así basándose en 2 Reyes. 6, 21 y 2 Reyes. 13, 14. Miércoles: 2 Reyes 2, 12. En la Biblia: "las obras de Abías". – Redacción de “ABC de la Fe” "Semejanza, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate cultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt". Vitringa. op. cit. Pág. 352. Para más detalles sobre esto, ver: M. Verzhbolovich. Cotización Op. págs. 284–286. Oehler escribe: “In dem später nicht vorkommenden ‘ben nabí dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen”. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 278. Según la tabla cronológica de Ewald, este período abarca 111 años. Ver: Prof. S. S. Glagolev. La revelación sobrenatural y el conocimiento natural de Dios están fuera de la verdadera Iglesia. Jarkov, 1900. P. 105. Ver: Prof. S. S. Glagolev. La revelación sobrenatural y el conocimiento natural de Dios están fuera de la verdadera Iglesia. Jarkov, 1900. P. 105. Puedes comprar este libro en la tienda Sretenie. Contra haer. I, 9, 4. PÁG. T. 7. Col. 544A-B. Ensayos. Pág. 48. Ibídem. Col. 521, 524. Ibíd. Pág. 41. Ibídem. Col. 521A-B. Ahí mismo. Pág. 41. "Esto lo hizo uno, describiendo en los versos de Homero a Hércules, enviado por Euristeo a buscar al perro infernal, pues nada impide citarlos como ejemplo, porque las técnicas (dpice...rhseij) son las mismas para ambos. Dijo esto y envió fuera de la casa al que se lamentaba (Od. X, 76). El marido de Hércules, el autor de hazañas maravillosas (Od. XXI, 26), el marido de Euristeo, descendiente de la Perseida Sthenel (Il. XIX, 123), el Perro que fue arrebatado de Erebus al terrible dios Hades (Il. IV, 368) Se puso en camino, como un montañés: un león, orgulloso de su fuerza (Od. VI, 130), rápidamente a través de la ciudad lo acompañaron todos los cercanos a su corazón (Il. XXIV, 327), jóvenes vírgenes y jóvenes; hombres, ancianos sufridos (Od. XI, 38), llorando desconsoladamente por él, como si partieran hacia la muerte (Il. XXIV, 328) Tanto Ermio como Atenea, de ojos brillantes, brindaron ayuda (Od. XI, 625), conociendo al bondadoso hermano y cuán preocupado estaba en su alma (Il. II, 409). ¿Crees que Homero los compuso así sobre el mismo tema? Pero el que conoce las canciones de Homero reconoce estos versos, pero no reconoce el contenido; porque sabe que uno de ellos se dice sobre Odiseo, otro sobre el mismo Hércules, otro sobre Príamo, y otro sobre Menelao y Agamenón”. - Contra haer. I, 9, 4. PÁG. T. 7. Col. 544B-548A. Ensayos. P. 48. Todos estos ejemplos y razonamientos están literalmente tomados de Ireneo y Epifanio. Haer. 31, 26, 31. Creaciones. Parte 1. págs. 325–326, 336–338. Los centones (del latín centones, es decir, una capa hecha de harapos) eran muy comunes en la Edad Media durante la era de la decadencia de la creatividad poética. – Aprox. ed. De praescr. 39: "Todavía se puede ver cómo se compila una historia completamente diferente de Virgilio, y el contenido se aplica a los versos, y los versos al contenido. Así, por ejemplo, Osidio Geta absorbió (exsuxit, otra lectura expressit) de Virgilio toda su tragedia "Medea". Uno de mis familiares tomó prestada del mismo poeta, entre otras obras de su pluma, “El retrato de Cebes” (Pinacem Cebetis). Se suele llamar homerocentones a aquellas personas que, a partir de los versos de Homero, componen sus obras, a modo de centonarios (more centonario), a partir de muchos situados aquí y allá, reuniendo un solo cuerpo (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). P.L. T. 2. Col. 64–65. Tomásio. op. cit. pág. 81; Friedrich Böhringer. Die Kirche Christi und ihre Zeugen oder die Kirchengeschichte in Biographien. 2-te Aufl. Bd. 2: Die alte Kirche. 2-er parte; Ireneo, der Bischof von Bugdunum, oder die Bildung der altkatholischen Kirche und Kirchen-lehre im Kampfe mit dem Gnostizismus. Stuttgart, 1873. S. 371; Th. Zahn. op. cit. 1, 2. S. 586 bandera; R. Liechtenhan. op. cit. pág. 34; F. Loofs. op. cit. § 17, 1. S. 111-112; V.V. Bolotov. Cotización Op. vol. 2. págs. 226–227; A. Harnack. op. cit. Yo, pág. 292. Cfr.: Ibídem. I, págs. 303–307; F. Loofs. op. cit. § 17, 3. S. 113; Th. Zahn. op. cit. 1, 2. S. 596; Batiffol Pierre L'eglise naissante et le catholicisme. 3-me€d. París, 1909. P. 277, 281, 282. Epifanio dice sobre Marción que él, hijo de un obispo, fue excomulgado de la Iglesia por su padre, vino a Roma, y ​​cuando no fue aceptado aquí, dijo: “Dividiré tu Iglesia e introduciré en ella un cisma para siempre”. Y, de hecho, provocó una división considerable, pero no dividió a la Iglesia, sino que él mismo rompió con quienes le creían. Haer. 42, 1–2. Creaciones. T.2. págs. 127-130. Marción se separó abiertamente de la Iglesia y fundó su propia iglesia (Tertull. Adv. Marc. IV, 4–5. De carne Chr. 2. PL. T. 2. Col. 394C-D, 396A, 801A), que existió durante mucho tiempo. Epifanio escribe: "Marción, después de haber engañado a una gran multitud, formó una escuela que continúa hasta el día de hoy en muchas formas. Esta herejía todavía se encuentra hoy en Roma e Italia, en Egipto y Palestina, en Arabia y Siria, en Chipre y la Tebaida, e incluso en Persia y otros lugares. Porque este malvado ha adquirido gran poder en estos países a través de su engaño". Haer. 42, 1. Creaciones. Parte 2. págs. 127-128. Strom. III, 4. pág. T. 8. Col. 1129A. Cfr.: R. Liechtenhan. op. cit. Pág. 81–83. Tertul. De praescr. 30: "Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit". P.L. T. 2. Col. 50A. Adv. Marte. I, 19: “Separatio Legis et Evangelii proprium et principale opus est Marcionis”. Ibídem. Col. 293A. "Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt". Disputatio Origenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. – S. P. Caspari. Anécdota histórica kirchenista. l. Pág. 57. Dillmann explica la forma hitnabbe en el sentido de “mostrar uno mismo como profeta”, estar inspirado. Handbuch der Altestamentliche Theologie. S. 475. F. Vladimirsky. Cotización Op. págs. 39–40. Nota Dr. José Stier. op. cit. Pág. 17-19. Vitringa. op. cit. Pág. 77–357–358. A. P. Lopukhin. Historia bíblica a la luz de las últimas investigaciones y descubrimientos. T. 2. San Petersburgo, 1890. P. 680 y siguientes. M. Verzhbolovich. Cotización Op. Pág. 255. Así, Ehler, Keil, Maibaum, Knobel, Bogorodsky y otros. M. Verzhbolovich. Cotización Op. Pág. 254. Aprox. 1. Además de los objetivos científicos, según los científicos deístas, las escuelas proféticas también perseguían objetivos de oposición política. Otros consideran que las escuelas proféticas son caldos de cultivo para el yahwehismo; desarrollaron un sistema de yahweísmo y también lo introdujeron en el canon del Antiguo Testamento. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 271. Anm. Vitringä expresa decisivamente la visión de las escuelas proféticas como instituciones educativas y filosóficas: “Certe hi Prophetarum filli fuerunt philosophi, vel, si, vis, theologi et theologiae candidati ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbentes sub duetu unius alicujus exercitati doctoris”. op. cit. P. 350. También Tenneman, Meiners, Winer, etc. Prof. sacerdote A. A. Glagolev. Libro de proverbios. - Biblia explicativa. T. 4. San Petersburgo, 1907. P. 423. Epista. ad Rusticum: “...quos monachos in Vetere Testamento legimus”. Epista. ad Paulinum: “Noster (monachorum) princeps Heliaz, noster Heliseus, nostri duces filii Prophetarum”. "Sieht man auf Zweck und Ziel des Mönchthums, so steht dasselbe in directem Widerspruche mit dem Berufe des Prophetenthums". Keil. op. cit. pág.148. Maibaum cuenta entre las materias estudiadas: música, poesía, historia y genealogía, y leyes. M. Verzhbolovich. Cotización Op. Pág. 264. Detalles Prof. A. P. Lebedev. Maestros carismáticos de la Iglesia primitiva de los siglos I y II. Colección de obras históricas de la iglesia. T. 10. M., 1905. P. 3–26. Ver reseña del prof. N. N. Glubokovsky: Gaceta de la Iglesia. 1908. Núm. 12. págs. 573–574. Nota Los famosos Padres de la Iglesia no sólo estudiaron en escuelas paganas, sino que recibieron educación eclesiástica en el clero episcopal y educación ascética en el desierto y la soledad monástica. Fue a esta educación a la que debieron sus gloriosas actividades posteriores en beneficio de la Iglesia durante su apogeo. Ver en detalle sobre esto: Prof. V. F. Pevnitsky. Educación de los padres predicadores del siglo IV. – Actas de la Academia Teológica de Kyiv. 1892. T.Z.S. 272–304. Quizás te interese: