Prophetische Schulen des Alten Testaments

Biblisch-historische Studie Kurze historische Informationen über die prophetischen Schulen. Die innere Struktur der prophetischen Schulen Biblisch-historische Studie Prophetische Schulen finden sich in den historischen Büchern des Alten Testaments hauptsächlich unter zwei Namen: „die Heerscharen der Propheten“ und „die Söhne der Propheten“. Es ist unwahrscheinlich, dass wir uns irren, wenn wir sagen, dass beim Lesen der Bibel mit diesen Namen keine eindeutigen Vorstellungen entstehen; Wenn jedoch Ideen auftauchen, sind sie völlig willkürlich, und wenn sie wissenschaftlich überprüft werden, ändern sie sich manchmal völlig, fast ins Gegenteil. Aber gleichzeitig spürt man instinktiv, dass wir mit „den Heerscharen der Propheten“ und „den Söhnen der Propheten“ keine unbedeutenden und nicht zufälligen biblisch-historischen Tatsachen meinen, sondern Tatsachen, die für die gesamte Geschichte des biblischen Judentums sehr charakteristisch sind und insbesondere in einigen Momenten der alttestamentlichen Geschichte ihre religiöse und moralische Physiognomie geprägt haben, Tatsachen, die besonders charakteristisch für das größte und höchste Phänomen des Alten Testaments sind – für das Alte Testament Prophezeiung. Für die Geschichte und Charakteristika der alttestamentlichen Prophezeiung scheinen die prophetischen Schulen besonders wichtig zu sein, da sie in den Perioden der intensivsten Aktivität der größten Propheten auftreten, „in der heroischen Ära des alttestamentlichen Prophetentums“, wie ein deutscher Forscher es ausdrückt. Aber all diese historische Bedeutung sowie die äußere Form der Institution werden dem Leser der Bibel in den vagesten und undeutlichsten Umrissen präsentiert. Dieses jedenfalls unerwünschte Phänomen ist darauf zurückzuführen, dass die einzige Quelle, aus der man Informationen über die Prophetenschulen erhalten kann, die Bibel, zu wenig Material für die Beurteilung des genannten Instituts und für seine wissenschaftliche Forschung bietet. Historische Bücher, die manchmal die äußere Geschichte Israels und die Taten seiner Könige ausführlich darlegen, gehen zu kurz auf den religiösen und moralischen Zustand des Volkes in der einen oder anderen Periode seiner Geschichte ein und beschränken sich manchmal auf die Bemerkung, dass dieser oder jener König etwas getan hat, was in den Augen des Herrn anstößig war. Historische Bücher sprechen von prophetischen Schulen nur dann, wenn sie die Arena des äußeren politischen Lebens des Volkes betreten, und sie sprechen von ihnen, sofern ihr Leben und ihre Aktivitäten sich auf das allgemeine politische Leben beziehen. Über prophetische Schulen selbst gibt es in der Bibel keine besondere Rede. Über den inneren Charakter der Prophetenschulen, ihre äußere Organisation, die Aktivitäten der „Söhne der Propheten“, über die Ziele und Zielsetzungen, die sie sich setzen, über die Mittel und Wege, mit denen sie diese Ziele und Zielsetzungen erreichen – über all das lässt die Bibel, als würde sie es unfreiwillig verstreichen, – und dann sehr selten – völlig unbedeutende Bemerkungen in zwei oder drei Worten fallen. Mit dieser Position der Primärquelle wird deutlich, dass sich ein enormer Spielraum für endlose Annahmen und Wahrsagereien eröffnet, von denen die meisten weder akzeptiert werden können, weil es an positiven Autoritäten mangelt, noch, weil es ebenso an negativen Autoritäten mangelt, abgelehnt werden können. Wenn wissenschaftliche Forschung nicht nur aus Annahmen und Wahrsagerei bestehen sollte, dann kann die Frage der prophetischen Schulen natürlich nicht streng wissenschaftlich formuliert und nicht unbestreitbar wissenschaftlich gelöst werden. Erregt diese Frage deshalb nicht die Aufmerksamkeit wissenschaftlicher Forscher der Bibel und der biblischen Geschichte? Selbst in der deutschen wissenschaftlichen Literatur gibt es keine einzige größere Monographie über prophetische Schulen – ein für die deutsche Wissenschaft ungewöhnliches Phänomen. 1 Das Fehlen von Monographien kann natürlich nicht durch das kompensiert werden, was in anderen Studien zu verwandten Themen verfügbar ist. Verschiedene Bemerkungen über die prophetischen Schulen sind in unzähligen „Geschichten des Volkes Israel“, „biblischen Kommentaren“ und „theologischen Enzyklopädien“ verstreut. 2 Den prophetischen Schulen wird in Monographien, die sich dem biblischen Prophetismus im Allgemeinen widmen, mehr Aufmerksamkeit geschenkt. 3 Doch die Kommentare erfahrener Forscher sind oft willkürlich und sehr widersprüchlich. Das erste sollte insbesondere über die Arbeiten jener westlichen Wissenschaftler gesagt werden, die alle Ergebnisse einer rationalistischen biblischen Überkritik als Ausgangspunkt nehmen und die Bibel lesen, die nicht auf einfachem weißem Papier, sondern in einer bunten Regenbogen-Bibel gedruckt ist. In diesem Artikel geben wir keineswegs vor, eine wissenschaftliche Lösung für das Problem zu haben. Nein, unsere Aufgabe ist viel bescheidener. Wir möchten, ohne wissenschaftliche Arbeiten außer Acht zu lassen, in einem prägnanten Abriss darlegen, was man über die Geschichte und Organisation der prophetischen Schulen aus der Bibel wissen kann und wie man sich diese wunderbaren Institutionen des alttestamentlichen Judentums im Einklang mit biblischen Daten vorstellen kann. Unserer Meinung nach kann bereits eine kurze Erinnerung an die prophetischen Schulen der Gegenwart nicht nur wissenschaftliche, sondern auch lebenswichtige und praktische Bedeutung haben, über die wir am Ende des Artikels noch einige Worte sagen werden. Kurze historische Informationen über die prophetischen Schulen Die ersten Nachrichten über prophetische Schulen finden wir in der Erzählung des 1. Buches Samuel über Samuel und Saul. Nachdem Samuel Saul zum König gesalbt hat, gibt er ihm ein Zeichen, dass der Herr ihn zum König über sein Erbe gesalbt hat. Ein Zeichen lautete übrigens wie folgt. „Danach“, sagte Samuel, „wirst du zum Hügel Gottes (hibat elohim) kommen, wo die Wachen der Philister sind ... und wenn du dort in die Stadt hineingehst, wirst du einer Schar von Propheten (hebel nebiim) begegnen, die von oben herabsteigen, und vor ihnen steht ein Psalter und ein Trommelfell und eine Flöte und eine Harfe, und sie prophezeien (mitnabin); und der Geist des Herrn wird über dich kommen, und du wirst prophezeien.“ (hitnabita) mit ihnen und du wirst ein anderer Mensch werden“ (1. Samuel 10:1:5-6). Samuels Vorhersage wurde wahr. Als Saul auf den Hügel kam, traf er „eine Schar von Propheten, und der Geist Gottes kam auf ihn, und er prophezeite unter ihnen. Alle, die ihn gestern und vorgestern kannten, als sie sahen, dass er mit den Propheten prophezeite, sagten unter den Leuten zueinander: Was ist aus dem Sohn Kisovs geworden? Ist Saul auch unter den Propheten? Und einer von denen, die dort waren, antwortete und sagte: Wer ist der Vater dieser? Deshalb wurde es zu einem Sprichwort: „Ist Saul.“ auch unter den Propheten“ (1. Sam. 10, 10-12). Ein anderes Mal begegnen wir einem prophetischen Heer in der Geschichte der Verfolgungen Sauls und Davids. „Sie sagten es Saul und sagten: „Siehe, David ist in Nabath in Rama.“ Und Saul sandte seine Diener aus, um David zu holen, und als sie sahen, wie ein Heer von Propheten prophezeite und Samuel über sie herrschte, kam der Geist Gottes über die Diener Sauls, und sie begannen zu prophezeien. Sie meldeten dies Saul, und er sandte andere Diener, aber auch diese begannen zu prophezeien. Dann sandte Saul dritte Diener, und diese begannen zu prophezeien. ...Saul selbst ging nach Rama und kam zu der großen Quelle in Sepha und fragte: Wo sind Samuel und David? Und sie sagten: hier in Nawaf, in Ramah. Und er ging dorthin nach Nawath in Rama, und der Geist Gottes kam auf ihn, und er ging und prophezeite, bis er nach Nawath in Rama kam. Und er zog auch seine Kleider aus und prophezeite vor Samuel und lag den ganzen Tag und die ganze Nacht nackt da; Deshalb sagen sie: „Ist auch Saul unter den Propheten“ (banebiim) (1. Samuel 19:19–24)? Mit den obigen Worten haben wir den ersten biblischen Beweis für zwei Heerscharen von Propheten: Einer traf Saul in der Nähe des „Hügels Gottes“. Mit diesem Hügel meinen wir den etwas weiter unten erwähnten Hügel, auf dem sich die Stadt Gibea befand (siehe: 1. Samuel 10,26). 5 In der russischen Übersetzung der Bibel wird der Eigenname Gibea mit „Hügel Gottes“ übersetzt. Ein anderer Fall stammt aus den letzten Tagen von Samuels Leben, und in diesem Fall sehen wir eine besser organisierte Schar von Propheten, angeführt von Samuel, die einen ständigen Wohnsitz in Rama nördlich von Jerusalem im Stamm Benjamin hatten 6 . Aber fällt die erste Erwähnung prophetischer Schulen in der Bibel mit ihrem tatsächlichen historischen Beginn zusammen? Entstanden prophetische Schulen erst unter Samuel oder existierten sie bereits vor ihm? Die meisten gelehrten Forscher gehen davon aus, dass die Gründung und Gründung dieser Schulen auf die Initiative Samuels zurückzuführen ist. Vor der Zeit Samuels gab es keine prophetischen Schulen und wird daher nirgendwo erwähnt; Darüber hinaus heißt es im 1. Buch der Könige (3:1): „Das Wort des Herrn war in jenen Tagen selten, und Visionen... waren nicht häufig“ (1. Samuel 3:1). Diese Bemerkung weist angeblich darauf hin, dass es zur Zeit der Richter keine prophetischen Schulen gab. Aber auf jeden Fall gibt es keine ausreichenden Gründe, die Existenz prophetischer Schulen in der einen oder anderen Form vor dem Leben und Werk des Propheten Samuel entschieden abzulehnen. Wenn die Bibel nirgendwo etwas über die Existenz prophetischer Heerscharen in der Zeit vor Samuel sagt, dann sollte beachtet werden, dass die Bibel kein Wort darüber sagt, dass Samuel diese prophetischen Institutionen gründete. In der Bibel erscheinen die prophetischen Heerscharen ohne Vorworte; Über ihre Entstehung wird nichts gesagt, wohl aber über ihre Tätigkeit als bereits bestehende Institutionen. Zwar heißt es in der Bibel, dass „das Wort Gottes zur Zeit der Richter selten war ... und Visionen nicht häufig waren“ (siehe 1. Samuel 3:1), aber das Wort des Herrn und Visionen waren es dennoch, wenn auch nicht oft. Die Vorsehung Gottes war stets wachsam gegenüber dem Schicksal des auserwählten Volkes; Die Tätigkeit der göttlichen Vorsehung hörte auch in der als besonders düsteren Zeit geltenden Richterzeit nicht auf. „Der Herr erweckte Richter, die die Juden aus den Händen ihrer Räuber retteten“ (siehe: Richter 2, 16, 18), auf denen laut der Bibel der „Geist des Herrn“ ruhte (siehe: Richter 3, 9–10), der manchmal die Gabe der Weissagung besaß (siehe: Richter 4, 4). Manchmal sandte der Herr seine Propheten, die das Wort Gottes predigten (siehe: Richter 6, 8–10). Während dieser Zeit nennt die Bibel diese Propheten manchmal „Volk Gottes“ (siehe: 1 Samuel 2:27–36; vgl.: 2 Chronicles 25:7, 9) und die Engel des Herrn (siehe: Richter 2:1–4). Jehova sprach durch Mose: „Einen Propheten wie dich werde ich ihnen aus der Mitte ihrer Brüder erwecken, und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete“ (5. Mose 18:18). Wenn man hier im Propheten den kollektiven Begriff der Prophezeiung erkennen kann und die vorherigen Verse dazu durchaus berechtigt sind (siehe: Deut. 18, 10, 14–15), dann ist davon auszugehen, dass sich das Wort Jehovas zur Zeit der Richter erfüllt hat. Darüber hinaus sind die Worte von 1 Sam. 3,1 sprechen von der Seltenheit von Propheten, und Propheten und prophetische Heerscharen sind, wie wir weiter unten sehen werden, nicht dasselbe. Einige, die die Entstehung prophetischer Schulen in engem Zusammenhang mit den Bedürfnissen der Zeit setzen, wenden sich gegen ihre frühe Existenz, als ob es vor der Zeit Samuels keinen besonderen Bedarf für ihre Existenz gegeben hätte. Erst unter Samuel wurden auf Wunsch der besonderen und außergewöhnlichen Umstände der Zeit ganze Scharen von Propheten von Gott erweckt. 7 Aber es ist vergeblich, die Heerscharen oder Schulen der Propheten als besondere Boten Gottes zu betrachten, wie es die Propheten waren, und ihr ganzes Wesen in der äußeren Tätigkeit zu sehen, ohne an ihr inneres Leben zu denken. Als „Gastgeber“ frommer Menschen, Eiferer nicht nur der öffentlichen Frömmigkeit, sondern vor allem auch der persönlichen Frömmigkeit, sind prophetische Gastgeber zu jeder Zeit und unter allen historischen Umständen natürlich und notwendig. Historische Umstände, die sich zum Schlechteren verändert hatten, konnten selbst inhaftierte prophetische „Heerscharen“ nur dazu ermutigen, die Arena öffentlicher Aktivitäten zu betreten; Diese Aussage ist in der Bibel ohne Hinweise auf ihre frühe Existenz hinterlegt. Die Umstände haben sich tatsächlich geändert. Das jüdische Volk trat in eine neue Phase des Staatslebens ein. „Alle Ältesten Israels versammelten sich und kamen zu Samuel nach Rama und sprachen zu ihm: ... Setze einen König über uns, damit er uns wie andere Nationen richten wird“ (1 Samuel 8:4-5). Das Gesetz des Mose schloss diese Form des Staatslebens nicht aus (siehe: Deut. 17, 15–20). Aber das Volk verstand die theokratischen Gedanken des Gesetzes nicht, die auch im Gesetz klar zum Ausdruck kommen (siehe: Deut. 32:9; vgl.: 1 Samuel 12:12). Die Ältesten fügten ihrer Bitte bedeutungsvolle Worte hinzu: wie andere Nationen. Darum gefiel „Samuel dieses Wort nicht“ ... und Gott selbst sagte zu Samuel: „Sie haben dich nicht verworfen, sondern sie haben mich verworfen“ (1. Samuel 8:6-7) 8 Aber es kann nicht akzeptiert werden, dass die prophetischen Heerscharen von Samuel speziell zu dem Zweck organisiert wurden, „die Sache Jehovas zu schützen und das Volk, das davon abgewichen war, zum Gesetz zurückzubringen“ 9 Wir sehen, dass die prophetischen Heerscharen bereits bei der Errichtung der königlichen Regierungsform existierten (siehe: 1 Samuel 10, 5, 10). Institutionen wie die prophetischen Heerscharen können nicht in ein paar Jahren oder Monaten geschaffen werden. Es ist notwendig, die frühe Existenz der prophetischen Heerscharen anzunehmen, ungeachtet des Zwecks ihrer Existenz, den ihnen spätere Umstände vorgeben. Sie können auch auf die Tatsache achten, dass bei der zweiten Erwähnung der Schar der Propheten, die unter dem Befehl Samuels in Rama prophezeiten (siehe: 1. Samuel 19, 19–20), die Schar eine definitiv etablierte Organisation zu haben scheint, und dies lässt uns nach ihren Anfängen in früheren Zeiten suchen. Und schon bei der ersten Erwähnung der Schar der Propheten scheint ihre Existenz als eine alltägliche Tatsache ins öffentliche Bewusstsein eingedrungen zu sein, die kein Erstaunen hervorruft. „Ist Saul auch ein Prophet?“ - Diejenigen, die ihn gestern und am dritten Tag kannten, fragten nach der Prophezeiung Sauls“ (1. Sam. 10, 11). „Und einer von denen, die dort waren, antwortete ... und wer ist der Vater dieser“ (1. Samuel 10,12)? In diesem Gespräch fällt auf, dass für die Redner die Schar der Propheten, ihr Charakter, die Herkunft ihrer Mitglieder – all dies ist für die Redner etwas ganz Bestimmtes und Gewöhnliches. Alles gibt uns das Recht anzunehmen, dass es schon vorher prophetische Schulen oder Heerscharen gab Samuel. Man kann sich auf Maibaum 10 beziehen, der die Existenz prophetischer Schulen vor Samuel am entschiedensten behauptet und ein ganzes Kapitel seiner Forschung der Beschreibung prophetischer Schulen in der Zeit vor Samuel widmet. 11 Aber Maibaum, der die Existenz prophetischer Schulen vor der Zeit Samuels zugibt, identifiziert sie vollständig mit den Schulen heidnischer Wahrsager. Das Studium der heidnischen Mantik stand laut Maibaum in diesen Schulen an erster Stelle. Samuel reformierte diese heidnischen Schulen radikal und zerstörte den groben Charakter der früheren Prophezeiung – Mantika, Wahrsagerei. 12 Unter Samuel wich die Mantika der Prophezeiung, die auf innerer Offenbarung beruhte. In den reformierten Schulen hörten sie auf, Mantik zu studieren; An ihre Stelle treten höhere Beschäftigungen: Musik, Poesie, das Studium der Geschichte und dergleichen. 13 Maibaum sagt nicht, wie er selbst von der gemeinsamen Wurzel des Ursprungs von Prophezeiung und heidnischer Mantik erfahren hat 14 und auf welcher Grundlage er seine Meinung der gelehrten Welt verkündet. Für diejenigen, die den frühen Ursprung des Deuteronomiums leugnen, ist die strikte Unterscheidung, die dort zwischen jüdischer Prophezeiung und heidnischer Prophezeiung getroffen wird, natürlich nicht sinnvoll, aber für uns ist diese Unterscheidung wichtig. Und im Deuteronomium sagt Mose zum Volk: „Die Nationen ... die ihr vertreibt, hören auf Wahrsager und Wahrsager (Kosemim) 15 Aber der Herr, euer Gott, hat euch das nicht gegeben. Der Herr, euer Gott, wird euch einen Propheten erwecken aus eurer Mitte, aus euren Brüdern, gleich mir“ (5. Mose 18,14-15). In der Bibel gibt es keine Grundlage für die Behauptung, dass Samuels frühere Prophezeiung den Charakter einer abergläubischen heidnischen Wahrsagerei hatte. Wenn es vor Samuel prophetische Schulen oder Heerscharen von Propheten gab, dann lassen sie sich am besten als Zusammenschlüsse oder Gesellschaften besonders religiös gesinnter Menschen darstellen, die sogar ihre alltäglichen Bedürfnisse reduzierten, um mehr Zeit für religiöse Übungen in Gemeinschaft mit denselben religiösen Menschen zu verbringen. Die ständige Konzentration ihres religiösen Gefühls machte sie anfälliger für die Einflüsse des Göttlichen, und es gab Zeiten, in denen sie „prophezeiten“. Es gibt Informationen über solche Massenprophezeiungen in frühen biblischen Daten. Während sie noch durch die Wüste wanderten, kam der Geist auf die 70 Ältesten herab, die ausgewählt wurden, um Moses zu helfen, und sie begannen zu prophezeien. Zwei von ihnen, Eldad und Modad, prophezeiten im Lager. Als Josua zu Mose sagte: „Schelte sie“, antwortete Mose: „Bist du nicht eifersüchtig auf mich? Oh, dass das ganze Volk des Herrn Propheten wäre“ (4. Mose 11,25–29). Auch wenn nicht alle Leute des Herrn hochreligiös waren, gab es immer Eiferer des Glaubens, die manchmal mit dem Einfluss des Geistes Gottes belohnt wurden 16 Die biblischen Informationen über die Prophetenschulen der Antike enden mit der Lebensgeschichte Samuels. Im 2. Buch der Könige werden prophetische Schulen absolut nicht erwähnt, auch im 3. Buch nicht, abgesehen von einer flüchtigen einzigen Bemerkung in 20:35 (1. Könige 20:35). Erst im 4. Buch der Könige, wo von der Zeit der prophetischen Tätigkeit von Elia und Elisa 17 berichtet wird, finden sich wieder Informationen über prophetische Schulen. Hier treten die prophetischen Schulen unter dem Namen „Söhne der Propheten“ (bene nebiim) auf. Es stellt sich die Frage: Gab es prophetische Schulen in der Zeit von Samuel bis Elias, oder stellten die „Söhne der Propheten“ aus der Zeit Elias ein völlig neues Phänomen dar, vielleicht nur ähnlich den „prophetischen Heerscharen“ aus der Zeit Samuels? Beachten wir, dass es in der Bibel keine Informationen über den Zerfall der prophetischen Heerscharen zur Zeit Samuels und auch keine Informationen über die Entstehung von Gesellschaften von „Söhnen der Propheten“ zur Zeit des Propheten Elia gibt. Zur Zeit Elias erschienen die „Söhne der Propheten“ sofort und in großer Zahl. Daher können wir bereits davon ausgehen, dass es nach Samuel und vor Elia Prophetengesellschaften gab. Die Tatsache, dass im 4. Buch der Könige ausschließlich der Begriff „Söhne der Propheten“ (bene nebiim) verwendet wird, der im 1. Buch der Könige nicht vorkommt, kann kaum eine ausreichende Grundlage für die Behauptung sein, dass im 4. Buch von einer völlig neuen Institution die Rede sei. 18 Der Name kann sich je nach Zeit und den verschiedenen Autoren des 1. und 4. Buchs der Könige ändern. Auch äußere Aktivitäten könnten in neue Formen gebracht werden, doch im Kern lassen sich kaum widersprüchliche Merkmale der „Heerscharen der Propheten“ und der „Söhne der Propheten“ feststellen. Es gibt keine hinreichenden Gründe, die Existenz prophetischer Schulen in der Zeit von Samuel bis Elia zu leugnen, d. Daher kann man nicht umhin, darauf zu achten, dass der Prophet Nathan unter David und Salomo von großer Bedeutung war (siehe: 1. Könige 1:32, 34, 45). Er gibt Salomo sogar den Namen Jedidiah (siehe: 2 Könige 12:25). Es wird angenommen, dass Nathan der Erzieher Salomos war, genauso wie Elisa der Erzieher Joas war. 20 Folglich war der religiöse und pädagogische Auftrag den Propheten dieser Zeit nicht fremd. Nathan konnte nicht nur Salomo, sondern eine ganze prophetische Schar erwecken. Die Bibel sagt oft, dass die Propheten zu dieser Zeit Chroniken schrieben. „Die Taten... Davids... werden in den Aufzeichnungen Samuels, des Sehers, beschrieben... und in den Aufzeichnungen Gads, des Sehers“ (1. Chronik 29:29). „Die Taten Rehabeams... werden in den Aufzeichnungen des Propheten Samei und des Sehers Adda beschrieben“ (2. Chronik 12:15); „die Taten von Asa 21 ... in der Geschichte des Propheten Adda“ (2. Chronik 13:22). Diese Tatsache weist darauf hin, dass Schulaktivitäten den Propheten nicht fremd waren, ebenso wie das Schreiben nationaler Geschichte. Vitringa sieht eine gewisse Widerspiegelung der Existenz prophetischer Schulen in den Sprüchen, in denen es heißt: „Die Weisheit baute sich ein Haus ... und sandte ihre Diener aus, um von den Höhen der Stadt zu verkünden“ (Sprüche 9, 1, 3). 22 Geschichtsbücher sind damit beschäftigt, das intensive politische Leben unter David und Salomo zu schildern, dann die Teilung der Königreiche und die Gründung eines neuen Kults. Aber bei all diesen hochkarätigen äußeren Angelegenheiten, muss man denken, wurde die innere Arbeit des religiösen Bewusstseins auch in der Person von Menschen durchgeführt, die dazu besonders geneigt waren und unter der Kontrolle und Führung der Propheten enge Bündnisse miteinander eingingen. Das 4. Buch der Könige informiert uns über die Gesellschaften der „Söhne der Propheten“ als Gesellschaften, die eine sehr große Mitgliederzahl haben und über eine bestimmte Organisation verfügen. Dies spricht sehr überzeugend für die Existenz prophetischer Schulen vor dem Propheten Elia. Die letzte Erwähnung prophetischer Schulen findet sich beim Propheten Amos. Amos sagte zu Amazja: „Ich bin kein Prophet und auch nicht der Sohn eines Propheten; ich war ein Hirte und sammelte Bergahorne“ (Am. 7:14). Zwar wird ein Mitglied prophetischer Gesellschaften nirgends als „Sohn eines Propheten“ bezeichnet, wie Amos sich hier nennt. Im 1. Buch der Könige (1. Könige 20,35) finden wir den Ausdruck: Ein Mann ist einer der Söhne der Propheten, daher kann „Sohn eines Propheten“ wörtlich im Sinne eines geborenen Sohnes verstanden werden, aber im Zusammenhang mit den vorherigen Worten Amazjas an Amos (Amos 7,12) ist auch ein anderes Verständnis zulässig. Amos beweist sein Recht zur Prophezeiung, indem er sich auf den Befehl Gottes beruft, und bestreitet laut Amazja seine Verbindung zu den Propheten, die prophezeit und dafür Brot gegessen haben. Er brauchte nicht zu erwähnen, dass er nicht der Sohn eines Propheten war, da die Geburt von einem Propheten ihn nicht zu einem Propheten machte, und daher kann man in den Worten „nicht der Sohn eines Propheten“ eine Anspielung auf prophetische Schulen sehen. 23 Somit kann man die Zeit des Wohlstands prophetischer Schulen als die Zeit von Elia bis Amos 24 bestimmen Natürlich konnten die prophetischen Schulen zu keinem bestimmten Zeitpunkt verschwinden, aber es muss zugegeben werden, dass in den letzten Jahren vor der Zerstörung des Königreichs Israel im Zusammenhang mit dem allgemeinen religiösen und moralischen Verfall des Lebens des Volkes auch die prophetischen Schulen, die wir als die Blumen des religiösen und moralischen Lebens bezeichnen dürfen, verwelkt sind. Es ist unmöglich, die Tatsache zu ignorieren, dass die Bücher der Könige absolut nichts über die Existenz prophetischer Schulen im Königreich Juda sagen. Alle im 2. Buch der Könige erwähnten „Söhne der Propheten“ leben und handeln nur im Königreich Israel. Aber es erscheint uns voreilig, daraus den Schluss zu ziehen, dass es im Königreich Juda keine prophetischen Schulen gab. Sind die von Samuel gesäten und von ihm bereits zurückgebrachten Samen völlig fruchtlos geblieben? Und ist es wirklich möglich, dass es im Königreich Juda, wo das religiöse Leben im Vergleich zum Königreich Israel höher war, keine besonderen Eiferer Jehovas gab, die sich zu religiösen und pädagogischen Zwecken zusammenschlossen? Der prophetische Dienst war nicht auf das Königreich Israel beschränkt; Man könnte sogar sagen, die Prophezeiung war eine übernationale Offenbarung Gottes auf Erden. 25 Wenn die Propheten Jünger im Königreich Israel hatten, warum konnte es dann nicht dieselben Jünger im Königreich Juda geben? Aber es ist klar, dass es absolut nichts zu sagen gibt, was die Existenz prophetischer Schulen im Königreich Juda faktisch bestätigen könnte. Wir haben die wichtigsten Punkte in der historischen Existenz der prophetischen Schulen des Alten Testaments dargelegt. Die Bibel scheint mit ihren Informationen zwei Lichtblicke auf die völlig dunkle Geschichte der prophetischen Schulen zu werfen. Im Licht des ersten Strahls sehen wir die prophetischen Heerscharen der Zeit Samuels und im Licht des zweiten Strahls die Söhne der prophetischen Zeit Elias und Elisa. Die prophetischen Heerscharen und die Gesellschaften der Söhne der Propheten werden mit unterschiedlichen und ungleichen, aber auch nicht widersprüchlichen Merkmalen beschrieben. Von der kontinuierlichen Existenz prophetischer Schulen 26 kann man erst zur Zeit der Propheten Elia und Elisa ausgehen, da diese Schulen eine andere äußere Form hatten. Welche Etappen die prophetischen Schulen in ihrer historischen Entwicklung durchliefen, kann nur vermutet werden, da es dafür keine historischen Belege gibt. Die Geschichte der prophetischen Schulen im Detail zu schreiben, ist eine undankbare Aufgabe und von geringem Nutzen. Interne Struktur prophetischer Schulen Die Bibel gibt viele Gründe, die innere Struktur prophetischer Schulen zu beurteilen, obwohl diese Informationen bei weitem nicht ausreichen, um sowohl das Wesen als auch die äußeren Formen prophetischer Schulen klar und detailliert darzustellen. In den Botschaften des 1. Buches Samuel ist es sehr schwierig, das Wesen der „Heerscharen der Propheten“ zu erkennen. Eine Vorstellung davon, was diese Wirte sind, kann man aus einer Analyse des verwendeten Begriffs gewinnen. Natürlich kann man das Wesen einer Institution nur anhand ihres Namens beurteilen, wenn keine anderen Daten vorliegen. Um die Heerscharen der Propheten zu bezeichnen, verwendet der Verfasser des 1. Buchs der Könige zwei Begriffe: hebel nebiim (1. Samuel 10:5, 10) und lahaka hanebiim (1. Samuel 19:20). Der erste Begriff bedeutet nicht nur eine Versammlung, eine Menschenmenge, in diesem Fall Propheten; Dieser Begriff weist auf eine engere Einheit der Personen hin, aus denen sich der Gastgeber zusammensetzt, als auf ein einfaches zufälliges Treffen an einem Ort. Das Verb habal bedeutet „untrennbar binden“ und das Substantiv hebel bedeutet „eine eng verbundene Vereinigung von Menschen“. Das verwandte Wort hoblim bedeutet „Bindung“ und wird in der Bibel als Symbol für Brüderlichkeit, eine enge Verbindung, verwendet. Schließlich verwenden wir auch Ausdrücke – Verwandtschaftsbande, Bande der Brüderlichkeit. So lesen wir im Buch des Propheten Sacharja: „Und ich zerbrach meinen anderen Stab, die Bande, um die Bruderschaft zwischen Juda und Israel zu zerbrechen“ (Sach 11,14). Hier symbolisieren die „Anleihen“ Brüderlichkeit. Und deshalb kann hebel „brüderliche Vereinigung von Personen“ bedeuten. Andererseits bedeutet das Wort hebel selbst „Landungsseil“ (Michael 2:5; Sacha 2:5; Am. 7:17; 2. Könige 8:2), „gemessenes Grundstück, Fläche der Erde“ (Josua 17:14, 19:9; Deut. 3:4; Zeph. 2:5), „Anteil, Erbe“ als Eigentum (Deuteronomium 32:9) und bedeutet nur dann „Vereinigung der Menschen“. Wenn wir diese Bedeutung des Wortes Hebel berücksichtigen, können wir in den Begriff des Wirtes seine Besonderheit, seine Isolation von der Außenwelt einbringen. Im Deuteronomium heißt es: „Der Teil des Herrn ist sein Volk, Jakob ist sein Erbe (hebel)“ (5. Mose 32,9). Derselbe Teil des Herrn waren die prophetischen Heerscharen. So wie das gesamte jüdische Volk von der Mitte der anderen Nationen getrennt wurde, so wurden auch die prophetischen Heerscharen von der Mitte des Volkes selbst getrennt. So ergibt eine Analyse des Begriffs Hebel die folgenden zwei Zeichen einer Schar von Propheten: 1) brüderliche Einheit der Mitglieder – auf der inneren Seite und 2) Isolation und Isolation auf der äußeren Seite. Der zweite Begriff, Lahaka, ist aus philologischer Sicht weniger charakteristisch. „Apax legТmenon lahaka – gebildet aus kahal (kahal) durch Neuanordnung der Buchstaben. Kahal bedeutet Gesellschaft, Versammlung; Das Verb kahal bedeutet übrigens „versammelt.“ Daher charakterisiert der Begriff, der eine prophetische Schar bezeichnet, diese als einberufen, nicht zufällig, sondern zu einem bestimmten Zweck versammelt. Darüber hinaus wird auf den Namen der prophetischen Siedlung in der Nähe von Rama geachtet – Nawaf, der, wenn er als allgemeines Substantiv übersetzt wird, dem entspricht, was wir „Schlafsaal“ nennen 27. Alle diese Daten legen nahe, dass es sich bei den prophetischen Heerscharen nicht um zufällige Gesellschaften von Ekstatikern handelte; Alle Begriffe definieren die prophetischen Heerscharen als Gesellschaften, die ihren eigenen Modus Vivendi hatten. Ein besonders charakteristisches Merkmal wird im 1. Buch Samuel (1. Samuel 19,20) berichtet: Sauls Gesandte sahen eine Schar von Propheten prophezeien und Samuel befahl ihnen. Samuel wird hier der Anführer (nitsab) des prophetischen Heeres genannt. Nitsab kommt vom Verb „natzab“, das mit der Präposition al, wie hier, „über etwas gestellt, etwas zugewiesen werden“ (Ruth 2:5-6) bedeutet, und das Substantiv selbst mit derselben Präposition bedeutet „eine Person, die an der Spitze einer Institution steht“; Dies ist übrigens der Name, der dem Oberbefehlshaber Salomos und „dem Herrscher über das Haus des Königs“ gegeben wurde (1. Könige 4,5-6). Eine solche Haltung Samuels ist nur gegenüber der organisierten Gesellschaft möglich, die er leitete. Dass Samuel einen zentralen Platz im Heer einnahm, wird durch das 1. Buch Samuel (1. Samuel 19, 23–24) belegt: Saul, auf den „der Geist Gottes herabkam …, prophezeite vor Samuel.“ Alle oben genannten Überlegungen geben uns das Recht, die prophetischen Heerscharen nicht als formlose Scharen von Ekstatikern zu betrachten, sondern sie als organisierte Institutionen zu betrachten, deren innere Struktur und Charakter im Zusammenhang mit den Gesellschaften der Söhne der im 4. Buch der Könige erwähnten Propheten zu betrachten sind. Wir können die prophetischen Heerscharen und die Gesellschaften der Söhne der Propheten unter einem Namen vereinen: prophetische Schulen. 28 Die meisten Gelehrten unterscheiden nicht zwischen prophetischen Gastgebern und prophetischen Schulen. Metropolit Philaret nennt beide „prophetische Schulen“. Keil, Ehler, Maibaum, Keel, Hengstenberg und andere nennen sie gleichgültig prophetische Schulen. 29 Basierend auf der philologischen Analyse des Begriffs Hebel sagten wir, dass die prophetische Heerschar zusammen und getrennt von anderen Menschen lebte. Biblische Daten bestätigen unsere Annahme. So sehen wir bereits bei der ersten Erwähnung prophetischer Schulen „eine Schar von Propheten, die aus der Höhe herabkommen“ (1. Samuel 10,5.10). Wenn die Annahme einiger zutrifft, dass sich auf der Höhe des Hügels ein Wohnsitz der Heerscharen befand, dann haben wir hier die ersten Beweise für das Leben der Söhne der Propheten an besonderen Orten. Ebenso kann Nawaf als Ort einer prophetischen Siedlung in der Nähe von Rama angesehen werden. Aber die im 4. Buch der Könige erzählte Geschichte vom Bau einer gemeinsamen Wohnung spricht besonders deutlich vom gemeinsamen und getrennten Leben der Söhne der Propheten. Die Söhne der Propheten sagten zu Elisa: „Siehe, der Ort, an dem wir bei dir wohnen, ist für uns zu eng. Lasst uns an den Jordan gehen und von dort jeder einen Baumstamm nehmen und uns dort eine Bleibe schaffen. Aus dieser Nachricht, die zufällig erhalten blieb, da der Autor die Absicht hatte, über das Wunder zu berichten, das der Prophet Elisa am Jordan vollbrachte, geht aus dieser Nachricht völlig klar hervor, dass sich die Einheit der Prophetensöhne sogar bis zum Wohnort erstreckte, und es ist absolut unmöglich, das gemeinsame Leben der Prophetensöhne zu leugnen, wie es Krapichfeld tut. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Söhne der Propheten in Vers 1 von der Enge des Ortes sprechen, an dem sie vor dem Angesicht Samuels saßen – so sollte das hebräische jasehabim scbam lephaneha wörtlich übersetzt werden. Daher kann davon ausgegangen werden, dass es in [dieser] Erzählung um den Bau eines neuen Gebäudes für Versammlungen in der Nähe des Propheten geht. Aber es gibt Grund zu der Annahme, dass die Söhne der Propheten zusammen in der Nähe des Jordans lebten. Auch wenn es sich um den Bau nur eines Fertighauses handelt, schließt dies nicht nur nicht aus, sondern beweist im Gegenteil, dass die Söhne der Propheten zusammenlebten. Warum bauten sie sonst ein Gebäude für ihre Versammlungen in der Nähe des Jordan und nicht dort, wo sie dauerhaft lebten? 30 Aber darüber hinaus weist der Text selbst darauf hin, dass die Söhne der Propheten ihre Wohnungen nicht vom Ort der Zusammenkunft trennten. „Lasst uns“, sagen sie, „einen Ort schaffen, an dem wir dort wohnen können“ (2. Könige 6,2). Der Ort, an dem sie vor dem Propheten saßen, wird hier Wohnort genannt. Folglich lebten die Söhne der Propheten dort, wo sie sich versammelten, zusammen, vielleicht unter einem Dach. Es gibt auch einen früheren Hinweis auf das gleiche Zusammenleben der Söhne der Propheten. In der Bibel lesen wir: „Als Isebel die Propheten des Herrn vernichtete, nahm Obadja hundert Propheten und versteckte sie, fünfzig auf einmal, in Höhlen und speiste sie mit Brot und Wasser“ (1. Könige 18:4, 13). Es kann kaum mit Bestimmtheit behauptet werden, dass hier nur von einzelnen Propheten die Rede ist, die sich in Zeiten der Verfolgung durch Isebel versammelten. Schon die Zahl der Propheten, über deren Wirken nichts gesagt wird, spricht gegen ein solches Verständnis. Es ist seltsam zuzugeben, dass so viele Propheten gleichzeitig im Königreich Israel lebten und wirkten: Isebel, muss man meinen, hat bereits einen Teil von ihnen zerstört (1. Könige 19,14), und doch sind noch hundert von ihnen übrig. Aber Obadjas Haltung gegenüber diesen Propheten spricht vor allem gegen die dargelegte Position. Obadja selbst sagte über sich selbst: „Ich habe hundert Propheten des Herrn in Gruppen von fünfzig in Höhlen versteckt“ (1. Könige 18,13). Wenn dies einzelne Propheten wären, dann würden sie sich selbst vor der Verfolgung verstecken, aber hier erscheint Obadja, der für sie alle verantwortlich zu sein scheint. Es kann daher angenommen werden, dass die Propheten Jehovas, die im 3. Buch der Könige (Kap. 18) (1. Könige 18) erwähnt werden, eine prophetische Schule bildeten, an deren Spitze Obadja stand. Als schwere Zeiten der Verfolgung durch Isebel kamen, achtete Obadja darauf, seine „Propheten“ an einem sicheren Ort zu verstecken. Der Name „Propheten“ widerspricht nicht der Tatsache, dass sie Mitglieder der prophetischen Schule waren; Schließlich werden die Mitglieder der Versammlung zur Zeit Samuels Propheten genannt (1. Sam. 10, 5, 10, 19:20, 24). Die zitierte Passage bezeugt aber auch die Tatsache, dass diese Propheten zusammenlebten. Wenn diese Propheten in ihren eigenen Häusern gelebt hätten, hätten sie sich nicht zusammen versteckt; Von der Zerstreuung bis zur Versammlung während der Verfolgung ist völlig unvernünftig; Offensichtlich hatten die Propheten kein eigenes Zuhause. Darüber hinaus betont Obadja, dass er die Propheten, während er sie in Höhlen versteckte, in zwei Teile zu je fünfzig Personen aufteilte. Unserer Meinung nach verbirgt sich in diesem Umstand ein subtiler Hinweis darauf, dass früher alle Propheten zusammenlebten; ihre Zweiteilung verdient daher Beachtung. In den oben erwähnten Fällen lebten die Propheten zusammen in einsamen Wohnungen. Manchmal befanden sich prophetische Schulen in Städten, wie wir Schulen in Bethel (2. Könige 2,3) und in Jericho (2. Könige 2,5) sehen, aber auch in Städten arbeiten Mitglieder prophetischer Schulen zusammen. Vielleicht lebten sie zusammen in Städten. Diese prophetischen Behausungen werden von einigen Cenovia genannt. 31 Die Lebensgemeinschaft beschränkte sich nicht nur auf die Wohngemeinschaft. Die Bibel bietet eine gewisse Grundlage für Spekulationen in den prophetischen Schulen und am gemeinsamen Tisch. Als es eine Hungersnot gab, sagte Elisa zu seinem Diener: „Stelle einen großen Topf auf und koche Eintopf für die Söhne der Propheten“ (2. Könige 4:38). Ein anderes Mal kam jemand aus Betharis und brachte dem Mann Gottes die Erstlingsbrote – zwanzig Gerstenbrote und rohe Körner in der Schale. „Und Elisa sprach: Gib es dem Volk, und es soll essen“ (2. Könige 4,42). Aber an diesen beiden Orten wird jeweils zu einem besonderen Anlass von der gemeinsamen Tafel gesprochen, und daher wäre es zu voreilig, auf der Grundlage nur dieser beiden Orte auf eine dauerhafte gemeinsame Tafel in den Prophetenschulen zu schließen. Im Gegenteil: Liegt es nicht daran, dass diese Fälle etwas über das Übliche hinausragen, weil sie erwähnt werden? Aber wenn nicht ständig, dann gab es manchmal in den gemeinsamen Wohnungen der Söhne der Propheten einen gemeinsamen Tisch. Das gemeinsame Leben, das Leben in gemeinsamen Wohnungen war, so muss man meinen, nicht verpflichtend. Die Bibel berichtet, dass einige der Söhne der Propheten eigene Häuser hatten und vor allem solche, die für die Schulen verantwortlich waren. Samuel hatte ein Haus in Rama, wohin er nach jeder Reise durch die Städte Israels zurückkehrte (1. Samuel 7:17). Elisa lebt also entweder auf dem Berg Karmel (2. Könige 2:25, 4:25) oder in Samaria, wo er sein eigenes Zuhause hatte (2. Könige 5:9, 6:32). Auch andere Mitglieder der Prophetenschulen hatten eigene Häuser. Als eine der Frauen der Söhne der Propheten Elisa erzählte, dass ihr Mann gestorben war, und ihn um Hilfe bat, fragte Elisa sie: „Was hast du in deinem Haus?“ (2. Könige 4:1-2)? Folglich hatte der verstorbene Sohn des Propheten ein eigenes Haus. Unter Berücksichtigung dieser getrennten Privathäuser einiger Prophetensöhne gehen fast alle Forscher davon aus, dass nur unverheiratete und familienfremde Söhne der Propheten zusammenlebten. Die verheirateten und familiären Söhne der Propheten lebten in ihren eigenen Häusern und schlossen sich nur zu bestimmten Zeiten für die eine oder andere Zeit den Söhnen der Propheten an, die zusammen an einem separaten Ort lebten. Samuel hatte, wie es heißt, sein Zuhause in Rama, und nicht weit von Rama entfernt lag Nawath, wo das prophetische Heer seinen Wohnsitz hatte (1. Sam. 19, 19, 22-23). Vielleicht hatten andere Söhne der Propheten ihre eigenen Häuser in der Nähe des gemeinsamen Treffpunkts, so dass sie oft und ohne Schwierigkeiten die prophetische Schule besuchen konnten. Es kann davon ausgegangen werden, dass alle anderen Söhne der Propheten die Verbindung zu ihrer Heimat und ihren Verwandten nicht abbrachen und manchmal eine Zeit lang zu Hause lebten. Die Heerscharen der Söhne der Propheten waren hinsichtlich der Zahl ihrer Mitglieder recht bedeutend. Diese Zahl wird bereits durch den frühesten Namen des „Heers“ angedeutet – „Kahal“, ein Name, der auf das gesamte jüdische Volk angewendet wird (Lev. 4, 13; Num. 16, 3, 20:4; Deut. 31, 30 usw.). Dann sehen wir, dass Obadja hundert Propheten verbirgt (1. Könige 18, 4, 13); Der Diener protestiert gegen Elisa, der befahl, den Söhnen der Propheten die Erstlingsbrote zu geben: „Was werde ich hundert Männern geben?“ (2. Könige 4:42–43)? Elisa befiehlt, in einem großen Kessel Eintopf für die Söhne der Propheten zu kochen (2. Könige 4:38). Die Geschichte der Aufnahme Elias in den Himmel und die Geschichte des Baus einer neuen Wohnung zeigen besonders die Zahl der prophetischen Schulen. Als die Söhne der Propheten, die in Jericho lebten, Elisa entgegenkamen, sagten sie zu ihm: „Siehe, wir haben deine Diener, etwa fünfzig Mann, starke Männer. Lass sie gehen und deinen Herrn (Elia) suchen ... Und sie schickten fünfzig Mann“ (2. Könige 2, 15–16, 17). Es ist offensichtlich, dass fünfzig Personen nur einen Teil der prophetischen Schule von Jericho ausmachten; die Zahl seiner Mitglieder war viel größer. In einer anderen Geschichte sehen wir, dass die Söhne der Propheten ihre früheren Unterkünfte beengt vorfanden (2. Könige 6:1); Daher gab es eine beträchtliche Anzahl von ihnen, und diese Zahl wuchs: Bevor der Raum nicht überfüllt war. Bezeichnend ist auch die folgende Argumentation derselben Söhne der Propheten: „Lasst uns an den Jordan gehen und von dort jeder einen Baumstamm nehmen und uns dort eine Wohnstätte machen“ (2. Könige 6,2). Wenn die Söhne der Propheten sagen, dass sie jeweils nur einen Baumstamm nehmen müssen und es möglich sein wird, ein neues Gebäude zu bauen, dann war die erhöhte Zahl der Mitglieder der erwähnten prophetischen Schule offensichtlich von Bedeutung. Daher sollte die prophetische Schule als eine ziemlich bevölkerungsreiche Gesellschaft dargestellt werden und nicht als ein enger Kreis ausgewählter Einzelpersonen. Mehrere solcher prophetischen Schulen entstanden gleichzeitig und zu unterschiedlichen Zeiten in der Geschichte des israelischen Volkes. In der Bibel finden Sie Hinweise auf die Existenz folgender prophetischer Schulen: 1) in Gibea (1. Könige 10, 5, 10), 2) Nawath bei Rama (1. Könige 19, 18, 23), 3) Bethel (2. Könige 2, 3), 4) Jericho (2. Könige 2, 5), 5) Gilgal (2. Könige 2, 3). 4, 38), 6) am Ufer des Jordan (2. Könige 6, 1-4) – wohin vielleicht die Schule von Gilgal verlegt wurde, 7) auf dem Berg Ephraim (2. Könige 5, 22), 8) in der Nähe von Samaria (1. Könige 18, 4, 13), vielleicht in Aphek (1. Könige 20, 30). Vielleicht gab es auch anderswo prophetische Schulen, aber in der Bibel ist keine Spur ihrer Existenz erhalten. Und alle aufgeführten Schulen sind entweder durch ein einziges Ereignis aus ihrem Leben bekannt, das auf den Seiten der Volkschronik aufgeführt ist, oder nur durch eine vage oder kontroverse Erwähnung. Inzwischen lebte jede dieser Schulen ihr eigenes Leben, hatte ihre eigene Geschichte, in die manchmal dunkle Seiten der Verfolgung und Verfolgung und manchmal Seiten intensiver Aktivität eingewoben waren; Jede Schule hatte ihre goldenen Jahre und Jahre des Niedergangs und der Verarmung. Aber darüber wissen wir nichts und werden es auch nie erfahren können. Wer waren die Mitglieder der prophetischen Schulen? Wer waren diese Söhne der Propheten? Es gibt keinen Grund, sie als Kinder der Propheten zu betrachten, die aufgrund ihrer natürlichen Geburt Mitglieder der prophetischen Schule werden würden. Nein, die alttestamentliche Prophezeiung selbst war weder mit der Klasse noch mit der sozialen Stellung verbunden. Gott wählte Priester zu seinen Dienern (Jer. 1:1), Kinder des Hohenpriesters (2. Chronik 24:20) und Bauern und Hirten, die Platanen zu sammeln pflegten (Am. 1:1, 7:14). Ebenso wurden die „Söhne der Propheten“ unabhängig von ihrer Herkunft solche. Dafür lassen sich biblische Belege finden. Als Saul zusammen mit dem Heer prophezeite, „sagten die Leute zueinander: Was ist aus dem Sohn des Kis geworden? Und einer von denen, die dort waren, antwortete und sprach: Wer ist der Vater dieser?“ (1. Samuel 10:11-12)? Diese Antwort kann in dem Sinne verstanden werden, dass sie auf die unwissende Herkunft der Söhne der Propheten im Allgemeinen hinweist. Die Familie von Kish und Saul unterschied sich vielleicht nicht von anderen; Die Leute fragten: Wie prophezeit der Sohn von Kish? So etwas hatte man von ihm nicht erwartet. Darauf antwortete jemand: Und wer ist ihr Vater? Schließlich stammen sie alle aus den einfachsten Familien. Es ist nicht verwunderlich, dass auch der Sohn von Kish prophezeit. Andere biblische Daten beschreiben uns die Söhne der Propheten als arme Menschen. „Sag mir, was du in deinem Haus hast“, fragte der Prophet Elisa eine Frau des Sohnes des Propheten, dessen Mann gestorben war. Sie sagte: „Deine Magd hat in ihrem Haus nichts außer einem Gefäß mit Öl“ (2. Könige 4,1-2). Der verstorbene Sohn der Propheten lebte natürlich in solcher Armut, bevor er sich den Reihen der Söhne der Propheten anschloss, und hinterließ nach seinem Tod nichts als Schulden, so dass nach seinem Tod „ein Kreditgeber kam, um seine beiden Kinder als Sklaven für sich zu nehmen“ (2. Könige 4,1). Und im Allgemeinen war in der jüdischen Gesellschaft nur der Stamm Levi privilegiert, aber nach der Teilung der Königreiche gab es im Königreich Israel, wo wir prophetische Schulen finden, keine Leviten mehr (2. Chronik 11, 13). Was die Herkunft der Prophetensöhne angeht, kann man nur eines feststellen, dass sie aller Wahrscheinlichkeit nach alle Juden waren. Zumindest verspricht Gott, aus dem Volk, aus seinen Brüdern, Propheten zu erwecken (Deut. 18, 15, 18). Aus den zuvor zitierten Passagen kann man auch erkennen, dass die Söhne der Propheten sowohl verheiratet als auch unverheiratet waren. In den prophetischen Schulen gab es kein Zölibat. Der selige Hieronymus bekräftigt nicht die Jungfräulichkeit aller Söhne der Propheten; in einem Brief an Eustochius de custodia virginitatis schreibt er: virgines multi filii prophetarum. Bezüglich des Alters der Prophetensöhne lässt sich auch sagen, dass es kein bestimmtes Alter gab. Der Titel „Sohn der Propheten“ gibt keinen Hinweis auf das Alter der Söhne der Propheten; es hat, wie wir weiter unten sehen werden, eine andere Bedeutung. Unter den Söhnen der Propheten gab es reife Menschen. Die Söhne der Propheten, die in Jericho waren, sagten zu Elisa: „Wir haben... etwa fünfzig Männer, starke Männer“ (2. Könige 2,16). Es ist vergeblich, diese mächtigen Männer als Prediger einer prophetischen Schule zu betrachten; Einen solchen Dienstbotenstab konnte es natürlich nicht geben. Diese mächtigen Männer waren die Söhne der Propheten, und in der Prophetenschule von Jericho gab es folglich im Erwachsenenalter bis zu fünfzig Mitglieder. Eine andere Stelle weist noch deutlicher auf das junge Alter der Prophetensöhne hin. Gehasi sagte zu Naaman: „Mein Herr hat mich gesandt, um zu sagen: „Siehe, nun sind zwei junge Männer von den Söhnen der Propheten zu mir vom Berg Ephraim gekommen“ (2. Könige 5:22). Hier werden die Söhne der Propheten auf Hebräisch néarim genannt. Das Substantiv náar bedeutet in der Bibel oft „jung“. Náar wird der siebzehnjährige Joseph genannt (Gen. 37, 2); auch der junge Salomo wird genannt (1. Könige 3,7; 1. Chronik 29,1). 32 So gab es in den prophetischen Schulen junge Erwachsene, obwohl sie, sollte man meinen, jene Jahre nicht erreichten, von denen man sagen kann: „Ich habe keine Freude an ihnen!“ (Pred. 12, 1ff.) Einige Forscher geben zu, dass alle Söhne der Propheten sogar besondere Kleidung trugen; Es gab etwas Ähnliches wie die prophetische Schuluniform. Solche Kleidung wurde im 1. Buch der Könige (1. Samuel 15, 27) erwähnt. 33 Tatsächlich gibt es biblische Beweise dafür, dass Propheten besondere Kleidung trugen (1. Könige 19:13; 2. Könige 1:8; Sacharja 13:4). 34 Als Elia beispielsweise Elisa zu seinem Nachfolger wählte, „warf er seinen Mantel über ihn“ (1. Könige 19,19), offensichtlich als charakteristisches Merkmal eines Propheten. Ehler (in Herzog) nennt dies eine Art Investitur. In der Bibel gibt es jedoch keinen Hinweis darauf, ob die Söhne der Propheten besondere Kleidung trugen. Die eifrigsten Verfechter der Sonderform unter den jüdischen Rabbinern zitieren 1 Sam. 19, 24: „Und ... (Saul) zog seine Kleider aus und prophezeite vor Samuel, und er lag den ganzen Tag und die ganze Nacht nackt.“ Einige Rabbiner interpretieren diese Passage so, dass Saul, nachdem er seine königlichen Gewänder abgelegt hatte, die Gewänder der Söhne der Propheten anzog. Rabbi Jesaja interpretiert: Saul legte seine königlichen Gewänder ab und kleidete sich in der Art eines dieser Schüler – nudatus vestibus suis regiis, et vestitutus fuit instar unius ex illis litterarum studiosis. Ähnlich interpretiert Rabbi Salomo: Er legte die königlichen Gewänder ab, um die Gewänder jener Jünger der göttlichen Weisheit anzuziehen – vestes exuit regias, utindueret vestes illorum Divinae Sapientiae Studiosorum. Aber der Text sagt nur, dass Saul seine Oberbekleidung auszog und ob er prophetische Kleidung anzog – darüber können nur die Rabbiner raten. Zusammen mit Vitringa können wir sagen: Ob der Text auf besondere Kleidung hinweist, bezweifle ich und überlasse die Beurteilung dem Leser. 35 Es scheint uns möglich, auf einen Vers hinzuweisen, der gegen die besondere Kleidung der Söhne der Propheten spricht. Nachdem Gehasi Naaman darüber informiert hatte, dass zwei junge Söhne der Propheten vom Berg Ephraim zu Elisa gekommen waren, sagt er: „Gib ihnen ein Talent Silber und zwei Wechselkleider“ (2. Könige 5:22). Naaman konnte den Söhnen der Propheten natürlich keine Uniformen zur Verfügung stellen, und Gehasi verlangt für sie offensichtlich die gewöhnlichste Kleidung. Gibt es hier einen Hinweis darauf, dass sich die Söhne der Propheten in ihrer Kleidung nicht von anderen Menschen unterschieden? Die Bibel gibt uns auch einige Informationen über die Quellen der Söhne der Propheten. „Jemand aus Betharis brachte dem Mann Gottes die Erstlinge des Brotes – zwanzig Gerstenbrote und rohe Körner in Schalen (2. Könige 4,42). Hier stoßen wir auf ein bemerkenswertes Phänomen: Elisa, dem Propheten, wurden die Erstlinge gebracht, das heißt, was nach dem Gesetz des Mose zum levitischen Priestertum gehörte. Während der Teilung der Königreiche „versammelten sich die Priester und Leviten, die im ganzen Land Israel waren.“ Rehabeam aus allen Grenzen... nach Juda und nach Jerusalem; denn Jerobeam und seine Söhne verließen sie vom Priestertum des Herrn und ernannten ihm Priester auf den Höhen und auf den Böcken und auf den Stieren, die er gemacht hatte“ (2. Chronik 11,13-15). 42) Wir sehen, wie ein frommer, dem Gesetz ergebener Jude dem Propheten Elisa Erstlinge bringt. Im Allgemeinen waren Opfergaben in Bezug auf die Propheten üblich. Jerobeam sagt zu seiner Frau und schickt sie zum Propheten Anya: „Nimm für den Mann Gottes zehn Brote und Kuchen und einen Krug Honig mit“ (1. Könige 14:3). Einige der Menschen, die die Propheten respektierten, übernahmen die Sorge um ihren materiellen Unterhalt. „Eines Tages kam Elisa nach Shunam. Dort bat ihn eine reiche Frau, mit ihr Brot zu essen; und wenn er vorbeikam, ging er immer dorthin, um Brot zu essen. Und sie sagte zu ihrem Mann: Siehe, ich weiß, dass der Mann Gottes, der ständig an uns vorbeigeht, heilig ist. Lasst uns über der Mauer eine kleine Kammer machen und ihm dort ein Bett und einen Tisch und einen Stuhl und eine Lampe stellen; und wenn er zu uns kommt, soll er dorthin kommen“ (2. Könige 4:8-10). Man sollte meinen, dass solche Opfergaben und Spenden nicht nur für die Propheten persönlich, sondern auch für die Söhne der Propheten bestimmt waren. Aber natürlich waren alle diese und ähnliche Gaben nicht wie alles Freiwillige etwas Dauerhaftes und Bestimmtes. Daher kann man nicht glauben, dass die Söhne der Propheten nur durch solche Opfergaben unterstützt wurden. Die Bibel sagt sehr wenig über Opfergaben, aber wie wir oben sagten, gab es viele Söhne der Propheten. Man sollte meinen, dass die Söhne der Propheten selbst ihre Lebensgrundlagen beschafften; Sie haben vielleicht jene Angelegenheiten und Aktivitäten nicht aufgegeben, die ihnen zuvor die Mittel zum Lebensunterhalt verschafften. Es ist aber auch zu beachten, dass in den prophetischen Schulen äußere Bedürfnisse und Annehmlichkeiten des Lebens zurückgelassen wurden. Die materielle Seite des Lebens der Söhne der Propheten nahm sehr wenig in Anspruch, und ihr ganzes Leben war hart und von ständigen Nöten geprägt; Das Leben der prophetischen Schulen war asketisch. Wir sehen alle Söhne der Propheten bei der Errichtung eines neuen Gebäudes am Ufer des Jordan. Und der große Prophet Elisa selbst, der „in seinen Tagen nicht vor dem Fürsten zitterte ... und den nichts überwältigte“ (Sir. 48, 13-14), machte sich zusammen mit seinen „Söhnen“ an die Arbeit: „Sie kamen an den Jordan und begannen, Bäume zu fällen“ (2. Könige 6, 1-4). „Und als einer einen Baumstamm fällte, fiel seine Axt ins Wasser. Und er schrie und sprach: Ach, mein Herr! Und er wurde in Gewahrsam genommen“ (2. Könige 6,5). Die Söhne der Propheten lebten in solcher Armut, dass sogar eine Axt geliehen werden musste. Wir haben bereits auf die Armut eines anderen Sohnes des Propheten aufmerksam gemacht, der nach seinem Tod außer einem Gefäß mit Öl und Schulden nichts mehr in seinem Haus hatte, so dass seine Frau sogar leere Gefäße draußen erbitten musste (2. Könige 4,1-3). An anderer Stelle sehen wir, wie und welche Speisen für die Söhne der Propheten zubereitet werden. „Elisa sagte zu seinem Diener: Stelle einen großen Topf auf und koche etwas Eintopf für die Söhne der Propheten. Und einer von ihnen ging auf das Feld, um Gemüse zu sammeln (Herrlichkeit: „Wundertränke“), und fand eine wilde Kletterpflanze und sammelte seine Kleider voller wilder Früchte daraus; und er kam und zerbröckelte sie in den Topf mit dem Eintopf, da sie ihn nicht kannten. Und sie schütteten ihn ihnen zum Essen aus. Als sie aber anfingen, den Eintopf zu essen, erhoben sie einen Schrei und sagten: Der Tod ist im Kessel, Mann Gottes! Und sie konnten nicht essen“ (2. Könige 4, 38-40). Hier sehen wir, dass sie zum Kochen alles sammeln, was sie auf dem Feld finden, sie sammeln es selbst in ihren Kleidern, und der Eintopf ist gut geworden, wenn sie sich dadurch fast vergiftet hätten! In einem anderen Fall gibt Elisa zwanzig Gerstenbrote und rohe Körner in Spelzen für hundert Söhne der Propheten, sodass der Diener verwirrt fragt: „Was soll ich hundert Männern geben?“ (2. Könige 4, 42–43). Dieser asketische Lebensstil der Prophetensöhne entsprach manchmal dem Ort ihrer Ansiedlung: Manchmal siedelten sich Gesellschaften der Prophetensöhne fernab menschlicher Besiedlung an, in der Wüste oder in den Bergen. 36 In diesem Fall wurde die Struktur des Lebens noch entschiedener asketisch. Der asketische Lebensstil entsprach im Allgemeinen dem gesamten Geist der alttestamentlichen Prophezeiung. Der alttestamentliche Prophet kann als strenger Asket dargestellt werden. „Dieser Mann war mit Haaren bedeckt und hatte einen Ledergürtel um seine Hüften“, sagten sie über den Propheten Elia (2. Könige 1,8). Wir sehen die Propheten fasten (die Geschichte von Daniel und seinen Kameraden, insb. Dan. 10, 2–3). Ganz im Sinne des Alten Testaments gab es Johannes den Täufer: „Vergiftet nicht, trinkt nicht“ (Matthäus 11,18), einen strengen Asketen, der „Kleidung aus Kamelhaaren und einen Ledergürtel um seine Lenden“ trug und Heuschrecken und wilden Honig aß (Matthäus 3,4; Markus 1,6). Daher ist es ganz natürlich, dass die prophetischen Schulen, die Propheten an ihrer Spitze hatten, selbst eine asketische Lebensweise erhielten. Bisher haben wir nur die relativ milden Merkmale prophetischer Schulen aufgezeigt, aber diese Merkmale können prophetische Schulen von ihrer Außenseite her charakterisieren. Nun sollten wir auf wichtigere Merkmale hinweisen, die zusammen mit den vorgestellten eine Art ganzheitliche Vorstellung davon vermitteln können, was wir bisher tatsächlich die prophetische Schule genannt haben. Wir sollten die Frage beantworten: Was machten die Söhne der Propheten in ihren Schulen, wie wir sie nannten, und was waren ihre Aktivitäten? Zweifellos ist dies der wichtigste Teil in der Frage der prophetischen Schulen, aber gerade bei der Lösung dieses Teils der Frage bleiben uns die dürftigsten biblischen Daten und der volle Spielraum für alle Annahmen. Aber was sagt uns die Bibel über die Aktivitäten der Söhne der Propheten? Im 1. Buch der Könige heißt es über die Söhne der Propheten, dass sie prophezeiten, und sowohl Sauls Diener als auch Saul selbst prophezeiten (1. Samuel 19,20–24). Im 4. Buch der Könige heißt es über die Söhne der Propheten, dass sie vor Elisa saßen (2. Könige 6,1). Hier finden Sie allgemeine Definitionen dessen, was die Söhne der Propheten taten. Was bedeutet das? Die Bedeutung des Wortes „prophezeit“ kann auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Um die Frage nach dem Wesen des Prophetismus zu klären, gibt es die Theorie des Passivismus (Gentenberg, teilweise Tolyuk usw.), die Prophezeiung in einem eng passiven Sinne versteht. Wenn wir diese Theorie akzeptieren, dann werden uns die Gesellschaften der Söhne der Propheten zumindest in der Form erhabener Ekstatiker in Erscheinung treten, so etwas wie unsere mystischen und ekstatischen Sektierer. 37 Dem Verb naba (prophezeien) wird die Bedeutung „rasend sein“ zugeschrieben, womit die Bedeutung der im 1. Buch der Könige verwendeten Form hitph – itnabbe überschätzt wird. Diese Form bedeutet manchmal tatsächlich einen Zustand der Raserei, zum Beispiel im Anhang zu Saul im 1. Buch Samuel 18, 10 (russische Übersetzung – „wurde wütend“) (1 Samuel 18, 10). Die Bedeutung dieser Form ist jedoch umstritten, und genau diese Form wird, wenn sie auf wahre Propheten angewendet wird, nur dreimal verwendet: Jeremia 29, 26–27; 26, 20 (Jer. 29, 26–27, 26:20); Hesekiel 27:10 (Hesekiel 27:10), und in erster Linie wurde dieses Wort über den Propheten Jeremia von seinem Feind – dem Priester Schemaja – in einem beleidigenden Sinne verwendet. 38 Das Verb naba selbst hat auch eine aktive Bedeutung – „verkünden, eine inspirierte Rede halten, lehren“. Prophet – und die Mitglieder der Schar im 1. Buch Samuel werden präzise als Propheten bezeichnet – kann „gelehrt“ bedeuten; Propheten werden manchmal Jünger und Schüler genannt (Jes. 8, 16, 54:13; Jer. 32, 33). 39 Wenn also im 1. Buch Samuel von den Mitgliedern des Heeres gesagt wird, dass sie prophezeiten, dann kann dies in dem Sinne verstanden werden, dass sie durch die inspirierten Reden voneinander und insbesondere des Propheten Samuel erbaut wurden. Die Interpretation, nach der sich die Söhne der Propheten künstlich auf die Prophezeiung vorbereiteten, basiert auf einem inakzeptablen Verständnis von Prophezeiung. So sagen jüdische Kommentatoren, zum Beispiel Abarbanel, über die Söhne der Propheten: se ipsos disponunt ad vaticandum. Aber kann Prophezeiung gelehrt werden? Ist Prophezeiung eine Kunst, eine Fähigkeit, die man, wenn man möchte, durch persönliche Anstrengung in einem selbst entwickeln kann? Die einzige Antwort ist: Nein. Der Prophet braucht weder eine Schule noch einen Lehrer; Der Herr selbst ruft ihn vom Mutterleib an (Jes. 49:1; Jer. 1:5), zieht ihn wie gegen seinen Willen; Feuer brennt in den Gebeinen des Propheten, und er kann es nicht zurückhalten (Jer. 20, 7–9). Auf die Prophezeiung ad vaticandum kann man sich nicht vorbereiten. Dies erfordert eine besondere Überschattung durch Gott. Nach dem Alten Testament muss man geistig geboren sein, um ein Prophet zu sein. 40 Genauere Informationen über die Aktivitäten der Söhne der Propheten finden sich im 4. Buch der Könige, wo es über die Söhne der Propheten heißt, dass sie „vor“ ihrem Anführer, dem Propheten, saßen. Der Ausdruck „vor jemandem sitzen“, wie er an anderen Stellen in der Bibel verwendet wird, bezeichnet die Beziehung des Belehrten zum Lehrenden. Im Buch des Propheten Hesekiel heißt es mehrmals, dass die Ältesten des Volkes vor ihm saßen (Hes. 8, 1, 20:1); Die Ältesten kamen, um den Herrn zu fragen (Hes. 20:1), und der Prophet, während sie vor ihm saßen, erzählte ihnen Offenbarungen und Visionen, das Wort Gottes (Hes. 8:1, 20:2), das heißt, er lehrte sie. An anderer Stelle sprach der Herr zum Propheten Hesekiel: „Sie kommen zu dir wie eine Volksmenge, und mein Volk sitzt vor dir und hört auf deine Worte, aber erfülle sie nicht“ (Hes 33,31). Basierend auf dieser Verwendung des Ausdrucks „vor jemandem sitzen“ sollte argumentiert werden, dass die Propheten einen mehr oder weniger engen Kreis von Söhnen der Propheten lehrten, der sich um sie versammelte. Bei besonderen und seltenen Gelegenheiten kamen die Ältesten und andere Personen aus dem Volk zu den Propheten und saßen vor ihnen; Die Söhne der Propheten waren mehr oder weniger ständige Zuhörer der Propheten. „Vor dem Propheten zu sitzen“ bestand darin, seinen Ratschlägen, Anweisungen, Erklärungen und allgemein seinen Reden als Mann Gottes und einflussreicher Prophet zuzuhören. 41 Die meisten wissenschaftlichen Forscher stellen auf der Grundlage dieses Ausdrucks die Beziehung der Söhne der Propheten zum Propheten als die Beziehung der Schüler zu den Lehrern dar. 42 Der Name „Söhne der Propheten“ weist eindeutig auf dieselbe Beziehung hin. Natürlich kann man „Söhne der Propheten“ nicht wörtlich nehmen; Im übertragenen Sinne bedeutet der Name „Sohn“ im Alten Testament immer einen Schüler, einen Jünger. „Kommt, Kinder, hört mir zu: Ich werde euch die Furcht des Herrn lehren“, sagt David (Psalm 33,12). Im Buch der Sprüche spricht der Lehrer denjenigen, der unterrichtet wird, immer als Sohn an: „Höre, mein Sohn, auf die Unterweisung deines Vaters“ (Spr. 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7, 6:1, 7:1, 24 usw.). Daher können die Söhne der Propheten als prophetische Schüler bezeichnet werden, und die Gesellschaften der Söhne der Propheten selbst können als prophetische Schulen bezeichnet werden. Wenn wir jedoch prophetische Gesellschaften Schulen nennen, dann ist es unbedingt notwendig, moderne Vorstellungen von Schule aufzugeben; Prophetische Schulen hatten und konnten keinen Schulcharakter im modernen Sinne haben. Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass theoretische wissenschaftliche Systeme in prophetischen Schulen gelehrt wurden oder dass dort theoretische Theologie entwickelt wurde (Maibaum). Mittlerweile wird die Ansicht, prophetische Schulen seien Schulen im modernen Sinne, von vielen geteilt. Jüdische Rabbiner nannten die Söhne der Propheten auch Talmidim, und die prophetischen Schulen badeten Hamidrasch. Viele der späteren Wissenschaftler sehen in den prophetischen Schulen Bildungseinrichtungen, in denen verschiedene Wissenschaften gelehrt wurden, und vergleichen sie mit den philosophischen Schulen der Pythagoräer. 43 Aber der Unterricht in der Bibel wird niemals als Lehren und Lernen theoretischen Wissens dargestellt. Die Bibel macht, wie die Antike im Allgemeinen, keinen Unterschied zwischen Wissen und Tugend. Weisheit war mit Lehren oder Unterweisung verbunden, hebr. – Musar. Mit dieser Anweisung war das gesamte System erzieherischer Maßnahmen (slawisch – „Bestrafung“) gemeint. 44 Ein Lehrer sollte kein lustiger Sänger mit angenehmer Stimme und ein guter Spieler sein, dem man nur zuhören und seine Worte nicht erfüllen kann (Jer. 32, 33). Die prophetischen Schulen waren keine Schulen im modernen Sinne; es handelte sich nicht nur um Bildungseinrichtungen, sondern eher um religiöse und pädagogische Einrichtungen. Wir haben oben gesagt, dass es in den prophetischen Schulen sogar eine besondere Lebensweise gab. Dieses System muss als wesentliches Merkmal der prophetischen Schule des Alten Testaments angesehen werden. Der selige Hieronymus macht auf diese Lebensweise aufmerksam und nennt prophetische Schulen Klöster und die Söhne der Propheten Mönche. 45 In ihrer äußeren Lebensweise ähnelten die Prophetenschulen zwar Klöstern, waren aber natürlich keine reinen Klöster. 46 Prophetische Schulen waren religiöse Bildungseinrichtungen mit klösterlichem Ablauf. Was war der pädagogische Aspekt der prophetischen Schulen? Die Bibel beantwortet diese sehr interessante Frage mit völligem Schweigen. Verschiedene Gelehrte bestimmen nach eigenem Ermessen die Studienpläne und -programme in den prophetischen Schulen. 47 Ohne detaillierte Programme zu verfassen, können wir als Studiengegenstand nur die heiligen Bücher bezeichnen, nicht nur das Gesetz, sondern auch die historischen Bücher. Auf der Grundlage einiger biblischer Daten können wir sogar literarische und historische Aktivitäten zu den Bildungsfächern zählen. In den Büchern der Chroniken wird häufig auf die historischen Schriften der Propheten verwiesen (1. Chron. 29, 29; 2. Chron. 12, 15, 13:22, siehe oben). Aber die Chroniken wurden von den Propheten geführt, und welche Beteiligung die Söhne der Propheten an dieser Angelegenheit hatten – darüber ist nichts bekannt. Das Leben der prophetischen Schulen bestand nicht nur aus dem Lehren; Nein, dieses Leben war eine religiöse Erziehung. Bei der ersten Erwähnung in der Bibel scheint das prophetische Heer aus der Höhe herabzusteigen (1. Samuel 10:5, 10). Vielleicht führte dieser Gastgeber eine Art religiöse Prozession durch; Deshalb war die Begeisterung so groß, dass sie diejenigen, die sich diesem Chor der Propheten anschlossen, unwillkürlich erfasste. Die gleiche Art religiöser und liturgischer Bildung wird durch den Musikunterricht in den Prophetenschulen belegt. Schon unter Samuel besaß die Schar der aus der Höhe herabsteigenden Propheten einen Psalter, ein Trommelfell, eine Flöte und eine Harfe (1. Samuel 10,5.10). Von den Söhnen der Propheten heißt es, sie hätten „prophezeit“, aber das könnte bedeuten, dass sie inspirierte Hymnen zu Ehren Jehovas sangen und sie mit Musik begleiteten. Schließlich bedeutet das Verb „naba“ manchmal religiöse Musik. Über die Söhne Asaphs, Hemans und Jeduthuns wird gesagt, dass sie auf Zynnoren, Psalmen und Zimbeln prophezeiten (hanebiim – prophezeite) (1. Chronik 25:1); Asaph selbst spielte (Haniba) gemäß den Anweisungen des Königs (1. Chronik 25:2). Überall hier ist die Musik natürlich religiös, was in der Kunst vermerkt ist. 3, wo es heißt: Idithun spielte „die Harfe zur Ehre und zum Lob des Herrn“ (haniba alhodot vehallel lajhovah) (1. Chronik 25:3). Abschließend ist auch zu beachten, dass einige Söhne der Propheten den Propheten dienten und manchmal deren Anweisungen ausführten. Beginnend mit Moses sehen wir in fast jedem Propheten einen besonderen Diener, der seinem Herrn überallhin folgt, sich um ihn kümmert und seine Befehle ausführt. Die Bibel hat uns einen Fall bewahrt, in dem ein Prophet seinem Jünger eine sehr wichtige Aufgabe anvertraut. „Elisa, der Prophet, rief einen der Söhne der Propheten und sprach zu ihm: Gürte deine Lenden und nimm dieses Ölgefäß in deine Hand und geh nach Ramoth-Gilead ... und salbe Jehu, den Sohn Josaphats, des Sohnes Nascheschs ... zum König über Israel“ (2. Könige 9:1-3). Wir haben alles notiert, was als Studiengegenstand in prophetischen Schulen angesehen werden kann. Aber wie stellen Sie sich all diese Aktivitäten vor? Welcher Art waren diese Aktivitäten? Über all das kann man reden, so viel und wie man möchte, aber das alles wird und kann nur subjektiv sein. Hier werden wir einer anderen Person das Wort erteilen, die sich die Natur der Aktivitäten der Söhne der Propheten vorstellt. „Der Prophet, der selbst das erste und direkte Wahrnehmungsorgan der göttlichen Offenbarung war, konnte besser als jeder spätere Interpret mit seinem lebendigen Wort jene unwahren schriftlichen Zeugnisse erklären, auf die später Millionen von Menschen ihre Hoffnung gründeten. Die Propheten offenbarten ihren Zuhörern einfach und klar ein wundersames Bild der Weltschöpfung und lenkten darin die Aufmerksamkeit auf die [allgegenwärtigen] Spuren der schöpferischen Taten des Großen Versorgers des Universums. Der lebende prophetische Geist holte lebendige Gedanken unter der Decke hervor.“ eines toten Buchstabens, kleidete sie in Fleisch und Blut, wärmte sie mit seinem Atem und erhellte diese oder jene Wahrheit mit neuem Licht, je nach den Bedürfnissen seiner Zuhörer und Mitfragesteller“ 48! Derselbe Autor beschreibt die Geschichtslehre mit folgenden Worten: „Dem geistlichen Blick der Gesprächspartner wurden nicht stumme Skelette willkürlich verwobener Fakten und Chronologietabellen präsentiert, sondern lebensfrische Bilder, überall verwoben mit den wundersamen Tatsachen der Führung Gottes, gekennzeichnet durch die Gegenwart Jehovas und geprägt von seinen Füßen, tief verbunden mit der Gegenwart und der Zukunft. Die Propheten schilderten ihren geistlichen Söhnen mit lebendigen Zügen die Geschichte ihrer Vorfahren, geprägt von Jehovas.“ grenzenlose Liebe zu seinem Volk. Die Geschichte wurde in den Worten des Propheten und mit seinem lebensspendenden Atem zu einer Reihe lebendiger Bilder mit lebendigen Figuren. In den Gesprächen über das Gesetz wurde der lebensspendende Geist im toten Buchstaben offenbart Das Neue Testament wurde offenbart.“ „Die Muttersprache schien einer Diskussion nicht unwürdig zu sein, da sie die Sprache Jehovas in Seinen Kommunikationen mit Seinem Volk und die Sprache der Göttlichen Schriften war, und gleichzeitig wurde nicht der Buchstabe der Sprache untersucht, sondern der darin offenbarte Geist, seine Schönheit, Vitalität, Stärke und Anmut.“ 49 Solche Beschreibungen der Art der Aktivitäten in den prophetischen Schulen sind zweifellos schön und beredt, aber sie sind nicht weniger willkürlich. Was in all diesen Beschreibungen wahr ist, ist, dass der allgemeine Geist der prophetischen Schulen sehr weit von dem trockenen, gezwungenen und offiziellen Geist vieler moderner Schulen entfernt war. In den prophetischen Schulen gab es keine Rechtswissenschaft. Die prophetische Schule kann man sich nur als eine eng verbundene Bruderschaft vorstellen, als eine Familie, in der es weder äußere Autorität noch pompöse Ordnung gibt, in der Unterwerfung notwendigerweise aus ehrfürchtigem Respekt und Dankbarkeit folgt; Eine Familie, in der alle zur Familie gehören und nicht zufällig zusammenkommen, angewidert voneinander sind, in der jeder jeden kennt und liebt und sich nicht nur toleriert. Man muss nur einen Vers der Bibel lesen und aus der slawischen Bibel lesen: „Und der Sanftmütige sagte ein Wort: Komm, du und deine Diener.“ Und er sagte: Ich gehe. Und geh mit ihnen“ (2. Könige 6,3-4). Ist in diesen Worten nicht bereits der unschätzbare Geist der brüderlichen Liebe sichtbar, der die Zierde jeder Gesellschaft ist? Niemand zwang den Propheten, Schulen zu gründen; er wurde nur durch den Eifer für die Ehre Gottes dazu veranlasst. Die prophetische Schule war die Leistung des Propheten, sein Wandel mit Gott. Die Söhne der Propheten erhielten keine „Rechte“, und deshalb war es für sie eine Angelegenheit, in der „Schule“ zu sein Für Lehrer und Schüler war „Lernen“ eine belebte, selbstlose Leistung, die an sich natürlich keine große erzieherische Bedeutung hatte, sondern die Lehre verwandelte sich in Anbetung, und alles Leben in den prophetischen Schulen war eine einzige religiöse Leistung, die alle Söhne der Propheten einschloss und sie zu einer gemeinsamen Familie vereinte Bei den Söhnen der Propheten gab es keine Freiheit der Verwirrung, die an die bekannte Fabel erinnerte, in der der Karren in verschiedene Richtungen gefahren wurde. Der prophetische Sohn war frei, weil er fand, was er suchte, weil er unter Menschen war, die die gleichen hohen und wunderbaren Ziele anstrebten wie er, mit denen er daher auskommen und zu einer Bruderschaft verschmelzen konnte, in der sich alle glücklich und frei fühlten, obwohl andere weder sein Glück noch seine Freiheit verstehen konnten. Es ist dieses System prophetischer Schulen, ein System, das dem „Amtswesen“ fremd und voller Geist und Einstimmigkeit ist, das wir besonders hervorheben möchten. Abschließend möchten wir noch ein paar Worte darüber sagen, welche Gedanken die Erinnerung an die prophetischen Schulen des Alten Testaments wecken. Alles, was die Prophezeiung des Alten Testaments betrifft, betrifft auch die christliche Kirchenhierarchie. Die alttestamentliche Prophezeiung ging sozusagen in das Neue Testament über; Im Leben der Kirche der ersten Jahrhunderte finden wir ein Neues Testament parallel zur alttestamentlichen Prophezeiung, das sind Charismatiker – Evangelisten, Propheten, Lehrer. In den ersten Zeiten des Christentums standen diese Charismatiker über den hierarchischen Personen – den Bischöfen. Hierarchische Personen übten nur administrative und liturgische Funktionen aus. Inspirierende Lehren gehörten zu den Charismatikern. In der „Lehre der Zwölf Apostel“ heißt es über hierarchische Personen: Verachte sie nicht; denn sie sind neben den Propheten und Lehrern die Ehrenhaftesten unter euch. 50 Doch bald beginnt sich die Arbeit der Charismatiker in Richtung Hierarchie zu bewegen, und schließlich wichen die Charismatiker, kompromittiert durch die montanistischen Propheten, vollständig der Hierarchie. Auch die Hierarchie übernahm die Verantwortung der Charismatiker. Folglich ist die kirchliche Hierarchie durch die Charismatiker teilweise der ideologische Erbe der Propheten, und wenn dem so ist, dann gilt alles, was mit den prophetischen Schulen zu tun hat, auch für die theologische Schule. Und die spirituelle Schule kann viel von den prophetischen Schulen lernen. Die theologische Schule beherbergt in ihren Mauern Menschen, die einander völlig fremd sind und in diametral entgegengesetzte Richtungen streben. Der Religionsunterricht wird dort auf ein Minimum beschränkt; es wird Interessierten präsentiert. Wer durch ein Wunder Gott und der Kirche treu bleibt, der soll allein bleiben, um ihnen zu dienen. Das seelenlose Rechtssystem hat die theologische Schule korrumpiert und getötet, und sie sollte viel von den prophetischen Schulen lernen. Die Schule sollte nur diejenigen aufnehmen, die eine klar definierte Lebensberufung haben, das heißt, sie sollte speziell pastoral ausgerichtet sein. Einem sehr „maßgeblichen“ Projekt zufolge kann das Leben einer Schule durch ihre mögliche Annäherung an ein Kloster bestimmt werden (§ 6), und die Schule sollte gute Hirten der orthodoxen Kirche nicht nur durch die Vermittlung der notwendigen Kenntnisse erziehen, sondern auch durch die Erbringung von Leistungen im christlichen Leben und Wirken (§ 1). 52 Im selben Projekt wird das formelle und offizielle System komplett durchgestrichen. Der Chef und die Lehrer-Erzieher bilden keine Bildungskorporation im üblichen Sinne des Wortes, sondern eine geistige Bruderschaft, verbunden durch strengen Gehorsam gegenüber dem Chef und gemeinsame gegenseitige Liebe (§ 12). Schullehrer verstehen sich nicht nur als Lehrer der Naturwissenschaften, sondern auch als geistliche Führer ihrer Schüler im christlichen Leben und bei der Vorbereitung auf die pastorale Arbeit (§ 14). Wenn Sie sich eine Pastoralschule mit einem solchen Geist und einer solchen Struktur vorstellen, dann ähnelt sie unwillkürlich den prophetischen Schulen, über die wir gesprochen haben. Und erzieht eine solche Schule die Hirten nicht zumindest in gewisser Weise zu den Propheten, von denen der alte Weise spricht: „Der Prophet Elia stand auf wie Feuer, und sein Wort brannte wie eine Lampe … Elisa zitterte in seinen Tagen nicht vor dem Fürsten … nichts konnte ihn besiegen … Und die zwölf Propheten – mögen ihre Gebeine an ihrem Ort aufblühen! – sie trösteten Jakob und retteten … mit wahrer Hoffnung“ (Sir. 48, 1, 13–14, 49:12). Es gab Monographien, die sich speziell prophetischen Schulen widmeten, aber sie waren genau das; Sie gehören der Vergangenheit und den vorletzten Jahrhunderten an. Dies sind: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Dissertatio de Prophet. Skoli. Göttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. Der Prophet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. Teil. Straßburg, 1833. Es ist klar, dass diese alten Bücher nur unter ihren Namen bekannt sind, von mehr erhaltenen ähnlichen alten Büchern, zum Beispiel: Vitringa. De synagoga vetere. Weißenfels, 1726, und hauptsächlich aus der einzigen einigermaßen neuen Monographie: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, der eine Liste aller frühen Monographien enthält, die sich mit der Frage prophetischer Schulen befassen. Aber Kranichfelds Werk selbst kann kaum als Monographie bezeichnet werden; Es ist eher eine Broschüre mit etwa 60 Seiten. Darüber hinaus ist Kranichfelds Broschüre eine bibliografische Rarität. Es muss jedoch gesagt werden, dass alle diese Kommentare größtenteils fragmentarisch sind und keine eindeutige Vorstellung von der Institution prophetischer Schulen als Ganzes vermitteln. Bibelkommentare widmen prophetischen Schulen bestenfalls mehrere Seiten hintereinander, wie wir zum Beispiel sehen: Carl Friedrich Keil. Die Becher Samuels. Biblischer Kommentar über das Alte Testament herausgeg. von C. Fr. Keil und Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Leipzig, 1864. S. 146–151. Andere Kommentare beschränken sich lediglich auf die Exegese der relevanten Verse. Enzyklopädien widmen prophetischen Schulen manchmal keine speziellen Artikel, sprechen aber in Artikeln über sie, die sich der alttestamentlichen Prophezeiung im Allgemeinen widmen. Siehe zum Beispiel Real-Encycklopädie für protestantische Theologie und Kirche herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (im Folgenden: Herzog. RE2). Dies sind: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. Skoli. Göttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. Der Prophet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. Teil. Straßburg, 1833. Es ist klar, dass diese alten Bücher nur unter ihren Namen bekannt sind, von mehr erhaltenen ähnlichen alten Büchern, zum Beispiel: Vitringa. De synagoga vetere. Weißenfels, 1726, und hauptsächlich aus der einzigen einigermaßen neuen Monographie: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, der eine Liste aller frühen Monographien enthält, die sich mit der Frage prophetischer Schulen befassen. Aber Kranichfelds Werk selbst kann kaum als Monographie bezeichnet werden; Es ist eher eine Broschüre mit etwa 60 Seiten. Darüber hinaus ist Kranichfelds Broschüre eine bibliografische Rarität. Eine besonders typische Studie dieser Art ist: Dr. Siegmund Maybaum. Die Entwickelung des israelitischen Prophetenthums. Berlin, 1883. Regenbogen-Bibel (deutsch) – sog. „Rainbow Bible“, eine kritische Ausgabe der Bibel, erschien am Ende. XIX Jahrhundert, in dem nach der Theorie der „vier Quellen“ des Pentateuch der Text in vier verschiedenen Farben gedruckt wurde. – Ca. Hrsg. Siehe: Keil. Op. cit. S. 74; M. Werschbolowitsch. Zitat op. S. 230–231. Die prophetische Heerschar, die in 1. Samuel erwähnt wird. 10, 5, 10, hatte möglicherweise keinen ständigen Wohnsitz in Gibeah. Vielleicht führte die Schar der Propheten nur eine religiöse Prozession durch, was offenbar durch die Tatsache angedeutet wird, dass die Schar der Propheten vom Hügel herabstieg und Musikinstrumente, Nicht-Weiße, Kipnors usw. bei sich hatte. Diese Annahme wird auch von Keil akzeptiert (op. cit. S. 74), im Gegensatz zu der Aussage von Werzhbolovich, dass Keil zur gegenteiligen Meinung neige (cit. cit. S. 230. Anm. 1). Vitringa in „De synagoga vetere“, wo es eine bedeutungsvolle „Dissertatio de publicis scholis Prophetarum“ (C. VII. S. 349–361) gibt, stellt jedoch fest, dass es auf dem Hügel, von dem die zuerst erwähnte Schar von Propheten herabstieg, zweifellos eine prophetische Schule gab („haud dubie, quod Prophetarum ibi schola fuerit.“ S. 356). M. Werschbolowitsch. Zitat op. S. 232–233. „Also nicht die Forderung des Königs, sondern die Art und Begründung dieser Forderung war es, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, und womit das Volk sich versündigte“, notiert F. M. Zahn in der Miniaturbroschüre „Samuel der Prophet und Reformator. Ein Beitrag zum Schriftverständniss“ (Brämen, 1873. S. 33). M. Werschbolowitsch. Zitat op. S. 235. S. Maybaum. Op. cit. S. 38–39. Ebenda. S. 7–29 („Die vorsamuelische Zeit“). Zumindest für die Zeit, als die Prophetenschulen unter der persönlichen Führung Samuels standen. Ebenda. S. 49. M. Werschbolowitsch. Zitat op. S. 11. Kosem vom Verb kasam, was „beschwören“ bedeutet. Im Alten Testament bedeutet Kosem „jemand, der den Willen der Götter durch Zauberformeln prüft“, im Allgemeinen bedeutet es einen abergläubischen Wahrsager. In diesem Sinne wird Kosem im Deuteronomium für falsche Propheten verwendet. 18, 10, 14; 2. Könige 17, 17; Mich. 3, 6, 7, 11; Ist. 3, 2; über Bileam - in Nav. 24, 9–10 (slawisch „Zauberer“), über die Philisterpropheten im 1. Samuel. 6, 2; auch über die Zauberin von Endor in 1. Samuel. 28, 7. Kosem wird nicht für jüdische wahre Propheten verwendet. Solche Menschen gab es zu Beginn des Werkes des Propheten Samuel. Samuel schuf nicht aus dem Nichts eine Schar von Propheten, sondern er rief frühere Gesellschaften dazu auf, ihm bei der religiösen und moralischen Wiederbelebung des Volkes zu helfen, und er selbst verließ sich auf die Scharen von Propheten. Natürlich ist die Bildung der prophetischen Heerscharen, die Samuel zum Handeln berufen hat, weit fortgeschritten. Vergleiche: F. M. Zahn. Op. cit. S. 26–27. Dies ist die Zeit der „Heldenzeit des Prophetenthums“, wie Maybaum es ausdrückt. Op. cit. S. 60. Für Keil ist dieser Umstand besonders auffällig. Op. cit. S. 147–148. Siehe hierzu auch: M. Verzhbolovich. Zitat op. S. 248. Diese kontinuierliche Existenz prophetischer Schulen wird durch Maibaum entscheidend demonstriert. Op. cit. S. 46–47. Das kann man anhand von 2 Königen denken. 6, 21 und 2 Könige. 13, 14. Mi: 2. Könige 2, 12. In der Bibel: „die Taten Abijas“. – Redaktion von „ABC of Faith“ „Ähnlichkeit, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate cultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt.“ Vitringa. Op. cit. S. 352. Weitere Einzelheiten hierzu finden Sie unter: M. Verzhbolovich. Zitat op. S. 284–286. Oehler schreibt: „In dem später nicht vorkommenden ‚ben nabí dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen.“ Herzog. RE2. Bd. 12. S. 278. Laut Ewalds Zeittafel umfasst dieser Zeitraum 111 Jahre. Siehe: Prof. S. S. Glagolev. Übernatürliche Offenbarung und natürliche Erkenntnis Gottes liegen außerhalb der wahren Kirche. Charkow, 1900. S. 105. Siehe: Prof. S. S. Glagolev. Übernatürliche Offenbarung und natürliche Erkenntnis Gottes liegen außerhalb der wahren Kirche. Charkow, 1900. S. 105. Sie können dieses Buch im Sretenie-Laden kaufen Gegen haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Spalte 544A-B. Essays. S. 48. Ebenda. Spalte 521, 524. Ebd. S. 41. Ebenda. Spalte 521A-B. Genau dort. S. 41. „Einer tat dies, indem er in Homers Versen Herkules beschrieb, den Eurystheus für den höllischen Hund geschickt hatte, denn nichts hindert sie daran, sie als Beispiel zu nennen, weil die Techniken (dpice...rhseij) für beide gleich sind. Er sagte dies und schickte die Klagende aus dem Haus (Od Eurystheus, der Nachkomme von Perseid Sthenel (Il Jungfrauen und junge Männer, langmütige Älteste (Od. XI, 38), die untröstlich um ihn weinten, als würden sie in den Tod gehen (Il. XXIV, 328). Sowohl Ermius als auch die strahlende Athene halfen (Od. XI, 625), da sie den gütigen Bruder kannten und wussten, wie besorgt er in seiner Seele war (Il. II, 409). Sehen Sie sich diese Verse an und denken Sie, dass Homer sie auf diese Weise zum gleichen Thema verfasst hat? Aber wer Homers Lieder kennt, erkennt diese Verse, erkennt aber nicht den Inhalt, denn er weiß, dass in einem von ihnen Odysseus, in einem anderen von Herkules selbst, in einem anderen von Menelaos und Agamemnon die Rede ist. - Gegen haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Spalte 544B-548A. Essays. S. 48. Alle diese Beispiele und Argumente sind buchstäblich von Irenäus und Epiphanius übernommen. Haer. 31, 26, 31. Kreationen. Teil 1. S. 325–326, 336–338. Centons (von lateinisch „centones“, d. h. ein aus Lumpen gefertigter Umhang) waren im Mittelalter, in der Zeit des Niedergangs der dichterischen Kreativität, sehr verbreitet. – Ca. Hrsg. De praescr. 39: „Man kann immer noch sehen, wie aus Vergil eine ganz andere Geschichte zusammengestellt wird und der Inhalt auf die Verse und die Verse auf den Inhalt angewendet wird. So saugte beispielsweise Osidius Geta (exsuxit, eine andere Lesart expressit) seine gesamte Tragödie „Medea“ aus Vergil. Einer meiner Verwandten entlieh sich von demselben Dichter unter anderem „Das Bildnis des Kebes“ (Pinacem Cebetis). Als Homerocentons werden üblicherweise jene Menschen bezeichnet, die aus den Versen Homers ihre Werke wie Centonarien (more centonario) aus vielen hier und da stehenden zusammensetzen und einen Körper versammeln (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). P.L. T. 2. Spalte 64–65. Thomasius. Op. cit. S. 81; Friedrich Böhringer. Die Kirche Christi und ihre Zeugen oder die Kirchengeschichte in Biographien. 2-te Aufl. Bd. 2: Die alte Kirche. 2-er Teil; Ireneus, der Bischof von Bugdunum, oder die Bildung der altkatholischen Kirche und Kirchenlehre im Kampfe mit dem Gnostizismus. Stuttgart, 1873. S. 371; Th. Zahn. Op. cit. 1, 2. S. 586 flgg.; R. Liechtensteinenhan. Op. cit. S. 34; F. Loofs. Op. cit. § 17, 1. S. 111–112; V.V. Bolotow. Zitat op. Bd. 2. S. 226–227; A. Harnack. Op. cit. I, S. 292. Vgl.: Ebd. I, S. 303–307; F. Loofs. Op. cit. § 17, 3. S. 113; Th. Zahn. Op. cit. 1, 2. S. 596; Batiffol Pierre L'eglise naissante et le catholicisme. 3-me €d. Paris, 1909. S. 277, 281, 282. Epiphanius sagt über Marcion, dass er, der Sohn eines Bischofs, von seinem Vater aus der Kirche exkommuniziert wurde, nach Rom kam und als er hier nicht aufgenommen wurde, sagte er: „Ich werde deine Kirche spalten und für immer eine Spaltung in sie einführen.“ Und tatsächlich verursachte er eine erhebliche Spaltung, aber er spaltete nicht die Kirche, sondern er selbst löste sich von denen, die ihm glaubten. Haer. 42, 1–2. Kreationen. T. 2. S. 127–130. Marcion trennte sich offen von der Kirche und gründete seine eigene Kirche (Tertull. Adv. Marc. IV, 4–5. De carne Chr. 2. PL. T. 2. Col. 394C-D, 396A, 801A), die lange Zeit bestand. Epiphanius schreibt: „Marcion gründete, nachdem er eine große Menge getäuscht hatte, eine Schule, die bis heute in vielen Formen fortbesteht. Diese Häresie findet sich noch heute in Rom und Italien, in Ägypten und Palästina, in Arabien und Syrien, auf Zypern und im Thebaid und sogar in Persien und anderen Orten. Denn dieser Böse hat in diesen Ländern durch seine Täuschung große Macht erlangt.“ Haer. 42, 1. Schöpfungen. Teil 2. S. 127–128. Strom. III, 4. PG. T. 8. Spalte 1129A. Vgl.: R. Liechtenhan. Op. cit. S. 81–83. Tertull. De praescr. 30: „Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit.“ P.L. T. 2. Spalte 50A. Adv. Mars. I, 19: „Separatio Legis et Evangelii proprium et Principale Opus est Marcionis.“ Ebenda. Spalte 293A. „Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt.“ Disputatio Origenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. – S. P. Caspari. Kirchenhistorische Anekdote. l. S. 57. Dillmann erklärt die Hitnabbe-Form im Sinne von „sich als Prophet zeigen“, inspiriert sein. Handbuch der Alttestamentlichen Theologie. S. 475. F. Vladimirsky. Zitat op. S. 39–40. Hinweis Dr. Joseph Stier. Op. cit. S. 17–19. Vitringa. Op. cit. S. 77–357–358. A. P. Lopukhin. Biblische Geschichte im Lichte neuester Forschungen und Entdeckungen. T. 2. St. Petersburg, 1890. S. 680 ff. M. Werschbolowitsch. Zitat op. S. 255. Also Ehler, Keil, Maibaum, Knobel, Bogorodsky und andere. M. Werschbolowitsch. Zitat op. S. 254. Ca. 1. Neben wissenschaftlichen Zielen verfolgten die prophetischen Schulen laut deistischen Wissenschaftlern auch die Ziele der politischen Opposition. Andere betrachten die Prophetenschulen als Nährboden für den Jahwehismus; Sie entwickelten ein System des Jahweismus und führten es auch in den Kanon des Alten Testaments ein. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 271. Anm. Die Sicht prophetischer Schulen als pädagogische und philosophische Institutionen wird entscheidend von Vitringä zum Ausdruck gebracht: „Certe hi prophetarum filli fuerunt philosophi, vel, si, vis, theologi et theologiae candidati ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbentes sub duetu unius alicujus exercitati doctoris.“ Op. cit. S. 350. Auch Tenneman, Meiners, Winer usw. Prof. Priester A. A. Glagolev. Buch der Sprichwörter. - Erklärende Bibel. T. 4. St. Petersburg, 1907. S. 423. Epist. ad Rusticum: „...quos monachos in Vetere Testamento legimus.“ Epist. ad Paulinum: „Noster (monachorum) Princeps Heliaz, Noster Heliseus, Nostri Duces Filii Prophetarum.“ „Sieht man auf Zweck und Ziel des Mönchthums, so steht dasselbe in direktem Widerspruch mit dem Berufe des Prophetenthums.“ Keil. Op. cit. S. 148. Zu den studierten Fächern zählt Maibaum: Musik, Poesie, Geschichte und Genealogie sowie Gesetze. M. Werschbolowitsch. Zitat op. S. 264. Details Prof. A. P. Lebedev. Charismatische Lehrer der Urkirche des 1. und 2. Jahrhunderts. Sammlung kirchengeschichtlicher Werke. T. 10. M., 1905. S. 3–26. Siehe Rezension von Prof. N. N. Glubokovsky: Kirchenblatt. 1908. Nr. 12. S. 573–574. Hinweis Die berühmten Kirchenväter studierten nicht nur in heidnischen Schulen, sondern erhielten auch eine kirchliche Ausbildung im bischöflichen Klerus und eine asketische Ausbildung in der Wüste und klösterlichen Einsamkeit. Dieser Erziehung verdankten sie ihre späteren glorreichen Aktivitäten zum Wohle der Kirche während ihrer Blütezeit. Sehen Sie sich dazu ausführlich an: Prof. V. F. Pevnitsky. Ausbildung der Predigerväter des 4. Jahrhunderts. – Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1892. T.Z.S. 272–304. Sie könnten interessiert sein an: