Starozákonní prorocké školy

Biblicko-historická studie Stručné historické informace o prorockých školách Vnitřní struktura prorockých škol Biblicko-historická studie Prorocké školy se v historických knihách Starého zákona vyskytují hlavně pod dvěma názvy: „zástupy proroků“ a „synové proroků“. Je nepravděpodobné, že se budeme mýlit, když řekneme, že při čtení Bible s těmito jmény nevznikají žádné konkrétní představy; Pokud však nějaké nápady vzniknou, jsou zcela libovolné a při vědeckém testování se někdy úplně změní, téměř naopak. Zároveň však instinktivně cítíme, že „zástupy proroků“ a „syny proroků“ máme na mysli nikoli bezvýznamná a ne nahodilá biblicko-historická fakta, ale fakta, která jsou velmi charakteristická pro celou historii biblického židovstva, která se podepsala na jeho náboženské a morální fyziognomii, zvláště v některých okamžicích nejvyšších jevů starozákonní historie a těch největších fenoménů starozákonních dějin. Testament – pro starozákonní proroctví. Pro historii a charakteristiku starozákonního proroctví se prorocké školy zdají být obzvláště důležité, protože se objevují v obdobích nejintenzivnější činnosti největších proroků, „v hrdinské éře starozákonního prorokování“, jak říká jeden německý badatel. Ale celý tento historický význam, stejně jako vnější podoba instituce, je čtenáři Bible předkládána v těch nejmlhavějších a nejnezřetelnějších obrysech. Tento v každém případě nežádoucí jev je dán tím, že jediný zdroj, z něhož lze získat jakékoli informace o prorockých školách, Bible, poskytuje příliš málo materiálu pro posuzování jmenovaného ústavu a pro jeho vědecký výzkum. Historické knihy, které někdy podrobně popisují vnější dějiny Izraele a skutky jeho králů, se příliš stručně dotýkají náboženského a mravního stavu lidu v tom či onom období jeho dějin a někdy se omezují na poznámku, že ten a ten král udělal něco, co je v Hospodinových očích nežádoucí. Historické knihy hovoří o prorockých školách pouze tehdy, když vstupují do arény vnějšího politického života lidu, a mluví o nich, pokud se jejich život a činnost vztahují k obecnému politickému životu. V Bibli není žádná zvláštní řeč o samotných prorockých školách. O vnitřním charakteru prorockých škol, jejich vnější organizaci, činnosti „synů proroků“, o cílech a záměrech, které si stanovili, o způsobech a prostředcích přijatých k dosažení těchto cílů a záměrů – o tom všem Bible, jako by ji nedobrovolně nechala uklouznout, padá – a pak velmi zřídka – zcela bezvýznamné poznámky ve dvou nebo třech slovech. S touto pozicí primárního zdroje je jasné, že se otevírá obrovský prostor pro nekonečné domněnky a věštění, z nichž většinu nelze přijmout kvůli nedostatku pozitivních autorit, ani odmítnout kvůli stejnému nedostatku negativních autorit. Pokud by vědecké bádání nemělo sestávat pouze z domněnek a věštění, pak samozřejmě otázka prorockých škol nemůže mít přísně vědeckou formulaci a nemůže dostat nesporně vědecké řešení. Je to důvod, proč tato otázka nepřitahuje pozornost vědeckých badatelů Bible a biblických dějin? Ani v německé vědecké literatuře neexistuje jediná významná monografie o prorockých školách – pro německou vědu neobvyklý jev. 1 Absenci monografií samozřejmě nelze kompenzovat tím, co je k dispozici v jiných studiích o souvisejících otázkách. Různé poznámky o prorockých školách jsou roztroušeny v bezpočtu „historií lidu Izraele“, „biblických komentářů“ a „teologických encyklopedií“. 2 Větší pozornost je prorockým školám věnována v monografiích věnovaných biblickému prorokování obecně. 3 Ale komentáře učených badatelů jsou často svévolné a velmi protichůdné. První je třeba říci o dílech těch západních vědců, kteří vycházejí ze všech výsledků racionalistické biblické hyperkritiky a čtou Bibli, vytištěnou nikoli na obyčejném bílém papíře, ale mnohobarevnou duhovou Bibli (Regenbogen-Bibel). V tomto článku vůbec nepředstíráme, že máme nějaké vědecké řešení problému. Ne, náš úkol je mnohem skromnější. Rádi bychom, aniž bychom zapomněli na vědecké práce, ve stručném nástinu podat, co lze o historii a organizaci prorockých škol vědět z Bible a jak si lze v souladu s biblickými údaji představit tyto nádherné instituce starozákonního židovstva. I krátké připomenutí prorockých škol v současnosti může mít podle našeho názoru nejen vědecký, ale i zásadní a praktický význam, o čemž si řekneme pár slov na závěr článku. Stručné historické informace o prorockých školách První zprávy o prorockých školách najdeme ve vyprávění 1. knihy Samuelovy o Samuelovi a Saulovi. Samuel pomazal Saula za krále a dal mu znamení, že ho Hospodin pomazal za krále nad jeho dědictvím. Mimochodem, jeden znak byl následující. "Potom," řekl Samuel, "přijdete na Boží kopec (hibat elohim), kde jsou pelištejští strážci... a když tam vejdete do města, potkáte zástup proroků (hebel nebiim) sestupující z výšin a před nimi je žaltář a tympanon, píšťala a harfa, a oni na vás prorokují, a vy přijdete Duch (Hospodin prorokuj s nimi (hitnabita) a staneš se jiným člověkem“ (1. Samuelova 10:1:5-6). Samuelova předpověď se splnila. Když Saul přišel na kopec, potkal "skupinu proroků a sestoupil na něj Duch Boží a prorokoval mezi nimi. Všichni, kdo ho včera a předevčírem znali, když viděli, že prorokuje s proroky, řekli si mezi lidmi: Co se stalo se synem Kisovem? Je Saul také mezi těmi proroky? A jeden z těch proroků se stal otcem? A jeden z těch, kdo byli, odpověděl? „Je i Saul mezi proroky“ (1 Sam 10, 10-12). Jindy se v příběhu o pronásledování Saula a Davida setkáváme s prorockým zástupem. "Řekli Saulovi: Hle, David je v Nabatu v Rámě." A Saul poslal služebníky, aby zajali Davida, a když viděli zástup proroků prorokovat a Samuela, jak nad nimi vládne, sestoupil na Saulovy služebníky Boží Duch a začali prorokovat. Oznámili to Saulovi a on poslal jiné služebníky, ale i tito začali prorokovat. Saul poslal třetí služebníky a ti začali prorokovat. ...Sám Saul šel do Rámy a přišel k velkému prameni, který je v Sefe, a zeptal se: Kde jsou Samuel a David? A oni řekli: zde v Nawafu, v Rámě. A šel tam do Nawath v Rámě, a sestoupil na něj Duch Boží, a šel a prorokoval, dokud nepřišel do Nawath v Rámě. I svlékl se a prorokoval před Samuelem, a celý ten den a celou noc ležel nahý. Proto říkají: „Je i Saul mezi proroky“ (banebiim) (1. Samuelova 19:19–24)? Ve výše uvedených slovech máme první biblický důkaz o dvou zástupech proroků: jeden se setkal se Saulem poblíž „Božího kopce“. Tímto kopcem rozumíme kopec, na kterém se nacházelo město Gibea, zmiňované o něco níže (viz: 1. Samuelova 10:26) 5 V ruském překladu Bible je vlastní jméno Gibea přeloženo jako „hora Boží“. Další případ se datuje do posledních dnů Samuelova života a v tomto případě vidíme organizovanější zástup proroků v čele se Samuelem, kteří měli trvalé bydliště v Ráma, severně od Jeruzaléma, v kmeni Benjamin 6 . Ale shoduje se první zmínka o prorockých školách v Bibli s jejich skutečným historickým počátkem? Objevily se prorocké školy pouze za Samuela, nebo existovaly již před ním? Většina učených badatelů uznává, že zřízení a založení těchto škol je způsobeno iniciativou Samuela. Před dobou Samuelovou nebyly žádné prorocké školy, a proto se o nich nikde nezmiňuje; navíc v 1. knize Královské (3:1) je poznamenáno: „Slovo Hospodinovo bylo v těch dnech vzácné a vidění... nebyla častá“ (1. Samuelova 3:1). Tato poznámka údajně naznačuje, že v době soudců neexistovaly žádné prorocké školy. V každém případě však neexistují dostatečné důvody k tomu, abychom rozhodně odmítli existenci prorockých škol v té či oné podobě před životem a dílem proroka Samuela. Pokud Bible nikde neříká o existenci prorockých zástupů v dobách před Samuelem, pak je třeba poznamenat, že Bible neříká ani slovo o tom, že Samuel založil tyto prorocké instituce. V Bibli se prorocké zástupy objevují bez jakýchkoli předmluv; nic se neříká o jejich vzniku, ale hovoří se o jejich činnosti jako již existujících institucí. Pravda, Bible říká, že „slovo Boží bylo v době soudců vzácné... a vidění nebyla častá“ (viz: 1. Samuelova 3:1), ale přesto bylo slovo Páně a vidění, i když ne často. Prozřetelnost Boží vždy bděla nad osudy vyvoleného lidu; Činnost Boží Prozřetelnosti neustala ani v dobách soudců, které jsou považovány za zvláště temné časy. „Hospodin vzbudil soudce, kteří zachránili Židy z rukou jejich lupičů“ (viz: Soudci 2, 16, 18), na nichž byl podle Bible „Duch Páně“ (viz: Soudci 3, 9–10), který měl někdy dar proroctví (viz: Soudci 4, 4). Někdy Pán posílal své proroky, kteří kázali slovo Boží (viz: Soudci 6, 8–10). V tomto období Bible někdy nazývá tyto proroky „lidmi Božími“ (viz: 1. Samuelova 2:27–36; srov.: 2. Paralipomenon 25:7, 9) a anděly Páně (viz: Soudci 2:1–4). Jehova promluvil prostřednictvím Mojžíše: „Z jejich bratrů jim vzbudím proroka, jako jsi ty, a vložím mu svá slova do úst a on jim řekne všechno, co mu přikazuji“ (Dt 18:18). Jestliže zde lze u proroka vidět kolektivní pojetí proroctví a předchozí verše k tomu dávají plné právo (viz: Dt 18, 10, 14–15), pak by se mělo předpokládat, že slovo Jehovovo se naplnilo za časů soudců. Kromě toho slova 1. Sam. 3:1 mluví o vzácnosti proroků a proroci a prorocké zástupy nejsou, jak uvidíme níže, totéž. Někteří, dávajíce vznik prorockých škol do úzké souvislosti s potřebami doby, namítají proti jejich rané existenci, jako by před dobou Samuelovou nebyla žádná zvláštní potřeba jejich existence. Teprve za Samuela, na žádost zvláštních a výjimečných okolností té doby, byly Bohem vychovány celé zástupy proroků. 7 Je však marné dívat se na zástupy nebo školy proroků jako na zvláštní posly Boží, jakými byli proroci, a vidět celou jejich podstatu ve vnější činnosti, aniž bychom přemýšleli o jejich vnitřním životě. Jako „hostitelé“ zbožných lidí, fanatici nejen veřejné zbožnosti, ale především osobní, jsou prorockí hostitelé přirození a potřební v každé době a za všech možných historických okolností. Historické okolnosti, které se změnily k horšímu, mohly jen povzbudit sebeuvězněné prorocké „hostitele“, aby vstoupili do arény veřejné činnosti; tento výrok je uložen v Bibli bez jakýchkoli poznámek o jejich rané existenci. Okolnosti se skutečně změnily. Židovský národ vstoupil do nové etapy státního života. "Všichni izraelští starší se shromáždili a přišli k Samuelovi do Rámy a řekli mu: Ustanovte nad námi krále, aby nás soudil jako jiné národy" (1. Samuelova 8:4-5). Mojžíšův zákon tuto formu státního života nevylučoval (viz: Dt 17, 15–20). Lidé však nepochopili teokratické myšlenky zákona, které jsou také jasně vyjádřeny v zákoně (viz: Dt 32,9; srov.: 1. Samuelova 12,12). Starší ke své žádosti přidali smysluplná slova: jako jiné národy. Proto „Samuelovi se toto slovo nelíbilo“ ... a sám Bůh řekl Samuelovi: „Nezavrhli tebe, ale odmítli mě“ (1. Samuelova 8:6-7) 8 Nelze však připustit, že prorocké zástupy byly organizovány Samuelem speciálně za účelem „chránit věc Jehovu a vrátit k zákonu právě ten lid, který se od něj odchýlil“ (viz 1. existující královská vláda: Samuel 10, 5, 10). Instituce, jako jsou prorocké zástupy, nemohou být vytvořeny za několik let nebo měsíců. Je nutné předpokládat brzkou existenci prorockých zástupů, bez ohledu na účel existence, který pro ně nastolily pozdější okolnosti. Můžete také věnovat pozornost skutečnosti, že s druhou zmínkou o zástupu proroků, kteří prorokovali pod velením Samuela v Rámě (viz: 1. Samuelova 19, 19–20), se zdá, že hostitel má definitivně zavedenou organizaci, a to nás nutí hledat její počátky v dřívějších dobách. A už při první zmínce o zástupu proroků se zdá, že jeho existence vstoupila do obecného povědomí jako obyčejný fakt, který nepůsobí žádný údiv. "Je Saul také prorok?" - ti, kdo ho znali včera a třetí den, se ptali na Saulovo proroctví" (1 Sam 10, 11). "A jeden z těch, kteří tam byli, odpověděl... a kdo je jejich otcem" (1. Samuelova 10:12)? V tomto rozhovoru je zarážející, že pro řečníky je zástup proroků, jeho charakter, původ jeho členů - to vše je něco, co je pro nás pro řečníky zcela definitivní. školy nebo hostitelé před Samuelem. Lze odkázat na Maibauma 10, který nejrozhodněji tvrdí existenci prorockých škol před Samuelem a věnuje celou kapitolu svého výzkumu popisu prorockých škol v dobách před Samuelem. 11 Ale Maibaum, který připustil existenci prorockých škol před dobou Samuelovou, je zcela ztotožňuje se školami pohanských věštců. Studium pohanských mantiků podle Maibauma zaujalo v těchto školách první místo. Samuel radikálně reformoval tyto pohanské školy a zcela zničil hrubou povahu dřívějšího proroctví - mantiky, věštění. 12 Za Samuela mantika ustoupila proroctví na základě vnitřního zjevení. V reformovaných školách přestali studovat mantiky; na jeho místě jsou vyšší cíle: hudba, poezie, studium historie a podobně. 13 Maibaum neříká, jak se on sám dozvěděl o společném kořenu původu proroctví a pohanské mantiky 14 a na jakém základě hlásá svůj názor učenému světu. Pro ty, kdo popírají raný původ Deuteronomia, samozřejmě nedává smysl striktní rozdíl mezi židovským proroctvím a pohanským pláštěm, ale pro nás je tento rozdíl důležitý. A v Deuteronomiu Mojžíš říká lidu: "Národy... které vyženeš, poslouchají věštce a věštce (kosemim) 15 ale Hospodin, tvůj Bůh, ti to nedal. Hospodin, tvůj Bůh, ti vzbudí proroka z tvého středu, z tvých bratří, jako jsem já" (Dt 18,14-14). V Bibli není žádný základ pro tvrzení, že dřívější Samuelovo proroctví mělo povahu pověrčivého pohanského věštění. Pokud před Samuelem existovaly nějaké prorocké školy nebo zástupy proroků, pak jsou nejlépe reprezentovány jako svazky nebo společnosti zvláště nábožensky smýšlejících lidí, kteří omezili i své každodenní potřeby, aby trávili více času náboženskými cvičeními ve společenství se stejnými řeholníky. Neustálá koncentrace jejich náboženského cítění je činila náchylnějšími k vlivům Božství a byly chvíle, kdy „prorokovali“. V raných biblických datech jsou informace o takových masových proroctvích. A tak, zatímco stále putoval pouští, Duch sestoupil na 70 starších vybraných, aby pomohli Mojžíšovi, a ti začali prorokovat. Dva z nich, Eldad a Modad, prorokovali v táboře. Když Jozue řekl Mojžíšovi: "Pokárej je," Mojžíš odpověděl: "Nežárlíš na mě? Kéž by byl všechen Hospodinův lid proroci" (Nm 11:25–29). I když ne všichni z Pánova lidu byli vysoce zbožní, vždy se našli horlivci víry, kteří byli někdy odměněni vlivem Ducha Božího 16 Biblické informace o prorockých školách starověku končí životním příběhem Samuela. Ve 2. knize Královské není absolutně žádná zmínka o prorockých školách, ani ve 3. knize, kromě letmé jediné poznámky ve 20:35 (1. Královská 20:35). Teprve ve 4. knize Královské, při vyprávění o době prorocké činnosti Eliáše a Elizea 17, se znovu nacházejí informace o prorockých školách. Zde prorocké školy vystupují pod názvem „synové proroků“ (bene nebiim). Nabízí se otázka: existovaly v období od Samuela do Eliáše prorocké školy, nebo představovali „synové proroků“ z dob Eliášových zcela nový fenomén, snad jen podobný „prorockým zástupům“ z dob Samuelových? Všimněme si, že v Bibli nejsou žádné informace o rozpadu prorockých zástupů za doby Samuelovy a také nejsou žádné informace o vzniku společností „synů proroků“ za dob proroka Eliáše. V době Eliáše se okamžitě a ve velkém počtu objevili „synové proroků“. Proto již můžeme předpokládat, že po Samuelovi a před Eliášem existovaly společnosti proroků. Skutečnost, že 4. kniha Královská používá výhradně výraz „synové proroků“ (bene nebiim), který se v 1. knize Královské nenachází, může být jen stěží dostatečným základem pro tvrzení, že 4. kniha hovoří o zcela nové instituci. 18 Název se mohl měnit v závislosti na době a také na různých spisovatelích 1. a 4. knihy Královské. Vnější činnosti by se také mohly formovat do nových forem, ale v podstatě je stěží možné zaznamenat nějaké protichůdné rysy „zástupů proroků“ a „synů proroků“. Neexistují dostatečné důvody pro popření existence prorockých škol v období od Samuela do Eliáše, tedy jejich nepřetržité existence 19 Je pravda, že v dějinách Davida a Šalomouna není o prorockých školách absolutně žádná zmínka, ale lze nalézt některé velmi vágní náznaky. Nelze si tedy pomoci, ale věnovat pozornost skutečnosti, že prorok Nátan měl za Davida a Šalomouna velký význam (viz: 1. Královská 1:32, 34, 45). Dokonce dává Šalomounovi jméno Jedidiáš (viz: 2. Královská 12:25). Předpokládá se, že Nathan byl Šalomounovým vychovatelem, stejně jako Elíša byl vychovatelem Joashovým. 20 Náboženské a pedagogické poslání tedy nebylo prorokům této doby cizí. Nathan mohl vzbudit nejen Šalomouna, ale celý prorocký zástup. Bible mnohokrát říká, že proroci v této době psali kroniky. „Skutky... Davidovy... jsou popsány v záznamech vidoucího Samuela... a v záznamech vidoucího Gáda“ (1 Par 29:29). „Skutky Rechabeámovy... jsou popsány v záznamech proroka Sameie a vidoucího Addy“ (2. Paralipomenon 12:15); „skutky Asa 21 ... v příběhu proroka Addy“ (2 Paralipomenon 13:22). Tato skutečnost svědčí o tom, že školní aktivity nebyly prorokům cizí, stejně jako psaní národních dějin. Vitringa vidí určitý odraz skutečnosti existence prorockých škol v Příslovích, která říkají, že „Moudrost si postavila dům... a poslala své služebníky, aby hlásali z výšin města“ (Přísloví 9, 1, 3) 22 Historické knihy jsou plné vylíčení intenzivního politického života za Davida a Šalomouna a poté rozdělení nových království a zřízení nového kultu. Ale je třeba si myslet, že se všemi těmito významnými vnějšími záležitostmi byla vnitřní práce náboženského vědomí prováděna také v osobě lidí, kteří tomu byli zvláště nakloněni, kteří pod kontrolou a vedením proroků vytvořili mezi sebou úzká spojenectví. 4. kniha Královská nás informuje o společnostech „synů proroků“ jako o společnostech, které jsou velmi početné co do počtu členů a mají určitou organizaci. To velmi přesvědčivě hovoří pro existenci prorockých škol dříve než prorok Eliáš. Poslední zmínku o prorockých školách nacházíme u proroka Amose. Amos řekl Amaziášovi: „Nejsem prorok ani syn proroka, byl jsem pastýřem a sbíral sykomory“ (Am 7:14). Pravda, nikde není člen prorockých společností nazýván „synem proroka“, jak se zde nazývá Amos. V 1. knize Královské (1. Královská 20:35) nacházíme výraz: jeden člověk je jedním ze synů proroků, proto lze „syn proroka“ chápat doslovně, ve smyslu syn od narození, ale je přípustné i jiné chápání ve spojení s předchozími slovy Amaziáše Amosovi (Amos 7:12). Amos dokazuje své právo na proroctví odkazem na Boží příkaz a popírá své spojení s proroky, kteří za to prorokovali a jedli chléb, podle Amaziáše. Nemusel zmiňovat, že není synem proroka, protože to, že se narodil z proroka, z něj neudělalo proroka, a proto lze ve slovech „není syn proroka“ vidět narážku na prorocké školy 23 Období rozkvětu prorockých škol lze tedy určit jako dobu od Eliáše do Amose 24 Samozřejmě, že prorocké školy nemohly zaniknout v žádném konkrétním okamžiku, ale je třeba přiznat, že v posledních letech před zničením izraelského království, v souvislosti s všeobecným náboženským a mravním úpadkem života lidu, uschly i prorocké školy, které si dovolíme nazývat květy náboženského a mravního života. Není možné mlčky přejít skutečnost, že knihy Královské neříkají absolutně nic o existenci prorockých škol v judském království. Všichni „synové proroků“ zmínění ve 2. knize Královské žijí a jednají pouze v izraelském království. Zdá se nám však unáhlené vyvozovat z toho, že v judském království nebyly žádné prorocké školy. Zůstala semena zasetá Samuelem a již jím přivezená zcela neplodná? A je skutečně možné, že v Judském království s vyšší úrovní náboženského života ve srovnání s Izraelským královstvím nebyli žádní zvláštní Jehovovi horlivci, kteří by se vzájemně sjednocovali pro náboženské a pedagogické účely? Prorocká služba nebyla omezena na izraelské království; proroctví bylo, dalo by se dokonce říci, nadnárodním Božím zjevením na zemi. 25 Jestliže proroci měli učedníky v izraelském království, proč by tedy titíž učedníci nemohli být v judském království? Ale je jasné, že se nedá říct absolutně nic, co by fakticky potvrzovalo existenci prorockých škol v judském království. Nastínili jsme nejdůležitější body historické existence starozákonních prorockých škol. Zdá se, že Bible svými informacemi vrhá dva paprsky světla do zcela nejasné historie prorockých škol. Ve světle prvního paprsku vidíme prorocké zástupy časů Samuelových a ve světle druhého - syny prorockých časů Eliáše a Elizea. Prorocké zástupy a společnosti synů proroků jsou popsány s odlišnými a nerovnými rysy, ale také neprotichůdnými. Kontinuální existenci prorockých škol 26 lze předpokládat až v době proroků Eliáše a Elizea, tyto školy měly jinou vnější podobu. Jakými fázemi prorocké školy ve svém historickém vývoji prošly, lze pouze hádat, protože neexistují žádné historické důkazy. Psát podrobně historii prorockých škol je nevděčný úkol a málo užitečný. Vnitřní struktura prorockých škol Bible uvádí mnoho důvodů k posouzení vnitřní struktury prorockých škol, i když tyto informace zdaleka nestačí k jasnému a podrobnému představení jak podstaty, tak vnějších forem prorockých škol. V poselstvích 1. knihy Samuelovy je velmi obtížné vidět podstatu „zástupů proroků“. Určitou představu o tom, co tito hostitelé jsou, lze získat z analýzy použitého termínu. Samozřejmě lze podstatu instituce posuzovat podle jejího názvu pouze při absenci jiných údajů. K označení zástupů proroků používá pisatel 1. knihy Královské dva výrazy: hebel nebiim (1. Samuelova 10:5, 10) a lahaka hanebiim (1. Samuelova 19:20). První termín neznamená pouze shromáždění, zástup lidí, v tomto případě proroků; tento termín označuje užší jednotu osob tvořících hostitele než prosté náhodné setkání na jednom místě. Sloveso habal znamená „svázat nerozlučně“ a podstatné jméno hebel znamená „těsně spojený svazek lidí“. Příbuzné slovo hoblim znamená „pouta“ a v Bibli se používá jako symbol bratrství, úzkého spojení. Ostatně používáme i výrazy – vazby příbuzenské, vazby bratrské. Tak v knize proroka Zachariáše čteme: „A zlomil jsem svou druhou hůl, pouta, abych rozbil bratrství mezi Judou a Izraelem“ (Zach 11:14). Zde „svazky“ symbolizují bratrství. A proto hebel může znamenat „bratrské spojení osob“. Na druhé straně samotné slovo hebel znamená „přistávací lano“ (Mich. 2:5; Zach. 2:5; Am. 7:17; 2. Královská 8:2), „vyměřený pozemek, plocha země“ (Jozue 17:14, 19:9; Dt 3:4; Zeph. 2:5), „vlastnictví Deshare“ (2, inherance). 32:9) a teprve potom znamená „sjednocení lidí“. Vezmeme-li v úvahu tento význam slova hebel, pak můžeme do pojmu hostitel vnést jeho odlišnost, jeho izolovanost zvenčí. V Deuteronomiu se říká: „Hospodinův lid je jeho lid, Jákob je jeho dědictví (hebel)“ (Dt 32:9). Stejnou částí Pána byly prorocké zástupy. Stejně jako byl celý židovský národ oddělen od středu jiných národů, tak byly prorocké zástupy odděleny od středu samotného lidu. Rozbor termínu hebel tedy dává následující dva znaky zástupu proroků: 1) bratrská jednota členů - na vnitřní straně a 2) izolace a izolace na vnější straně. Druhý termín, lahaka, je z filologické stránky méně charakteristický. "Apax legТmenon lahaka - vytvořeno z kahal (kahal) přeskupením písmen. Kahal znamená společnost, shromáždění; Sloveso kahal znamená mimochodem "shromáždit." Proto termín označující prorocké hostitele jej charakterizuje jako svolaný, shromážděný nikoli náhodou, ale za určitým účelem. Kromě toho je pozornost věnována samotnému názvu prorocké osady u Rámy - Nawaf, který, pokud je přeložen jako obecné podstatné jméno, odpovídá tomu, čemu říkáme „ubytovna“ 27. Všechny tyto údaje naznačují, že prorockými hostiteli nebyly náhodné společnosti extatických; všechny termíny definují prorocké hostitele jako společnosti, které měly svůj vlastní modus vivendi. Zvláště charakteristický rys je popsán v 1. knize Samuelově (1. Samuelova 19:20): Saulovi vyslanci viděli zástup proroků prorokovat a Samuela jim přikazovat. Samuel je zde nazýván vůdcem (nitsabem) prorockého zástupu. Nitsab je od slovesa „natzab“, které s předložkou al, jako zde, znamená „být nad něčím postaven, k něčemu přiřazen“ (Rút 2,5-6) a samotné podstatné jméno se stejnou předložkou znamená „osoba stojící v čele nějaké instituce“; To je mimochodem jméno náčelníka Šalomounových úředníků a „vládce králova domu“ (1 Královská 4:5–6). Takový Samuelův postoj je možný pouze vůči organizované společnosti, kterou vedl. O tom, že Samuel zaujímal ústřední místo v hostiteli, svědčí 1. kniha Samuelova (1. Samuelova 19, 23–24): Saul, na kterého „sestoupil Duch Boží... prorokoval před Samuelem“. Všechny výše uvedené úvahy nám dávají právo nepovažovat prorocké zástupy za beztvaré zástupy extatiků, ale považovat je za organizované instituce, jejich vnitřní strukturu a charakter, které je třeba posuzovat v souvislosti se společnostmi synů proroků zmíněných ve 4. knize Královské. Můžeme sjednotit prorocké zástupy a společnosti synů proroků pod jedním jménem: prorocké školy. 28 Většina učenců nerozlišuje mezi prorockými hostiteli a prorockými školami. Metropolitan Philaret nazývá obě „prorocké školy“. Keil, Ehler, Maibaum, Keel, Hengstenberg a další je nazývají lhostejně prorockými školami. 29 Na základě filologického rozboru termínu hebel jsme řekli, že prorocký hostitel žil společně a odděleně od ostatních lidí. Biblická data potvrzují naši domněnku. Již při první zmínce o prorockých školách tedy vidíme „zástup proroků sestupujících z výsosti“ (1. Samuelova 10:5, 10). Je-li pravdivá domněnka některých, že na výšině kopce bylo sídlo hostitele, pak zde máme první doklady o životě synů proroků na zvláštních místech. Stejně tak lze Nawaf považovat za místo prorockého osídlení poblíž Rámy. Ale příběh o stavbě společného obydlí, zprostředkovaný ve 4. knize Královské, mluví obzvláště jasně o společném a odděleném životě synů proroků. Synové proroků řekli Elizeovi: "Hle, místo, kde s tebou bydlíme, je nám stísněné; pojďme k Jordánu a vezměme si odtud každý jedno poleno a udělejme si tam bydlení. Řekl: Jdi. A jeden řekl: Udělej mi laskavost, jdi ty a tvoji služebníci. A řekl: Půjdu. A šel s nimi a začali kácet stromy k Jordánu:12 Kings 6." Z této zprávy, která se náhodně dochovala, neboť pisatel měl v úmyslu podat zprávu o zázraku, který vykonal prorok Elizeus na Jordánu, - z této zprávy je zcela zřejmé, že jednota synů proroků sahala i do místa bydliště a je naprosto nemožné popřít společný život synů proroků, jak to dělá Krapichfeld. Je však třeba poznamenat, že synové proroků v 1. verši hovoří o stísněnosti místa, kde seděli před tváří Samuela – tak by se mělo doslovně překládat hebrejské jasehabim scbam lephaneha. Dá se tedy předpokládat, že v [tomto] vyprávění mluvíme o stavbě nové budovy pro setkání v blízkosti proroka. Existuje však důvod [se domnívat], že synové proroků žili společně poblíž Jordánu. I když se bavíme o stavbě pouze montované budovy, stále to nejen nevylučuje, ale dokonce naopak dokazuje, že synové proroků spolu žili. Proč jinak pro svá shromáždění postavili budovu u Jordánu a ne tam, kde trvale bydleli? 30 Kromě toho však samotný text naznačuje, že synové proroků neoddělují svá obydlí od místa setkání. Říkají: „Udělejme si místo, kde bychom mohli bydlet“ (2. Královská 6:2). Místo, kde seděli před prorokem, se zde nazývá místem k životu. V důsledku toho tam, kde se shromáždili synové proroků, žili společně, možná pod jednou střechou. Existuje také dřívější náznak stejného soužití synů proroků. V Bibli čteme: „Když Jezábel ničila proroky Hospodinovy, vzal Abdiáš sto proroků a ukryl je po padesáti v jeskyních a krmil je chlebem a vodou“ (1. Královská 18:4, 13). Stěží lze jednoznačně tvrdit, že to mluví pouze o jednotlivých prorocích, kteří se v dobách pronásledování Jezábel shromáždili. Samotný počet proroků, o jejichž činnosti se nic neříká, hovoří proti takovému chápání. Je zvláštní připustit, že v izraelském království žilo a jednalo najednou tolik proroků: Jezábel, je třeba si myslet, už část z nich zničila (1Kr 19,14), a přesto jich zbyla stovka. Ale Abdiášův postoj k těmto prorokům mluví zvláště proti uvedenému postoji. Sám Abdiáš o sobě řekl: „Ukryl jsem sto proroků Hospodinových ve skupinách po padesáti v jeskyních“ (1. Královská 18:13). Pokud by se jednalo o jednotlivé proroky, pak by se sami skrývali před pronásledováním, ale zde se objevuje Abdiáš, který, jak se zdá, má na starosti všechny. Lze tedy předpokládat, že Jehovovi proroci zmínění ve 3. knize Královské (kap. 18) (1. Královská 18) tvořili prorockou školu, v jejímž čele stál Abdiáš. Když přišly těžké časy pronásledování ze strany Jezábel, Obadjáš se postaral o to, aby své „proroky“ ukryl na bezpečném místě. Jméno „proroci“ není v rozporu s tím, že byli členy prorocké školy; vždyť členové shromáždění z časů Samuelových se nazývají proroci (1 Sam 10, 5, 10, 19:20, 24). Ale citovaná pasáž také svědčí o tom, že tito proroci žili spolu. Kdyby tito proroci žili ve svých domovech, neskrývali by se spolu; být rozptýlen, shromažďovat se během pronásledování je zcela nerozumné; Je zřejmé, že proroci neměli své vlastní domovy. Kromě toho Abdiáš zdůrazňuje, že zatímco proroky ukrýval v jeskyních, rozdělil je na dvě části po padesáti lidech. Podle našeho názoru tato okolnost skrývá jemný náznak toho, že dříve žili všichni proroci společně; jejich rozdělení na dvě části si proto zasloužilo povšimnutí. Výše uvedené případy byly případy, kdy proroci žili společně v příbytcích umístěných na samotě. Někdy byly prorocké školy ve městech, jako vidíme školy v Bételu (2. Královská 2:3), v Jerichu (2. Královská 2:5), ale i ve městech členové prorockých škol jednají společně. Možná spolu žili ve městech. Tato prorocká obydlí nazývají někteří cenovia. 31 Komunita života se neomezovala pouze na komunitu bydlení. Bible poskytuje určitý základ pro spekulace v prorockých školách a na společném stole. Když nastal hlad, řekl Elíša svému sluhovi: „Dej velký hrnec a uvař guláš pro syny proroků“ (2. Královská 4:38). Jindy přišel někdo z Betharis a přinesl muži Božímu prvotiny chleba – dvacet ječných bochníků a syrová zrna ve slupce. „A Elíša řekl: Dejte to lidu, ať jedí“ (2. Královská 4:42). Ale na těchto dvou místech se o společném stole mluví pokaždé při zvláštní příležitosti, a proto by bylo příliš uspěchané na základě pouze těchto dvou míst [vyvodit závěr o] trvalém společném stole v prorockých školách. Není to naopak tím, že jsou tyto případy zmíněny, že byly poněkud výjimečné? Ale když ne neustále, tak někdy ve společných příbytcích synů proroků byl společný stůl. Společný život, život ve společných příbytcích nebyl, nutno myslet, povinný. Bible uvádí, že někteří ze synů proroků měli své vlastní domy a především ty, kteří měli na starosti školy. Samuel měl dům v Rámě, kam se vracel po každé prohlídce izraelských měst (1. Samuelova 7:17). Elíša tedy žije buď na hoře Karmel (2. Královská 2:25, 4:25), nebo v Samaří, kde měl svůj vlastní domov (2. Královská 5:9, 6:32). Ostatní členové prorockých škol měli také své vlastní domy. Když jedna z manželek prorockých synů řekla Elíšovi, že její manžel zemřel, a požádala ho o pomoc, Elíša se jí zeptal: „Co máš ve svém domě“ (2. Královská 4:1–2)? V důsledku toho měl zesnulý syn proroka svůj vlastní dům. Vezmeme-li v úvahu tyto oddělené soukromé domy některých synů proroků, téměř všichni badatelé předpokládají, že spolu žili pouze svobodní a rodinní synové proroků. Manželští a rodinní synové proroků žili ve svých vlastních domech a pouze v určitých časových obdobích se na tu či onu dobu připojovali k synům proroků, kteří žili společně na jednom odděleném místě. Samuel, jak se říká, měl svůj domov v Rámě a nedaleko Rámy byl Nawath, kde sídlil prorocký zástup (1 Sam 19, 19, 22-23). Možná měli další synové proroků své vlastní domy blízko místa společného setkávání, takže mohli často a bez potíží navštěvovat prorockou školu. Dá se předpokládat, že všichni ostatní synové proroků nepřerušili vazby se svými rodnými domovy a se svými příbuznými a někdy žili [nějaký] čas doma. Zástupy synů proroků byly poměrně významné v počtu členů, které zahrnovaly. Toto číslo je označeno již nejstarším jménem „hostitele“ – „Kahal“, jménem, ​​které se vztahuje na celý židovský národ (Lv 4, 13; Num 16, 3, 20:4; Dt 31, 30 atd.). Potom vidíme, že Abdiáš skrývá sto proroků (1. Královská 18, 4, 13); Služebník namítá Elizeovi, který nařídil dát prvotiny chleba synům proroků: „Co dám stovce mužů“ (2. Královská 4:42–43)? Elizeus nařídí, aby se pro syny proroků ve velkém kotli vařil guláš (2. Královská 4:38). Historie Eliášova vynesení do nebe a historie stavby nového obydlí svědčí zejména o počtu prorockých škol. Když synové proroků, kteří bydleli v Jerichu, vyšli Elizeovi vstříc, řekli mu: „Hle, máme tvých služebníků asi padesát mužů, silných mužů, ať jdou hledat tvého pána (Eliáše)... A poslali padesát mužů“ (2. Královská 2, 15–16, 17). Je zřejmé, že padesát lidí tvořilo pouze část jerichské prorocké školy; počet jejích členů byl mnohem větší. V jiném příběhu vidíme, že synové proroků našli své bývalé příbytky stísněné (2. Královská 6:1); proto jich bylo značné množství a tento počet narůstal: než místnost nebyla přeplněná. Charakteristická je také následující úvaha týchž synů proroků: „Pojďme k Jordánu a vezměme si odtud každý jedno poleno a udělejme si tam bydlení“ (2. Královská 6:2). Pokud synové proroků říkají, že stačí vzít po jednom polenu a bude možné postavit novou budovu, pak byl zjevně významný zvýšený počet členů zmíněné prorocké školy. Prorocká škola by tedy měla být reprezentována jako poměrně lidnatá společnost, a nikoli jako úzký okruh vybraných jedinců. Několik takových prorockých škol se objevilo současně a v různých časech v historii izraelského lidu. V Bibli můžete najít náznaky existence těchto prorockých škol: 1) v Gibeji (1. Král 10, 5, 10), 2) Nawath, poblíž Rámy (1. Král 19, 18, 23), 3. Bétel (2. Král. 2., 3.), 4. 4, 38), 6) na březích Jordánu (2 Kr 6, 1-4) - kam se snad přestěhovala škola z Gilgalu, 7) v hoře Efraim (2 Kr 5, 22), 8) u Samaří (1 Kr 18, 4, 13), snad v Afeku (1 Kr 20, 3). Možná existovaly prorocké školy i jinde, ale o jejich existenci se v Bibli nedochovala žádná stopa. A všechny uvedené školy jsou známy buď z jedné příhody z jejich života, která je uvedena na stránkách lidové kroniky, nebo jen z nejasné či kontroverzní zmínky o nich. Mezitím každá z těchto škol žila svým vlastním životem, měla svou vlastní historii, do níž byly někdy vetkány temné stránky pronásledování a pronásledování a někdy stránky intenzivní činnosti; Každá škola měla svá zlatá léta a léta úpadku a ochuzování. Ale o tom všem nic nevíme a nikdy to nebudeme schopni zjistit. Kdo byli členové prorockých škol? Kdo byli tito synové proroků? Není důvod je považovat za děti proroků, kteří by se na základě svého přirozeného narození stali členy prorocké školy. Ne, samotné starozákonní proroctví nebylo spojeno ani s třídním, ani společenským postavením. Bůh si vyvolil kněze za své služebníky (Jer. 1:1) a děti velekněze (2. Paralipomenon 24:20) a farmáře a pastýře, kteří sbírali platany (Am 1:1, 7:14). Podobně se jimi stali „synové proroků“ bez ohledu na jejich původ. K tomu lze nalézt biblické důkazy. Když Saul spolu se zástupem prorokoval, „lid si řekl: Co se stalo se synem Kišovým?... A jeden z těch, kdo tam byli, odpověděl: Kdo je otcem těchto“ (1. Samuelova 10:11-12)? Tuto odpověď lze chápat v tom smyslu, že naznačuje nevědomý původ synů proroků obecně. Rodina Kiše a Saula se možná nelišila od ostatních; lidé se ptali: Jak prorokuje Kišův syn? Nic takového se od něj nečekalo. Na to někdo odpověděl: A kdo je jejich otec? Všichni jsou totiž z těch nejobyčejnějších rodin. Není divu, že syn Kiše také prorokuje. Jiné biblické údaje nám popisují syny proroků jako chudé lidi. „Pověz mi, co máš ve svém domě,“ zeptal se prorok Elizeus jedné manželky prorokova syna, jemuž zemřel manžel. Řekla: „Tvá služebnice nemá ve svém domě nic než nádobu s olejem“ (2. Královská 4:1-2). Zesnulý syn proroků samozřejmě žil v takové chudobě ještě předtím, než vstoupil do řad prorockých synů, a po své smrti nezanechal nic než dluhy, takže po jeho smrti „přišel věřitel, aby si vzal obě jeho děti jako otroky“ (2. Královská 4:1). A obecně, v židovské společnosti byl privilegován pouze kmen Levi, ale po rozdělení království nezůstali v izraelském království, kde najdeme prorocké školy, žádní levité (2 Par 11, 13). Pokud jde o původ synů proroků, lze si všimnout pouze jedné věci, a to, že se vší pravděpodobností byli všichni Židé. Bůh alespoň slibuje, že vzbudí proroky z lidu, z jejich bratrů (Deut. 18, 15, 18). Z dříve citovaných pasáží je také vidět, že synové proroků byli ženatí i svobodní. V prorockých školách nebyl celibát. Blahoslavený Jeroným nepotvrzuje panenství všech synů proroků; v dopise Eustochiovi de custodia virginitatis píše: virgines multi filii prophetarum. Pokud jde o věk synů proroků, lze také říci, že neexistoval žádný konkrétní věk. Titul „syn proroků“ neoznačuje věk synů proroků; to, jak uvidíme dále, má jiný význam. Mezi syny proroků byli dospělí lidé. Synové proroků, kteří byli v Jerichu, řekli Elizeovi: „Máme... asi padesát mužů, silných mužů“ (2. Královská 2:16). Je marné pohlížet na tyto mocné muže jako na služebníky v prorocké škole; Takový štáb služebnictva by samozřejmě nemohl existovat. Tito mocní muži byli syny proroků a v prorocké škole v Jerichu bylo následně až padesát členů v dospělosti. Jiné místo ještě rozhodněji poukazuje na nízký věk synů proroků. Gehazi řekl Námanovi: „Můj pán mě poslal, abych řekl: „Hle, nyní ke mně přišli z hory Efraim dva mladí muži ze synů proroků.“ (2. Královská 5:22). Zde se synové proroků nazývají hebrejsky néarim. Podstatné jméno náar často znamená „mladý“ v Bibli. 37, 2); nazývá se také mladý Šalomoun (1. Královská 3:7; 1. Paralipomenon 29:1). 32 V prorockých školách tedy byli mladí dospělí, ačkoli, je třeba si myslet, že se nedožili těch let, o nichž by se dalo říci: „Nemám v nich žádné potěšení! (Eccl. 12, 1ff.) Někteří badatelé připouštějí, že všichni synové proroků dokonce nosili zvláštní oblečení; bylo tam něco podobného prorocké školní uniformě. Takové oblečení bylo zmíněno v 1. knize Královské (1. Samuelova 15, 27) meil. 33 Existují biblické důkazy, že proroci nosili zvláštní oděv (1. Královská 19:13; 2. Královská 1:8; Zachariáš 13:4). 34 Například Eliáš, když si vybral Elíšu za svého nástupce, „hodil na něj svůj plášť“ (1. Královská 19:19), zjevně jako charakteristickou vlastnost proroka. Ehler (v Herzogu) tomu říká druh investitury. Ale v Bibli není žádný náznak, zda synové proroků měli zvláštní oblečení. Nejhorlivější zastánci zvláštní formy mezi židovskými rabíny uvádějí 1 Sam. 19, 24: "A... (Saul) se svlékl a prorokoval před Samuelem a celý ten den a celou noc ležel nahý." Někteří rabíni vykládají tuto pasáž tak, že Saul svlékl královské roucho a oblékl roucho synů proroků. Rabi Izajáš vykládá: Saul svlékl královské roucho a oblékl se po způsobu jednoho z těchto studentů - nudatus vestibus suis regiis, et vestitutus fuit instar unius ex illis litterarum studiosis. Podobně vykládá i rabi Šalamoun: svlékl královské roucho, aby oblékl roucho oněch učedníků božské moudrosti – vestes exuit regias, utindueret vestes illorum Divinae Sapientiae Studiosorum. Ale text říká pouze to, že Saul si svlékl svrchní oděv a zda si oblékl prorocký oděv - o tom mohou hádat pouze rabíni. Společně s Vitringou můžeme říci: zda text označuje zvláštní oblečení, o tom pochybuji a nechávám na posouzení čtenáři. 35 Zdá se nám možné poukázat na jeden verš, který hovoří proti zvláštnímu oděvu synů proroků. Gehazi poté, co Námanovi oznámil, že k Elizeovi přišli z Efraimské hory dva mladí synové proroků, říká: „Dej jim talent stříbra a dvoje převleky“ (2. Královská 5:22). Naaman samozřejmě nemohl poskytnout uniformy pro syny proroků a Gehazi pro ně samozřejmě požaduje to nejobyčejnější oblečení. Je zde náznak toho, že synové proroků se svým oblečením nelišili od ostatních lidí? Bible nám také poskytuje některé informace o zdrojích synů proroků. "Někdo z Betharis přinesl muži Božímu prvotiny chleba - dvacet ječných chlebů a syrová zrna ve slupkách (2. Královská 4:42). Zde se setkáváme s pozoruhodným jevem: proroku Elíšovi přinesli prvotiny, tedy to, co podle Mojžíšova zákona patřilo levitskému kněžství a kněžství v celé zemi, kněžství v celé zemi, kněžství, celé kněžství." Izraele, shromážděný k Rechoboamovi ze všech hranic... do Judska a do Jeruzaléma; od doby, kdy je Jeroboám a jeho synové opustili od kněžství Hospodinova a ustanovili mu kněze na výsostech, na kozlech a na býcích, které vyrobil.“ (2 Paralipomenon 11:13-15). 42 vidíme, jak zbožný Žid oddaný zákonu přináší prvotiny proroku Elizeovi. Obecně říká, že posílání obětí k proroku Elíšovi Jerobovi bylo zvykem. k proroku Anye: „Vezmi s sebou pro Božího muže deset chlebů, koláče a džbán medu“ (1. Královská 14:3). Někteří lidé, kteří měli proroky v úctě, vzali na sebe péči o jejich materiální podporu. "Jednoho dne Elíša přišel do Šúnamu. Tam ho jedna bohatá žena prosila, aby s ní jedl chléb; a kdykoli šel kolem, vždy tam chodil jíst chléb. A řekla svému manželovi: Hle, vím, že muž Boží, který kolem nás neustále prochází, je svatý; Udělejme malou horní místnost přes zeď a dáme mu tam postel a stůl a tam, 2 král a ať k nám přijde; 4:8-10). Takové oběti a dary, měl by si myslet, byly určeny nejen pro proroky osobně, ale také pro syny proroků. Ale samozřejmě všechny tyto a podobné nabídky nebyly něčím trvalým a určitým, jako všechno dobrovolné. Nelze si tedy myslet, že synové proroků byli podporováni pouze těmito oběťmi. Bible říká velmi málo o obětech, ale bylo mnoho synů proroků, jak jsme řekli výše. Měli bychom si myslet, že sami synové proroků získali své prostředky k obživě; snad neopustili ty záležitosti a aktivity, které jim dříve poskytovaly prostředky podpory. Ale je třeba také poznamenat, že vnější potřeby a pohodlí života byly v prorockých školách upozaděny. Materiální stránka života synů proroků zabírala velmi málo a celý jejich život byl drsný, uprostřed neustálých útrap; život prorockých škol byl asketický. Vidíme všechny syny proroků při práci na stavbě nové budovy na břehu Jordánu. A sám velký prorok Elíša, který se „za svých dnů netřásl před knížetem... a kterého nic nepřemohlo“ (Sir. 48, 13-14), se spolu se svými „syny“ dal do práce: „přišli k Jordánu a začali kácet stromy“ (2. Královská 6, 1-4). "A když někdo kácel poleno, jeho sekera spadla do vody. A křičel a řekl: Ach, můj pane, a byl vzat do vazby" (2. Královská 6:5). Synové proroků žili v takové chudobě, že si museli půjčovat i sekeru. Již jsme upozorňovali na chudobu dalšího prorokova syna, kterému po smrti nezůstalo v domě nic než nádoba s olejem a dluhy, takže i prázdné nádoby musela jeho žena žádat venku (2. Královská 4:1-3). Jinde vidíme, jak a jaké jídlo se připravuje pro syny proroků. "Elíša řekl svému služebníkovi: Postav velký hrnec a uvař guláš pro syny proroků. A jeden z nich vyšel na pole nasbírat zeleninu (sláva: "lektvary zázraků") a našel divokou popínavou rostlinu a nasbíral z ní své šaty plné planého ovoce; a přišel a rozdrobil je do hrnce s gulášem, protože je brzy vylévali, jak je začali jíst. dusili, pak zvolali a řekli: Smrt je v kotli, muži Boží a nemohli jíst“ (2. Královská 4, 38-40). Tady vidíme, že na vaření sbírají, co najdou na poli, sami to sbírají do šatů a guláš dopadl dobře, když se jím málem otrávili! V jiném případě dává Elíša dvacet ječných chlebů a syrová zrna ve slupkách pro sto synů proroků, takže se služebník zmateně ptá: „Co dám stům mužů“ (2. Královská 4, 42–43). Tento asketický způsob života synů proroků někdy odpovídal místu jejich osídlení: někdy se společnosti synů proroků usadily daleko od lidských obydlí, v poušti nebo v horách. 36 V tomto případě se struktura života stala ještě rozhodně asketičtější. Asketický životní styl obecně odpovídal celému duchu starozákonního proroctví. Starozákonní prorok může být reprezentován jako přísný asketa. „Ten muž je pokrytý vlasy a kolem pasu má kožený opasek,“ řekli o proroku Eliášovi (2. Královská 1:8). Vidíme, jak se proroci postí (příběh Daniela a jeho druhů, zvláště Dan. 10, 2–3). V duchu Starého zákona byl Jan Křtitel, „neotravujte, nepijte“ (Matouš 11:18), přísný asketa, který měl „oděv z velbloudí srsti a kožený pás kolem beder“, který jedl kobylky a divoký med (Mt 3:4; Marek 1:6). Proto je zcela přirozené, že prorocké školy, mající v čele proroky, samy přijaly asketický způsob života. Dosud jsme naznačili pouze relativně mírné rysy prorockých škol, ale tyto rysy mohou charakterizovat prorocké školy z jejich vnější stránky. Nyní bychom měli uvést významnější rysy, které spolu s těmi prezentovanými mohou poskytnout jakousi celistvou představu o tom, co jsme ve skutečnosti až dosud nazývali prorockou školou. Měli bychom si odpovědět na otázku: co dělali synové proroků ve svých školách, jak jsme je nazývali, a jaká byla jejich činnost? Toto je bezpochyby nejdůležitější část v otázce prorockých škol, ale právě při řešení této části otázky nám zbývají ty nejskromnější biblické údaje a úplný prostor pro jakékoli domněnky. Co nám však Bible říká o činnosti synů proroků? V 1. knize Královské se říká o synech proroků, které prorokovali, a jak prorokovali Saulovi služebníci, tak sám Saul (1. Samuelova 19:20–24). Ve 4. knize Královské se říká o synech proroků, že seděli před Elizeou (2. Královská 6:1). Zde jsou obecné definice toho, co dělali synové proroků. Co to znamená? Význam slova „prorokoval“ lze chápat různými způsoby. K vyřešení otázky podstaty prorokování existuje teorie pasivismu (Gentenberg, částečně Toljuk aj.), která proroctví chápe v úzce pasivním smyslu. Přijmeme-li tuto teorii, pak se před námi společnosti synů proroků alespoň objeví v podobě vznešených extatiků, něco jako naši mystičtí a extatičtí sektáři. 37 Samotné sloveso naba (prorokovat) má význam „být zběsilý“, což přeceňuje význam tvaru hithph – itnabbe použitého v 1. knize Královské. Tato forma někdy skutečně znamená stav šílenství, například v dodatku k Saulovi v 1. knize Samuela 18, 10 (ruský překlad - „rozzuřil se“) (1. Samuelova 18, 10). Ale význam této formy je sporný a právě tato forma, když je aplikována na pravé proroky, je použita pouze třikrát: Jeremiáš 29, 26–27; 26, 20 (Jer. 29, 26–27, 26:20); Ezechiel 27:10 (Ezechiel 27:10) a na prvním místě toto slovo použil o proroku Jeremiášovi jeho nepřítel – kněz Šemajáš v urážlivém smyslu. 38 Samotné sloveso naba má také aktivní význam – „hlásat, pronášet inspirovanou řeč, učit“. Prorok – a členové zástupu v 1. knize Samuelově se přesně nazývají proroci – může znamenat „učený“; proroci jsou někdy nazýváni učedníky a studenty (Iz 8, 16, 54:13; Jer 32, 33). 39 Jestliže se tedy v 1. knize Samuelově říká o členech zástupu, které prorokovali, pak to lze chápat v tom smyslu, že byli povzneseni inspirovanými řečmi jednoho druhého, a zejména proroka Samuela. Výklad, podle kterého se synové proroků uměle připravovali na proroctví, je založen na nepřijatelném chápání proroctví. Židovští komentátoři, například Abarbanel, tedy říkají o synech proroků: se ipsos disponunt ad vaticandum. Ale lze proroctví učit? Je proroctví umění, schopnost, kterou lze, je-li to žádoucí, v sobě rozvíjet osobním úsilím? Jediná odpověď je: ne. Prorok nepotřebuje ani školu, ani učitele; Sám Pán ho povolává z matčina lůna (Iz 49,1; Jer 1,5), přitahuje ho jakoby proti jeho vůli; oheň hoří v kostech proroka a on ho nedokáže udržet (Jer. 20, 7–9). Nemůžete se připravit na proroctví ad vaticandum. To vyžaduje zvláštní zastínění Bohem. Podle Starého zákona se člověk musí duchovně narodit, aby byl prorokem. 40 Přesnější informace o činnosti synů proroků jsou ve 4. knize Královské, kde se o synech proroků říká, že „seděli před“ svým vůdcem, prorokem. Výraz „sedět před někým“, jak se používá na jiných místech v Bibli, znamená vztah toho, kdo je vyučován, k jednomu učení. Kniha proroka Ezechiela několikrát říká, že před ním seděli starší lidu (Ez 8, 1, 20:1); starší se přišli zeptat Pána (Ez 20,1) a prorok, když seděli před ním, řekl jim zjevení a vidění, slovo Boží (Ez 8,1, 20,2), to znamená, že je učil. Na jiném místě Pán promluvil k proroku Ezechielovi: „Přicházejí k tobě jako k zástupu lidí a můj lid sedí před tebou a naslouchají tvým slovům, ale neplní je“ (Ez 33:31). Na základě tohoto použití výrazu „sedět před někým“ by se mělo tvrdit, že proroci učili víceméně úzký okruh synů proroků, kteří se kolem nich shromáždili. Starší a další lidé z lidu přicházeli k prorokům a seděli před nimi při některých zvláštních a vzácných příležitostech; synové proroků byli víceméně stálými posluchači proroků. „Sezení před prorokem“ spočívalo v naslouchání jeho radám, pokynům, vysvětlením a obecně jeho projevům jako muže Božího a vlivného proroka. 41 Většina vědeckých badatelů právě na základě tohoto výrazu představuje vztah synů proroků k prorokovi jako vztah studentů k učitelům. 42 Jméno synové proroků jasně hovoří o stejném vztahu. Samozřejmě, že „syny proroků“ nelze brát doslovně; v přeneseném smyslu znamená jméno „syn“ ve Starém zákoně vždy student, žák. „Pojďte, děti, poslouchejte mě, naučím vás bázni před Hospodinem,“ říká David (Ž 33,12). V knize Přísloví učitel vždy oslovuje toho, kdo je vyučován jako syn: „Poslouchej, můj synu, pokyny svého otce“ (Přísl. 1, 8, 1:10, 15, 2:1, 3, 1, 21, 4:1, 10, 20, 5:1, 7, 6:1,2, atd. 7). Synové proroků tedy mohou být nazýváni prorockými studenty a samotné společnosti synů proroků mohou být nazývány prorockými školami. Nazveme-li však prorocké společnosti školami, pak je bezpodmínečně nutné opustit moderní představy o škole; Prorocké školy neměly a nemohly mít školní charakter v moderním smyslu. Není důvod předpokládat, že teoretické vědecké systémy byly vyučovány na prorockých školách nebo že tam byla rozvíjena teoretická teologie (Maibaum). Mezitím mnoho lidí sdílí pohled na prorocké školy jako na školy v moderním smyslu. Židovští rabíni také nazývali syny proroků talmidim a prorocké školy koupaly hamidrasch. Mnoho pozdějších vědců vidí v prorockých školách vzdělávací instituce, kde se vyučovaly různé vědy, a srovnávají je s filozofickými školami Pythagorejců. 43 Ale vyučování v Bibli není nikdy prezentováno jako vyučování a učení se teoretickým znalostem. Bible, stejně jako antika obecně, nerozlišuje mezi věděním a ctností. Moudrost souvisela s učením nebo poučením, hebr. – musar. Tento pokyn znamenal celý systém výchovných opatření (slov. - „trest“). 44 Učitel by neměl být vtipný zpěvák s příjemným hlasem a dobrým hráčem, kterého můžete jen poslouchat a neplnit jeho slova (Jer. 32, 33). Prorocké školy nebyly školami v moderním smyslu; nebyly to jen vzdělávací instituce, ale spíše náboženské a vzdělávací instituce. Výše jsme řekli, že v prorockých školách dokonce existoval zvláštní způsob života. Tento systém je třeba považovat za základní rys starozákonní prorocké školy. Blahoslavený Jeroným, upozorňující na tento způsob života, nazývá prorocké školy kláštery a syny proroků – mnichy. 45 Prorocké školy se svým vnějším způsobem života skutečně podobaly klášterům, ale samozřejmě to nebyly úplně kláštery. 46 Prorocké školy byly náboženské, vzdělávací instituce s mnišským řádem. Jaký byl vzdělávací aspekt prorockých škol? Bible na tuto velmi zajímavou otázku odpovídá úplným mlčením. Různí učenci podle vlastního uvážení určují plány a programy studia na prorockých školách. 47 Aniž bychom psali nějaké podrobné programy, můžeme předmětem studia nazývat pouze posvátné knihy, a to nejen právo, ale i knihy historické. Literární a historickou činnost můžeme dokonce na základě některých biblických údajů zařadit mezi výchovné předměty. Knihy Paralipomenon obsahují mnoho odkazů na historické spisy proroků (1 Par 29, 29; 2 Par 12, 15, 13:22, viz výše). Ale kroniky vedli proroci a jaká byla účast synů proroků v této věci - o tom není nic známo. Život prorockých škol se neskládal pouze z vyučování; ne, tento život byl náboženskou výchovou. Když je Bible poprvé zmíněna, zdá se, že prorocký zástup sestupuje z výsosti (1. Samuelova 10:5, 10). Možná tento hostitel prováděl nějaký náboženský průvod; Proto bylo takové nadšení, že nedobrovolně zachytilo ty, kteří se k tomuto chóru proroků přidali. Stejný druh náboženské a liturgické výchovy dokládají hodiny hudby, které existovaly v prorockých školách. Dokonce i za Samuela měl zástup proroků, sestupující z výsosti, žaltář, tympanon, píšťalu a harfu (1. Samuelova 10:5, 10). O synech proroků se říká, že „prorokovali“, ale to může znamenat, že zpívali inspirované hymny na počest Jehovy a doprovázeli je hudbou. Koneckonců, samotné sloveso „naba“ někdy znamená náboženskou hudbu. O synech Asafových, Hémanových a Jeduthunových se říká, že prorokovali (hanebiim - prorokovali) na kynory, žalmy a cimbály (1 Par 25,1); Sám Asaf hrál (haniba) podle králových pokynů (1 Par 25:2). Všude je zde samozřejmě hudba náboženská, což je uvedeno v umění. 3, který říká: Idithun hrál „na harfu ke slávě a chvále Páně“ (haniba alhodot vehallel lajhovah) (1 Par 25:3). Nakonec je třeba také poznamenat, že někteří synové proroků sloužili prorokům a někdy plnili jejich pokyny. Počínaje Mojžíšem, téměř u každého proroka vidíme zvláštního služebníka, který svého pána všude následuje, stará se o něj a plní jeho příkazy. Bible nám zachovala jeden případ, kdy prorok pověří svého učedníka velmi důležitým úkolem. „Prorok Elizeus zavolal jednoho z proroků a řekl mu: Přepásej si bedra a vezmi do ruky tuto nádobu s olejem a jdi do Rámot-gileádu... a pomaž Jehua, syna Jozafata, syna Našešova, za krále nad Izraelem“ (2. Královská 9:1-3). Zaznamenali jsme vše, co lze považovat za předmět studia na prorockých školách. Jak si ale všechny tyto aktivity představujete? Jaký byl charakter těchto aktivit? Můžete o tom všem mluvit, jak chcete a jak chcete, ale to vše bude a může být pouze subjektivní. Zde dáme slovo další osobě, která si představí povahu činnosti synů proroků. "Prorok, který byl sám prvním a přímým orgánem vnímání Božího zjevení, dokázal lépe než kterýkoli pozdější vykladač vysvětlit svým živým slovem ona nepravdivá svědectví obsažená v písmu, na nichž později založily své naděje miliony lidí. Proroci jednoduše a jasně odhalili svým posluchačům podivuhodný obraz stvoření světa a přitáhli v něm pozornost k [všudypřítomnému duchu stvořitelského života proroka] stopy [všudypřítomného ducha živého proroka] proroka. vytáhl z úkrytu mrtvého dopisu živé myšlenky, oblékl je do masa a krve, zahříval je svým dechem a osvětloval novým světlem tu či onu pravdu podle potřeb jejích posluchačů a spolutazatelů“ 48! Tentýž autor popisuje výuku historie takto: „Duchovní pohled účastníků rozhovoru nebyl prezentován ne němými kostrami náhodně tkaných faktů a chronologických tabulek, ale životně čerstvými obrázky, všude protkanými zázračnými fakty Božího vedení, poznamenanými Jehovovou přítomností a otištěnými Jeho nohama, hluboce propojenými s jejich proroky, přítomností a budoucností. předky, vtisknuté Jehovovou bezmeznou láskou k jeho lidu ve slovech proroka a jeho životodárným dechem se proměnily v řadu živých obrazů s živými postavami V rozhovorech o zákoně byl životodárný duch v mrtvém dopisu odhalen v zákonech o obětech, z pod různých druhů krvavých obětí, mučedníků, kteří měli před očima beránka, kteří měli nést oči. posluchači a zpod obětního krytu byla odhalena nejsvětější podstata a tajemství Nového zákona.“ „Rodinný jazyk se nezdál být nehodný diskuse, protože to byl Jehovův jazyk při komunikaci se svým lidem a jazyk Božích písem, a zároveň to nebylo písmeno jazyka, které bylo zkoumáno, ale duch, který se v něm zjevil, jeho krása, vitalita, síla a kouzlo. 49 Takové popisy povahy činností v prorockých školách jsou bezpochyby krásné a výmluvné, ale nejsou o nic méně libovolné. Ve všech těchto popisech je pravda, že obecný duch prorockých škol byl velmi vzdálen suchému, nucenému a oficiálnímu duchu mnoha moderních škol. V prorockých školách neexistovala žádná jurisprudence. Prorockou školu si lze představit pouze jako úzce sjednocené bratrstvo, rodinu, kde není ani vnější autorita, ani okázalý řád, kde podřízení nutně vyplývá z uctivé úcty a vděčnosti; rodina, kde jsou všichni rodina, a ne náhodně shromážděni, znechucení jeden na druhého, kde se všichni znají a milují a netolerují se. Stačí si přečíst jeden verš z bible a přečíst si ze slovanské bible: „A ten mírný muž řekl jediné slovo: pojď ty a tvoji služebníci. A on řekl: Půjdu. A jděte s nimi“ (2. Královská 6:3–4). Není už v těchto slovech vidět ten neocenitelný duch bratrské lásky, který je ozdobou každé společnosti? Proroka nikdo nenutil zakládat školy; k tomu ho přiměla pouze horlivost pro Boží slávu. Prorocká škola byla prorokovým dílem, jeho chození s Bohem pro ně žádné syny nepřijímali. „škola“ byla záležitostí jejich lásky k Bohu a jejich morálních aspirací Pro učitele a studenty bylo „učení“ živým, nezištným výkonem, asketickým životním stylem byl přirozený, což samo o sobě mělo velký výchovný význam. do společné rodiny všem milé Svoboda synů proroků nebyla svobodou zmatku, připomínající známou bajku, kde se vozilo různými směry. Prorocký syn byl svobodný, protože našel, co hledal, protože byl mezi lidmi, kteří usilovali o stejně vysoké a úžasné cíle jako on, s nimiž mohl proto vycházet a splynout v jedno bratrstvo, kde se všichni cítili šťastní a svobodní, ačkoli ostatní nemohli pochopit ani jeho štěstí, ani jeho svobodu. Právě tento systém prorockých škol, systém cizí „oficiálnosti“ a plný ducha a jednomyslnosti, bychom chtěli zvláště zdůraznit. Na závěr bychom chtěli říci pár slov o tom, jaké myšlenky vzbuzují vzpomínku na starozákonní prorocké školy. Vše, co se týká starozákonního proroctví, se týká i křesťanské církevní hierarchie. Starozákonní proroctví jakoby přešlo do Nového zákona; v životě církve prvních století nacházíme novozákonní paralelu se starozákonním proroctvím, jedná se o charismatiky - evangelisty, proroky, učitele. V prvních dobách křesťanství byli tito charismatici výše než hierarchické osoby – biskupové. Hierarchické osoby vykonávaly pouze administrativní a liturgické funkce. Inspirativní výuka patřila k charismatikům. „Učení dvanácti apoštolů“ říká o hierarchických osobách: nepohrdejte jimi; neboť jsou mezi vámi nejčestnější spolu s proroky a učiteli. 50 Ale brzy se práce charismatiků začíná ubírat směrem k hierarchii a nakonec charismatici, kompromitovaní montanistickými proroky, zcela ustoupili hierarchii. Hierarchie převzala odpovědnost i za charismatiky. V důsledku toho je církevní hierarchie prostřednictvím charismatiků částečně ideovým dědicem proroků, a pokud tomu tak je, pak vše, co souvisí s prorockými školami, platí i pro školu teologickou. A duchovní škola se může mnohému naučit od prorockých škol. Teologická škola obsahuje ve svých zdech osoby, které jsou si navzájem zcela cizí, usilující v diametrálně opačných směrech. Náboženské vzdělání v nich je omezeno na minimum; je předkládána zájemcům. Kdo nějakým zázrakem zůstane věrný Bohu a církvi, ať jim zůstane sloužit. Legální, bezduchý systém zkazil a zabil teologickou školu a měla by se hodně naučit od prorockých škol. Škola by měla vyjít vstříc pouze těm, kteří mají jasně definované životní povolání, to znamená, že by měla být specificky pastorační. Podle jednoho vysoce „autoritativního“ projektu může být život školy určován jejím možným přiblížením ke klášteru (§ 6) a škola by měla vychovávat dobré pastýře pravoslavné církve nejen tím, že je naučí potřebným znalostem, ale také tím, že podstoupí výkony křesťanského života a činnosti (§ 1). 52 Ve stejném projektu je formální a úřední systém zcela proškrtnut. Šéf a učitelé-vychovatelé netvoří vzdělávací korporaci v obvyklém slova smyslu, ale duchovní bratrstvo, spojené přísnou poslušností šéfovi a společnou vzájemnou láskou (§ 12). Učitelé škol se považují nejen za učitele přírodních věd, ale také za duchovní vůdce svých žáků v křesťanském životě a při přípravě na pastorační práci (§ 14). Pokud si představíte pastorační školu s takovým duchem a strukturou, pak se nedobrovolně podobá prorockým školám, o kterých jsme mluvili. A nevychovává taková škola pastýře alespoň trochu podobné prorokům, o kterých mluví starověký mudrc: „Prorok Eliáš povstal jako oheň a jeho slovo hořelo jako lampa... za jeho dnů se Elizeus před knížetem netřásl... nic ho nezvítězilo... A dvanáct proroků - kéž jejich kosti vzkvétají z jejich místa a zachráněni!... - utěšovali, utěšovali, 13–14, 49:12). Existovaly monografie věnované speciálně prorockým školám, ale byly jen takové; patří minulosti a předminulým stoletím. Jsou to: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Basilej, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scolis. Göttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prorok. scholis, quas ferunt commentationes theolog. část. Strassburg, 1833. Je zřejmé, že tyto staré knihy jsou známy pouze pod svými jmény, z více dochovaných podobných starých knih, například: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, a hlavně z jediné poněkud nové monografie: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, který uvádí seznam všech raných monografií věnovaných otázce prorockých škol. Samotné Kranichfeldovo dílo však lze jen stěží nazvat monografií; je to spíše brožura o cca 60 stranách. Kranichfeldova brožura je navíc bibliografickou vzácností. Je však třeba říci, že všechny tyto komentáře jsou většinou kusé a nedávají určitou představu o instituci prorockých škol jako celku. Biblické komentáře pouze v nejlepším případě věnují několik stránek za sebou prorockým školám, jak vidíme například: Carl Friedrich Keil. Die Becher Samuels. Biblischer Commentar uber das Alte Testament Herausgeg. von C. Fr. Keil a Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Lipsko, 1864. S. 146–151. Ostatní komentáře se omezují pouze na výklad příslušných veršů. Encyklopedie někdy nevěnují zvláštní články prorockým školám, ale hovoří o nich v článcích věnovaných starozákonním proroctvím obecně. Viz například Real-Encycklopädie fur protestantische Theologie und Kirche Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (dále – Herzog. RE2). Jsou to: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scolis prophetarum. Basilej, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scolis. Göttingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prorok. scholis, quas ferunt commentationes theolog. část. Strassburg, 1833. Je zřejmé, že tyto staré knihy jsou známy pouze pod svými jmény, z více dochovaných podobných starých knih, například: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, a hlavně z jediné poněkud nové monografie: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, který uvádí seznam všech raných monografií věnovaných otázce prorockých škol. Samotné Kranichfeldovo dílo však lze jen stěží nazvat monografií; je to spíše brožura o cca 60 stranách. Kranichfeldova brožura je navíc bibliografickou vzácností. Zvláště typická studie tohoto typu je: Dr. Siegmund Maybaum. Die Entwickelung des raelitischen Prophetenthums. Berlín, 1883. Regenbogen-Bibel (německy) – t. zv. „Rainbow Bible“, kritické vydání Bible, vydané na konci. století, ve kterém byl podle teorie „čtyř zdrojů“ Pentateuchu text vytištěn ve čtyřech různých barvách. – Přibl. vyd. Viz: Keil. Op. cit. S. 74; M. Veržbolovič. Citace op. s. 230–231. Prorocký zástup uvedený v 1. Samuelově. 10, 5, 10 možná neměli trvalé bydliště v Gibeji. Možná, že zástup proroků provedl pouze náboženský průvod, čemuž zřejmě napovídá skutečnost, že zástup proroků sestoupil z kopce a měl s sebou hudební nástroje, nebělochy, kipnory atd. Tuto domněnku přijímá i Keil (op. cit. S. 74), na rozdíl od výroku Verzhboloviče, že Keil (Cit.2.0.3.) se kloní k opačnému názoru. Vitringa v „De synagoga vetere“, kde je smysluplné „Dissertatio de publicis scholis Prophetarum“ (C. VII. P. 349–361), však poznamenává, že na kopci, z něhož sestupoval první zmíněný zástup proroků, byla bezpochyby prorocká škola („haud dubie, futarum fu3bida s Prophe). M. Veržbolovič. Citace op. s. 232–233. „Také nicht die Forderung des Königs, sondern die Art und Begründung dieser Forderung war es, die Samuels und lehovas Missfallen erregte, und womit das Volk sich versündigte,“ poznamenává F. M. Zahn v miniaturní brožuře „Samuel der Prophet E Begragem und Schriftverständniss“ (Brämen, 1873. S. 33). M. Veržbolovič. Citace op. str. 235. S. Maybaum. Op. cit. S. 38–39. Tamtéž. S. 7–29 („Die vorsamuelische Zeit“). Alespoň po dobu, kdy byly prorocké školy pod osobním vedením Samuela. Tamtéž. S. 49. M. Veržbolovič. Citace op. str. 11. Kosem od slovesa kasam, což znamená „čarovat“. Ve Starém zákoně kosem znamená ten, kdo testuje vůli bohů pomocí zaklínačských vzorců, obecně znamená pověrčivý věštec. V tomto smyslu se kosem používá pro falešné proroky v Deut. 18, 10, 14; 2 králové 17, 17; Mich. 3, 6, 7, 11; je. 3, 2; o Balámovi - v Nav. 24, 9–10 (slovanský „mág“) o filištínských prorocích v 1. Samuelově. 6, 2; také o čarodějce Endoru v 1. Samuelově. 28, 7. Kosem se nepoužívá o židovských pravých prorocích. Takoví lidé byli na počátku působení proroka Samuela. Samuel nevytvořil zástup proroků z ničeho, ale vyzval bývalé společnosti, aby mu pomohly v náboženské a mravní obrodě lidu, a sám se spoléhal na zástupy proroků. Utváření prorockých zástupů, které Samuel povolal k činnosti, se samozřejmě posunulo daleko dopředu. Srovnej: F. M. Zahn. Op. cit. S. 26–27. Toto je doba „die Heldenzeit des Prophetenthums“, jak říká Maybaum. Op. cit. S. 60. Tato okolnost je zvláště nápadná pro Keila. Op. cit. S. 147–148. Totéž viz: M. Verzhbolovich. Citace op. str. 248. Tuto nepřetržitou existenci prorockých škol jednoznačně demonstruje Maibaum. Op. cit. S. 46–47. Člověk si to může myslet na základě 2 králů. 6., 21. a 2. král. 13, 14. St: 2 králové 2, 12. V Bibli - „skutky Abiášovy“. – Redakce „ABC of Faith“ "Similitude, inquam, mihi in hac locutione videtur desumpta abeo, quod ilia aetate cultores literarum edita urbium aut agrorum loca elegerint, iu quibus scholos suas aperuerunt." Vitringa. Op. cit. str. 352. Více podrobností o tom viz: M. Verzhbolovich. Citace op. s. 284–286. Oehler píše: „In dem später nicht vorkommenden ‘ben nabí dieser Stelle liegt die letzte Spur der Prophetenschulen. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 278. Podle Ewaldovy chronologické tabulky toto období zahrnuje 111 let. Viz: Prof. S. S. Glagolev. Nadpřirozené zjevení a přirozené poznání Boha jsou mimo pravou církev. Charkov, 1900. S. 105. Viz: Prof. S. S. Glagolev. Nadpřirozené zjevení a přirozené poznání Boha jsou mimo pravou církev. Charkov, 1900. S. 105. Tuto knihu můžete zakoupit v obchodě Sretenie Contra haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Kol. 544A-B. Eseje. str. 48. Tamtéž. Kol. 521, 524. Tamtéž. str. 41. Tamtéž. Col. 521A-B. Právě tam. str. 41. "Jedna to udělala, popsala v Homérových verších Herkula, poslaného Eurystheem pro pekelného psa, protože nic nebrání tomu, aby je uvedli jako příklad, protože techniky (dpice...rhseij) jsou pro oba stejné. Řekl to a poslal naříkajícího z domu (Od. X, 76). Manžel Herkula, báječného umělce (Od. XXI), manžel báječného umělce Od. Eurystheus, potomek Perseidy Sthenel (Il. XIX, 123), Pes, který má být odveden z Ereba od strašlivého boha Háda (Il. IV, 368) Vydal se na cestu, jako horal - lev, pyšný na svou sílu (Od. VI, 130), byl rychle provázen svým lvem ke všem blízkým (27IV. XX); panny a mládenci, trpěliví starší (Od. XI, 38), Bezútěšně pro něj plakali, jako by odcházeli na smrt (Il. XXIV, 328) Pomáhali Ermius i bystrozraká Athéna (Od. XI, 625), Znající laskavého bratra a jak by se nestaral o jeho 4. II unešen těmito verši a domnívat se, že je takto složil Homér na stejné téma, ale kdo zná Homérovy písně, tyto verše zná, ale nezná obsah, neboť ví, že jedna z nich se říká o Odysseovi, jiná o Priamovi a další o Meneláovi a Agamemnonovi. - Contra haer. I, 9, 4. PG. T. 7. Col. 544B-548A. Eseje. S. 48. Všechny tyto příklady a úvahy jsou doslova vypůjčeny od Ireneje a Epifana. Haer. 31, 26, 31. Výtvory. Díl 1. s. 325–326, 336–338. Centony (z latinského centones, tedy plášť z hadrů) byly ve středověku v době úpadku básnické tvořivosti velmi běžné. – Přibl. vyd. De praescr. 39: "Ještě je vidět, jak je z Vergilia sestaven úplně jiný příběh a obsah je aplikován na verše a verše na obsah. Tak například Osidius Geta vysál (exsuxit, další čtecí expressit) z Vergilia celou svou tragédii "Médea." Jeden z mých příbuzných si od stejného básníka vypůjčil mimo jiné jeho pero „Obraz Cebes“ (Pinacem Cebetis). Homerocentoni jsou obvykle nazýváni těmi lidmi, kteří z Homérových veršů skládají svá díla, jako centonáři (více centonario), z mnoha umístěných sem a tam a shromažďují jedno tělo (ex multis hinc inde compositis in unum sarciunt corpus). P.L. T. 2. plk. 64–65. Thomasius. Op. cit. S. 81; Friedrich Böhringer. Die Kirche Christi und ihre Zeugen nebo die Kirchengeschichte in Biographien. 2-te Aufl. Bd. 2: Die alte Kirche. 2-er Teil; Ireneus, der Bischof von Bugdunum, oder die Bildung der altkatholischen Kirche und Kirchen-lehre im Kampfe mit dem Gnostizismus. Stuttgart, 1873. S. 371; Th. Zahn. Op. cit. 1, 2. S. 586 flgg.; R. Lichtenhan. Op. cit. S. 34; F. Loofs. Op. cit. § 17, 1. S. 111–112; V.V. Bolotov. Citace op. sv. 2. s. 226–227; A. Harnack. Op. cit. I, S. 292. Srov.: Tamtéž. I, s. 303–307; F. Loofs. Op. cit. § 17, 3. S. 113; Th. Zahn. Op. cit. 1, 2. S. 596; Batiffol Pierre L'eglise naissante et le catholicisme. 3-mě e€d. Paris, 1909. S. 277, 281, 282. Epiphanius říká o Marcionovi, že on, syn biskupa, byl svým otcem exkomunikován z církve, přišel do Říma, a když ho sem nepřijali, řekl: „Rozštěpím vaši Církev a uvedu do ní navždy rozkol.“ A ve skutečnosti způsobil značný rozkol, ale nerozdělil církev, ale sám se odtrhl od těch, kteří mu věřili. Haer. 42, 1–2. Výtvory. T. 2. s. 127–130. Marcion se otevřeně oddělil od církve a založil vlastní církev (Tertull. Adv. Marc. IV, 4–5. De carne Chr. 2. PL. T. 2. Col. 394C-D, 396A, 801A), která existovala po dlouhou dobu. Epiphanius píše: "Marcion, když oklamal velký zástup, vytvořil školu, která v mnoha podobách pokračuje dodnes. Tato hereze se dodnes vyskytuje v Římě a Itálii, v Egyptě a Palestině, v Arábii a Sýrii, na Kypru a v Thebaidu a dokonce i v Persii a na dalších místech. Pro toto zlo získal v těchto zemích svou lstí velkou moc." Haer. 42, 1. Výtvory. Díl 2. s. 127–128. Strom. III, 4. PG. T. 8. Kol. 1129A. Srov.: R. Liechtenhan. Op. cit. S. 81–83. Tertull. De praescr. 30: "Marcion Novum Testamentum a Vetere separavit." P.L. T. 2. Col. 50A. Adv. Mars. I, 19: „Separatio Legis et Evangelii proprium et principale opus est Marcionis.“ Tamtéž. Col. 293A. "Ea sola derelinquunt, quae adversa sibi esse non intellexerunt." Disputatio Origenis cum Megethio Manichaeo. II, 18. – S. P. Caspari. Kirchenhistorische Anekdota. l. str. 57. Dillmann vysvětluje formu hitnabbe ve smyslu „ukázat se jako prorok“, nechat se inspirovat. Příručka Alttestamentliche Theologie. S. 475. F. Vladimírskij. Citace op. s. 39–40. Poznámka Dr. Joseph Stier. Op. cit. S. 17–19. Vitringa. Op. cit. S. 77–357–358. A. P. Lopukhin. Biblická historie ve světle nejnovějších výzkumů a objevů. T. 2. Petrohrad, 1890. S. 680 a násl. M. Veržbolovič. Citace op. str. 255. Takže Ehler, Keil, Maibaum, Knobel, Bogorodsky a další. M. Veržbolovič. Citace op. S. 254. Přibl. 1. Kromě vědeckých cílů sledovaly podle deistických vědců prorocké školy také cíle politické opozice. Jiní považují prorocké školy za živnou půdu pro Yahwehismus; vyvinuli systém jahweismu a zavedli jej i do starozákonního kánonu. Herzog. RE2. Bd. 12. S. 271. Anm. Pohled na prorocké školy jako vzdělávací a filozofické instituce rozhodně vyjadřuje Vitringä „Certe hi prophetarum filli fuerunt philosophi, vel, si, vis, theologi et theologiae candidati ac alumni, scientiae rerum divinarum sedulo incumbentes sub duetu uniunius alumni.“ Op. cit. S. 350. Také Tenneman, Meiners, Winer atd. Prof. kněz A. A. Glagolev. Kniha přísloví. - Vysvětlující bible. T. 4. Petrohrad, 1907. S. 423. Epist. ad Rusticum: "...quos monachos in Vetere Testamento legimus." Epist. ad Paulinum: „Noster (monachorum) princeps Heliaz, noster Heliseus, nostri duces filii prophetarum.“ "Sieht man auf Zweck und Ziel des Mönchthums, so steht dasselbe in directem Widerspruche mit dem Berufe des Prophetenthums." Keil. Op. cit. S. 148. Maibaum se počítá mezi studované předměty: hudba, poezie, historie a genealogie a zákony. M. Veržbolovič. Citace op. str. 264. Podrobnosti Prof. A. P. Lebeděv. Charismatičtí učitelé prvotní církve 1. a 2. století. Sbírka církevních historických děl. T. 10. M., 1905. S. 3–26. Viz recenze prof. N. N. Glubokovskij: Církevní věstník. 1908. č. 12. s. 573–574. Poznámka Slavní církevní otcové studovali nejen na pohanských školách, ale dostávali církevní vzdělání v biskupském kléru a asketické vzdělání na poušti a v klášterní samotě. Právě této výchově vděčili za své následné slavné aktivity ve prospěch církve v dobách jejího rozkvětu. Podrobně o tom viz: Prof. V. F. Pevnitsky. Výchova otců kazatelů 4. stol. – Sborník Kyjevské teologické akademie. 1892. T.Z.S. 272–304. Mohlo by vás zajímat: