Богослов'я та свобода Церкви

Про завдання визвольної війни у ​​сфері російського богослов'я 1 . Серед важких і сумних обставин пережитого часу блищить один світлий і примиряючий промінь надії, надії оновлення російської народної свідомості, підвищення російських духовних цінностей. Вже й тепер лунають гімни Росії та всьому російському навіть з того боку, де ще так недавно вміли співати велич лише перед кумирами Європи, де цими мертвими та бездушними кумирами заміняли православні чудотворні ікони. Два століття тому: ми кинули свою батьківщину, помчали вдалину, полонивши чужу землю, землі рідної знехтувавши буття (К. С. Аксаков. "Повернення"). Ми ніби соромилися того, що ми – росіяни та маємо нещастя жити на Сході. Ми перерядилися в чужу сукню і заговорили чужими мовами. У всіх областях російського життя двісті років чувся один тільки жалюгідний лепет слів чужих. Слов'янофільство не зустрічало співчуття у широких колах інтелігенції; у цих колах воно було покликане «китайською», «реакцією» та іншими страшними іменами. Але ось з нами повторюється те, що було сто років тому і про що сказано в молитві різдвяного молебню. «Про їх же ревновахом повчання, цих моїх (а тепер і маємо) ворогів буїх і звіронрівних», – у нас уже заговорили про «розвінчаний кумир» європейської культури, і погляд уперений із любов'ю на Схід. Війна – гіркі ліки, але вона лікує наше суспільство від «туги постиглою країною чужою». Занила у російському серці «туга за батьківщиною». Справжню війну вже назвали «визвольною» у найширшому значенні цього слова. Ми хочемо звільнитися від чужого впливу та жити своїм російським розумом. Про необхідність такої саме визвольної війни говорять тепер голосно. Чи не думаєте ви, що і наш обов'язок взяти живу участь у цій потрібній війні? Але чи можемо ми взяти якусь участь у цій війні, сидячи за цими високими стінами монастиря, збираючись в аудиторії, підшукуючи книжки в бібліотеці та згинаючись над цими книжками у своїх кімнатах? Йде кровопролитна війна на полях лайки. Там потрібні знаряддя та снаряди, а ми з вами – люди беззбройні. Починається війна з німцем у галузі торгівлі та промисловості. Для цієї війни потрібні мільйонні капітали, а наші капітали складаються з копійок і небагатьох рублів. Наші знаряддя – книги; наші снаряди – слова та думки; ми проливаємо не гарячу кров, а холодне чорнило. Але й цими знаряддями ми можемо і маємо воювати з ворогом. Я хочу вам сказати про необхідність визвольної війни у ​​галузі російського православного богослов'я. У нас уже й у газетах та в журналах заговорили про «німецьку» у богослов'ї. З особливим задоволенням усі ці промови підхопили розкольники. На нашу адресу, за адресою професорів-богословів, наговорено багато усіляких звинувачень, звинувачень найтяжчих і нерідко просто образливих. На «німецьку» в російській богословській науці ополчилися багато хто з таких людей, які не мають жодного відношення ні до російської, ні до німецької науки. У всіх цих промовах про німецьке засилля в російському богослов'ї я бачу, як люди, по-перше, впадають у крайність, і, по-друге, не вказують справжнього ворога, чому і все підняте важливе питання у своєму обговоренні втрачає пристойну йому серйозність. Багато хто схильний вбачати засилля німців просто вже в тих численних німецьких цитатах, які можна бачити в богословських російських книгах. Не хочуть визнавати жодних вчених заслуг німців. Забувають те, що наука не може обмежуватися одними загальними поглядами та висновками. Для справжніх наукових висновків потрібна копітка чорнова робота; на одну годину синтезу часом потрібні роки аналізу. У цій чорновій роботі ми від німців відстали і мимоволі маємо користуватися їхніми працями. Адже я думаю, що якби можна було зараз нам отримувати гармати з круппівських заводів, їх не відкинули б тільки тому, що вони німецькі. Їх, напевно, взяли б, тільки направили б на німців. Але багато наукових знарядь ми маємо від німців, користуватися ними можемо, але маємо давати їм бажане нам призначення. Наприклад. У нас багато говорять про вивчення святоотцівських творів. А спробуйте обійтися в цій справі без чужої допомоги, якщо в Росії ніколи не видавали святоотцівських творінь у оригіналах! Захочете ви в оригіналі вивчити латинського церковного письменника, – ви, звичайно, віддасте перевагу кращому виданню Віденської академії наук – Corpus scrfiptorum ecclesiasticorum latinorum. Потрібний буде вам древній грецький церковний письменник, – ви з задоволенням дізнаєтесь, що він уже є в тому найдосконалішому виданні, яке зробила Прусська академія наук – у Die griechische christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Чи можна уявити щось більш досконале в науковому відношенні, ніж видання «Церковної історії» Євсевія Кесарійського Едуардом Швартцем! Нехай на цьому виданні, тільки-но його відкриєш, стоїть німецький заголовок: «Eusebius Werke», нам від цього може бути хіба що соромно, але навряд чи нам це шкідливо! Якщо говорити з академічної кафедри про необхідність визвольної війни в галузі російського православного богослов'я, то треба говорити серйозно, – не звертати уваги на дрібниці, але вказати справжнього та вкрай шкідливого ворога, визначити, як і звідки він прийшов і чому у нас він поширився та утвердився. Зробити це я й спробую. Я повинен почати здалеку і коротко нагадати кілька відомих історичних фактів, тому що чужоземне засилля в російському богослов'ї має дуже глибоке історичне коріння і стоїть у тісному зв'язку з подіями навіть російської громадянської історії. 1. Ще в той час, коли Московська Русь жила своїм самобутнім життям, коли в ній на всіх випадково приїжджали "басурман" ще дивилися з забобонним жахом, ще тоді Західна Русь не тільки увійшла в дотик із Заходом, а й потрапила під західний вплив. Адже Західна Русь була під польською католицькою державою. Вона вже давно зустрілася з католицтвом і насилу у постійній боротьбі відстоювала свою віру та народність. Католицтво кладе незабаром свій друк і на народну освіту. Особливо цей католицький вплив на західно-російське просвітництво посилюється з початку 16-го століття. Із Заходу насувався на католицтво Західної Русі ворог в особі реформації і католицька ієрархія починає влаштовувати для відображення цього ворога школи. Викликані були, так би мовити, яничари католицтва – отці єзуїти. Папський нунцій переконував польського короля влаштувати у своїй державі єзуїтські колегії, quasi praesidia religionis як фортеці віри. 2 І ось протягом 16 століття Західна Русь покривається цілою мережею єзуїтських колегій на чолі з Віленською академією. У всіх цих школах навчалися і православні, єзуїтська педагогіка була поставлена ​​так, що більшість вихованців поверталися до католицтва. На їх очах католицтво тріумфувало перемогу всюди: і в богослужінні, і в догматиці, і в полеміці, і на зразкових диспутах, де озброєні блискучою діалектикою єзуїти переможно спростовували все некатолицьке 3 . Але навіть тоді, коли вихованець єзуїтської школи залишався вірним православ'ю, він виходив зі школи, просякнутий католицьким духом, особливо в галузі богослов'я. І як могло бути інше, якщо при вивченні богослов'я його керував doctor angelicus Фома Аквінський зі своєю Summa totius theologiae! У 1592 році київський митрополит Михайло Рагоза писав у своєму окружному посланні: «вчення святих писань зело збідніло, більше ж Словенської української мови, і всі люди приклавшись простому недосконалому Лядського писання, і цього заради в різні брехні впала граматичної Словенської мови» 4 . Митрополит вказує на нестачу національної православної освіти та на шкоду для православ'я від навчання «Лядському писанню». Нестачу православної освіти намагалися відшкодувати устроєм православних шкіл західноросійського братства. На противагу латинському католицтву братські школи на першому плані постачали вивчення грецького православ'я, але без латинської мови та без латинської науки не могли обійтися і православні школи, бо вони були в католицькій державі та готували громадян католицької держави. Latina були потрібні в Польщі ad forum, для справ і життя цивільних. Сильвестр Коссов, напр., розмірковує у своєму «Exegesis» так: «Латинські науки нашому народу потрібно вивчати насамперед у тому, щоб нашої Русі бідної не звали Руссю дурною. Порада вчитися тільки грецькою, а не латиною, хороша в Греції, але не в Польщі, де латинська мова особливо поширена. Поїде бідолаха русин на трибунал, на сейм, на сеймик, до міста, до земства, – без латини платити провини; тільки, як шуліка витріщивши очі, придивляється він там то до того, то до іншого »5. Латинська та польська мови, а разом з ними і католицький дух незабаром проникли й у православні школи. «Кожна школа пройшла дві стадії свого розвитку: спочатку вона існувала як школа греко-слов'янська, потім поступово зближалася з латино-польською, причому це зближення заходило часом дуже далеко» 6 . Окремі ревнителі повставали проти латинського вчення у православних школах. Такий, напр., був афонський інок Іоанн Вишенський, який говорив, що «плоди школи латинської гнили і смертю вічною смердящі», що ця «проклята школа жодного учня не врятує, до Царства Небесного годним бути не породить і не навчить, а що всіх студентів своїх у смерть вічну, аристотелі, волхви, єретики, оригени та інші подібні». Читайте про це його твір «Зачапка мудрого латинника з дурним русином у диспутацію» 7 . Проти латинського напряму шкіл обурювався іноді народ. Так, напр., коли архімандрит Петро Могила завів у Києво-Печерській Лаврі колегію на єзуїтський манер, то «від невчених попів та козаків велике було обурення: на що латинське та польське училище заводіть, чого у нас доти не було і рятувалися. Було хотіли самого Петра Могилу і вчителів до смерті побити: тільки-но їх умовили» 8 . Козацька розправа загрожувала серйозною. Згадайте з Гоголя картину козацької розправи із жидами у Запорізькій Січі. «Перетопити їх у Дніпрі! У Дніпро їх, панове!» Щось подібне було і щодо латинської школи; принаймні Сильвестр Коссов, що сам зазнав погрому, згадує: «Які перуни, які громи посипалися тоді на нас, неможливо й описати чорнилом. Був такий час, що ми, сповідавшись, тільки й чекали, що ось почнуть начиняти нами шлунки дніпровських осетрів або того вогнем, іншого мечем відправлять на той світ» 9 . Але всі подібні протести виявилися однак безсилі перед перебігом історії. Православні вчені, постійно полемізуючи із західними єретиками, самі просочувалися поступово їх духом, запозичували в них богословську систему і брали на прокат (озброєння) навіть полемічну зброю. Утвердившись у Західній Русі, католицький вплив проник у 17-му столітті та в Русь Московську. У галузі науково-богословської Московська Русь дуже скоро потрапила під малоросійський вплив. Торік вийшов 1-й том капітальної праці проф. До. У. Харламповича – «Малоросійське впливом геть великоросійську церковне життя» (Казань, 1914). Тут вказані лише особи південно-західного походження, які виступали діячами на різних теренах великоруського церковного життя. Від ознайомлення з цією книгою виходить вельми значне враження. Протягом двох століть була у нас на Москві якась малоросійська навала. «Прибульці зайняли найпомітніші та найвпливовіші місця, від ієрархів до управлінь консисторій, ними влаштованих, від вихователів сім'ї царської до настоятелів монастирських, до ректорів, префектів та вчителів ними ж проектованих шкіл, до кабінетних та друкарських учених, діловодів, дяків. Все майже зазнало їх реформи, по крайнощі непереборного впливу: богословське вчення, виправлення священного і богослужбового тексту, друковані, справи розколу, церковна адміністрація, проповідь, храмовий, суспільний і домашній спів, ноти, зовнішність архієрейських будинків, образ їхнього життя,. співочих, вид і склад шкіл, предмети та способи навчання, зміст бібліотек, правопис, догана мови усної та в читанні, громадські ігри та видовища тощо д. 10 Московське просвітництво в 17 столітті потрапляє під особливий вплив малоросів, що олатилися. Московське суспільство та московський уряд саме в 17 столітті приходять до думки про необхідність влаштувати в Москві правильно організовану школу. Про це дбали і східні патріархи. Вони дивилися на Москву з вельми певною надією, як на єдине місце, де православ'я має підтримку державної влади. Адже Константинополь був уже в руках невірних турків. Ще наприкінці 16-го століття (1593 року) олександрійський патріарх Мелетій Пігас писав царю Феодору Івановичу: «Влаштуй у себе, царю, грецьке училище, як живу іскру священної мудрості, тому що в нас джерело мудрості загрожує вичерпатися дощенту» 1 Втім, шкіл у Москві не заводили до самого майже кінця 17 століття. Обмежувалися викликом окремих вчених. Такі люди були потрібні і церковному та державному уряду. Але де таких людей взяти? Їх брали у Києві. У 17 столітті в Москві ми знаходимо оригінальний тип людей - придворних ченців, запрошених з Києва. Обов'язки цих ченців були дуже складні та різноманітні. Вони перекладали з різних мов книги, які чомусь здавались потрібними; вони ж становили лексикони. Вони говорили проповіді і в урочистостях особливі «орації». Вони мали писати урочисті та вітальні вірші при радісних подіях палацового життя та «Френи» чи «Плачі» з нагоди тієї чи іншої смерті. Вони становили догматичні трактати і викривали розкольників. На їх обов'язки лежало складання церковних служб російським преподобним, і навіть «комедій» для придворного театру. Але Київ давав Москві ченців різного напряму: одні були прихильники освіти грецької, інші – шанувальники латинської науки. Стовпом грецького спрямування та центром, навколо якого збиралися московські грекофіли, був київський вчений Єпифаній Славинецький, який жив у Чудовому монастирі. Сучасники відгукуються про нього з найрішучішою похвалою. Це був «чоловік багатовчений, не тільки граматики та риторики, а й філософії та самої теології відомий випробувач і найдосвідченіший розсудник» 12 . Але у сенсі придворним ченцем був Симеон Полоцький . То справді був вчений зовсім іншого напряму. «І той вчився, але не тільки (як Єпіфаній), не бо був філософ, і то тільки навчайся, бо звичай є поляком і литовцем латинською і польською, а грецького писання анітрохи знає» 13 . Але саме Симеон Полоцький і був найбільш впливовим у Москві вченим. Він був учителем царських дітей – згодом російських правителів Феодора Олексійовича та Софії Олексіївни. Під його керівництвом у палаці московського царя «в ласку читали ляцькі книги», латинсько-польська освіта стає модною у палаці і на європейський лад частково перебудовується палацове життя. Через Симеона Полоцького та його ревного учня і послідовника Сильвестра Медведєва і через інших їм подібних київських учених латинський вплив проникає в область московського церковного життя, що цікавить нас, в область богослов'я. Наприкінці 17-го століття в Москві розгоряється цікава і вельми характерна богословська суперечка про час складання святих Дарів на літургії, причому кияни латинського спрямування прямо захищають католицький погляд. У московських соборах лунає справжня схоластична проповідь навіть із посиланнями на премудрого Ансельма, на Беллярміна та подібних. Уявіть ви собі Москву 17-го століття з її церковним православним укладом життя, з його повною недовірою до всього чужого, з її боярами в довгих шатах і високих шапках, з її прекрасними соборами, де спочивають московські первосвятителі... І раптом у цій обстановці лунає схоластична проповідь! Цілком зрозуміло те збентеження, яке оволоділо російськими православними людьми за таких проявів латинсько-малоросійської навали на Москву. Розкольникам здавалося, що й Никоновські виправлення навіяні латинством, що той самий «вселукавий ворог» сатана, який «римське царство на заході, де престол його є, учинив матір і приятельище всіх єресей і джерело всякого нечестя», який в образі латинян за «на в. Тепер «Російське царство відторгне хоботам своїм Никоном» від православ'я» 14 . Підстави такої філософії історії знаходили у Свящ. Писання. Рим відпав через тисячу років після заснування Церкви, коли сатана був звільнений з в'язниці і вийшов «спокушати народи» ( Апок. 20, 7 ). А додати до тисячі апокаліптичного числа 666, – вийде час Миконівського патріаршества. Відомий розколовчитель колишній Благовіщенського собору диякон Федір Іванов схильний був всю православну ієрархію звинувачувати в співчутті латинству. «Возненавиділи вони, окаянні, пише він, святі сіонські східні церкви матері наші праві догмати, і посварилися, і попрали, а полюбили і поцілували римську блудницю... і приймають з честю, і слухають з любов'ю проклятих і улесливих її дидаскалів, і від тих нечистих духів напиваються каламутного пиття, як свиня кабацькі барди» 15 . Розколовчитель проте представляє справу в абсолютно неправильному вигляді. Насправді московські ієрархи 17 століття всіма заходами боролися з латинським впливом на православне богослов'я. Адже сам ненависний розкольникам великий Никон був видатним грекофілом. Але особливо багато попрацював у боротьбі з латинським впливом теж нелюбимий розкольникам патріарх Іоаким, колишній раніше патріаршества чудесним архімандритом, друг Єпіфаня Славинецького, покровитель видатного ревнителя грецького православ'я чудесського ченця Євфимія. Патріарх Йоаким увесь час свого патріаршества невпинно боровся з латинством, яке проникало до Москви, і перед смертю своєю на соборі 1690 р. засудив «хлібопоклонницьку брехню» та інші латинські мудрування киян. Цьому собору патріарх зробив велику доповідь, відому під ім'ям «Слова повчального». З цього слова ми можемо дізнатися спосіб думок тогочасного керманича Російської Церкви та його оцінку подій, що відбувалися в другій половині 17-го століття. Тут ми читаємо: «У царство благочестивого государя царя і великого князя Олексія Михайловича, всієї великі і малі і білі Росії самодержця, по полону польської держави, прийшов з Полотська граду в царюючий град Москву хтось ієромонах, у єзуїтів вчився по-латині, східного благочестя послідовника бути. Благочестивий же цар і священні архієреї, що повірили йому як благочестиву і православну, вруча йому всякі церковні справи писати. Він же Симеон, аще бяще людина вчений і добронравен, обоче предувещений від єзуїтів, попежників сущих, і спокушений бути від них; особливо тільки латинською без грецької, не може бути православна вага, східні Церкві щирому синові; бо вони, єзуїти, навчаються у них під страшні клятви, щоб бути їм слухняним татові, батькові їх, і послідовником у всьому і уніатом і захисником західного костелу, бо неції постраждали це самі извествоваша. Напис він якийсь писання, збираючи від латинських книг, і інша ж з тих же латинських книг готова переведе. І в усіх своїх писаннях напису латинського зломудрування якісь єресі: якщо від немистецтва, якщо хитро, совість його звістка, обочеві прикровенно і незручно лежать суть у його писанні» 16 . Далі патріарх зраджує різні твори Симеона Полоцького. Симеон мав книгу «Обід душевний». Патріарх говорив, що ця книга виконана "бід душевних". «Книга «Венок віри», що пліток не з прекрасних квітів, богоносних отців словес, але з бодливого терня на заході прозяблого нововведення, від вигадок Скотових, Аквінових, Ансельмових, і тим подібних єретичних блудослів' 17 . Твори Симеона Полоцького патріарх забороняє читати. «Данною нам владою від Всесвятого Духа забороняємо всім православним синам, слухняним архіпастирства нашого, тих книг, як підзор і брехні, які не благословенні, ніяк не дерзати народно і в церквах прочитати, під церковною стратою, священним – під виверженням священства». Говорить у своєму «Слові» патріарх і про Сільвестра Медведєва. «Наслід же Симеона Полотського учень його і спадкоємець монах Силвестр Медведєв, що згодом, за відступство і єресь і на святу східну Церкву за злослів'я його, позбавлений образу святого і звання чернечого і названий ім'ям Сенка Медведєв, прельстивим, як латинського вчення і від книг і писань і словес устаглаголаних вчителя свого, онаго уніата полоцького Семеона (купно бо з ним в єдиній келії живе і завжди чув словеса його, латинські думки повна суща, не пізнавши, глаголет, лесто вона, народі єресь ону латинську» 19 . «Книги новотворені київські, від яких же Сенка Медведєв спокусився», патріарх із собором зраджує анафемі: «Якщо відтепер така його, Сенки, та інших писань, у себе погано, тримати увійти і злаго його плевелосіятельного благословення не від не покається і мірності нашої чи отцем своїм духовним не сповідається і не відстане, такий нехай буде владою, даною нам від Всесвятого і Вседільного Духа, в'язати і вирішити, пов'язаний і від Церкви святі і пречистих таїн причастя відлучений і вічну кару від Бога прийме» 20 . Так рішуче боровся найсвятіший патріарх Іоаким з латинством, яке заносили до Москви київські вчені та «новотворені київські книги». Із київськими книгами патріарх боровся і раніше. Він заснував для них найсуворішу цензуру: змушував передруковувати, а іноді просто видерти цілі листи; інші книги і зовсім забороняв 21 . І проте західноросійські книги широко поширювалися по Московській Русі. Було щось, що їм сприяло. Що саме? То справді був московський царський двір, де були навіть покровителі єзуїтів, на кшталт князя П.В. Голіцина, такого близького до Софії. У цих придворних колах знаходили підтримку і навіть вплив і Симеон Полоцький і Сильвестр Медведєв. Західноросійські вчені винайшли навіть особливий спосіб для поширення своїх книг у Москві: вони присвячували свої книги особам царюючого будинку 22 . У палаці ці книги знаходили зовсім інший прийом, ніж у патріарха. Придворний лідер Симеон Полоцький навіть підпорядковувався своєї літературної діяльності цензурі і контролю патріарха. Про це сам патріарх говорить у «Слові повчальному». «Толико той Симеон звільнився, бо й друкованим тисненням деякі свої книги видали, оббрехав мірність нашу, наказу в них, нібито за нашим благословенням ті його книги друковані. Ми ж, перш за типикарського видання тих книг нижче прочитахом, нижче будь-яким видихом, але, ніж друкувати, аж ніяк не тільки благословення, але нижче звільнення наше бути» 23 . Очевидно, у своїй боротьбі з латинським впливом патріарх Йоаким зустрічав протидію з боку західницької та латинофільної придворної партії. Але якщо патріарху Іоакиму не вдалося очистити Московську Русь від «новотворених київських книг», то він здобув перемогу над латинською партією у справі заснування у Москві вищого училища. На початку останньої чверті 17 століття думка про влаштування такого училища остаточно дозріла у московського уряду. Між грецькою та латинською партіями розпочалася боротьба з питання про те, якою має бути вища московська школа – грецькою чи латинською. Навколо патріарха групувалася грецька партія. Ми маємо й літературні пам'ятки згаданої боротьби, з яких бачимо, як намагалася грецька партія охоронити московське богословське училище від латинського впливу і в чому вбачала вона небезпеку латинського вчення. Обговорюється в цих пам'ятниках власне питання про те, чи вивчати грецьку мову чи латинську, але це питання мало тоді справжній богословський зміст. Мова була, можна сказати, прапором того чи іншого богословського спрямування. У нашій академічній бібліотеці є рукопис із назвою: «Довід коротко, бо вчення і мова грецька особливо потрібна, ніж латинська мова і вчення, і чим користується словенському народу». Необхідність вивчати грецьку мову тут доводиться різними міркуваннями і робиться висновок: «Подобає найбільше вчитися грецькою мовою, бо тим язиком не тільки не шкодиться православна віра, яка латинською, але й зело виправляється, і вчити купно з словенською, як і часом. інших вчених мов поєднувався. А за грецьким вченням, що хоче не шкідливо вчитися і латинській, а в перших латинській мові вчитися велике побоювання, бо не латинською мовою підкралася таємниця і віра і звичаїв латинської, як бачимо в різних народах, особливо у французькій, але нічого не змінює. А білоруси хоч і вчаться латинською мовою, убогості заради грецького вчення (крім Львова, де вчаться грецьки), проте нагадувати треба, що мала частина з тих у ній не падають, пізнається в них залишки єзувітські, аніж єзувиті не вчать їх високими науками релігії» 24 . Але ще цікавіший пам'ятник зберігся в рукописі Петроградської Академії (№ 423), саме: «Міркування, чи учитися нам корисні граматики, риторики, філософії і теології, і віршова мистецтву і звідти пізнавати божественна писання, або, не навчаючись цим хитрощів, писань пізнавати – і що краще російським людем вчитися грецької мови». Можливо, що ця міркування належить чудовому ченцю Євфимію. Це вже великий трактат, написаний з дуже ґрунтовною і навіть різнобічною ерудицією. Ось між іншим що ми тут читаємо: «Латинське про богослов'я вчення розбещене і згубне і до принади тих зручновідвідних. Стародавні святі отці наші Василь Великий , Григорій Богослов , Іоанн Златоуст , Афанасій Великий , Іоанн Дамаскін та інші як учні богослов'я на грецькому мові, тако і вероваху і писаху і довірена їм учню. Латинниці ж вірують написаній ним і розбещеній богослов'ї від ворога Церкві святі східні Єзуїта Хоми Аквінуса, так і вчаться і навчають; і вчилися, хто-небудь будуть, зручно в стремнину смерті та скидаються, віддалившись святих отців феології. в іншому місті, тільки в самому Ромі бувши; тамо беззаконно чинила побачити». І паки: «єретична краса і латинська остання новина і забобон - темрява і імла глибока; вся, що у латин, – люта і велику огиду гідна, що богоносних отців учительством не узгоджуються, бо можуть богословити праві». «Від вчення латинського, анітрохи ще бачачи, починаються бути дивні челяди й чужі східні святі церкви, матері наші... і це ще нижче почало приймати латинському вченню слов'яном; коли ж те вчення в діло зробить і почнете успішно, не постраждати ж по притчі: тікаючим диму не впасти б у полум'я. До цього коли почують латинське вчення, в Москві почалося, вразі істини, плевосіячі тернини західного посеред чисті пшениці, зі сходу насіяні, лукаві єзуїти підійдуть і незручно пізнаються свої силогізми, чи то аргументи душетливі, чи аргументи душетливі? Ніщо інше, як окоптелий чистительного вогню димом латинського мислення зачнеться лялька і народить залюбки, потім (пощади, Боже) відступ від істини, що страждає або вже постраждала мала Росія, привчившись латині, була мало не всі уніати, редції. Цих заради всіх належить неодмінно, недремним розумом архіпастирем і всім купно і начальником духовним і мирським передбачати, випереджати, мислити і гасити молитвами, ученими і забороненими малу іскру латинського вчення, не дати тим раздмитися і воскурятися, та не плем'я попалить і в ніщо ж оберне православ'я східного істину, коли багаторідний той вогонь розпалиться і хто в нього ввалиться, той і з великими труднощами від того не звільниться, але вічно в тому потопиться. А коли народ великоросійський буде вчитися греко-словенськи (поклади, Господи) і честі книги оні, всіх цих передбачуваних бід уникнуть, і згодні в усьому і купочинні будуть зі східною святою Церквою і зі святішими, рівночисленними святим, євангелістом, Патріархи, і істинно учені, інославні перекази перебувають у православній вірі, засновані не на песці новомислень, але на твердій підставі водруженні, на самому наріжному камені Христі, іншого підстави ніхто ж може покласти. Ще ж і найсвятіші патріарси подадуть велике благословення і молитву про благостояння великоросійського царства, і народи цьому оточенні, що існують православ'я східного, Богу подякують і царській величності прихилиться, але і противні західниці та інші мужності, твердості і сталості у вірі великому. можливо їх похитнути. І свій народ, початий від благородних до простих, і самих, говорю, поселян, почувши грецьке вчення, зрадіють і похвалять, і - заколотниці Церкві, відклавши всяку мову, утішаться і Церкві святої підкоряться і приліпляться через покаяння. Коли ж почується в народі, більше ж у простаках, латинське вчення, не знаю, якого блага надіятися, точію, визволь Боже, всякої неприємності» 25 . Всі ці та їм подібні міркування дуже характерні: вони нам показують, наскільки патріарх московський та його однодумці твердо і непохитно стояли на варті чистоти православ'я і з яким побоюванням дивилися вони на можливість латинського впливу на православне богослов'я. Латинське богослов'я вони шанували зовсім чужим духом Церкви, чому й охороняли від цього богослов'я православну школу. У справі устрою у Москві вищого училища грецька партія, очолювана патріархом Йоакімом, взяла гору. У 1682 році складено був знаменитий «привілей на Академію». Тут Академії надавалися дуже широкі права. Академія не тільки мала бути вченою та навчальною установою; їй належить нагляд за народною освітою, над друкарством, над чистотою православної віри, навіть суд із релігійних злочинів. Невідомо, ким цей привілей складено. Вважали її твором Симеона Полоцького 26 , але безперечно, що остаточна її редакція належить прихильникам грецької православної освіти» 27 . У деяких своїх місцях привілей прямо спрямований проти південноруських вчених, які можуть занести до школи латинський вплив. «А що йдуть у наше царство з литовської країни і з малі Росії та з інших країн учені люди, які хочуть тут у наших училищах Блюстителем і Учителями бути, приїжджати і про себе розповісти, як вони благочестиві, і від благочестивих батьків народжені і виховані під православною східною. Достовірних благочестивих людей свідчення словес їх не вірити, і в Охоронці і в Учителі їх не влаштовувати, щоб хтось із них і писанням правду віри наша східні засвідчував, а неправду на цю нашу православну віру від римлян і від лютерів і від радих, і від інших. є такими методи красуням у вірах замішення творити; перед тим такі є нібито абсолютно благочестиві, і з благочестя ревнителі міцні, а потім, коли упевняться бути благочестивими, тоді помалу розпусна словеса вірі нашій всеваті, і вони непорочну цілість терзати починають »28. Ще раніше видання цього привілею патріарх відкрив при друкарні початкове грецьке училище, а коли зі Сходу прибули від патріархів греки «самобратия» Ліхуди Іоаннікій та Софроній, покладено було заснування Слов'яно-Греко-Латинської Академії, де відразу ж отримав панування грецька мова грецькі були й навчальні посібники. Сама Академія спочатку називалася «Грецькими школами», «Елліно-Славенськими схолами» 29 . Так, Російська Православна Церква 17-го століття, очолювана святішим патріархом, твердо трималася грецького православ'я і всіма силами боролася з чужим латинським богослов'ям, яке заносили в Москву вчені малороси. Завдяки невсипущим працям ревного патріарха, у Москві перемагає грецький напрямок, проте латинське віддаляється від нової духовної школи. Треба сказати, що московський патріарх був не самотній у боротьбі проти латинського впливу. Нехай він уже не знаходив співчуття у цій боротьбі з боку московського уряду, – з ним за одне були східні патріархи. Російська церква була тоді у дуже жвавих стосунках із вселенськими патріархами, які особисто приїжджали до Москви, і обмінювалися грамотами з російським церковним і громадянським урядом. Східні патріархи завжди підтримували російську ієрархію у боротьбі з латинством, іноді навіть спонукали до цієї боротьби і всіма заходами сприяли зміцненню та пануванню у Москві освіти православної грецької. У день Різдва Христового 1668 від імені присутніх у Москві патріархів було вимовлено слово «Про стягнення премудрості Божественної». Тут патріархи сумують у тому, що у православному роді російському нехтується вивчення грецької мови і наполегливо переконують царя, ієрархів і народ потурбуватися про влаштування у Москві грецького училища. «Поклади відтепер, звертаються патріархи до царя Олексія Михайловича, в твоєму серці, що училища – так грецька та інша – назидати, спудеів милостиво і благосно множати, вчителі доброзичливі стягнути, всіх же честми на працьовитість заохотили, часу приймеш, дасть Бог, плід стократний і повні рукояті від цього насіння» 30 . Але особливо слід згадати Єрусалимського патріарха Досифея, великого ревнителя православ'я в 17 столітті, який пильно стежив за російським церковним життям і часто писав послання російським патріархам, царям, навіть окремим церковним і цивільним діячам. На Росію патріарх Досифей дивився як у опору всього вселенського православ'я, тому Росії передусім необхідно у всій суворості і чистоті триматися православної віри. З великою тривогою і великим побоюванням дивився патріарх на західний, переважно католицький, вплив, що посилюється в Москві. Про католицтво патріарх Досифей думав дуже точно. «Папезька краса однозначна з безбожжям, бо що є папежство і що є унія, якщо не явне безбожжя?» «Беззаконні папежники гірші за безбожних і безбожних; вони безбожні, бо два Бога пропонують – єдиного на небі, а іншого на землі». «Ніщо інше є попежництво, але хіба що явно і не сумнівне безбожжя» 31 . «Латиняни, які вводять у віру, в обряди і в усі постанови церковні новини, суть явні нечестивці та розкольники, тому що приватну церкву роблять вселенською, і замість Христа шанують главою Церкви пап, і римську церкву, яка є приватною церквою, вони шанують вселенською. І тому, за словами отців і вчителів Церкви, вони суть обманщики, негідні і безсоромні люди, які не мають любові, вороги світу Церкви, наклепники православних, винахідники нових помилок, непокірні, відступники, вороги істини, заздрісники, завзяті, неслухняні, якими визнають їх. Цілком зрозуміло, що патріарх Досифей рекомендував московському уряду найрішучіші заходи для припинення католицького впливу. Патріарх знав, що в Москві органами католицького впливу були малороси – так не пускати їх у межі московського царства, особливо не давати їм ієрархічних посад! «Належить знати, що відносячи новосікоша латини в символі віри і відторгаючись церкві, падоша в багато беззаконних новосічень, як прегарне папежство обурити і бентежить і звичаї і канони і перекази не точию святих отець, а й самих духонос. А роси на Україні, якщо й зберігають православ'я непохитно, обоє багато звичаїв православних растлиша» 33 . «О якби, найблагочестивіші, і там у Москві збережений був стародавній статут: нехай не бувають ігумени та архімандрити з роду козацького, але москали і на Москві і в козацькій землі, а козаки тільки в козацькій землі, бо не годиться запрягати вкупі коня і осла. Далеко нехай будуть козаки священики від ігуменства московського та від іншої гідності. Хоч і сповідуємо козаків бути православними, проте багато з них мають звичаї розбещені і звичаї ці не личить від них переймати тамтешнім православним» 34 . «Якщо приїдуть звідси чи серви чи греки чи іншого народу туди, коли б і випадково були наймудріші та найсвятіші особи, ваше державне і богоутверджене царство нехай ніколи створить митрополитом чи партрархом грека, серва чи й русянина, але москвитян, і не просто москвитян, і не просто москвитів. ...Найбільше ж москвитяни суть хранителі та хвалителі своїх догмат. Але греком і сервом і русяном не личить мати володіння в Московії, зане може бути і добрим ним, але більше може бути противним. Потім москвитяни зберігають батьківську віру не новосічену, які не цікавлять і не лукаві люди; але дивні і онії, преходдаху тут і там, можуть зробити деякі новини в церкві »35. «Якщо велике твоє царство, писав Досифей вже Петру, має намір вчинити обрання патріарха, нехай накаже, щоб не вчинилося обрання особи з козаків і (мало) росіян і сербян і греків, зане суть багато смішені і сплетені з тими лісами і схиматиками і православного догмату, але нехай накажіть бути обранню особи з самого москвича, а щоб був старий і доброго громадянства, зане москвитяни патріархи поки були, зберігали цілу православ'я проповідь »36. У Москві, дізнається патріарх Досифей, з'явилися у великому достатку західні книги 37 і він пише патріарху московському Йоакиму в 1679 році: «Слухайте з великим старанністю, щоб ніхто з вірних, як від великих, так і від малих, щоб не члі і не трималися в себе і не тримали у себе папиних шанувальників, або безбожне і погане вчення лютерів і кальвінів, ніж наповнені суть лестощів і лукавства, і в притворенні благочестя мають вчення безбожності »38. Через два з половиною роки, на початку 1682 року, патріарх Досифей знову пише патріарху Йоакиму: «Зберігай, бережи, бережи стадо Христове чисто від латинського письма і книг, бо всі в них є вчення антихристове, аніж повні новосічення, повні хули; бо в них є безбожжя калвинове і лютерова, тяжить благолепність і краса святі Христові церкви; Не мішайтесь з блудниками, глаголаше апостол, блудники ж є єретики та книги їх. Великий цар Костянтин і Феодосій і Устиніан законоположиша Порфирія і Манента книги нехай не знаходяться, де одягаються, нехай спалються, і ялиці я ховають, смертю нехай стратяться. Так створіть і ви про латинські книги, які є втішні і чарівні... І якщо хтось вчення шукає, еллінською мовою вчитеся, а не іншій» 39 . Радячи нещадно палити латинські книги, патріарх в той же час посилено переконував «на Москві влаштувати елліногрецьку друкарню і кілька книг на противників Церкви Божої латинів надрукувати, а після надрукування ті книги і на словенську мову переказати, від чого буде всім православним християнам багато і велика користь». . Потрібно друкувати богословські книги, «щоб зіткане беззаконними з тернових ниток гнійне лжевчення розірвати і винищити, а хітон православ'я поширити» 41 . Патріарх сприяв відкриттю в Москві грецької школи і радісно вітав це відкриття, причому висловив і свій погляд на вивчення грецької мови: «І це є божественна справа, що вчити християнам еллінську мову, щоб розуміти книги православні віри як писані суть, і пізнати від латинських, що в виконанні суть лукавства і краси, єресі та безбожства» 42 . В іншому випадку патріарх Досифей висловив свій погляд на вивчення російських мов ще різкіше. Дяк Полянський звернувся до патріарха з питанням: чи слід дітей навчати грецькій або латинській мові. Патріарх пише у відповідь: «Незрівнянно воліє еллінська мова латинській, а хто воліє латинську, той єретик і безбожний» 43 ... Як можна бачити, з усіх питань боротьби з латинством московський патріарх мав радника та однодумця в особі Єрусалимського патріарха. У цьому єднанні зі Сходом московський церковний уряд мав, звичайно, немалу допомогу у боротьбі з ворогом. Тверда церковна влада патріарха, що спирається на єднання зі східними церквами – ось що з успіхом протиставляло московське православ'я 17 століття чужоземному латинському нашестю! Боротьба з латинством була тому навіть успішною, хоча латинству вже співчував царський двір. Вільна російська церква не підкорялася чужоземному засилля у богослов'ї. Але скоро все на Русі стало інакше. 2. Останній рік патріаршества Йоакима був першим роком одноосібного царювання Петра. На царському престолі опинився протодіакон всеп'яного і всежартованого собору... Коли я згадую про Петра, – у мене мимоволі напрошуються вірші Костянтина Аксакова «Петро»: Вся Русь, все життя її досі Цей друк лежить на всьому вісімнадцятому столітті російської історії. Боляче і прикро для російського серця читати історію цього нещасного століття, коли «пташенята гнізда Петрова» дуріли, за висловом Ключевського, над Росією. Серед цих «пташенят» удосталь з'явилися німці, з якими Петро раніше влаштовував походи на Івашку Хмельницького в німецькій слободі, потім перевів їх, єретиків і чужинців, спочатку в московський кремль, а потім і в свій північний «Парадиз», ім'я якому, як добровільне визнання, Почалася історія Росії петербурзька епоха... Настав час зла і горя, настав час німецького засилля, коли російський народ з подивом побачив у себе німецький уряд, коли навіть курляндський конюх приміряв. Для Православної Церкви з Петра настали тяжкі дні. Петровська реформа проводилася у час; тому вона мала нервово-болісний характер, часто втрачала всякий сенс і серйозність, коли, напр., вторгалася у відомство кравців і перукарів. Це була революція за прийомами і враженням, яке справила вона на уми і нерви сучасників 44 . Зрозуміла народна опозиція такій реформі, яка представлялася незрозумілою ламкою вікових звичаїв, старовинного укладу російського життя, освячених часом народних вірувань і звичок» 45 . Народ відгукнувся на Петрівську реформу оповіданням про царя самозванця і про царя антихриста. «Німці оминули його. Ось уже й на Бога настав, із церков дзвони знімає». Якщо Петро на Бога і не наступив, то безперечно він наступив на Православну Церкву і на православну ієрархію, настав всією своєю важкою ступнею. У давній Русі православна ієрархія була цілком народна: вона жила народним життям, мала на неї могутній вплив і мала повну пошану і авторитет. Великоруська ієрархія разом із народом поділяла й непочуттєве ставлення до Петровської революції. Неспівчуття і навіть часом протидія ієрархії сердило гнівного царя і він заявляв: «Багато зла корінь старці і попи». І ось Петро починає змінювати чи, краще сказати, підмінювати ієрархію. У великоросійські єпархії він призначає ієрархів малоросів, які співчували б його реформам, захищали б їх із церковного амвона, – нехай навіть вони будуть і невисокого морального рівня та вельми сумнівного православ'я. Такі були, напр., Феодосій Яновський і Феофан Прокопович, який багато зла приніс і окремим людям і всієї російської церкви. Поруч із чужим урядом створювалася і чужа ієрархія. Засилля малоросів у церковному управлінні досягло у XVIII столітті вищої напруги. Вже Катерина II з політичних міркувань видала указ, яким, так би мовити, давалося великоросам рівноправність з малоросами у великоросійських єпархіях. Малоросійська ієрархія, насаджена Петром, була вкрай популярна. До неї ставилися зневажливо і вороже і народ, і духовенство. "Черкас", "ляшенок", "обливанець" - так зазвичай величали малоросів-ієрархів, від яких нерідко доводилося терпіти великі образи. «Виникли в них карети дорогі та візки золоті. А ми, переможні, утиснені, щоденно плачемо; по-різному наказують секретарям і канцеляристам нам, росіянам, докучати і капості чинити, а своїх черкасів забезпечують і всяко охороняють »46. Феофан заходив так далеко, що йому в 1726 навіть Катерина вказала: «надалі йому, архієрею, противностей св. Церкви ніяких не чинити, і мати чисте безспокусне життя, як усі великоросійські православні архієреї живуть» 47 . Тверда і більш менш самостійна церковна влада, яка, як ми бачили, боролася в 17 столітті з латинським впливом на богослов'я, була не в інтересах Петра; йому треба було її усунути. І Петро знищує патріаршество, призначаючи місцеблюстителем патріаршого престолу малороса Стефана Яворського, а потім засновуючи і «Духовний Колегіум». Недобросовісні софізми, якими Феофан Прокопович доводить у «Регламенті», попри 34 апостольське правило, переваги колегіального управління в помісній церкві, звичайно, нікого не переконали. Ясна була справжня мета реформи – «укоротити ніби дуже жорстоку єпископів славу», тобто. позбавити церковну ієрархію колишнього впливу народне життя. Синод було замінити собою для церковного і народного життя патріарха, тим паче, що Петро наповнив Синод під час його відкритті малоросами. У початковому складі Синоду було п'ять західнорусів, один серб, один грек і чотири великороси, причому президент і обидва віце-президенти були малороси. Зрозуміло грубий протестуючий відгук троїце-сергієвського ієромонаха Вікентія Чернцова: «Що де за Синод, і який Синод! У Синоді всі дурні, поляки» 48 . Російська церковна влада, казав я, знаходила собі опору та підтримку у єднанні зі східними патріархами. З часів Петра Росія не бачила світових патріархів до 1913 року. Сам Петро, ​​звісно, ​​вважав зайвим радитися з патріархами. Він звертався до них хіба тільки за тим, щоб вони дозволили «Найсвятішому і Благочестивому Найвидатнішому в Христі Царю всієї Великі і Малі і Білі Росії всієї північні країни Власнику, Государю Петру Олексійовичу вживання і причастя м'яс у всі добре вчинені пости всього літа»4. Петро наклав свою важку руку і російське просвітництво. Ми бачили, як московський уряд 17 століття дбав про наукову освіту саме в дусі грецького православ'я. Петру цей релігійний інтерес був зовсім чужий. Він не тільки почав відправляти російських людей для навчання до самих західних єретиків, а й у Москві на Покровці влаштував німецьку гімназію протестантського пастора Глюка, тим більше, що саме Глюка проживала schones Madchen von Marienburg, лівонська: селянка і майбутня російська імператриця Катерина I 50 . Торкнувся, нарешті, дуже рішуче Петро і спеціально церковної школи, молодої Московської Академії, де, як бачили, наприкінці 17-го століття на вимогу патріарха утвердилося грецьке напрям. З Петра розпочався новий період історії Академії. «Коли ж після смерті патріарха Адріана, в 1701 році, Преосвященному Митрополиту Рязанському, Стефану Яворському доручено в правління патріаршу єпархію, і наказано указом завести в тому ж монастирі та Академії латинські вчення; тоді він закликав із Києва вчителів духовних»... і «на латинському діалекті проводилися вчення в Заїконоспасському монастирі» 51 . З 1704 року до часів митрополита Платона Академія здебільшого мала наставників з Києва, які у викладанні слідували навчальним керівництвам київським, і ввели в життя Академії порядки, здавна заведені до Києва, словом, повідомили їй свій дух, свій напрямок. Є підстави думати, що для прискорення освіти київські наставники привезли з собою до Москви навіть підготовлених учнів із Києва: у списку учнів філософії 1704 р., що дійшов до нас. серед 34 осіб лише троє великоросіян, а всі інші мають прізвища білоруські та польські. Всі уроки читалися і твори були написані однією латинською мовою 52 . Академія втратила як своє колишнє грецьке напрям, а й грецьке ім'я. Назва «Слов'яно-Греко-Латинська Академія» утвердилася вже з часів митрополита Платона. До Петра, ми бачили, Академію називали «Елліно-словенськими схолами». У сенатських указах петровского часу Академія називається «Латинськими школами» 53 чи «Слов'яно-Латинськими» 54 ; саме вчення в Академії називається «наукою Латинської мови» 55 . Зі скорботою дізнався Єрусалимський патріарх Досифей про зміну напряму до Московської Академії. Він сподівався, що ця зміна є явно скороминущою, що «Богу благословляючу, збудуться сторожі кафолічної Церкви Христової, і всі тут суть відчують нюх смерті, прихований у нюху життя, і попруть його ногами і зруйнують» 56 . Надія патріарха була марною. Майбутнє обіцяло мало втішного. Адже в 18-му столітті бували часи, коли всяке слово на захист православ'я і в викриття західних єресей вважалося політичним злочином, образою німецько-курляндської партії, що панує при дворі. Деякі єпископи втрачали кафедри і потрапляли у в'язницю за те, що видавали і поширювали «Камінь віри» Стефана Яворського, це великий полемічний твір проти протестантів. Розповсюдженню «Каміння віри» Феофан Прокопович, який співчував протестантству, вважав особистою образою, а ображати Феофана було небезпечно, бо це був друг Бірона та Остермана. За повного панування малоросів в Академії у 18 столітті утвердилося західне схоластичне богослов'я. Як авторитет посилалися, між іншим, на Тома Аквіната, у якого в системі «при тіні пороків і гріхів ясніше сяє світло чеснот і благодаті» 57 . Схоластичне богослов'я утвердилося у всіх духовних школах, які отримали початок у 18 столітті. Усі майбутні пастирі російського народу, всі майбутні богослови заговорили латинською мовою. Тут слід бачити початок відчуження духівництва від народу. Латинська мова та латинське богослов'я панували у духовній школі та у 19-му столітті. Латинські лекції з богослов'я читалися і в нашій Академії 58 і ці лекції нерідко були в близькій спорідненості із західними єретичними зразками. Наші діди в семінаріях ще навчалися латиною. Тепер семінаристи вже ледве перекладають латинську книгу, але схоластичне богослов'я ще живе й досі. Отже, ось як далеко і глибоко в історії лежить коріння чужоземного засилля в нашому богослов'ї. У Московській Русі чужоземний вплив на богослов'я знаходило належну відсіч від ревнителів православ'я та від твердої церковної влади. Під час Петрівської революції церковна влада була зім'ята і придушена і чуже богослов'я було ніби насильно насаджено на російському грунті. Це злочин не стільки церковної ієрархії, скільки громадянського уряду, створеного Петром і духом чужого російському народу. Поневолена Церква не могла повалити зі свого богослов'я твердою рукою латинсько-німецького ярма, що накладався на нього, угодного державної влади 18-го століття. Західні брехні були уряду російському ближче і зрозуміліше, ніж східне православ'я. Але в чому ж позначився латинський і західний вплив на наше шкільне богослов'я? Невже наше богослов'я і наші богослови, потрапивши під західний вплив, почали проповідувати Filioque, папське верховенство та папську непогрішність, чи заперечувати авторитет Церкви подібно до протестантів? Нічого подібного. Наше богослов'я швидше рясніло творами полемічними, спрямованими проти всіх названих і їм подібних західних помилок. У чому тоді латинський вплив? Латинське вплив торкнулося ми вирішення найживіших богословських питань, торкнулося саму душу богослов'я. Полеміка з латинством, торкаючись зазначених догматичних різниць, мала на увазі далеко не найважливіше та суттєве. Православні полемісти з давніх-давен у своїй полеміці з латинством оціджували комарів і поза увагою залишали верблюдів. Католицьких єресей налічували цілі десятки, але не вказували на основну згубну помилку латинства. Адже серед католицьких єресей, наприклад, наш російський митрополит Георгій вказував такі: їдять ведмедину та ослів; попи їх їдять у говіння бобровину, бо глаголют, бо від води їсть і риба всяко їсть; постригають бороди свої бритвою, що є відраховано від Мойсея закону і від євангельська» 59 . У порівнянні з цими «єресями» опрісноки, папська непогрішність, Filioque та інше, що спростовується в наших «викривальних богослов'ях», – звичайно, незрівнянно важливіше. Проте все ж таки істота віри, душа її – не тут. «Релігія є, або принаймні претендує бути художницею спасіння, і справа її – рятувати» 60 . Релігія з православного розуміння є благочестя, eusebeia, шанування блага, прагнення до добра, а релігійне благо є спасіння. «Питання про особисте порятунок і представляє в системі нашого віровчення саме такий пункт, в якому це останнє стає віч-на-віч з дійсністю, з реальним буттям і хоче в житті, у практиці показати, в чому власне полягає та істина, яку воно проповідує. У цьому пункті кожне віросповідання може знайти собі і неупереджену оцінку. Той, хто хоче дізнатися справжню істоту католицтва, протестантства чи православ'я, той повинен звернутися не до теоретичного їхнього вчення, а до їхнього поняття про життя, до їхнього вчення, саме, про особисте порятунок, в якому (вченні) це поняття найбільш ясно виражене, - той повинен опитати кожне з віри свідомості людини . Отже, душа віри в спасінні і душа богослов'я у вченні про спасіння. Що ж? Чи зберегло наше богослов'я під час латинського та німецького нашестя православне вчення про порятунок? Згадаймо коротко основні поняття православного вчення про порятунок. Вільне відступ і відокремлення прабатька від Бога мало наслідком вигнання з раю, відчуження від Бога та страждання людини. Все людське єство підпало під владу тління і смерті. Від Діви втілюється Єдинородний Син Божий, приймає повну людську природу в єдність Своєї Божественної Іпостасі. У Христі єство людське і єство Божественне з'єднані «неслитно, незмінно, нероздільно, нерозлучно», і саме людське єство тому обожнилося, отримало нові сили. Христос – новий Адам, родоначальник нового людства. Хто у Христі, той – нове творіння. Відновлюється «прекрасна краса» природи людської, яка в Христі виявилася вже «чуже втиску», перемогла смерть і тління. Маючи благодатну допомогу Святого Духа, людина відроджується, очищає себе від гріха і тління і знову повертає собі «перше блаженство». Не як зовнішня нагорода дається це блаженство, бо як внутрішнє слідство виростає з чесноти та свободи від гріха. Σωτηρια в тому і полягає, що, ставши причетний Божественного єства і отримавши дар Св. Духа, людина поки стає σως - цілою, здоровою, нормальною. Відновлюється той стан тварюки, про який колись сказав Господь Бог: «вся добра зело». Так – втілення, відтворення, обожнення, нетління та блаженство – у межах цих понять рухається православне вчення про спасіння. Читайте творіння св. Іринея Ліонського, св. Афанасія Великого "Слова проти аріан", св. Григорія Ніського «Велике оголосне слово», св. Григорія Богослова «Слова про богослов'я» та «На Богоявлення», викл. Іоанна Дамаскіна «Точний виклад православної віри» – всюди ви побачите, в якому тісному та нерозривному зв'язку один з одним стоять сотеріологія та христологія, як усе вчення про спасіння сходиться до єдиного центру – Втілення Бога Слова, до великої таємниці благочестя: Бог явився в тілі! св. Іриней Ліонський маловірами називає тих, хто не надає жодного значення домобудівництву втілення, через яке здійснилося досконалість нашого людства 62 . Ось кілька рядків із знаменитого слова Григорія Богослова «На Богоявлення» чи «На Різдво Спасителя». «Само Боже Слово споконвічне, невидиме, незбагненне, безтілесне, початок від початку, світло від світла, джерело життя і безсмертя, відбиток первісної краси, печатка нестерпна, образ незмінний, визначення і слово Отця, приходить до Своєї образа, носить тіло заради плоті, з'єднується подібним, робиться людиною з усього, крім гріха. Хоча чревоносить Діва, в якій душа і тіло передочищені Духом; однак той, що відбувся, є Бог і з сприйнятим від Нього (людським єством) - єдине з двох протилежних - плоті і Духа, з яких Один обожив, а інша обожена. О, нове змішання! О, чудове розчинення! Багатий жебракує, злидне до плоті моєї, щоб мені збагатитися Його Божеством; Виповнений виснажується, виснажується не надовго у славі Своєї, щоб мені бути причасником повноти Його. Яке багатство доброти! Що це за таїнство про мене? Я отримав образ Божий і не зберіг його; Він сприймає мою плоть, щоб і образ врятувати, і тіло обезсмертити. Він вступає в друге з нами спілкування, яке набагато дивніше першого, бо тоді дарував нам краще, а тепер сприймає гірше; але це боголіпше першого, це вище для розуму!.. Скільки урочистостей доставляє мені кожна таємниця! У всіх у них головне одне-моє вчинення, відтворення і до першого Адаму» 63 . Так богословить про спасіння свята Церква! Але що говорить нам про спасіння наше шкільне богослов'я? Подивимося. «Уся таємниця нашого викуплення смертю Ісуса Христа полягає в тому, що Він, на заміну нам, сплатив Своєю кров'ю обов'язок Правді Божій за наші гріхи, який ми самі сплатити були не в змозі: інакше, – на заміну нас, виконав і потерпів усе, що тільки потрібне було для відпущення грішників... Господь Господь... наш. Цей обов'язок наш перед Богом полягав у тому, що ми не виконали волі Його, яку мали виконати, і непослухом своїм нескінченно образили свого Творця, і потім засуджені були Ним на страждання і смерть, яка є неминучим наслідком гріха і справедливою відплатою за гріх... Господь Ісус приніс за нас плату преізби. Бо як би не були великі та численні гріхи всього роду людського, але вони обмежені і за своєю природою, і за кількістю; а самовідданість, страждання і смерть Ісуса Христа, Особи Божої та безмежної, повинні мати нескінченну ціну, в усіх відношеннях, перед судом вічної правди. І, отже, хоч як велике, хоч неосяжне образу,. заподіяне гріхами нашими величності найвищої Істоти; але задоволення, принесене за них Ісусом Христом, є незрівнянно більшим. А тому Він не тільки повністю сплатив за нас обов'язок безцінною Своєю кров'ю, але й купив за неї, придбав для нас вічні блага... Тому ми й віримо, що страждання і смерть нашого Спасителя мають не лише значення викупу за нас та сплати обов'язку; але й значення найбільших заслуг перед судом вічної Правди»64. Тут перед нами зовсім інший ряд понять: образа, відплата, прокляття, спокута, задоволення та заслуга. Прочитайте у першому томі нашої ювілейної збірки статтю проф. А. П. Орлова: "Сотеріологія Ансельма Кентерберійського", - там, у цього батька латинської схоластики, ви знайдете всі ці поняття. А порівняно з Григорієм Богословом у семінарському підручнику митрополит Макарій про порятунок мудрує інакше: «Головне одне – моє вчинення, відтворення та повернення до першого Адама»! «Вся таємниця нашого викуплення смертю Ісуса Христа полягає в тому, що Він, на заміну нам, сплатив Своєю кров'ю обов'язок Правді Божій за наші гріхи». Ось що зробило з нашим богослов'ям латинське та німецьке рабство! У вченні про спасіння це рабство відкинуло наше богослов'я від Григорія Богослова та інших отців Церкви і наблизило до Ансельма та інших отців схоластики! Макарій приймає навіть поняття нагороди; йому залишається додати вже трохи для того, щоб у справу порятунку перенести весь католицький механізм банкірського будинку, про який говорив А. С. Хом'яков. Але спитайте людей, які пройшли середню духовну школу, як вони богословствують про спасіння! Запитайте наших сільських невчених батюшок! Ви насамперед дізнаєтеся, що вони взагалі дуже мало богословствують, але все ж таки ви помітите без особливих зусиль, що про порятунок вони мислять за Макарієм, а не за Опанасом Великим або Григорієм Богословом. Школа поклала на віки свій схоластичний друк... Але хай не подумає хтось із вас: невже Церква зрадила своєму Православ'ю? Розкольники вже не пропустили на подібне запитання дати свою злобну позитивну відповідь, наприклад, у розумно задуманій і блюзнірсько написаній книзі Мельникова про «блукаюче богослов'я». Ні, Церква не змінила і не могла змінити свого православ'я; тільки школа перестала мислити цілком церковно, стався деякий розрив між Церквою і школою. Церква і тепер живе і дихає все тією самою ідеєю спасіння, якою жила і дихала вона півтори тисячі років тому. Церква і тепер має свою скарбницю богослов'я, суттєво відмінного від богослов'я шкільного. Цей скарб – у богослужбових книгах. Адже більшість наших богослужбових книг складено тоді, коли навіть не було ніякого латинства і не було жодної схоластики. Багато богослужбових піснеспівів, стихир, канонів – писані великими богословами стародавньої Церкви. У богослужінні ми чуємо чисте і незіпсоване відлуння богослов'я святоотцівського, давньо-церковного. Вже кілька років скорбота і гіркота тіснять моє серце від свідомості того, як спотворена в нашому шкільному богослов'ї християнська ідея спасіння, і без радісного трепету серцевого я не можу чути нашого богослужіння. Я радію, як син Церкви і як богослов, бо кожну майже хвилину в богослужінні чую ті найчистіші й найвищі поняття про істини християнського життя, які полонили мене у богослов'ї святоотцівському. Прочитайте ви службу на Різдво і Благовіщення, і ви знайдете про справу спасіння ті самі думки, що у другому столітті висловлював св. Іриней Ліонський, у четвертому – Опанас, Василь та обидва Григорія, у сьомому – преп. Максим Сповідник, у восьмому – преп. Іоанн Дамаскін, в одинадцятому – преп. Симеон, Новий Богослов, чи, краще сказати, все й у всіх віках на священному Сході! У самій літургії, приступаючи до здійснення найбільшого обряду, ми, священики, говоримо у вівтарі перед престолом про спасіння зовсім не те, чого навчає нас шкільна догматика. У літургії св. Іоанна Золотоуста ми сповідаємо: «Ти від небуття в буття нас привів Ти і відпала відставив Ти ще й не відступив Ти, вся творячи, коли нас на небо звів Ти і царство Твоє дарував Ти майбутнє». Докладніше у літургії св. Василя Великого : «Якщо прийде виконання часів, говорив Ти нам Самим Сином Твоїм, Які й повіки створив Ти, що цей сяйво слави Твоєї і накреслення Іпостасі Твоєї, носячи ж вся дієсловом сили Своєї, не хижа неще цей одвічний, на землі з'явися і людиною споживою і від Діви святі втілишся, вичерпай Собі, зорь раба прийом, зроблений був тілом смирення нашого, хай нас зробить образу слави Своєї; Бо людиною гріх увійде в мир і гріхом смерть, благоволій Єдинородний Твій Син, що в надрах Тобі Бога і Отця, бувши від дружини святі Богородиці та Приснодіви Марії, бувши під законом, осудити гріх у плоті Своїй, нехай у Адамі помирають, хоч Сам! Отже, дивіться, яка розбіжність між Церквою та школою! Ось що зробило у нас на Русі латинсько-німецьке засилля у богослов'ї! Класна кафедра духовної школи і церковний амвон і клірос одночасно говорять різними богословськими мовами! На боротьбу з цим шкідливим латинсько-німецьким засиллям та його сумними плодами в нашому богослов'ї я і вважаю своїм моральним обов'язком вас покликати у цей грізний час вітчизняної визвольної війни. Боротьба вже розпочалася. За останні двадцять п'ять років уже чимало написано богословських праць, за змістом суттєво відмінних від праць недалекого минулого. У нас, дяка Богу, вже зародився новий богословський напрямок, що скидає з себе мертві пута колишньої схоластики. До цього напрямку і потрібно примикати з усім жаром юності і без жодного сумніву. Потрібно досягати того, щоб цей новий напрямок набув найширшого поширення і повного панування. А то в нас ще й тепер чимало мисливців таврує «лібералізмом» і навіть «німецькою» все, що не погоджується з Макарієм! У схоластичному вченні про порятунок насамперед мають бути знесені вщент два форти, два поняття: задоволення і заслуга. Ці два поняття мають бути викинуті з богослов'я назавжди і остаточно. Знищте ці два форти, - примарна твердиня схоластики скоро впаде і розсиплеться. І загине сумна пам'ять її без галасу. Але де причина того, що чужа духові. Церкви схоластика тримається в духовній школі нашій і в богослов'ї навіть у ХХ столітті, навіть до цього дня? Причин можна б нарахувати чимало, але я вкажу перш за все одну, яка найближче стосується нас із вами. Одна з причин – тяжкий гріх студентів наших духовних академій. Десятий рік спостерігаючи за академічним життям, я мимоволі з сумом і смутком, іноді й з обуренням, помічав, що студенти Академій надто мало займаються богослов'ям і ще менше богослов'ям цікавляться. Виходить украй ненормальне явище: студент духовної Академії, закінчуючи курс, має деякі погляди філософські, історичні, навіть політичні, але не має певних богословських поглядів. Чисто богословські питання його не хвилюють; він ніби навіть і не розуміє, як це богословське питання може зачіпати за серцевину душі, ламати і перевертати все життя людини, змушувати її вкидатися у вогонь і воду. Примарна твердиня схоластики тому ще й тримається, що немає одухотворених воїнів, які з жорстокістю б на неї нападали, усвідомлюючи і відчуваючи, як ця твердиня заважає духовному життю людини, як вона стоїть на шляху її духовного розвитку та вдосконалення, на шляху християнського спасіння, підміняючи духовне відродження і духовне відродження. За схоластичну порожнечу тому й беруться, що не мають жодних життєво-богословських переконань. У ці воєнні дні я звертаюся до вас із закликом. Ви звільнені від військового обов'язку, ви сидите не в окопах, а за партами, – так не ухиляйтеся від необхідного набору у воїнство Христове, в діючу вже невелику армію богословів! Схоластична фортеця – це наша, академічна, ділянка загального фронту. Якщо ми живі люди і живі члени Христової Церкви, ми повинні відчувати, що ця фортеця нам, життя нашого православного, заважає. Порівняти із землею ворожу фортецю схоластики – ось наше, академічне завдання, якщо ми хочемо справою брати участь у великій визвольній війні! І ще одне побажання та надія. Я казав вам, чому в 17-му столітті боротьба з латинством була в нас навіть успішною, а в 18-му – ця боротьба припинилася. Моя відповідь на це запитання не допоможе нам об'єднатися у спільному побажанні, щоб повернуто нам було те, що втрачено за Петра двісті років тому: патріаршество і свобода Церкви! Вступне читання 12 вересня 1915 року. Харлампович. Західно-російські православні школи XVI та початку XVII століття, ставлення їх до інославних, релігійне навчання в них та заслуги їх у справі захисту православної віри та церкви. Казань 1898, стор 39. О. Хларлампович. Західноросійські православні школи, стор 104. Див. Акти, які стосуються історії західної Росії. Вид. Археогр. комісії. Т.4. Санкт-Петербург, 1851 № 32, стлб. 42. О. Т. Голубєв. Історія Київської Духовної Академії (період домогилянський). Вип. 1. Київ. 1886. Додатки, стор 82. Див. Ще в Харламповича, Західноросійські православні школи, стор 426. Харлампович, Західно-російські православні школи, стор 414-415. С.Т Голубєв. Київський митрополит Петро (Могила) та його сподвижники, т. 1. Київ. 1883. Програми, стор. 102. С.Т Голубєв. Київський митрополит Петро (Могила) та його сподвижники, т. 1. Київ. 1883. Програми, стор. 432. С.Т.Голубєв. Історія Київської Духовної Академії, с. 229 та Додатки, с. 80. П.Бесонов. Білоруські пісні, попер. VI, Див у К.В.Харламповича. Малоросійський вплив на великоруське церковне життя, стор. Малишевський. Олександрійський патріарх Мелетій Пігас. т. 2. Київ. 1872, стор 10. Н.Ф.Каптерєв. Відносини Єрусалимського патріарха Досифея з російським урядом. Додаток №16. Москва 1891, стор 69. Архів Південно-Західної Росії. V, стор. 154. Грамота государеві від 2 червня 1702 року. Н.Ф.Каптерєв. Відносини Єрусалимського патріарха Досифея з російським урядом. Додаток №8. Москва 1891, стор 42. Там же. Додаток № 11, стор. 56 Див. Про це детально проф. К.В.Харламповича. Малоросійський вплив, стор. 440 Н.Ф.Каптерєв. Відносини Єрусалимського патріарха Досифея з російським урядом. Додаток №14. Москва 1891, стор 64. Там же. Додаток № 15, стор. 67 Н.Ф.Каптерєв. Відносини Єрусалимського патріарха Досифея з російським урядом. Москва 1891, стор 103-104. Опис документів та справ, які зберігаються в архіві Святішого Урядового Синоду. Т.1. СПб. 1868. Програми, стлб. ССССП Грецькі відносини 1702 р. №1. Н.Ф.Каптерєв. Стосунки патріарха Досифея, с. 172. Проф. В.О.Ключевський. Курс Російської історії. Ч.4. Москва. 1910, стор. 285–292 Проф. В.О.Ключевський. Курс Російської історії. Ч.4. Москва. 1910, стор 297 У проф. К.В.Харламповича. Малоросійський вплив, стор. 474 У проф. К.В.Харламповича. Малоросійський вплив, стор. 471–472 Повні збори Законів Російської Імперії, т. 5. СПб. 1830. №3020, стор 468 Див. Про цю гімназію у проф. В.О.Ключевського. Курс російської історії, ч. 4, стор. 322-327 Історична звістка про Московську Академію, складена в 1726 році від Довідника Федора Полікарпова, і доповнена Преосвященним Єпископом Смоленським Гедеоном Вишневським. Стародавня Російська Вівліофіка, ч. 16. Москва 1791, стор 302-303 С.К.Смірнов. Історія Слов'яно-Греко-Латинської Академії, сс. 81–82 Повні Збори Законів, т. 5. № 2978, стор 189 Повне Збори Законів, т. 5. № 3182, стор 554 Грецькі відносини 1702 р. Н.Ф.Каптерєв. Стосунки Єрусалимського патріарха Досифея з російським урядом, стор.172 Див у С.К.Смирнова. Історія Слов'яно-Греко-Латинської Академії, сс. 142–143 С.К.Смірнов. Історія слов'яно-греко-латинської академії. Москва. 1879, стор. 13–22 Проф. А.С.Павлов. Критичні досліди з історії найдавнішої греко-російської полеміки проти латинян. СПБ. 1878, стор 192, 195, 152 Проф. свящ. П.А.Флоренський. Розум та діалектика. Богословський Вісник. 1914. Т.3, стор.87 Архієпископ Сергій. Православне вчення про порятунок. Вид. 4. СПБ. 1910, стор. 5–6 Доказ апостольської проповіді, гол, 99. Слово 38. Творень 4. 3. Вид. 3. Москва. 1889, стор.202-203, 205 Макарій, митрополит Московський. Керівництво до вивчення християнського православно-догматичного богослов'я, § 98 Порівн. Отзыв А.С.Хомякова про праці митр. Макарія у листі до А. Н. Попова від 22 жовт. 1848: «Макарій смердить схоластикою». Див Проф. В.З.Завітневич. Олексій Степанович Хом'яков. Т.1. Кн.1. Київ, 1902, стор. 973 Вам може бути цікаво: