Теологија и слобода Цркве

О задацима ослободилачког рата у области руског богословља 1. Међу тешким и тужним околностима времена које проживљавамо, сија један светли и помирљиви трачак наде, наде у обнову свести руског народа, у пораст руских духовних вредности. Већ сада се чују химне Русији и свему руском, чак и са оне стране, где су тако недавно могли да певају величину само пред идолима Европе, где су ове мртве и бездушне идоле замениле православне чудотворне иконе. Пре два века: напустили смо отаџбину, одјурио у даљину, заробљен страном земљом, родна земља, презирући постојање (К.С. Аксаков. „Повратак“). Као да смо се стидели што смо Руси и имамо несрећу да живимо на Истоку. Облачили смо се у туђу одећу и причали на страним језицима. У свим областима руског живота током две стотине година чуло се само једно патетично брбљање туђих речи. Словенофилство није наишло на симпатије у широким круговима интелигенције; у овим круговима се звало „кинезизам“, „реакција“ и другим страшним називима. Али овде понављамо исто оно што се догодило пре сто година и што је речено у молитви Божићног молебана. „О њиховој сопственој љубоморној опомени, ови смо имали (а сада имамо) насилне и зверске непријатеље“, – већ смо почели да причамо о „разобличеном идолу“ европске културе, а поглед је уперен с љубављу на Исток. War is a bitter medicine, but it cures our society of “the hateful longing for a foreign country.” “Longing for the homeland” began to ache in the Russian heart. The real war has already been called “liberation” in the broadest sense of the word. We want to free ourselves from foreign influence and live with our own Russian mind. The need for just such a liberation war is now being spoken loudly. Don't you think that it is our duty to take an active part in this necessary war? Али да ли можемо да учествујемо у овом рату, седећи иза ових високих манастирских зидова, окупљајући се у сали, тражећи књиге у библиотеци и савијајући се над овим књигама у нашим собама? На ратиштима је крвави рат. They need guns and shells, and you and I are unarmed people. A war begins with the Germans in the field of trade and industry. This war requires millions of capital, and our capital consists of kopecks and very few rubles. Наше оруђе су књиге; наши пројектили су речи и мисли; Не проливамо врућу крв, него хладно мастило. But we can and must fight the enemy with these weapons. Желим да вам кажем о потреби ослободилачког рата у области руског православног богословља. Већ смо почели да говоримо у новинама и часописима о „нехуманизму“ у теологији. Расколници су са посебним задовољством преузели све ове говоре. Против нас, професора богослова, изнесене су разне оптужбе, најозбиљније и често просто увредљиве. Многи људи који немају никакве везе ни са руском ни са немачком науком дигли су оружје против „незадовољних“ у руској теолошкој науци. У свим овим говорима о немачкој доминацији у руској теологији видим како људи, прво, иду у крајност, а друго, не указују на правог непријатеља, због чега читаво важно питање које се поставља у његовој расправи губи на озбиљности коју заслужује. Многи су склони да доминацију Немаца виде једноставно у оним бројним немачким цитатима који се могу видети у руским богословским књигама. Не желе да признају никаква научна достигнућа Немаца. Заборављају да се наука не може ограничити на опште ставове и закључке. Прави научни закључци захтевају мукотрпан рад; Један сат синтезе понекад захтева године анализе. У овом ситном послу заостајали смо за Немцима и неизбежно морамо користити њихов труд. На крају крајева, мислим да када бисмо сада могли да добијамо оружје из Крупових фабрика, не би било одбачено само зато што су Немци. Вероватно би били одведени, али би били усмерени на Немце. Али ми имамо много научних инструмената од Немаца, можемо их користити, али им морамо дати сврху коју желимо. На пример. Много говоримо о проучавању патристичких дела. Али покушајте да то урадите без помоћи других, ако у Русији никада нису објавили патристичка дела у оригиналима! Ако желите да проучавате латинског црквеног писца у оригиналу, биће вам, наравно, драже најбоље издање Бечке академије наука – Цорпус сцрфипторум еццлесиастицорум латинорум. Биће вам потребан древни грчки црквени писац – биће вам драго да сазнате да је већ доступан у тој најсавршенијој публикацији коју је Пруска академија наука предузела – у Дие гриецхисцхе цхристлицхен Сцхрифтстеллер дер ерстен дреи Јахрхундерте. Тешко да је могуће замислити нешто научно савршеније од објављивања „Историје Цркве“ Јевсевија Цезарејског од Едуарда Шварца! Чак и ако ова публикација, чим је отворите, има немачки наслов: „Еусебиус Верке“, то нас може само осрамотити, али тешко да је штетно за нас! Ако са академског одељења говоримо о потреби ослободилачког рата у области руског православног богословља, онда треба да говоримо озбиљно – не обраћамо пажњу на ситнице, већ укажемо на правог и крајње штетног непријатеља, утврдимо како и одакле је дошао и зашто се проширио и учврстио међу нама. То је оно што ћу покушати да урадим. Морам кренути издалека и укратко подсетити на неколико познатих историјских чињеница, јер страно превласт у руској теологији има веома дубоке историјске корене и стоји у најужој вези са догађајима чак и руске грађанске историје. 1. Чак и у време када је Московска Рус живела својим јединственим животом, када су на све „басурмане“ који су се случајно појавили и даље гледали са сујеверним ужасом, и тада је Западна Рус не само дошла у додир са Западом, већ је дошла и под западни утицај. Западна Русија је ипак била под пољским католичким царством. Одавно се сусрела са католичанством и тешком муком у сталној борби бранила своју веру и народност. Католицизам је убрзо ставио свој печат на јавно образовање. Нарочито се овај католички утицај на западноруско просветитељство појачао од почетка 16. века. Са Запада се католичанству у Западној Русији приближавао непријатељ у облику реформације, а католичка хијерархија је почела да организује школе да одбије овог непријатеља. Позвани су јањичари католицизма, да тако кажем, оци језуити. Папски нунције је позвао пољског краља да у својој држави оснује језуитске колегије, куаси праесидиа религионис, као тврђаве вере. 2 И током 16. века Западна Рус је била покривена читавом мрежом језуитских колеџа, на челу са Виленском академијом. У свим овим школама учили су и православни хришћани; Језуитска педагогија је осмишљена тако да је већина ученика покатоличена. Пред њиховим очима, католицизам је тријумфовао свуда: и у богослужењу, и у догми, и у полемици, и у узорним расправама, где су језуити, наоружани бриљантном дијалектиком, победоносно побијали све некатоличко 3 . Али и када је ученик језуитске школе остао веран православљу, напустио је школу прожет католичким духом, посебно у области теологије. А како би другачије да га је у проучавању теологије руководио доктор ангелик Тома Аквински са својом Сумма тотиус тхеологиае! Године 1592., митрополит кијевски Михаил Рагоза писао је у својој окружној поруци: „учење светих списа је постало веома слабо, посебно словеначког руског језика, и сви су се људи придржавали простог несавршеног љадског писма, и због тога су пали у разне јереси, не водећи у теологији моћ савршеног националног језика, истиче недостатак митрополитског националног језика. васпитања и штете по Православље од учења Љадског писма. Недостатак православног образовања покушавали су да надоместе оснивањем православних школа западноруског братства. За разлику од латинокатолицизма, братске школе су у први план стављале изучавање грчког православља, али православне школе нису могле без латинског језика и без латинске науке, јер су биле у католичкој држави и припремале грађане католичке државе. Латини су били потребни у Пољској ад форум, за послове и живот цивила. Силвестер Косов, на пример, у својој „Егзегези” аргументује овако: „Наш народ треба да изучава латинске науке, пре свега, да се наша јадна Рус не би звала глупа Русија. Савет да се учи само грчки, а не латински је добар у Грчкој, али не и у Пољској, где је латински посебно чест. Сироти Русин ће ићи у сејмски град, у сејмски суд, у судство. - да плати своју кривицу само без латинице, као змај широм отворених очију, гледа изблиза у ово и оно.“ 5 Латински и пољски језик, а са њима и католички дух, убрзо су продрли и у најправославније школе. „Свака школа је пролазила кроз два стадијума свог развоја: прво је постојала као грчко-словенска школа, затим се постепено приближавала латинско-пољској, а ово зближавање је понекад ишло веома далеко“ 6 . Неки зилоти су се побунили против латинског учења у православним школама. Такав је, на пример, био атонски монах Јован Вишенски, који је рекао да „плодови латинске школе труле и заударају на вечну пропаст“, да ова „проклета школа неће спасти ниједног ђака, неће родити Царство Небеско и неће га научити, чак и ако све своје ученике пошаље у вечну пропаст, јер су Аристотелови учитељи, учитељи у њој, Ориген и други слични“. О томе прочитајте у његовом есеју „Почеци мудрог латиноучењака са глупим Русином у спору“ 7 . Сам народ је понекад био огорчен против латинског правца школа. Тако, на пример, када је архимандрит Петар Могила основао језуитску школу у Кијево-печерској лаври, „било је велико огорчење необразованих свештеника и козака: зашто покрећете латинску и пољску школу, што нам се никада раније није догодило, а они су се спасли. Хтели су да пребију самог Петра Могилу на смрт: они су на смрт били осуђени на учитеље.“8 Козачки масакр је претио да буде озбиљан. Сетите се од Гогоља слике козачког масакра Јевреја у Запорошкој Сичи. „Потопите их у Дњепар! До Дњепра, господо!“ Нешто слично се догодило и у односу на латинску школу; бар Силвестер Косов, који је и сам био подвргнут погрому, сећа се: „Какви су Перуни, какав је гром тада пљуштао на нас, немогуће је описати мастилом. Било је то време да смо, признавши се, само чекали да почну да нам трпају стомаке дњепарских јесетри, или да једнога огњем пошаљу на онај свет, другог мачем” 9. Али сви такви протести су се показали немоћни пред ток историје. Православни учењаци су постали својим западњачким, овдашњим постепеним полемичарским духом, постали немоћни. теолошког система и изнајмљивали (оружје) чак и најполемичније оружје. Учврстивши се у Западној Русији, католички утицај продро је у Московску Русију у 17. веку. У области научног и богословског, Московска Рус је врло брзо дошла под малоруски утицај. Прошле године је објављен 1. том главног дела проф. К. В. Харлампович - „Малоруски утицај на великоруски црквени живот“ (Казањ, 1914). Овде су наведене само особе југозападног порекла које су деловале у разним областима великоруског црквеног живота. Читање ове књиге оставља веома импресиван утисак. Два века смо имали неку врсту малоруске инвазије на Москву. „Дошљаци су заузимали најистакнутије и најутицајније положаје, од јерарха до управа конзисторија које су они основали, од васпитача царске породице до манастирских игумана, преко ректора, жупана и наставника школа које су они пројектовали, до кабинетских и штампарских научника, чиновника и секретара, в. Готово све је било подвргнуто њиховој реформи, крајњем неодољивом утицају: богословско учење, исправљање светог и богослужбеног текста, штампарија, питања раскола, црквена управа, проповед, црквено, јавно и кућно певање, нотни записи, изглед архијерејских домова, њихов начин живота, кочије и орме, на пример одећа. певачи, врста и састав школа, предмети и методе наставе, одржавање библиотека, правопис, изговор усменог и читалачког говора, јавне игре и емисије и др. 10 Московско просветитељство у 17. веку долази под нарочити утицај латинизованих Малоруса. У 17. веку московско друштво и московска влада дошли су на идеју о потреби оснивања правилно организоване школе у ​​Москви. О томе су се побринули и источни патријарси. На Москву су гледали са сасвим одређеном надом, као на једино место где је православље уживало подршку државне власти. Цариград је већ био у рукама неверних Турака. Још крајем 16. века (1593. године) александријски патријарх Мелетије Пигас писао је цару Теодору Јоановичу: „Успостави себи, Царе, грчку школу као живу искру свештене мудрости, јер код нас извор мудрости прети да пресуши до земље“ 11 . Међутим, школе у ​​Москви нису основане скоро до краја 17. века. Ограничили су се на позивање појединачних научника. Такви су били потребни и цркви и државним властима. Али где да набавимо такве људе? Одведени су у Кијеву. У 17. веку у Москви налазимо оригиналан тип људи – дворске монахе, да тако кажем, позване из Кијева. Дужности ових монаха биле су веома сложене и разноврсне. Преводили су књиге које су се из неког разлога чиниле неопходним са различитих језика; Састављали су и лексиконе. Држали су проповеди и, у посебним приликама, посебне „проповеди“. Морали су да напишу свечане и поздравне стихове за радосне догађаје дворског живота и „Френе“ или „Тужаљке“ поводом једне или друге смрти. Састављали су догматске расправе и осуђивали расколнике. Њихова одговорност је била да компонују црквене службе за руске свеце, као и „комедије“ за дворско позориште. Али Кијев је дао Москви монахе различитих праваца: једни су били присталице грчког образовања, други су били љубитељи латинске науке. Стуб грчког покрета и центар око којег су се окупљали московски грекофили био је кијевски научник Епифаније Славинецки, који је живео у Чудотворном манастиру. Савременици о њему говоре са најјачим похвалама. Био је „много учен човек, не само у граматици и реторици, већ и у самој философији и теологији, чувени испитивач и највештији расуђивач“ 12. Али у правом смислу речи, Симеон Полоцки је био дворски монах. Ово је био научник сасвим другог правца. „И учио је, али не толико (као Епифаније), није био филозоф, па је само учио, како је обичај Пољак и Литванац на латинском и пољском, али ништа није знао о грчком спису” 13. Али Симеон Полоцки је био најутицајнији научник у Москви. Био је учитељ царске деце - касније руских владара Фјодора Алексејевича и Софије Алексејевне. Под његовим вођством, у палати московског цара „читају љачке књиге из задовољства“, латинско-пољско образовање постаје модерно у палати и дворски живот се делимично обнавља на европски начин. Преко Симеона Полоцког и његовог ревносног ученика и следбеника Силвестра Медведева и преко других сличних кијевских научника, латински утицај продире у област московског црквеног живота која нас занима, област богословља. Крајем 17. века у Москви се разбуктао интересантан и врло карактеристичан теолошки спор о времену преноса Светих Дарова у литургији, а Кијевци латинске школе директно су бранили католички став. У московским катедралама се чују праве схоластичке проповеди, чак и са референцама на мудрог Анселма, на Белармина и сл. Замислите Москву у 17. веку, са њеним црквено-православним начином живота, са потпуним неповерењем према свему страном, са својим бојарима у дугим одеждама и високим капама, са њеним велелепним катедралама, где почивају московски првосвештеници... И одједном, у овом амбијенту, чује се схоластичка беседа са освртом на Анселма! Сасвим је разумљива конфузија која је захватила руски православни народ на оваквим манифестацијама латинско-малоруске инвазије на Москву. Расколницима се чинило да су Никонове исправке надахнуте латинизмом, да је исти тај „све-зли непријатељ“ сатана, који је „на западу створио царство римско, где је његов престо, створио мајку и пријатеља свих јереси и извор сваке злобе“, који је у лику Латина безбожни многа времена „прогледао у наше б. Сада је „Руско царство Никоновим ковчезима откинуто од Православља“ 14. Основе такве философије историје нашли су у Светом писму. Рим је нестао хиљаду година након оснивања Цркве, када је Сатана пуштен из затвора и изашао „да превари народе“ (Апок. 20:7). И додајте апокалиптични број 666 на хиљаду и добићете време Никонове патријаршије. Познати расколнички учитељ, некадашњи Благовештенски сабор, ђакон Фјодор Иванов, био је склон да оптужи читаву православну јерархију за симпатије према латинству. „Мрзили су клетве, пише он, свету источну Сионску цркву и праве догме наше мајке, и грдили су и газили, а волели су и љубили римску блудницу... и са чашћу примају и с љубављу слушају њене проклете и ласкаве дидаскале, и од тих нечистих духова опијају се блатним пићем, као свиња кафанског барда” 15. Неистомишљеник, међутим, представља ствар на потпуно погрешан начин. Заправо, московски јерарси 17. века борили су се свим мерама против латинског утицаја на православну теологију. Уосталом, и сам велики Никон, омражен од расколника, био је изузетан гркофил. Али патријарх Јоаким, који је раније био патријарх чудовског архимандрита, пријатељ Епифана Славињецког, и покровитељ изузетног ревнитеља грчког православља, чудовског монаха Јевтимија, посебно се трудио у борби против латинског утицаја. Патријарх Јоаким се у целој својој патријаршији неуморно борио против латинизма, који је продирао у Москву, а пре своје смрти, на сабору 1690. године, осудио је „хлебопоклонску јерес“ и друге латинске мудрости Кијевљана. Патријарх је овом сабору дао опширан извештај, познат као „Поучне речи“. Из ове речи можемо сазнати начин размишљања тадашњег кормилара Руске Цркве и његову оцену догађаја који су се одиграли у другој половини 17. века. Ево читамо: „У царству најпобожнијег суверена цара и великог кнеза Алексија Михајловича, самодржаца целе велике и мале и беле Русије, после заузимања Пољске државе, из града Полоцка у краљевски град Москву дошао је неки јеромонах, који је учио латински језик са језуитима, са именом Симеон, по надимку Полотски Писац. Цар и свештенички епископ, верујући да је побожан и православан, поверише му све врсте црквених послова да пише. Он је Симеон, макар био и учен и добродушан човек, али су га језуити, паписти о постојању предупредили, и преварени од њих, штавише, он чита њихове латинске књиге, али није вешт у читању грчких књига, зарад ваше мудрости, латинске новотарије од језуита, само језуита, посебно сам научио, без грчког, посебно Православна Црква не може бити тешка, Источна Црква не може бити искрен син; Јер они, језуити, терају их да дају страшне заклетве да ће бити послушни папи, свом оцу, и следбеник у свему и унијат и бранилац западне цркве, као што су то и саме жртве знале. Написао је неке списе, сакупљајући их из латинских књига, а друге је припремио из истих латинских књига. И у свим својим списима латинска злоба је записала извесне јереси: да ли од неуметности, било од лукавства, његова савест је порука, и скривена и непрепознатљива, која лежи у његовим списима“ 16. Даље, патријарх осуђује разна дела Симеона Полоцког. Симеон је имао књигу „Душевни ручак“. Патријарх је рекао да је ова књига пуна „духовних невоља“. „Књига „Круна вере“, која је саткана не од лепог цвећа, богоносних речи отаца, већ од крвавог трња зарасле новотарије на Западу, од изума Скота, Аквинског, Анселма и сличних јеретичких блуда“ 17. Патријарх забрањује читање дела Полотског Симеја. „Влашћу која нам је дата од Светога Духа, забрањујемо свим синовима православним, послушним нашем архипастирству, да се усуђују да читају те књиге, које се сматрају богохулом и јересима, као да нису благословене, јавно и у црквама, под црквеним погубљењем, за свештење, под свештење и под свештење народа. екскомуникација” 18 . О Силвестру Медведеву говори и патријарх у својој „Речи“. „Последом Симеона Полоцког, његовог ученика и наследника, монаха Силвестра Медведева, који је следио, због отпадништва и јереси и против свете источне Цркве због клевете, лишен је лика светитеља и титуле монаха и добио је име по Сенки Медведеву, каже преварен, заведен од латинске књиге и из учења самог К. и списе и речи признатог учитеља, полочког унијата Семеона (живећи заједно с њим у једној келији и увек слушајући његове речи, латинске мисли су пуне постојања, не знајући, каже, ласкања његова, заведена трагом мудрости његове), ширећи и утврђујући латинску јерес у народу“ 19. „Новостворене кијевске књиге, од којих је Сенка Медведев преварен“, анатемишу патријарх и сабор: „Ако неко од сада крије у себи своје, Сенке и друге списе, неће одбацити зло своје кукољ-сејање блуда и одбацити своје ђаволски ласкаво слово, и неће се покајати својим духовним писмима и неће се покајати својим духовним списима. заостајати, такав ће бити, по вили која нам је дата од Свесветог и Сведејственог Духа, да веже и одлучује, везује и изопштава из Цркве Светих и Пречистих Тајни Причешћа и прими вечну казну од Бога“ 20 . Тако се Његова Светост Патријарх Јоаким одлучно борио против латинизма, који су у Москву донели кијевски научници и „новостворене кијевске књиге“. Патријарх се и раније борио против кијевских књига. За њих је увео најстрожу цензуру: терао их је да прештампају, а понекад и једноставно цепају читаве листове; и потпуно забранио друге књиге 21. Па ипак су западноруске књиге биле широко распрострањене по целој Московској Русији. Било је нешто што им је пријало. Шта тачно? Ово је био московски краљевски двор, где је било чак и покровитеља језуита, попут кнеза П.В. Голитсин, тако близу Софије. Управо у тим дворским круговима Симеон Полоцки и Силвестар Медведев су нашли подршку, па чак и утицај. Западноруски научници су чак измислили и посебан начин дистрибуције својих књига у Москви: своје књиге су посветили личностима владарске куће 22. У палати су ове књиге наишле на сасвим другачији пријем него код патријарха. Дворски миљеник Симеон Полоцки није се ни у свом књижевном деловању потчинио цензури и контроли патријарха. О томе говори и сам патријарх у својој „Поучној речи“. "Зато се Симеон снашао да издаје неке своје књиге са штампаним утискивањем, клеветајући нашу регуларност, прописујући у њима, тобож с нашим благословом, да су његове књиге штампане. Али ми смо, пре типичног објављивања тих књига, читали доле, доле као да смо видели, али и после штампања, то је било а б, нипошто није било наше воље" 23. Очигледно, у својој борби против латинског утицаја, патријарх Јоаким је наишао на противљење западњачке и латинофилизирајуће дворске странке. Али ако патријарх Јоаким није успео да очисти Московску Русију од „новостворених кијевских књига“, онда је победио латинску странку оснивањем више школе у ​​Москви. Почетком последње четвртине 17. века међу московском владом коначно је сазрела идеја о оснивању такве школе. Почела је борба између грчке и латинске странке око питања шта треба да буде виша московска школа – грчка или латинска. Грчка партија се груписала око патријарха. Имамо и књижевне споменике поменуте борбе, из којих видимо како је грчка странка настојала да заштити московску богословску школу од латинског утицаја и у којима је видела опасност од латинског учења. У овим споменицима се расправља о стварном питању да ли треба учити грчки или латински, али је то питање тада имало право теолошко значење. Језик је био, рекло би се, барјак једног или другог богословског правца. У нашој академској библиотеци налази се рукопис са насловом: „Укратко аргумент, да су учење и језик хеленског грчког потребнији од латинског језика и учења, и како они користе словенском народу. О потреби изучавања грчког језика овде се доказује разним разматрањима и долази се до закључка: „Посебно је прикладно учити грчки, јер тај језик не само да не штети православној вери, као латински, већ је и у великој мери коригован, и учи заједно са словенским, јер је време прочистило и словенски језик (који је веома богат) и спојило се са осталима који желе да науче грчке језике, и да науче грчки први, и да науче на грчком. учите латински језик, страх је велики, као да се тајна и вера и латински обичаји нису увукли латинским језиком, као што видимо код разних народа, посебно код француског, ништа не мења личност и морал света, као да је то чудно учење... И иако Белоруси уче латински језик, они су сиромашни због грчког учења (осим Лавова, где уче на грчком), али треба запамтити да мали део њих не спада у њега, у њима се препознају остаци језувита, пошто их језувите не предају високим наукама, све док не обећају да ће држати пред Богом латинску религију24. But an even more interesting monument was preserved in the manuscript of the Petrograd Academy (No. 423), namely: “Reflection on whether we should learn useful grammar, rhetoric, philosophy and theology, and poetic art and from there learn the divine scriptures, or, without learning by this cunning, please God in simplicity, and from reading the mind of the holy scriptures learn - and what is better for Руси уче грчки“. It is possible that this reasoning belongs to the Miracle monk Euthymius. This is already an extensive treatise, written with very thorough and even versatile erudition. Here, by the way, is what we read here: “The Latin teaching on theology is corrupt and destructive and leads to the delusion of those. Our ancient holy fathers Basil the Great, Gregory the Theologian, John Chrysostom, Athanasius the Great, John of Damascus and others, as if studying theology in the Greek language, so did both the faith and the writings and the study entrusted to them. Латинке верују у теологију коју је он написао и искварио непријатељ Цркве, свети источни језуита Тома Аквински, и тако уче и поучавају; и проучивши, свако ће згодно пасти у брзаке те пропасти, повукавши се од светих отаца феологије, како каже мудри Грк Максим: „погубна латинска учења и мудрости богоносних отаца толико су удаљени предањем и учењем, да само Бог може исправити моћне, ово, схватиће да је речна сила била предана не само у другом граду без закона; виђено.” И опет: „јеретичка величина и најновија латинска новина и таштина – тама и дубока тама; све је као код Латина жестоко и достојно великог гађења, чак и ако се учења богоносних отаца не слажу, јер не могу с правом богословити. „Од учења латинског, не видевши ништа, источни светитељи почеше да буду туђи и туђи Цркви, мајци нашој... и то је почетак Словена који су још ниже примили латинско учење; кад год ово учење спроведеш у дело и почећеш да напредујеш без страдања, по причи: они који су од дима бежали не би пали у пламен. У ту сврху, када чују латинско учење, започето у Москви, непријатељ истине, плев западног трња усред чистог жита, зли језуити посејани са истока, доћи ће зли језуити и њихови несхватљиви силогизми, или душегубни аргументи, шта ће се онда све дешавати? Ништа друго, као да ће дим огња очишћења, димом латинске мудрости задимљени петла, родити свађу, затим (помилуј, Боже) одступање од истине, које трпи или је већ претрпела мала Русија, навикнувши се на латински, а не сви унијати, редходоси, и остали Орти. Ради свега овога приличи архипастиру и свакоме, будним умом, да предумишља, предвиђа, созерцава и гаси молитвама, поукама и забранама малу искру латинског учења, да не дозволи да се оне распламсају и распале, да се пламен западњачке злонамерне мудрости у ништа не рашири, или се не разгори Исток. multi-generational fire flares up and whoever falls into it will not be freed from it even with great difficulty, but will drown in it forever. Ако великоруски народ буде изучавао грчко-словенски језик (даруј, Господе) и част ове књиге, избећи ће све ове предвиђене невоље, и у свему ће се сложити и бити у складу са источном светом Црквом и са пресветим, равноправним светима, јеванђелистом, патријарсима и правим ученицима Христовим остаће здрави и јаки од напада и ненападности. вера, заснована не на песку нових помисли, него на чврстом темељу подигнутом, на самом камену угаоном Христовом, јер нико не може поставити други темељ. Такође, пресвети патријарси ће дати велики благослов и молитву за благостање Великог руског царства, а народ овог окружења, постојећег источног православља, благодариће Богу и поклонити се царском величанству, али ће се и дивити супротстављању западњака и других према храбрости, чврстини и постојаности руског народа као да им ништа не може поколебати веру у руском народу. И народ њихов, од племенитих до простих, па чак и највећи, велим, сељани, чувши грчко учење, радоваће се и хвалиће, а бунтовници Цркви, одбацивши све гласине, смириће се и покориће се Светој Цркви и покајањем прицепити. Чак и ако се латинско учење чује у народу, а нарочито међу простацима, ми не знамо чему да се надамо, али, Боже, избави нас од сваког противљења.”25 Сва ова и слична расуђивања су веома карактеристична: показују нам колико су чврсто и непоколебљиво стајали Патријарх московски и његови сарадници на чистоти Православља и са каквом су стрепњом гледали на могућност латинског утицаја на православну теологију. Латинско богословље су сматрали потпуно туђим духу Цркве, због чега су заштитили православну школу од ове теологије. У питању оснивања више школе у ​​Москви преовладала је грчка странка, коју је предводио патријарх Јоаким. Године 1682. састављена је чувена „привилегија за Академију”. Овде је Академија добила веома широка права. Академија није само требало да буде научна и образовна институција; она има надзор над народним образовањем, над штампањем књига, над чистотом православне вере, чак и над судом за верске злочине. Није познато ко је створио ову привилегију. Сматрао се делом Симеона Полоцког 26, али нема сумње да је његово коначно издање припадало присталицама грчке православне просвете” 27. На неким местима привилегија је директно усмерена против јужноруских научника који би могли да унесу латински утицај у школу. „А они који долазе у наше царство из земље Литваније и из Мале Русије и из других земаља, учени људи који желе да буду Чувари и Учитељи овде у нашим школама, долазе и говоре о себи да су побожни, и од побожних родитеља рођени су и одрасли у православној источној вери: и без истинитих вести о њима, и без веровања побожних људи, није веровати побожном народу и у тесту побожног народа, и у тесту побожног народа. Учитеље не би било могуће утврдити, чак и када би један од њих потврдио и прекорио истинитост наше источњачке вере Светим писмом, и осудио и замерио неистинитост наше православне вере од Римљана и од Лутера и од Калвина, и од других јереси: ради тога, чини се да се обмане сви такви збуњују тобоже потпуно побожни, и силни ревнитељи побожности, а онда, када се увере да су побожни, онда мало-помало покварене речи наше вере постају надмоћне, и почињу да муче њихову непорочну беспрекорност“ 28 . Још пре објављивања ове привилегије, патријарх је при штампарији отворио основну грчку школу, а када су са истока од патријараха стигли Грци „самобратства“ Лихуде Јоаникија и Софронија, постављен је темељ Славјанско-грчко-латинске академије: где је одмах стечено и учење грчког језика на грчком језику, а наставу на грчком језику одмах је стекао. У почетку се сама академија звала „грчке школе”, „хеленско-словенска школа” 29 . Тако се Руска православна црква 17. века, на челу са Његовом Светошћу Патријархом, чврсто држала грчког православља и свим силама борила против туђинског латинског богословља, које су у Москву донели учени Малоруси. Захваљујући неуморном труду ревносног патријарха, грчки правац побеђује у Москви, а све латинско се удаљава од нове богословске школе. Мора се рећи да московски патријарх није био сам у борби против латинског утицаја. Чак и ако више није проналазио симпатије у овој борби московске владе, источни патријарси су били уз њега. Руска црква је тада била у веома живим односима са васељенским патријарсима, који су лично долазили у Москву и размењивали писма са руском црквом и цивилном влашћу. Источни патријарси су увек подржавали руску јерархију у борби против латинизма, понекад чак и подстицали ову борбу и свим средствима доприносили јачању и превласти грчког православног образовања у Москви. На дан Рођења Христовог 1668. године, у име патријараха присутних у Москви, изговорена је реч „О тражењу божанске мудрости“. Овде патријарси тугују што је изучавање грчког језика занемарено у руској православној породици и упорно убеђују цара, јерархе и сав народ да се стара о оснивању грчке школе у ​​Москви. „Од сада“, обраћају се Патријарси цару Алексеју Михајловичу, „стави у срце своје јежеве школе – и грчке и друге – да назидају, да умножавају ученике милосрдно и благонаклоно, да тражите добре учитеље, да храбрите свакога почастима на труд, па ако видите многе поуке, ово мало времена, примићете плодове воље у стотину пута. семе” 30. Али посебно треба поменути јерусалимског патријарха Досифеја, великог ревнитеља православља у 17. веку, који је будно пратио руски црквени живот и често писао поруке руским патријарсима, царевима, чак и појединим црквеним и грађанским поглаварима. Патријарх Досифеј је на Русију гледао као на ослонац целог васељенског Православља, и зато Русија, пре свега, треба да се придржава православне вере у свој њеној строгости и чистоти. Патријарх је са великом узбуном и великом стрепњом гледао на растући западни, претежно католички, утицај у Москви. Патријарх Досифеј је врло јасно размишљао о католичанству. „Папски шарм је синоним за атеизам, јер шта је папализам, а шта унија, ако не и очигледан атеизам?“ „Очеви безакони су гори од злих и безбожника; они су безбожници, јер приносе два Бога – једног на небу, а другог на земљи.” „Ништа друго није папизам, али очигледно није сумњиви атеизам“ 31. „Латини, који уводе црквене вести у веру, сакраменте и све уредбе, очигледни су зли људи и расколници, јер приватну цркву чине универзалном, а уместо Христа за поглавара Цркве сматрају папе, а васељенском римску цркву, која је приватна црква. И зато су они, по речима отаца, безвредни учитељи и безвредни људи. немајте љубави, непријатељи мира Цркве, клеветници православних, проналазачи нових заблуда, непокорници, отпадници, непријатељи истине, завидљиви, тврдоглави, непослушни, како их оци признају, и зато достојни презира” 32. Сасвим је разумљиво да је Патријарху Досифеју препоручио најдостојније мере утицаја московског патријарха Досифеја. Патријарх је знао да су у Москви Малоруси органи католичког утицаја, па их не пуштајте у границе Московског царства, а поготово не дајте им хијерархијске положаје! „Умесно је знати да је због новог усецања латинице у симбол вере и одбацивања цркве, западања у многе безаконе нове усеке, као да је гордо папство пореметило и побркао обичаје и каноне и традиције не само светих отаца, већ и самих духоносних апостола. Иако су Руси у Украјини неискварено очували, чак и покварених многих, чак и покварених апостола. обичаји православних“ 33. „О, кад би, најпобожнији, тамо у Москви била сачувана древна повеља: нека нема игумана и архимандрита из рода козака, него Московљани и у Москви и у козачкој земљи, а козаци само у козачкој земљи, јер не ваља да заједно упрежемо коња и коза свештеници да буду далеко од игуманије московске и од другог достојанства Иако козаке исповедамо за православне, многи од њих имају покварен морал и тај морал није примерен да их овдашњи православци преузимају” 34 . „Чак и да одавде долазе кметови или Грци или други људи, чак и да су случајно били најмудрији и најсветији људи, ваше суверено и богоустановљено краљевство никада неће створити митрополита или партарха од Грка, кмета или Руса, него Московљана, и то не само Московљана, већ многих и великих Московљана, Московљана, Московљана, свих вина: чувари и хвалоспеви својих догмата не доликује Грку и Кмету и Русу, јер им то може бити добро, али им то може бити и противно, а не новопосјећени, будући да нису радознали и не лукави људи, који ту и странци могу да прођу. „Ако велико царство твоје“, писао је већ Доситеј Петру, има намеру да изврши избор патријарха, нека заповеди да се избор личности не врши из редова Козака и (мало) Руса и Срба и Грка, много је забуне и оговарања са расколницима и јеретицима, и исто тако доле и псећег поретка, а нема псећег поретка. да се неко бира међу самим Московљанима, и то да је стар и доброг грађанства, за сада су ту били московски патријарси, чувајући нетакнуту проповед Православља“ 36. У Москви, сазнаје патријарх Досифеј, појавиле су се западне књиге у великом изобиљу 37 и он пише 1679. патријарху московском Јоакиму: „Пазите са великом марљивошћу да нико од верних, и великих и малих, не поштује и не држи у свом поседу књиге које садрже гадно и безбожничко учење и богомољачко учење, богобожачко учење и учење Луја. Калвина, јер су испуњени суштином ласкања и обмане, а у претварању побожности имају учење о безбожности“ 38. Две и по године касније, почетком 1682. године, патријарх Досифеј је поново писао патријарху Јоакиму: „Чувај, чувај, чувај стадо Христово и књига им је пуна од латинског учења, јер је све античко учење од латинског. нових резова, у њима је атеизам Калвина и Лутера, преовладава сјај и лепота светих цркава Христових, као што је апостол рекао, јер су блудници и њихове књиге; Велики цар Константин и Теодосије и Устинијан, који је поставио закон Порфирије и Манент, да се књиге не нађу, где се нађу, спаљују се, а старешине сахрањују, погубљују се смрћу. Тако поступите и са латинским књигама, јер су оне ласкаве и дражесне... И ако неко тражи учење, научи хеленски језик, а не други“ 39. Саветујући да се немилосрдно спаљују латинске књиге, патријарх је истовремено снажно позивао „да се у Москви оснује јелинска грчка штампарија и штампа неколико књига за Латине који су им они који су им они противници Бога, а они који су им противници Божији, штампају у Словене књигу, а затим преводе књиге у Словене. језик, од којег ће сви православни хришћани имати многе и велике користи, и срамоту за јеретика и непријатеља“ 40. Неопходно је штампати богословске књиге „да би се раздвојило и уништило гнојно лажно учење које су безаконици саткали од трновитих нити, и раширили тунику православља“ 41 . Патријарх је допринео отварању грчке школе у Москви и радосно је поздравио ово отварање, а такође је изнео своје виђење изучавања грчког језика: „А ово је божанско дело за хришћане да науче јелински језик, да би разумели књиге православне вере као што су свето писмо, и да би на згодан начин разумели њихова тумачења, а посебно да се држе подаље од обмане и обмане латинске. јереси и безбожништво“ 42. Другом приликом патријарх Досифеј је још оштрије изнео своје ставове о проучавању руских језика. Ђакон Пољански се обратио патријарху са питањем: да ли децу треба учити грчки или латински? Патријарх у одговору пише: „Хеленски језик је неупоредиво дражи од латинског, а ко више воли латински, јеретик је и зао“ 43... As you can see, on all issues of the fight against Latinism, the Moscow Patriarch had an adviser and like-minded person in the person of the Patriarch of Jerusalem. У овом јединству са Истоком, московска црквена власт је, наравно, имала не малу помоћ у борби против непријатеља. The firm ecclesiastical authority of the patriarch, based on unity with the Eastern churches - this is what successfully contrasted Moscow Orthodoxy of the 17th century with the foreign Latin invasion! Борба против латинизма је стога чак била успешна, иако је краљевски двор већ симпатисао латинизам. Слободна руска црква није се потчинила страној доминацији у теологији. Али убрзо је све у Русији постало другачије. 2. Последња година Јоакимове патријаршије била је прва година једине Петрове владавине. На царском престолу био је протођакон најпијанијег и најшаљивијег сабора... Када размишљам о Петру, не могу а да не помислим на песму Константина Аксакова „Петар“: Цела Рус', цео њен живот до сада Овај печат лежи на читавом осамнаестом веку руске историје. За руско срце је болно и увредљиво читати историју овог несрећног века, када су се „пилићи из Петровог гнезда“ глупирали, како је рекао Кључевски, над Русијом. Међу тим „пилићима“ било је у изобиљу Немаца, са којима је Петар претходно организовао походе против Ивашке Хмељницког у немачком насељу, а затим их, јеретике и странце, пребацио прво у московски Кремљ, а потом у свој северни „рај“, чије је име, као добровољно признање, Санкт Петербургска ера почела је у историји Русије... Дошло је време зла и туге, дошло је време немачке превласти, када је руски народ био збуњен гледајући немачку владу у својој средини, када је чак окушао се курландски младожења. За православну цркву од Петра су наступили тешки дани. Петрова реформа је спроведена у ратно време; дакле, била је нервозне и болне природе, често губећи сваки смисао и озбиљност када је, на пример, упала у одељење кројача и фризера. Била је то револуција у својим методама и утиску који је оставио на умове и живце својих савременика 44 . Разумљиво је народно противљење таквој реформи, која је изгледала као несхватљив слом вековних обичаја, древног руског живота и верованих народних веровања и навика.“45 Народ је на Петрову реформу одговорио легендом о цару самозванцу и цару антихристу. „Немци су га заобишли. Сада је згазио Бога и скида звона са цркава.” Ако Петар није згазио Бога, онда је несумњиво згазио православну цркву и православну јерархију, загазио је свим својим тешким ногама. У древној Русији, православна јерархија је била потпуно популарна: живела је животом народа, имала је моћан утицај на њу и уживала пуно поштовање и ауторитет. The Great Russian hierarchy, together with the people, also shared an unsympathetic attitude towards the Petrine Revolution. Недостатак саосећања, па чак и понекад противљење хијерархији, наљутили су љутог краља и он је изјавио: „Старешине и свештеници су корен великог зла. And so Peter begins to change, or, better said, replace the hierarchy. У великоруске епархије поставља малоруске јерархе који би саосећали са његовим реформама и бранили их са црквеног говорника, макар и ниског моралног нивоа и веома сумњивог православља. Такви су били, на пример, Теодосије Јановски и Феофан Прокопович, који су донели много зла и појединим људима и целој руској цркви. Along with an alien government, an alien hierarchy was also created. The dominance of Little Russians in church administration reached its highest tension in the 18th century. Already Catherine II, for political reasons, issued a decree according to which, so to speak, the Great Russians were given equal rights with the Little Russians in the Great Russian dioceses. Малоруска хијерархија, коју је усадио Петар, била је крајње непопуларна. И народ и свештенство су се према њој односили са презиром и непријатељством. “Cherkas”, “lyashenok”, “oblivanets” - this is how the Little Russian hierarchs were usually called, from whom they often had to endure great insults. “They had expensive carriages and golden carts. And we, victorious, oppressed, cry day and night; They variously order secretaries and clerks to annoy us Russians and do dirty tricks, but they supply their Cherkasy people and protect them in every possible way” 46 . Theophan went so far that in 1726 even Catherine pointed out to him: “from now on, he, the bishop, will be opposed to St. Do not repair anything to the church, and have a pure, seduced life, like all Great Russian Orthodox bishops live” 47. Чврста и мање-више независна црквена власт, која се, као што смо видели, борила у 17. веку са латинским утицајем на теологију, није била у Петровом интересу; требало је да га елиминише. А Петар руши патријаршију, постављајући Малоруса Стефана Јаворског за лоцу тененс патријаршијског престола, а затим оснива „Духовни колегијум“. Непоштени софизми којима Феофан Прокопович у „Правилнику“ доказује, супротно 34. апостолском канону, предности саборног управљања у помесној цркви, наравно, никог нису убедиле. Прави циљ реформе био је јасан – „умањити тобоже сурову славу епископа“, односно лишити црквену хијерархију њеног пређашњег утицаја на живот људи. Синод није могао да замени патријарха за црквени и народни живот, тим пре што је Петар на његовом отварању испунио Синод малорусима. У првобитном саставу Синода било је пет Западних Руса, један Србин, један Грк и четири Великоруса, при чему су председник и оба потпредседника били Малоруси. Схватљив је груб протестни одговор Тројице-Сергијевог јеромонаха Викентија Черцова: „Какав Синод, а какав Синод! „Сви у Синоду су безумни, Пољаци“ 48. Руска црквена моћ, рекао сам, нашла је подршку и ослонац у јединству са источним патријарсима. Од Петровог времена, Русија није видела васељенског патријарха све до 1913. Сам Петар је, наравно, сматрао непотребним да се консултује са патријарсима. Обраћао им се само да би дозволили „Преславном и Најпобожнијем Највећем у Христу, Цару све Велике и Мале и Беле Русије свих северних земаља, Власнику, Владару Петру Алексејевичу, конзумирање и причешћивање меса током свих добрих постова током целог лета“ 49 . Петар је положио своју тешку руку на руско просветитељство. Видели смо како је московска власт 17. века бринула о научном просвећењу управо у духу грчког православља. Петру је овај верски интерес био потпуно стран. Он не само да је почео да шаље Русе да се школују код самих западних јеретика, већ је у Москви на Покровци основао немачку гимназију за протестантског пастора Глука, тим пре што је Глук живео са сељанком Мадхен фон Мариенбург, ливонском сељанком и будућом руском царицом Катарином И 50 . Најзад, Петар се веома одлучно дотакао црквене школе посебно, младе московске академије, где је, као што смо видели, крајем 17. века, на инсистирање патријарха, успостављен грчки правац. Са Петром је почео нови период у историји Академије. „Када је, после смрти Патријарха Адријана, 1701. године Његовом Високопреосвештенству митрополиту Рјазанском Стефану Јаворском поверено управљање патријаршијском епархијом, и указом му је наређено да преузме управљање истим манастиром и Академијом латинског учења; тада је он назвао духовне учитеље из Кијева, у Кијевском дијалекту су изведени духовни учитељи... манастир” 51. Од 1704. до времена митрополита Платона, Академија је највећим делом имала менторе из Кијева, који су у настави следили кијевске просветне приручнике, и уводили у живот Академије правила која су давно утврђена у Кијеву, једном речју, давали су јој свој дух, своју усмереност. Има разлога да се мисли да су кијевски ментори, да би убрзали образовање, чак са собом у Москву довели и обучене студенте из Кијева: у списку студената филозофије који је дошао до нас 1704. године. Међу 34 особе само троје су великоруси, а сви остали носе белоруска и пољска презимена. Све лекције су читане и есеји писани на истом латинском језику 52. Академија је изгубила не само некадашњи грчки правац, већ и грчки назив. Назив „Словенско-грчко-латинска академија” настао је још од времена митрополита Платона. Пре Петра смо видели да се Академија звала „Хеленско-словенска школа“. У декретима Сената из времена Петра Великог, Академија се назива „латинским школама” 53 или „словенско-латинским” 54; сама настава на Академији назива се „науком о латинском језику” 55. Патријарх јерусалимски Досифеј је са тугом сазнао за промену правца на Московској академији. Надао се да ће ова промена бити пролазна појава, да ће се „благослављам Бога, пробудити се чувари католичке цркве Христове, и сви који овде постоје осетиће мирис смрти, скривене у мирису живота, и згазиће је ногама и згњечити“ 56 . Узалудна је била патријархова нада. Будућност је обећавала мало удобности. Заиста, у 18. веку било је времена када се свака реч у одбрани православља и у осуди западних јереси сматрала политичким злочином, увредом владајуће немачко-курландске партије на суду. Неки епископи су изгубили своје столице и отишли ​​у затвор само зато што су објавили и дистрибуирали „Камен вере” Стефана Јаворског, ово обимно полемичко дело усмерено против протестаната. Феофан Прокопович, који је симпатизовао протестантизам, сматрао је дистрибуцију „Камена вере” личном увредом, а било је опасно увредити Феофана, јер је био пријатељ Бирона и Остермана. Са потпуном доминацијом Малоруса у Академији у 18. веку, успостављена је западна схоластичка теологија. Као ауторитет, позивали су се, између осталог, на Тому Аквинског, у чијем систему „у сенци порока и греха јасније сија светлост врлина и благодати” 57 . Схоластичко богословље се учврстило у свим богословским школама, које је почело у 18. веку. Латински су говорили сви будући пастири руског народа, сви будући богослови. Овде треба видети почетак отуђења свештенства од народа. Латински језик и латинска теологија доминирали су у теолошкој школи у 19. веку. У нашој Академији држана су и латинска предавања о теологији, 58 и та предавања су често била уско повезана са западним јеретичким узорима. Наши дедови су још учили латински у богословијама. Сада богослови једва могу да преведу латинску књигу, али схоластичка теологија је и даље жива до данас. Дакле, ево колико далеко и дубоко у историји леже корени туђинске превласти у нашој теологији. У московској Русији страни утицај на богословље наишао је на одговарајућу одбојност од ревнитеља православља и од чврстих црквених власти. Током петровске револуције, црквена власт је сломљена и потиснута, а туђинско богословље је, такорећи, насилно усађено на руско тло. То је грех не толико црквене хијерархије колико грађанске власти коју је створио Петар и дух који је стран руском народу. Поробљена Црква није могла чврстом руком да збаци са своје теологије наметнути јој латинско-немачки јарам, угодан државној власти 18. века. Западне јереси су биле ближе и разумљивије руској власти од источног православља. Али какав је био утицај латинског и западног утицаја уопште на нашу школску теологију? Да ли су наша теологија и наши теолози, павши под западни утицај, почели да проповедају Филиокуе, папску супремацију и папску непогрешивост, или да поричу ауторитет Цркве као протестанти? Ништа од тога. Наша теологија је била прилично препуна полемичких дела усмерених против свих горе наведених и сличних западних грешака. Шта је онда латински утицај? Латински утицај је утицао на наше решавање најважнијих теолошких питања, дирнуо је у саму душу теологије. Полемика са латинизмом, дотичући се назначених догматских разлика, није имала у виду најважније и значајније. Од давнина су православни полемичари, у полемици са латинизмом, цедили комарце и остављали камиле без пажње. Католичких јереси је било на десетине, али оне нису указивале на главну деструктивну грешку латинизма. Заиста, међу католичким јересима, на пример, наш руски митрополит Ђорђе је истакао следеће: једу медведа и магарца; Њихови свештеници за пост једу месо од дабра, кажу да рибе једу свашта из воде; бријају браду бритвом, што је израчунато из Мојсијевог закона и из Јеванђеља“ 59. У поређењу са овим „јересима“, бесквасни хлеб, папска непогрешивост, филиокве и друге ствари које се побијају у нашим „оптужничким теологијама“ су, наравно, неупоредиво важније. Међутим, „вера овде није толико важнија. је, или бар тврди да је, уметник спасења, а његов посао је да спасава” 60. Религија је, према православном схватању, побожност, евсебеја, поштовање према добру, стремљење ка добру, а верско добро је спасење. "Питање личног спасења представља управо ову тачку у систему наше верске доктрине, у којој се ова друга суочава са стварношћу, са стварним бићем, и жели да у животу, у пракси покаже шта је тачно истина коју проповеда. У овом тренутку свака религија може да нађе непристрасну процену. Ко жели да сазна праву суштину или прокатоличанство, мора да се окрене католичности или прокатоличанству. учењу, већ њиховом концепту живота, њиховом учењу, наиме, о личном спасењу, у коме је (учењу) овај концепт најјасније изражен – он мора да преиспита сваку од вера, у шта верује смисао човековог живота, његово највише добро” 61. Дакле, душа вере је у спасењу а душа богословља је у науци о спасењу. Па шта? Да ли је наша теологија за време латинске и немачке најезде сачувала православно учење о спасењу? Да се ​​укратко подсетимо основних појмова православног учења о спасењу. Слободно повлачење и изолација родоначелника од Бога резултирало је изгоном из раја, отуђењем од Бога и људским страдањем. Сва људска природа потпала је под власт пропадања и смрти. Јединородни Син Божији се оваплоћује од Дјеве и узима пуну људску природу у јединство Своје Божанске Ипостаси. У Христу су људска природа и Божанска природа сједињене „несливене, непроменљиве, неодвојиве, неодвојиве“, и сама људска природа је стога обожена и добила нове силе. Христос је нови Адам, оснивач новог човечанства. Онај ко је у Христу нова је творевина. Обнавља се „исконска лепота“ људске природе, која се у Христу показала „туђа трулежи“ и победила је смрт и трулеж. Уз благодатну помоћ Духа Светога, човек се поново рађа, чисти од греха и покварености и поново себи враћа „прво блаженство“. Ово блаженство се не даје као спољашња награда, већ као унутрашња последица расте из врлине и слободе од греха. Ствар је у томе да, поставши учесник Божанске природе и примивши дар Духа Светога, човек поново постаје σως – цео, здрав, нормалан. Враћено је стање стварања за које је Господ Бог једном рекао: „сва добра“. Тако – оваплоћење, поновно стварање, обожење, нетрулежност и блаженство – у оквиру ових појмова креће се православно учење о спасењу. Прочитајте дела светог Иринеја Лионског, светог Атанасија Великог „Речи против аријанаца“, Светог Григорија Ниског „Велика катихетска беседа“, Светог Григорија Богослова „Речи о богословљу“ и „О Богојављењу“, преп. и нераскидива веза сотириологија и христологија стоје једна са другом, како се целокупно учење о спасењу приближава једном центру – Оваплоћењу Бога Речи, великој тајни побожности: Бог се јавио у телу! Св. Иринеј Лионски оне маловерне који не придају никакав значај икономији оваплоћења, кроз које се остварило савршенство нашег човечанства, назива 62. Ево неколико редова из чувених речи Григорија Богослова „На Богојављење“ или „На Рождество Спасово“. „Сама Реч Божија, вечна, невидљива, несхватљива, бестелесна, почетак од почетка, светлост од светлости, извор живота и бесмртности, отисак првобитне лепоте, неподношљиви печат, неизменљиви лик, дефиниција и реч Оца, долази на Његов лик, носи тело ради тела, тако јединство ради тела, ради се о чистоти. као са сличним, постаје човек у свему осим у греху, у коме су душа и тело очишћени од Бога и са оним што је примљено од Њега (људска природа) је једна од две супротности, од којих је једно обожено, а друго обожено! Ко је богат постаје сиромашан; он постаје сиромашан чак и у мом телу, да бих се обогатио Његовим Божанством; Онај који се испуни исцрпљује се, не задуго исцрпљује у Његовој слави, да бих био причасник Његове пуноће. Какво богатство доброте! Шта је ово мистерија у вези мене? Примио сам лик Божији, и нисам га сачувао; Он опажа моје тело да би сачувао и лик и тело за овековечење. Улази у другу комуникацију са нама, која је много дивнија од прве, од тада нам је дао најбоље, а сада уочава најгоре; али ово је божанскије од прве, ово је веће за оне који имају интелигенцију!.. Колико ми тријумфа доноси свака мистерија! У свима њима главно је једно: моје остварење, реконструкција и повратак првом Адаму” 63. Овако Света Црква теологизира о спасењу! Али шта нам о спасењу говори наша школска теологија? Да видимо. „Сва тајна нашег искупљења смрћу Исуса Христа је у томе што је Он, уместо нас, својом крвљу платио дуг Истини Божијој за наше грехе, који ми сами нисмо могли да платимо: иначе, он је уместо нас испунио и претрпео све што је било потребно за опроштење грехова... Господ Исус нам је донео потпуну и потпуно задовољавајућу обавезу која се састојала у његовој вољи за наше дугове према Богу. требало је да испунимо, а својом непослушношћу смо бескрајно увредили свог Створитеља, а након тога били смо осуђени од Њега на патњу и смрт, што је неизбежна последица греха и праведне одмазде за грех... Господ Исус је донео обилну плату за нас Христос, Божанска и бесконачна Личност, мора да има бесконачну вредност, у сваком погледу, пред судом вечне праведности, и, према томе, ма колико била велика, ма како огромна увреда. проузроковани нашим гресима Величанству највишег Бића; али задовољство које им је донео Исус Христос је неупоредиво веће. И зато, Он не само да је својом непроцењивом крвљу за нас у потпуности отплатио дуг, него и за то откупио, стекао нам вечне благослове... Зато верујемо да страдање и смрт нашег Спаситеља немају само смисао откупа за нас и плаћања дуга; али и значај највећих заслуга пред судом вечне Истине“ 64. Овде имамо потпуно другачији скуп појмова: увреда, одмазда, проклетство, искупљење, задовољство и заслуга. У првом тому нашег јубиларног зборника прочитајте чланак проф. А.П. Орлова: „Сотериологија Анселма од Кентерберија“ - тамо, у овом оцу латинске схоластике, наћи ћете све ове концепте. А у поређењу са Григоријем Богословом у богословском уџбенику, митрополит Макарије говори другачије о спасењу: „Главна ствар је мој завршетак, реконструкција и повратак првом Адаму!“ „Цела мистерија нашег искупљења смрћу Исуса Христа је у томе што је Он, уместо нас, својом крвљу платио дуг Истини Божијој за наше грехе. Ето шта је латинско и немачко ропство учинило нашој теологији! У науци о спасењу, ово ропство је отргло наше богословље од Григорија Богослова и других отаца Цркве и приближило нас Анселму и осталим оцима схоластицима! Макарије прихвата чак и концепт заслуга; све што треба да уради јесте да дода мало да би у дело спасења пренео цео католички механизам банкарске куће о коме је говорио А. С. Хомјаков 65 . Али питајте људе који су прошли средњу теолошку школу како они теологизирају о спасењу! Питајте наше сеоске необразоване свештенике! Пре свега, научићете да се они углавном врло мало баве богословљем, али ћете ипак без много потешкоћа приметити да о спасењу размишљају по Макарију, а не по Атанасију Великом или Григорију Богослову. Школа је ставила свој школски печат на своје капке... Али нека нико од вас не помисли: да ли је Црква заиста издала своје Православље? Расколници више нису пропустили да дају свој злонамерни позитиван одговор на такво питање, на пример, у Мелникововој паметно осмишљеној и богохулно написаној књизи о „лутајућој теологији“. Не, Црква није и није могла да промени своје православље; Чим је школа престала да мисли потпуно по Цркви, између Цркве и школе настао је известан јаз. Црква сада живи и дише истом идејом спасења коју је живела и дисала пре хиљаду и по година. Црква и сада има своју ризницу богословља, која се битно разликује од школске теологије. Ово благо налази се у богослужбеним књигама. Уосталом, већина наших богослужбених књига састављена је у време када није било ни латинизма и није било схоластике. Многе литургијске химне, стихире и каноне написали су велики богослови древне Цркве. У богослужењу чујемо чист и неискварен одјек богословља патристичке, древне цркве. Већ неколико година туга и горчина тиште моје срце од свести о томе како је хришћанска идеја спасења искривљена у нашој школској теологији и без радосног трепета срца не могу да чујем наше богослужење. Радујем се као син Цркве и као теолог, јер сваког скоро минута у служби слушам оне веома чисте и узвишене појмове о истинама хришћанског живота који су ме запленили у светоотачком богословљу. Прочитајте службу за Божић и Благовести, и наћи ћете исте мисли о ствари спасења које је у другом веку изнео св. Иринеј Лионски, у четвртој – Атанасије, Василије и оба Григорија, у седмој – преп. Максим Исповедник, у осмој – преподобни. Јован Дамаскин, у једанаестом – Преподобни Симеон, Нови Богослов, или, боље рећи, све и у све векове на светом Истоку! У самој литургији, када почињемо да прослављамо највећу тајну, ми свештеници говоримо у олтару пред престолом о спасењу, чему нас школска догма уопште не учи. У литургији Св. Јована Златоустог исповедамо: „Ти си нас довео из непостојања у биће, и вратио си нас у оно што је отпало, и ниси се повукао, створивши све, док нас ниси уздигао на небо, и не дао си царство своје за будућност. Опширније у литургији светог Василија Великог: „Када настаде испуњење времена, проговори нам кроз Самога Сина Твога, у коме си и очне капке створио, Који је сјај славе Твоје и белег Ипостаси Твоје, носећи све речи силе Његове, не крађу Непчевљевог бића и раван Теби као човеку Богу и на земљи се јавио као Бог. оваплотивши се од Дјеве Марије, Он је дао Себе обличје слуге, саобразивши се телу нашег смирења, да би нас учинио саобразним лику славе Своје, јер пошто је човеком дошао грех у свет и грехом смрћу, Јединородни Син Твој, који беше у наручју Тебе Бога и Пресветог Оца; Марија, која је била под законом, благоволела је да осуди грех у телу Његовом, да би у Адаму, који је умро, оживјели у самом Христу Твом.” Дакле, погледајте каква је неслога између Цркве и школе! Ето шта је латинско-немачка превласт у теологији учинила у Русији! Учионички одељење Богословске школе и црквени амвон и хор говоре различите богословске језике у исто време! Сматрам својом моралном дужношћу да вас позовем на борбу против ове штетне латинско-немачке превласти и њених тужних плодова у нашој теологији у ово страшно време Отаџбинског ослободилачког рата. Борба је већ почела. У протеклих двадесет пет година већ су написана многа богословска дела чији се садржај битно разликује од дела недавне прошлости. Код нас је, хвала Богу, већ настао нови богословски правац, који руши умртвљујуће окове некадашње схоластике. Тог правца се мора придржавати свим жаром младости и без икакве сумње. Неопходно је осигурати да овај нови правац добије најширу дистрибуцију и потпуну доминацију. А и сада имамо још доста ловаца који све што се не слаже са Макаријем жигоше као „либерализам“, па чак и „нељудско“! У схоластичкој доктрини спасења, пре свега, две утврде, два појма, морају бити срушена до темеља: сатисфакција и заслуга. Ова два појма морају бити избачена из теологије без трага, заувек и потпуно. Уништите ове две тврђаве, а сабласно упориште схоластике ускоро ће пасти и срушити се. И њено тужно сећање ће умријети без буке... Али где је разлог који је туђ духу? Да ли Црква схоластике опстаје у нашој теолошкој школи и у теологији и у двадесетом веку, па и до данас? Разлога може бити доста, али ја ћу пре свега истаћи онај који се највише тиче тебе и мене. Један од разлога је и тешки грех студената наших богословских академија. Посматрајући десет година академски живот, нехотице сам са тугом и тугом, понекад са негодовањем, приметио да студенти Академије премало раде теологију, а још мање их занима теологија. Резултат је крајње ненормалан феномен: студент на Богословској академији, завршавајући курс, има неке филозофске, историјске, чак и политичке ставове, али нема одређене теолошке ставове. Чисто теолошка питања га се не тичу; Као да ни сам не схвата како ово богословско питање може да дотакне саму срж душе, да сломи и преокрене цео живот човека, натера га да урања у ватру и воду. Сабласна тврђава схоластике се држи и зато што нема оживљених ратника који би је напали са горчином, схватајући и осећајући како ова тврђава омета духовни живот човека, како стоји на путу његовог духовног развоја и усавршавања, на путу хришћанског спасења, замењујући духовно препород и спасење неким чудним правним послом Господа Бога. Због тога они преузимају схоластичку празнину јер немају животно-теолошка убеђења. У овим ратним данима апелујем на вас. Ослобођени сте од служења војног рока, седите не у рововима, већ за радним столовима – зато не бежите од неопходног регрутовања у војску Христову, у ионако малобројну војску богослова! Школска тврђава је наш академски део заједничког фронта. Ако смо живи људи и живи чланови Цркве Христове, морамо осећати да нам ова тврђава смета, нашем православном животу. Сравнити са земљом непријатељску тврђаву схоластике – то је наш академски задатак, ако заиста желимо да учествујемо у великом ослободилачком рату! И још једна жеља и нада. Рекао сам вам зашто је у 17. веку наша борба против латинизма била успешна, али је у 18. веку та борба престала. Мој одговор на ово питање неће нам помоћи да се ујединимо у заједничкој жељи да нам се врати оно што је изгубљено под Петром пре двеста година: патријаршија и слобода Цркве! Уводно читање 12.09.1915. К. Кхарламповицх. Западноруске православне школе 16. и почетка 17. века, њихов однос према неправославнима, верска настава у њима и њихове заслуге у одбрани православне вере и цркве. Казањ 1898, стр. 39. А. Кхларламповицх. Западноруске православне школе, стр. 104. Видети Дела која се односе на историју Западне Русије. Ед. Арцхаеогр. провизије. Т.4. Санкт Петербург, 1851, бр. 32, стлб. 42. О. Т. Голубев. Историја Кијевске богословске академије (предмогилски период). Вол. 1. Кијев. 1886. Пријаве, стр. 82. Видети такође Харлампович, Западноруске православне школе, стр. 426. К. Харлампович, Западноруске православне школе, стр. 414–415. С.Т Голубев. Кијевски митрополит Петар (Могила) и његови сарадници, књ. 1. Кијев. 1883. Пријаве, стр. 102. С.Т Голубев. Кијевски митрополит Петар (Могила) и његови сарадници, књ. 1. Кијев. 1883. Пријаве, стр. 432. С.Т. Голубев. Историја Кијевске богословске академије, стр. 229 и додаци, стр. 80. П. Бессонов. белоруске песме, прев. ВИ, Видети К.В. Харлампович. Малоруски утицај на великоруски црквени живот, стр. 3. Малисхевски. Александријски патријарх Мелетије Пигас. вол. 2. Кијев. 1872, стр. 10. Видети О најмудријим Јеромонас Епифанију Спавинецком и Симеону Полоцком. Остен. Казан. 1865, стр. 70. Проф. Н. И. Субботин. Грађа за историју раскола у првим данима његовог постојања, књ.6. Москва. 1881, стр. 281. 282. 284. Грађа за историју раскола, књ. 6, стр. 252. Види проф. К.В. Харлампович. Мали руски утицај, стр. 442–447 Види проф. К.В. Харлампович. Мали руски утицај, стр. 450 Допуне издања дела светих отаца. 1889. Део 44, стр. 679, 677 Види М. Сментсовски. Браћа Ликхуд. Санкт Петербург 1899. Прилози, стр. 22–23, 24–26 Јеротеја Татарског. Симеона Полоцког. Москва. 1886, стр. 261 Проф.Н.Ф. Каптерев. О грчко-латинским школама у Москви у 17. веку. Додаци стваралаштву Оци Св. Део 44. стр. 655, есп. 670 Додај. стварању св.оци. Део 44, стр. 663–634 С.К. Смирнов. Историја Московске славенско-грчко-латинске академије. Москва. 1855, стр. 38–39, 44–60 Видети проф. Н.Ф. Каптерев. Патријарх Никон и цар Алексеј Михајлович. Т.2. Сергијев Посад. 1912, стр. 457. Н.Ф. Каптерев. Односи јерусалимског патријарха Досифеја и руске владе. Москва 1891, стр. 87–88. Историја јерусалимских патријараха. Књига 10. Део 3. Гл. 1. Пар. 9. Н.Ф. Каптерев. Односи јерусалимског патријарха Досифеја и руске владе. Додатак број 16. Москва 1891, стр. 69. Архив Југозападне Русије. В, страна 154. Писмо суверену од 2. јуна 1702. Н.Ф. Каптерев. Односи јерусалимског патријарха Досифеја и руске владе. Додатак број 8. Москва 1891, стр. 42. Тамо. Прилог број 11, страна 56 Види проф. за више детаља о овоме. К.В. Харлампович. Мали руски утицај, стр. 440 Н.Ф. Каптерев. Односи јерусалимског патријарха Досифеја и руске владе. Додатак број 14. Москва 1891, стр. 64. Тамо. Прилог број 15, страна 67 Н.Ф. Каптерев. Односи јерусалимског патријарха Досифеја и руске владе. Москва 1891, стр. 103–104. Опис докумената и досијеа који се чувају у архиви Светог Правитељствујушчег Синода. Т.1. Санкт Петербург 1868. Пријаве, стлб. ССССП Грчки послови 1702 број 1. Н.Ф. Каптерев. Односи патријарха Досифеја, стр. 172. Проф.В.О. Клиуцхевски. курс руске историје. Парт 4. Москва. 1910, стр. 285–292 Проф.В.О. Клиуцхевски. курс руске историје. Парт 4. Москва. 1910, стр. 297 Проф.К.В. Харлампович. Мали руски утицај, стр. 474 Проф.К.В. Харлампович. Мали руски утицај, стр. 471–472 Комплетна збирка закона Руског царства, књ. 5. Санкт Петербург. 1830. бр. 3020, стр. 468 О овој гимназији погледајте од проф. В.О. Клиуцхевски. Курс руске историје, део 4, стр. 322–327 Историјске вести о Московској академији, састављене 1726. године од директора информација Фјодора Поликарпова, а допуњене од Његовог Преосвештенства Епископа Смоленског Гедеона Вишњевског. Староруска Вивлиофика, 16. део. Москва 1791, стр. 302–303. С.К. Смирнов. Историја словенско-грчко-латинске академије, стр. 81–82 Комплетан зборник закона, књ. 5. бр. 2978, стр. 189 Комплетан зборник закона, књ. 5. бр. 3182, стр. 554 Грчки послови 1702 Н.Ф. Каптерев. Односи јерусалимског патријарха Доситеја и руске владе, стр. 172 Види С.К. Смирнов. Историја словенско-грчко-латинске академије, стр. 142–143 С.К. Смирнов. Историја словенско-грчко-латинске академије. Москва. 1879, стр. 13–22 Проф. А.С. Павлов. Критички експерименти о историји античке грчко-руске полемике против Латина. Санкт Петербург. 1878, стр. 192, 195, 152 Проф.свештеник П.А.Флоренски. Разум и дијалектика. Теолошки гласник. 1914. Т.3, стр.87 Архиепископ Сергије. Православно учење о спасењу. Ед. 4. Санкт Петербург. 1910, стр. 5–6 Доказ апостолске проповеди, гл. 99. Реч 38. Стварања 4. 3. Изд. 3. Москва. 1889, стр. 202–203, 205 Макарије, митрополит московски. Водич за проучавање хришћанске православне догматске теологије, § 98 ср. Преглед од А.С. Хомјаков о делима Митрополита. Макарије у писму А.Н. Попов од 22. октобра 1848: „Макариј је заударао на схоластицизам. Види проф. В.З.Завитневицх. Алексеј Степанович Хомјаков. Т.1. Књига 1. Кијев, 1902, стр. 973 Можда ће вас занимати: