Teologjia dhe liria e Kishës

Mbi detyrat e luftës çlirimtare në fushën e teologjisë ruse 1. Ndër rrethanat e vështira dhe të trishtueshme të kohërave që po jetojmë, shkëlqen një rreze shprese e ndritshme dhe pajtuese, shpresa për ripërtëritjen e ndërgjegjes së popullit rus, për rritjen e vlerave shpirtërore ruse. Tashmë, edhe tani, dëgjohen himnet për Rusinë dhe gjithçka ruse, edhe nga ajo anë, ku kohët e fundit mund të këndonin madhështi vetëm para idhujve të Evropës, ku këta idhuj të vdekur dhe të pashpirt u zëvendësuan me ikona të mrekullueshme ortodokse. Dy shekuj më parë: e kemi braktisur atdheun tonë, i nxituar në largësi, i pushtuar nga një tokë e huaj, toka amtare, duke përbuzur ekzistencën (K.S. Aksakov. "Kthimi"). Sikur na vinte turp nga fakti që jemi rusë dhe kemi fatin e keq të jetojmë në Lindje. Ne visheshim me rrobat e dikujt tjetër dhe flisnim në gjuhë të huaja. Në të gjitha fushat e jetës ruse për dyqind vjet u dëgjua vetëm një gjë llafe patetike e fjalëve të të huajve. Sllavofilizmi nuk hasi në simpatinë e qarqeve të gjera të inteligjencës; në këto qarqe quhej "kinezizëm", "reagim" dhe emra të tjerë të tmerrshëm. Por këtu po përsërisim të njëjtën gjë që ndodhi njëqind vjet më parë dhe atë që u tha në lutjen e faljes së Krishtlindjes. "Për këshillën e tyre xhelozi, këta i kishim (dhe tani i kemi) armiq të dhunshëm dhe shtazorë", - kemi filluar të flasim tashmë për "idhullin e zhveshur" të kulturës evropiane, dhe vështrimi është fiksuar me dashuri në Lindje. Lufta është një ilaç i hidhur, por ajo shëron shoqërinë tonë nga "dëshira e urryer për një vend të huaj". "Mall për atdheun" filloi të dhemb në zemrën ruse. Lufta e vërtetë tashmë është quajtur “çlirim” në kuptimin më të gjerë të fjalës. Ne duam të çlirohemi nga ndikimi i huaj dhe të jetojmë me mendjen tonë ruse. Tashmë po flitet me zë të lartë nevoja për një luftë të tillë çlirimtare. A nuk mendoni se është detyra jonë të marrim pjesë aktive në këtë luftë të nevojshme? Por a mund të marrim pjesë në këtë luftë, duke u ulur pas këtyre mureve të larta të manastirit, duke u mbledhur në auditor, duke kërkuar libra në bibliotekë dhe duke u përkulur mbi këta libra në dhomat tona? Ka një luftë të përgjakshme në fushat e betejës. Ata kanë nevojë për armë dhe predha, dhe ju dhe unë jemi njerëz të paarmatosur. Fillon një luftë me gjermanët në fushën e tregtisë dhe industrisë. Kjo luftë kërkon miliona kapital, dhe kapitali ynë përbëhet nga kopekë dhe shumë pak rubla. Mjetet tona janë librat; raketat tona janë fjalë dhe mendime; Ne nuk derdhim gjak të nxehtë, por bojë të ftohtë. Por ne mund dhe duhet ta luftojmë armikun me këto armë. Dua t'ju tregoj për nevojën e një lufte çlirimtare në fushën e teologjisë ortodokse ruse. Tashmë kemi filluar të flasim në gazeta dhe revista për “johumanizmin” në teologji. Të gjitha këto fjalime skizmatikët i morën me kënaqësi të veçantë. Ndaj nesh janë bërë shumë lloj akuzash, ndaj profesorëve teologë, nga më të rëndat dhe shpesh thjesht ofenduese. Shumë njerëz që nuk kanë të bëjnë as me shkencën ruse dhe as me atë gjermane, kanë marrë armët kundër "të patakuarve" në shkencën teologjike ruse. Në të gjitha këto fjalime për dominimin gjerman në teologjinë ruse, shoh se si njerëzit, së pari, shkojnë në ekstreme dhe, së dyti, nuk tregojnë armikun e vërtetë, prandaj e gjithë pyetja e rëndësishme e ngritur në diskutimin e saj humbet seriozitetin që meriton. Shumë janë të prirur të shohin dominimin e gjermanëve thjesht në ato citate të shumta gjermane që mund të shihen në librat teologjikë rusë. Ata nuk duan të njohin asnjë arritje shkencore të gjermanëve. Ata harrojnë se shkenca nuk mund të kufizohet në pikëpamje dhe përfundime të përgjithshme. Konkluzionet e vërteta shkencore kërkojnë punë të mundimshme gërmadhë; Një orë sintezë ndonjëherë kërkon vite analizash. Në këtë punë të rëndomtë ne kemi mbetur prapa gjermanëve dhe në mënyrë të pashmangshme duhet të përdorim mundin e tyre. Në fund të fundit, unë mendoj se nëse tani do të mund të merrnim armë nga fabrikat e Krupp, ato nuk do të refuzoheshin vetëm sepse janë gjermane. Ndoshta do të ishin marrë, por do t'u drejtoheshin gjermanëve. Por ne kemi shumë instrumente shkencore nga gjermanët, mund t'i përdorim, por duhet t'u japim qëllimin që dëshirojmë. Për shembull. Flitet shumë për studimin e veprave patristike. Por përpiquni ta bëni këtë pa ndihmën e të tjerëve, nëse në Rusi nuk kanë botuar kurrë vepra patristike në origjinale! Nëse dëshironi të studioni shkrimtarin latin të kishës në origjinal, sigurisht që do të preferoni botimin më të mirë të Akademisë së Shkencave të Vjenës - Corpus scrfiptorum ecclesiasticorum latinorum. Do t'ju duhet një shkrimtar i kishës së lashtë greke - do të jeni të kënaqur të mësoni se është tashmë i disponueshëm në atë botim më të përsosur që ka ndërmarrë Akademia e Shkencave Prusiane - në Die griechische christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Vështirë se është e mundur të imagjinohet diçka më e përsosur shkencërisht se botimi i "Historisë së Kishës" të Eusebius të Cezaresë nga Eduard Schwartz! Edhe sikur ky botim, sapo e hapni, të ketë një titull gjerman: “Eusebius Werke”, kjo vetëm mund të na bëjë të turpërohemi, por vështirë se është e dëmshme për ne! Nëse flasim nga departamenti akademik për nevojën e një lufte çlirimtare në fushën e teologjisë ortodokse ruse, atëherë duhet të flasim seriozisht - të mos u kushtojmë vëmendje gjërave të vogla, por të nxjerrim në pah armikun e vërtetë dhe jashtëzakonisht të dëmshëm, të përcaktojmë se si dhe nga erdhi dhe pse u përhap dhe u vendos mes nesh. This is what I will try to do. Më duhet të filloj nga larg dhe të kujtoj shkurtimisht disa fakte të njohura historike, sepse dominimi i huaj në teologjinë ruse ka rrënjë shumë të thella historike dhe qëndron në lidhjen më të ngushtë me ngjarjet edhe të historisë civile ruse. 1. Edhe në një kohë kur Rusia Moskovite po jetonte jetën e saj unike, kur të gjithë "basurmanët" që vinin ende shiheshin me tmerr paragjykues, edhe atëherë Rusia Perëndimore jo vetëm ra në kontakt me Perëndimin, por gjithashtu ra nën ndikimin perëndimor. Në fund të fundit, Rusia Perëndimore ishte nën perandorinë katolike polake. Ajo kishte hasur prej kohësh katolicizmin dhe me vështirësi në luftë të vazhdueshme mbrojti besimin dhe kombësinë e saj. Katolicizmi shpejt vuri vulën e tij në arsimin publik. Sidomos ky ndikim katolik në iluminizmin rus perëndimor është intensifikuar që nga fillimi i shekullit të 16-të. Nga Perëndimi, një armik në formën e Reformacionit po i afrohej katolicizmit në Rusinë Perëndimore dhe hierarkia katolike filloi të organizonte shkolla për të zmbrapsur këtë armik. U thirrën jeniçerët e katolicizmit, si të thuash, etërit jezuitë. Nunci i papës i kërkoi mbretit polak që në shtetin e tij të krijonte kolegje jezuitësh, quasi praesidia fetare, si kështjella besimi. 2 Dhe gjatë shekullit të 16-të, Rusia Perëndimore ishte e mbuluar me një rrjet të tërë kolegjesh jezuite, të udhëhequra nga Akademia e Vilnës. Në të gjitha këto shkolla studionin edhe të krishterët ortodoksë; Pedagogjia jezuite ishte krijuar në atë mënyrë që shumica e studentëve u konvertuan në katolicizëm. Para syve të tyre, katolicizmi triumfoi kudo: në adhurim, në dogma, në polemika dhe në debate shembullore, ku jezuitët, të armatosur me dialektikë brilante, hodhën poshtë me fitore çdo gjë jokatolike 3 . Por edhe kur një nxënës i shkollës jezuite i qëndroi besnik Ortodoksisë, ai e la shkollën i mbushur me frymën katolike, veçanërisht në fushën e teologjisë. Dhe si mund të ndodhte ndryshe nëse, në studimin e tij për teologjinë, do të udhëhiqej nga mjeku angjelikus Thomas Aquinas me Summa totius theologiae! Në vitin 1592, Mitropoliti i Kievit Mikhail Ragoza shkroi në mesazhin e tij të rrethit: "Mësimi i shkrimeve të shenjta është bërë shumë i varfër, veçanërisht gjuha ruse sllovene, dhe të gjithë njerëzit i janë përmbajtur shkrimit të shenjtë të thjeshtë Lyadsky të papërsosur, dhe për këtë arsye ata kanë rënë në herezi të ndryshme, duke mos çuar në teologji fuqinë e gjuhës sllovene të përsosur gramatikore". Edukimi ortodoks dhe dëmi i Ortodoksisë nga mësimi i Shkrimit të Lyadsky. Ata u përpoqën të kompensonin mungesën e arsimit ortodoks duke krijuar shkolla ortodokse të vëllazërisë ruse perëndimore. Në ndryshim nga katolicizmi latin, shkollat ​​vëllazërore vendosën në plan të parë studimin e ortodoksisë greke, por shkollat ​​ortodokse nuk mund të bënin pa gjuhën latine dhe pa shkencën latine, sepse ishin në një shtet katolik dhe përgatitnin qytetarë të një shteti katolik. Latina ishin të nevojshme në Poloni ad forum, për punët dhe jetën e civilëve. Sylvester Kossov, për shembull, argumenton në "Eksegjezën" e tij si vijon: "Njerëzit tanë duhet të studiojnë shkencat latine, para së gjithash, në mënyrë që Rusia jonë e varfër të mos quhet Rusi budallaqe. Këshilla për të studiuar vetëm greqisht dhe jo latinisht është e mirë në Greqi, por jo në Poloni, ku latinishtja është veçanërisht e zakonshme. Rusyn i varfër do të shkojë në gjykatën e Sejmi, në qytet, në sejmi, në qytet, në sejmi, në qytet, në sejmi, në qytet, në qytet, në sejmi, në qytet, në Sylvester Kossov. zemstvo - të paguajë fajin e tij vetëm pa latinisht, si qift me sy hapur, shikon nga afër këtë dhe atë. 5 Gjuha latine dhe polake, e bashkë me to edhe fryma katolike, depërtuan shpejt edhe në shkollat ​​më ortodokse. “Çdo shkollë kaloi në dy faza të zhvillimit të saj: në fillim ekzistonte si shkollë greko-sllave, pastaj gradualisht iu afrua asaj latino-polake dhe ky afrim ndonjëherë shkonte shumë larg” 6 . Disa të zellshëm u rebeluan kundër mësimit latin në shkollat ​​ortodokse. I tillë, për shembull, ishte murgu Athoniti Gjon i Vyshenskit, i cili tha se "frytet e shkollës së kalbjes latine dhe erë e keqe e shkatërrimit të përjetshëm", se kjo "shkollë e mallkuar nuk do të shpëtojë asnjë student të vetëm, nuk do të lindë Mbretërinë e Qiellit dhe nuk do ta mësojë atë, edhe nëse ai i dërgon të gjithë studentët e tij në shkatërrim të përjetshëm, sepse mësuesit e shkolluar, shkencëtarë, magjistarë, magjistarë, shkencëtarë, magjistarë, mjeshtër në këtë vend, janë mësues, mësues, magjistarë, të pamëshirshëm, për shembull, i tillë, p.sh. Origeni dhe të tjerë të tillë.” Lexoni për këtë në esenë e tij "Fillimet e një studiuesi të mençur latin me një Rusyn budalla në një mosmarrëveshje" 7 . Vetë njerëzit ndonjëherë ishin të indinjuar kundër drejtimit latin të shkollave. Kështu, për shembull, kur Arkimandriti Peter Mogila krijoi një kolegj të stilit jezuit në Lavrën e Kievit-Pechersk, "ishte indinjatë e madhe nga priftërinjtë e pashkolluar dhe kozakët: pse po filloni një shkollë latine dhe polake, që nuk na ka ndodhur kurrë më parë, dhe ata u shpëtuan. Ata donin të rrahin mësuesit e tij8 dhe i vranë vetë Peter Mogila": Masakra e Kozakëve kërcënoi të ishte serioze. Mbani mend nga Gogol foton e masakrës së kozakëve të hebrenjve në Zaporozhye Sich. “I fundosni në Dnieper! Në Dnieper, zotërinj!” Diçka e ngjashme ndodhi në lidhje me shkollën latine; të paktën Sylvester Kossov, i cili vetë iu nënshtrua një pogromi, kujton: "Çfarë Perunësh, çfarë bubullimash ra mbi ne atëherë, është e pamundur të përshkruhet me bojë. Ishte një kohë e tillë që, duke rrëfyer, ne prisnim që ata të fillonin të mbushnin stomakun e blitrave të Dnieperit me ne, ose të dërgonin një në botën tjetër me zjarr, një tjetër me shpatë” 9. Por të gjitha protestat e tilla dolën të pafuqishme përballë rrjedhës së historisë. marrë me qira (armë) edhe armët më polemike. Pasi u vendos në Rusinë Perëndimore, ndikimi katolik depërtoi në Rusinë e Moskës në shekullin e 17-të. Në fushën shkencore dhe teologjike, Rusia Moskovite shumë shpejt ra nën ndikimin e vogël rus. Vitin e kaluar u botua vëllimi i parë i veprës madhore të Prof. K. V. Kharlampovich - "Ndikimi i vogël rus në jetën e kishës së madhe ruse" (Kazan, 1914). Këtu janë renditur vetëm personat me origjinë jugperëndimore që kanë qenë aktivë në fusha të ndryshme të jetës kishtare të Rusisë së Madhe. Leximi i këtij libri të bën një përshtypje shumë mbresëlënëse. Për dy shekuj patëm një lloj pushtimi rus të vogël në Moskë. “Të ardhurit zinin postet më të spikatura dhe me ndikim, nga hierarkët deri te administratat e konsistorëve të krijuar prej tyre, nga edukatorët e familjes mbretërore te abatët e manastirit, te rektorët, prefektët dhe mësuesit e shkollave të projektuara prej tyre, te shkencëtarët, nëpunësit, nëpunësit dhe sekretarët e kabinetit dhe shtypshkronjës. Pothuajse gjithçka iu nënshtrua reformës së tyre, një ndikimi ekstrem të papërmbajtshëm: mësimi teologjik, korrigjimi i tekstit të shenjtë dhe liturgjik, shtypja, çështjet e përçarjes, administrimi i kishës, predikimi, kisha, këndimi publik dhe shtëpiak, fletët e muzikës, pamja e shtëpive të peshkopëve, mënyra e jetesës së tyre, karrocat dhe parzmoret, veshja e shërbëtorëve, për shembull. këngëtarët, lloji dhe përbërja e shkollave, lëndët dhe metodat e mësimdhënies, mirëmbajtja e bibliotekave, drejtshkrimi, shqiptimi i fjalës leximore, lojërat dhe shfaqjet publike etj., etj. 10 Iluminizmi i Moskës në shekullin e 17-të ra nën ndikimin e veçantë të rusëve të vegjël të latinizuar. Ishte në shekullin e 17-të që shoqëria e Moskës dhe qeveria e Moskës erdhën në idenë e nevojës për të krijuar një shkollë të organizuar siç duhet në Moskë. Për këtë u kujdesën edhe patriarkët lindorë. Ata e shikonin Moskën me një shpresë shumë të caktuar, si të vetmin vend ku Ortodoksia gëzonte mbështetjen e pushtetit shtetëror. Kostandinopoja ishte tashmë në duart e turqve të pafe. Në fund të shekullit të 16-të (në vitin 1593), patriarku i Aleksandrisë Meletius Pigas i shkroi Car Theodore Ioannovich: "Ngritni një shkollë greke për veten tuaj, o Car, si një shkëndijë e gjallë e mençurisë së shenjtë, sepse në vendin tonë burimi i mençurisë kërcënon të thahet deri në tokë" 11 . Sidoqoftë, shkollat ​​nuk u krijuan në Moskë pothuajse deri në fund të shekullit të 17-të. Ata u kufizuan në thirrjen e shkencëtarëve individualë. Njerëz të tillë i duheshin edhe kishës, edhe qeverisë shtetërore. Por ku mund t'i gjejmë njerëz të tillë? Ata u morën në Kiev. Në shekullin e 17-të në Moskë gjejmë një lloj njerëzish origjinal - murgjit e oborrit, si të thuash, të ftuar nga Kievi. Detyrat e këtyre murgjve ishin shumë komplekse dhe të ndryshme. Ata përkthenin libra që për disa arsye dukeshin të nevojshme nga gjuhë të ndryshme; Ata hartuan edhe leksikone. Ata mbajtën predikime dhe, në raste të veçanta, "oracione" të veçanta. Ata duhej të shkruanin vargje solemne dhe urimi për ngjarjet e gëzueshme të jetës së pallatit dhe "Frenes" ose "Vajtimet" me rastin e një ose një tjetër vdekjeje. Ata hartuan traktate dogmatike dhe denoncuan skizmatikët. Përgjegjësia e tyre ishte të kompozonin shërbime kishtare për shenjtorët rusë, si dhe "komedi" për teatrin e gjykatës. Por Kievi i dha Moskës murgj të drejtimeve të ndryshme: disa ishin mbështetës të arsimit grek, të tjerët ishin adhurues të shkencës latine. Shtylla e prirjes greke dhe qendra rreth së cilës u mblodhën grekofilët e Moskës ishte shkencëtari i Kievit Epiphanius Slavinetsky, i cili jetonte në Manastirin e Mrekullisë. Bashkëkohësit flasin për të me lavdërimet më të forta. Ai ishte “një njeri me shumë njohuri, jo vetëm në gramatikë dhe retorikë, por edhe në vetë filozofinë dhe teologjinë, një testues i famshëm dhe një arsyetues shumë i aftë” 12. Por në kuptimin e duhur, Simeoni i Polotskut ishte një murg oborri. Ky ishte një shkencëtar i një drejtimi krejtësisht të ndryshëm. “Dhe ai studioi, por jo aq shumë (si Epiphanius), ai nuk ishte filozof, dhe më pas studioi vetëm, pasi zakoni është polak dhe lituanisht në latinisht dhe polonisht, por nuk dinte asgjë nga shkrimet greke” 13. Por ishte Simeoni i Polotskut ai që ishte shkencëtari më me ndikim në Moskë. Ai ishte mësuesi i fëmijëve mbretërorë - më vonë sundimtarët rusë Feodor Alekseevich dhe Sofia Alekseevna. Nën udhëheqjen e tij, në pallatin e Carit të Moskës "ata lexojnë libra Lyak për kënaqësi", arsimi latino-polatik bëhet modë në pallat dhe jeta e pallatit është rindërtuar pjesërisht në një mënyrë evropiane. Nëpërmjet Simeonit të Polotskut dhe studentit dhe ndjekësit të tij të zellshëm Sylvester Medvedev dhe përmes shkencëtarëve të tjerë të ngjashëm të Kievit, ndikimi latin depërton në fushën e jetës kishtare të Moskës që na intereson, në fushën e teologjisë. Në fund të shekullit të 17-të, një mosmarrëveshje teologjike interesante dhe shumë karakteristike u ndez në Moskë për kohën e transferimit të Dhuratave të Shenjta në liturgji, dhe Kievanët e shkollës latine mbrojtën drejtpërdrejt pikëpamjen katolike. Në katedralet e Moskës dëgjohen predikime të vërteta skolastike, madje edhe me referenca për të mençurin Anselm, për Bellarmine dhe të ngjashme. Imagjinoni Moskën e shekullit të 17-të, me mënyrën e saj të jetesës kishtare ortodokse, me mosbesimin e plotë ndaj çdo gjëje të huaj, me djemtë e saj me rroba të gjata dhe kapele të larta, me katedralet e saj madhështore, ku prehen kryepriftërinjtë e Moskës... Dhe befas, në këtë mjedis, dëgjohet një predikim skolastik me referenca për Anselmin! Konfuzioni që kapi popullin ortodoks rus në manifestime të tilla të pushtimit latino-rus të vogël të Moskës është mjaft i kuptueshëm. Skizmatikëve iu duk se korrigjimet e Nikonit ishin të frymëzuara nga latinizmi, se i njëjti "armik gjithë i keq" Satanai, i cili "krijoi mbretërinë romake në perëndim, ku është froni i tij, krijoi nënën dhe mikun e të gjitha herezive dhe burimin e çdo ligësie", i cili në formën e latinëve "shikoi shumë herë në mbretërinë tonë të bekuar ruse". Tani "mbretëria ruse është shqyer nga trungjet e Nikonit nga Ortodoksia" 14. Themelet e një filozofie të tillë të historisë u gjetën në Shkrimin e Shenjtë. Roma ra një mijë vjet pas themelimit të Kishës, kur Satani u lirua nga burgu dhe doli "për të mashtruar kombet" (Apok. 20:7). Dhe shtoni numrin apokaliptik 666 në një mijë, dhe ju merrni kohën e patriarkanës së Nikonit. Mësuesi i njohur skizmatik, ish-Katedralja e Shpalljes, dhjaku Fjodor Ivanov, ishte i prirur të akuzonte të gjithë hierarkinë ortodokse për simpatinë e latinizmit. “Ata i urrenin mallkimet, shkruan ai, Kishën e shenjtë Lindore të Sionit dhe dogmat e drejta të nënës sonë, dhe qortuan e shkelën me këmbë, por e donin dhe e puthnin prostitutën romake... dhe i pranojnë me nder dhe i dëgjojnë me dashuri didaskalet e saj të mallkuara e lajkatare dhe nga ato shpirtra të ndyrë dehen me pije baltë, si derri i bardit të tavernës” 15. Mirëpo, kundërshtari e paraqet çështjen në një mënyrë krejtësisht të gabuar. Në fakt, hierarkët e Moskës të shekullit të 17-të luftuan me të gjitha masat kundër ndikimit latin në teologjinë ortodokse. Në fund të fundit, vetë Nikoni i madh, i urryer nga skizmatikët, ishte një grekofil i shquar. Por Patriarku Joachim, i cili më parë ishte patriarku i arkimandritit Chudovsky, mik i Epifan Slavinetsky dhe mbrojtësi i zelotit të shquar të ortodoksisë greke, murgut Chudovsky Euthymius, punoi veçanërisht shumë në luftën kundër ndikimit latin. Gjatë gjithë patriarkanës së tij, Patriarku Joakim luftoi pa u lodhur kundër latinizmit, i cili po depërtonte në Moskë, dhe para vdekjes së tij, në këshillin e vitit 1690, ai dënoi "herezinë e adhurimit të bukës" dhe urtësitë e tjera latine të kievitëve. Patriarku i dha këtij këshilli një raport të gjerë, të njohur si «Fjalë udhëzuese». Nga kjo fjalë mund të mësojmë mënyrën e të menduarit të timonierit të atëhershëm të Kishës Ruse dhe vlerësimin e tij për ngjarjet që ndodhën në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të. Këtu lexojmë: "Në mbretërinë e Carit sovran më të devotshëm dhe Dukës së Madhe Alexy Mikhailovich, autokratit të gjithë Rusisë së madhe, të vogël dhe të bardhë, pas kapjes së shtetit polak, një hieromonk i caktuar erdhi nga qyteti i Polotsk në qytetin mbretëror të Moskës, i cili studionte latinisht me jezuitët, me emrin Simeon, me pseudonimin Piloti lindor duke u thënë vetë Piloti Tit. dhe peshkopi priftëror, duke e besuar se ishte i devotshëm dhe ortodoks, i besoi të gjitha llojet e punëve të kishës për të shkruar. Ai është Simeoni, edhe sikur të ishte një njeri i ditur dhe shpirtmirë, por ishte paralajmëruar nga jezuitët, papistët e ekzistencës, dhe u mashtrua prej tyre, për më tepër, ai lexon librat e tyre latinisht, por nuk është i zoti në leximin e librave grekë, për hir të urtësisë suaj, risitë latine të jezuitëve, veçanërisht grekëve, pa të drejtën e të qenit i mësuar, veçanërisht nga grekët, veçanërisht nga grekët, veçanërisht pa të drejtën për të qenë, Kisha Ortodokse nuk mund të jetë me peshë, Kisha Lindore nuk mund të jetë një bir i sinqertë; Sepse ata, jezuitët, po i detyrojnë të bëjnë betime të tmerrshme për të qenë të bindur ndaj papës, babait të tyre dhe ndjekës në çdo gjë dhe një uniat dhe mbrojtës i kishës perëndimore, siç e dinin vetë viktimat. Ai shkroi disa shkrime të shenjta, duke i mbledhur ato nga librat latinë dhe përgatiti të tjera nga të njëjtat libra latinisht. Dhe në të gjitha shkrimet e tij, keqdashja latine shkroi disa herezi: qoftë nga mungesa e artit, qoftë nga dinakëria, ndërgjegjja e tij është një mesazh, i fshehur dhe i panjohur, që gjendet në shkrimet e tij” 16. Më tej, patriarku dënon vepra të ndryshme të Simeonit të Polotskut. Simeoni kishte një libër të quajtur “Dreka shpirtërore”. Patriarku tha se ky libër është i mbushur me "telashe shpirtërore". “Libri “Kurora e besimit”, i cili është thurur jo nga lulet e bukura, fjalët perëndimore të baballarëve, por nga gjembat e dhimbshme të novacionit të bimëve në Perëndim, nga shpikjet e Skotit, Akuinasit, Anselmit dhe kurvërive të ngjashme heretike” 17. Patriarku ndalon leximin e veprave të Popullit. “Me autoritetin që na është dhënë nga Fryma e Shenjtë, ne i ndalojmë të gjithë bijtë ortodoksë, të bindur ndaj kryepastorisë sonë, të guxojnë të lexojnë ato libra, të cilët konsiderohen si blasfemi dhe herezi, sikur të mos jenë të bekuar, publikisht dhe në kisha, nën ekzekutimin e kishës, për shenjtërinë, nën komunikimin e njerëzve” 18 . Patriarku flet edhe për Sylvester Medvedev në "Fjalën" e tij. Pas Simeonit të Polotskut, dishepullit dhe trashëgimtarit të tij, murgu Sylvester Medvedev, i cili ndoqi, për braktisje dhe herezi dhe kundër Kishës së Shenjtë Lindore për shpifje ndaj tij, u privua nga imazhi i një shenjtori dhe titulli i murgut dhe u emërua pas Senka Medvedev, i mashtruar, siç thotë ai vetë fjalët e reja dhe shkrimet latine dhe librat e krijuar nga librat. mësuesi i aprovuar, uniati i Polotsk Semeon (duke jetuar së bashku me të në një qeli të vetme dhe duke dëgjuar gjithmonë fjalët e tij, mendimet latine janë plot ekzistencë, pa ditur, thotë ai, lajkat e tij, të joshur nga gjurmët e mençurisë së tij), duke zgjeruar dhe vendosur herezinë latine në popull" 19. "Librat e sapokrijuar të Kievit, nga të cilët u mashtrua Senka Medvedev", anatemojnë patriarku dhe këshilli: "Nëse dikush tani e tutje fsheh shkrimet e tij, Senka dhe të tjera në vetvete, ai nuk do të refuzojë të keqen e kurvërisë së tij mbjellëse egjrave dhe nuk do të denoncojë shkrimet e tij djallëzore lajkatare dhe nuk do të pendohet ose nuk pendohet për shkrimet e tij shpirtërore dhe shpirtërore. i tillë do të jetë, me anë të fuqisë që na është dhënë nga Shpirti Gjithë Shenjtë dhe Gjithëfuqishëm, për të lidhur dhe vendosur, i lidhur dhe i shkishëruar nga Kisha e Mistereve të Shenjta dhe Më të Pastërta të Kungimit dhe për të marrë ndëshkimin e përjetshëm nga Perëndia” 20 . Kjo është mënyra se si Shenjtëria e Tij Patriarku Joachim luftoi me vendosmëri kundër latinizmit, i cili u soll në Moskë nga shkencëtarët e Kievit dhe "librat e sapokrijuar të Kievit". Patriarku kishte luftuar më parë kundër librave të Kievit. Ai vendosi censurën më të rreptë për ta: i detyroi të ribotonin dhe ndonjëherë thjesht të grisnin fletë të tëra; dhe libra të tjerë të ndaluar plotësisht 21. E megjithatë librat rusë perëndimor u shpërndanë gjerësisht në të gjithë Rusinë Moskovite. Kishte diçka që i favorizonte. Çfarë saktësisht? Ky ishte oborri mbretëror i Moskës, ku kishte edhe patronët e jezuitëve, si Princi P.V. Golitsyn, aq afër Sofisë. Pikërisht në këto qarqe gjyqësore, Simeoni i Polotskut dhe Sylvester Medvedev gjetën mbështetje dhe madje ndikim. Shkencëtarët rusë perëndimorë madje shpikën një mënyrë të veçantë për të shpërndarë librat e tyre në Moskë: ata ua kushtuan librat e tyre personave të shtëpisë mbretërore 22. Në pallat, këta libra gjetën një pritje krejtësisht të ndryshme nga patriarku. I preferuari i gjykatës Simeon i Polotsk as nuk iu nënshtrua censurës dhe kontrollit të patriarkut në veprimtaritë e tij letrare. Vetë patriarku flet për këtë në "Fjalën e tij udhëzuese". "Kjo është arsyeja pse Simeonit e mori hakun të botonte disa nga librat e tij me stampa të shtypura, duke shpifur për rregullsinë tonë, duke përshkruar në to, gjoja me bekimin tonë që librat e tij ishin shtypur. Por ne, përpara botimit tipik të atyre librave, lexonim më poshtë, sikur të kishim parë, por edhe pas shtypjes, ishte një vullnet, por jo më poshtë 2 ". Natyrisht, në luftën e tij kundër ndikimit latin, Patriarku Joachim hasi në kundërshtimin e partisë perëndimore dhe latinofilizuese të gjykatës. Por nëse Patriarku Joakim nuk arriti të pastronte Rusinë Moskovite nga "librat e sapokrijuar Kievan", atëherë ai mundi partinë latine në themelimin e një shkolle të lartë në Moskë. Në fillim të çerekut të fundit të shekullit të 17-të, ideja e krijimit të një shkolle të tillë më në fund u pjekur në qeverinë e Moskës. Filloi një luftë midis partive greke dhe latine mbi çështjen se cila duhet të jetë shkolla e lartë e Moskës - greke apo latine. Partia greke u grupua rreth patriarkut. Kemi edhe monumente letrare të luftës së përmendur, nga të cilat shohim se si partia greke u përpoq të mbronte shkollën teologjike të Moskës nga ndikimi latin dhe në të cilat shihte rrezikun e mësimit latin. Çështja aktuale nëse duhet mësuar greqishtja apo latinishtja diskutohet në këto monumente, por kjo pyetje atëherë kishte një kuptim të vërtetë teologjik. Gjuha ishte, mund të thuhet, flamuri i një ose një tjetër drejtimi teologjik. Në bibliotekën tonë akademike gjendet një dorëshkrim me titullin: “Argumenti shkurt, se mësimet dhe gjuha e greqishtes helene janë më të nevojshme se gjuha dhe mësimet latine dhe si i sjellin dobi popullit sllav”. Nevoja për të studiuar gjuhën greke këtu vërtetohet nga konsiderata të ndryshme dhe arrihet përfundimi: “Veçanërisht është e përshtatshme të studiohet greqishtja, pasi ajo gjuhë jo vetëm që nuk dëmton besimin ortodoks, si latinishtja, por edhe korrigjohet shumë dhe mësohet së bashku me sllavishten, pasi koha e ka pastruar edhe gjuhën sllave (që është shumë e pasur) dhe është kombinuar me ata që duan të mësojnë gjuhët e tjera të gjuhës latine, të parët. për të studiuar gjuhën latine ka frikë të madhe, sikur misterin dhe besimin dhe zakonet latine të mos i ka rrëmbyer gjuha latine, siç e shohim te popuj të ndryshëm, sidomos në frëngjisht, asgjë nuk e ndryshon personin dhe moralin e botës, sikur të ishte një mësim i çuditshëm... Dhe megjithëse Bjellorusët studiojnë gjuhën latine, ata janë të varfër për hir të mësimit grek (përveç Lvov, ku ata studiojnë në greqisht), por duhet të mbani mend se një pjesë e vogël e tyre nuk bien në të, mbetjet e jezuvitëve njihen në to, pasi jezuvitët nuk u mësojnë atyre shkenca të larta, derisa të premtojnë se do të mbajnë fenë latine para Zotit. Por një monument edhe më interesant u ruajt në dorëshkrimin e Akademisë së Petrogradit (nr. 423), përkatësisht: “Reflektim nëse duhet të mësojmë gramatikë, retorikë, filozofi dhe teologji dhe art poetik të dobishëm dhe prej andej të mësojmë shkrimet hyjnore, ose, pa mësuar nga kjo dinakë, t'i pëlqejmë Zotit në thjeshtësi dhe më të mirë për mendjen e popullit rus dhe nga leximi. mësoni greqisht." Është e mundur që ky arsyetim i përket murgut të mrekullisë Euthymius. Ky është tashmë një traktat i gjerë, i shkruar me erudicion shumë të plotë dhe madje të gjithanshëm. Këtu, meqë ra fjala, është ajo që lexojmë këtu: "Mësimi latin mbi teologjinë është i korruptuar dhe shkatërrues dhe çon në mashtrimin e atyre. Etërit tanë të lashtë të shenjtë Vasili i Madh, Gregor Teologu, Gjon Chrysostom, Athanasius i Madh, Gjoni i Damaskut dhe të tjerë, sikur të studionin teologjinë në gjuhën greke, kështu studionin besimi dhe besimi dhe rusët. Gratë latine besojnë në teologjinë e shkruar prej tij dhe të korruptuar nga armiku i Kishës, jezuiti i shenjtë lindor Thomas Aquinus, dhe kështu studiojnë dhe mësojnë; dhe pasi të ketë studiuar, kushdo do të bjerë me lehtësi në vrullin e atij shkatërrimi, duke u tërhequr nga etërit e shenjtë të feologjisë, siç thotë greku i mençur Maksimus: "Mësimet shkatërruese latine dhe mençuria e etërve që mbartin Perëndinë janë aq larg nga tradita dhe mësimet, pasi vetëm Zoti mund të korrigjojë të fuqishmit, këtë, ata do të kuptojnë fuqinë e folur që nuk do të shihet vetë romët në një qytet tjetër". Dhe përsëri: "Madhështia heretike dhe risia dhe kotësia e fundit latine - errësirë ​​dhe errësirë ​​e thellë; gjithçka si latinët është e egër dhe e denjë për neveri të madhe, edhe nëse mësimet e etërve që mbajnë Zotin nuk pajtohen, sepse ata nuk mund të teologjizojnë me të drejtë." "Nga mësimet e latinishtes, pa parë asgjë, shenjtorët lindorë filluan të jenë të çuditshëm dhe të huaj për Kishën, nënën tonë ... dhe ky është fillimi i sllavëve që e pranuan mësimin latinisht edhe më poshtë; Sa herë që ta vini në veprim këtë mësim dhe do të filloni të përparoni pa vuajtje, sipas shëmbëlltyrës: ata që ikën nga tymi nuk do të binin në flakë. Për këtë, kur të dëgjojnë mësimin latin, që ka filluar në Moskë, armiku i së vërtetës, barërat e ferrave perëndimore në mes të grurit të pastër, jezuitët e ligj të mbjellë nga Lindja, jezuitët e ligj do të vijnë dhe silogjizmat e tyre të pakuptueshme, apo argumentet shpirtshkatërruese, çfarë do të fillojë të ndodhë atëherë? Asgjë tjetër, sikur tymi i zjarrit pastrues, i tymosur nga tymi i urtësisë latine, të krijojë një karin dhe të lindë grindje, atëherë (ki mëshirë, Zot) një devijim nga e vërteta, të cilën Rusia e vogël e vuan ose e ka vuajtur tashmë, pasi është mësuar me latinishten, jo të gjithë uniatët, redianët dhe ortodoksë të mbetur. Për hir të të gjitha këtyre, i takon kryepastorit dhe të gjithëve, me mendje vigjilente, të paramendojë, të parashikojë, të mendojë dhe të shuajë me lutje, mësime dhe ndalime shkëndija e vogël e mësimeve latine, të mos lejojë që ato të ndizen e të tymosen, në mënyrë që flaka e të vërtetës keqdashëse perëndimore dhe urtësia lindore të mos e shndërrojë në asgjë. zjarri shumë brezash ndizet dhe kushdo që bie në të nuk do të çlirohet prej tij as me shumë vështirësi, por do të mbytet në të përgjithmonë. Nëse populli i Rusisë së Madhe studion gjuhën greko-sllave (dhuro, Zot) dhe nderin e këtij libri, ata do t'i shmangin të gjitha këto telashe të parashikuara dhe do të pajtohen në gjithçka dhe do të jenë në harmoni me Kishën e Shenjtë Lindore dhe me shenjtorët më të shenjtë, të barabartë, ungjilltarin, patriarkët dhe dishepujt e vërtetë të Krishtit do të jenë të shëndetshëm dhe të fortë, do të qëndrojnë të pambrojtur nga besimi oksod. mbi rërën e mendimeve të reja, por mbi një themel të fortë të ngritur, pikërisht në gurin e themelit të Krishtit, sepse askush nuk mund të hedhë një themel tjetër. Gjithashtu, patriarkët më të shenjtë do të japin një bekim dhe lutje të madhe për mirëqenien e Perandorisë së Madhe Ruse, dhe njerëzit e kësaj Ortodoksie Lindore përreth, ekzistuese, do të falënderojnë Zotin dhe do të përkulen para Madhështisë së Carit, por gjithashtu do të mrekullohen nga kundërshtimi i perëndimorëve dhe të tjerëve ndaj guximit, qëndrueshmërisë dhe qëndrueshmërisë në besimin e popullit të madh rus, sikur asgjë të mos mund t'i lëkundte besimin e popullit të madh rus. Dhe njerëzit e tyre, nga fisnikët deri te ata të thjeshtë, madje edhe më të shumtët, them unë, fshatarët, pasi kanë dëgjuar mësimet greke, do të gëzohen dhe do të lavdërohen, dhe rebelët në Kishë, duke lënë mënjanë të gjitha thashethemet, do të qetësohen dhe do t'i nënshtrohen Kishës së Shenjtë dhe do të ndahen përmes pendimit. Edhe sikur mësimi latinisht të dëgjohet mes njerëzve, e sidomos mes njerëzve të thjeshtë, ne nuk dimë se për çfarë të mirë të shpresojmë, por, o Zot, na shpëto nga çdo kundërshtim.”25 Të gjitha këto dhe arsyetime të ngjashme janë shumë karakteristike: na tregojnë se sa vendosmërisht dhe me këmbëngulje patriarku i Moskës dhe bashkëpunëtorët e tij qëndruan roje ndaj pastërtisë së Ortodoksisë dhe me çfarë shqetësimi ata shikonin mundësinë e ndikimit latin në teologjinë ortodokse. Ata e konsideronin teologjinë latine si krejtësisht të huaj për frymën e kishës, prandaj edhe e mbrojtën shkollën ortodokse nga kjo teologji. Në çështjen e krijimit të një shkolle të lartë në Moskë, partia greke e drejtuar nga Patriarku Joakim fitoi epërsi. Në 1682, u hartua "privilegji për Akademinë" e famshme. Këtu Akademisë iu dhanë të drejta shumë të gjera. Akademia nuk duhej të ishte vetëm një institucion akademik dhe arsimor; ajo ka mbikëqyrje mbi arsimin publik, mbi shtypjen e librave, mbi pastërtinë e besimit ortodoks, madje edhe gjykatën për krimet fetare. Nuk dihet se kush e ka krijuar këtë privilegj. Ajo u konsiderua vepër e Simeonit të Polotsk 26, por nuk ka dyshim se botimi përfundimtar i tij u përkiste mbështetësve të arsimit ortodoks grek” 27. Në disa vende, privilegji drejtohet drejtpërdrejt kundër studiuesve rusë jugorë, të cilët mund të sjellin ndikim latin në shkollë. "Dhe ata që vijnë në mbretërinë tonë nga vendi i Lituanisë dhe nga Rusia e Vogël dhe nga vende të tjera, njerëz të ditur që duan të jenë kujdestarë dhe mësues këtu në shkollat tona, vijnë dhe tregojnë për veten e tyre se janë të devotshëm dhe nga prindër të devotshëm kanë lindur dhe janë rritur në besimin lindor ortodoks: dhe pa lajme të vërteta për ta, dhe njerëz të devotshëm të besueshëm, dëshmia dhe fjalët e tyre nuk do të ishte dëshmitar dhe besimtarë. është e mundur për t'i vendosur ato, edhe nëse njëri prej tyre do të konfirmonte dhe qortonte të vërtetën e besimit tonë lindor me Shkrimin, dhe do të denonconte e qortonte të pavërtetën e besimit tonë ortodoks nga romakët dhe nga luterët dhe nga kalvinët, dhe nga herezitë e tjera: për hir të kësaj, ai zakon është një mënyrë e tillë që mashtruesit të krijojnë një mënyrë të tillë që të ngatërrojnë të gjithë, dhe zelotë të fortë për devotshmëri, dhe më pas, kur binden se janë të devotshëm, atëherë pak nga pak fjalët e korruptuara të besimit tonë bëhen dërrmuese dhe fillojnë të mundojnë integritetin e tyre të papërlyer” 28 . Edhe para botimit të këtij privilegji, patriarku hapi një shkollë fillore greke në shtypshkronjë dhe kur grekët e "vetëvëllazërimit" Likhuda Ioannikis dhe Sophronius erdhën nga Lindja nga patriarkët, u hodhën themelet e Akademisë sllavo-greko-latine, ku gjuha greke fitoi menjëherë dominimin e mësimit në greqisht. Vetë Akademia në fillim quhej “shkolla greke”, “shkolla heleno-sllave” 29 . Kështu, Kisha Ortodokse Ruse e shekullit të 17-të, e kryesuar nga Shenjtëria e Tij Patriarku, iu përmbajt fort ortodoksisë greke dhe luftoi me të gjitha forcat kundër teologjisë së huaj latine, e cila u soll në Moskë nga rusët e vegjël të ditur. Falë punës së palodhur të patriarkut të zellshëm, drejtimi grek po fiton në Moskë dhe gjithçka latine po largohet nga shkolla e re teologjike. Duhet thënë se patriarku i Moskës nuk ishte i vetëm në luftën kundër ndikimit latin. Edhe nëse ai nuk gjente më simpati në këtë luftë nga qeveria e Moskës, patriarkët lindorë ishin me të për një gjë. Kisha ruse ishte atëherë në marrëdhënie shumë të gjalla me patriarkët ekumenik, të cilët erdhën personalisht në Moskë dhe shkëmbyen letra me kishën ruse dhe qeverinë civile. Patriarkët lindorë gjithmonë e mbështetën hierarkinë ruse në luftën kundër latinizmit, ndonjëherë edhe e inkurajuan këtë luftë dhe me çdo kusht kontribuuan në forcimin dhe dominimin e arsimit ortodoks grek në Moskë. Në ditën e Lindjes së Krishtit në 1668, në emër të patriarkëve të pranishëm në Moskë, u shqiptua fjala "Për kërkimin e mençurisë hyjnore". Këtu patriarkët vajtojnë se mësimi i gjuhës greke është lënë pas dore në familjen ortodokse ruse dhe bindin me këmbëngulje carin, hierarkët dhe gjithë popullin që të kujdesen për ngritjen e një shkolle greke në Moskë. "Që tani e tutje," i drejtohen patriarkët Car Alexei Mikhailovich, "vendosni në zemrën tuaj shkollat e iriqëve - si greke ashtu edhe të tjera - për t'i ndërtuar, për t'i shumuar studentët me mëshirë dhe dashamirësi, për të kërkuar mësues të mirë, për të inkurajuar të gjithë me nderime për punë të palodhur, atëherë nëse shihni shumë mësime, do t'i merrni shumë pak mësime, Zoti do t'i marrë njëqindfish. këto fara” 30. Por duhet përmendur posaçërisht Patriarkun e Jerusalemit Dosifei, një i zellshëm i madh i Ortodoksisë në shekullin e 17-të, i cili ndoqi me vigjilencë jetën kishtare ruse dhe shpesh u shkruante mesazhe patriarkëve rusë, carëve, madje edhe udhëheqësve individualë të kishës dhe civilëve. Patriarku Dosifei e shikoi Rusinë si mbështetjen e gjithë Ortodoksisë universale, dhe për këtë arsye Rusia, para së gjithash, duhet t'i përmbahet besimit ortodoks me gjithë ashpërsinë dhe pastërtinë e tij. Patriarku e shikoi me alarm të madh dhe frikë të madhe ndikimin perëndimor në rritje, kryesisht katolik, në Moskë. Patriarku Dosifei mendonte shumë qartë për katolicizmin. "Sharmi papish është sinonim i ateizmit, sepse çfarë është papalizmi dhe çfarë është bashkimi, nëse jo ateizmi i dukshëm?" "Etërit e paligjshëm janë më të këqij se të ligjtë dhe të pazotët; ata janë të pazot, sepse ofrojnë dy perëndi - njërin në qiell dhe tjetrin në tokë." “Asgjë tjetër nuk është papizëm, por qartësisht jo ateizëm i dyshimtë” 31. Latinët, që futin lajmet e kishës në besim, në sakramentet dhe në të gjitha dekretet, janë njerëz të këqij dhe skizmatikë të dukshëm, sepse e bëjnë kishën private universale dhe në vend të Krishtit ata i konsiderojnë papët si kreun e kishës dhe e konsiderojnë Kishën romake, e cila është një kishë private, universale. Dhe prandaj, sipas etërve dhe mësuesve të Kishës që nuk vlejnë dhe nuk kanë dashuri, nuk vlejnë dhe nuk kanë dashuri. të paqes së Kishës, shpifës të ortodoksëve, shpikës të gabimeve të reja, të pabindur, apostatë, armiq të së vërtetës, ziliqarë, kokëfortë, të pabindur, siç i pranojnë etërit, dhe për këtë arsye të denjë për përbuzje” 32. Është krejt e kuptueshme që Patriarku Dosifei ka rekomanduar masat e Moskës për të ndikuar më shumë mbi qeverinë. Patriarku e dinte se në Moskë rusët e vegjël ishin organet e ndikimit katolik, prandaj mos i lini të hyjnë në kufijtë e mbretërisë së Moskës, veçanërisht mos u jepni atyre poste hierarkike! “Është e përshtatshme të dihet se, për shkak të prerjes së re të latinishtes në simbolin e besimit dhe refuzimit të kishës, duke rënë në shumë prerje të reja të paligjshme, sikur papati krenar ka trazuar dhe ngatërruar zakonet, kanunet dhe traditat jo vetëm të etërve të shenjtë, por edhe të vetë apostujve shpirtmbajtës. zakonet e ortodoksëve” 33. “Oh, sikur më të devotshmit, statuti i lashtë të ruhej atje në Moskë: le të mos ketë igumenët dhe arkimandritët nga familja e Kozakëve, por moskovitë si në Moskë, ashtu edhe në tokën e Kozakëve, dhe kozakët vetëm në tokën e Kozakëve, sepse nuk është e përshtatshme të përkulemi së bashku një kalë dhe një gomar Priftërinjtë kozakë janë larg ambasadës së Moskës dhe dinjiteteve të tjera Edhe pse ne i shpallim kozakët si ortodoksë, shumë prej tyre kanë moral të korruptuar dhe këto morale nuk janë të përshtatshme që ortodoksët vendas t'i përvetësojnë prej tyre” 34 . “Edhe nëse nga këtu vijnë bujkrobër, grekë apo njerëz të tjerë, edhe nëse rastësisht do të kishte personat më të mençur dhe më të shenjtë, mbretëria juaj sovrane dhe e vendosur nga Zoti nuk do të krijojë kurrë një metropolitan apo pjesëtar të një greku, një rob apo një rus, por një muskovit, dhe jo vetëm moskovitët, por shumë dhe më të mëdhenjtë e natyrshëm muscovitët, të gjithë muskovitët janë muscovitët... dhe lavdëruesit e dogmave të tyre, por nuk është e përshtatshme që një grek, një rob dhe një rus të kenë zotërim në Moskë, sepse mund të jetë e mirë për ta, por mund të jetë në kundërshtim me ta, atëherë moskovitët e ruajnë besimin e tyre atëror, duke mos qenë kuriozë dhe jo dinak, por të huajt dhe të huajt që kalojnë këtu dhe atje. "Nëse mbretëria juaj e madhe," i shkruante Dositheus tashmë Pjetrit, ka ndërmend të bëjë zgjedhjen e një patriarku, le të urdhërojë që zgjedhja e një personi të mos bëhet nga gjiri i kozakëve dhe (pak) rusëve, serbëve dhe grekëve, ka shumë konfuzion dhe thashetheme me skizmatikët dhe heretikët, dhe të njëjtat fjalë të këndshme, por jo të rreme, por jo më poshtë. një person të zgjidhet vetë nga gjiri i moskovitëve dhe që të jetë i moshuar dhe me qytetari të mirë, për momentin atje ishin patriarkët moskovitë, duke mbajtur të paprekur predikimin e Ortodoksisë” 36. Në Moskë, mëson Patriarku Dosifei, librat perëndimor janë shfaqur me bollëk të madh 37 dhe ai i shkruan Patriarkut Joakim të Moskës në vitin 1679: "Kini kujdes me shumë zell, që asnjë nga besimtarët, i madh e i vogël, të mos nderojë ose të mbajë në zotërim libra që përmbajnë mësimet e mbrapshta dhe të pafe, mësimet e këqij dhe të këqij të babait ose të perëndisë. Kalvinët, sepse janë të mbushur me thelbin e lajkave dhe të mashtrimit, dhe me pretendimin e devotshmërisë kanë mësimin e mosbesimit” 38. Dy vjet e gjysmë më vonë, në fillim të vitit 1682, Patriarku Dosifei i shkroi sërish Patriarkut Joakim: “Mbaje, mbaje, mbaje kopenë e Krishtit të pastër nga mësimet latine, pasi mësimi i tyre është latinisht. janë plot prerje të reja, plot blasfemi në to është ateizmi i Kalvinit dhe i Luterit, mbizotëron shkëlqimi dhe bukuria e kishave të shenjta të Krishtit, siç tha apostulli, sepse kurvarët janë heretikë dhe librat e tyre. Mbreti i madh Kostandini dhe Teodosi dhe Ustiniani, që shtruan ligjin e Porfirit dhe të Manentit, le të mos gjenden librat, ku gjenden, digjen, dhe pleqtë varrosen, ekzekutohen me vdekje. Bëni të njëjtën gjë për librat latinë, sepse ata janë lajkatarë dhe simpatikë... Dhe nëse dikush kërkon të mësojë, mësoni gjuhën helene dhe jo një tjetër” 39. Duke këshilluar që librat latinisht të digjen pa mëshirë, patriarku në të njëjtën kohë kërkoi me forcë “të ngrihet një shtypshkronjë greke helenike në Moskë dhe të shtypen disa libra për latinët, që janë kundërshtarë të Zotit, duke shtypur në Slloveni librat kundërshtarë të Zotit dhe duke i shtypur ato libra në gjuhën sllovene. nga e cila të gjithë të krishterët ortodoksë do të kenë përfitime të shumta dhe të mëdha dhe turp për heretikun dhe armikun” 40. Është e nevojshme të shtypen libra teologjikë “për të copëtuar dhe shkatërruar mësimin e rremë purulent të thurur nga të paligjshëm nga fijet e gjembave dhe për të përhapur tunikën e ortodoksisë” 41 . Patriarku kontribuoi në hapjen e një shkolle greke në Moskë dhe e mirëpriti me gëzim këtë hapje, si dhe shprehu pikëpamjen e tij për studimin e gjuhës greke: “Dhe kjo është një punë hyjnore për të krishterët që të mësojnë gjuhën helene, për të kuptuar librat e besimit ortodoks siç janë shkrime të shenjta dhe për të kuptuar interpretimet e tyre në mënyrë të përshtatshme, dhe veçanërisht të larguar nga urtësia dhe latinishtja. iluzionet, herezitë dhe pazotësinë" 42. Në një rast tjetër, Patriarku Dosifei shprehu pikëpamjet e tij për studimin e gjuhëve ruse edhe më të mprehta. Dhjaku Polyansky iu drejtua patriarkut me pyetjen: a duhet t'u mësohet fëmijëve greqisht apo latinisht? Patriarku shkruan në përgjigje: "Gjuha helene preferohet pakrahasueshëm ndaj latinishtes, dhe kushdo që preferon latinishten është heretik dhe i lig" 43 ... Siç mund ta shihni, për të gjitha çështjet e luftës kundër latinizmit, Patriarku i Moskës kishte një këshilltar dhe person të ngjashëm në personin e Patriarkut të Jeruzalemit. Në këtë unitet me Lindjen, qeveria e kishës së Moskës, natyrisht, nuk kishte asnjë ndihmë të vogël në luftën kundër armikut. Autoriteti i fortë kishtar i patriarkut, i bazuar në unitetin me kishat lindore - kjo është ajo që kontraston me sukses Ortodoksinë e Moskës të shekullit të 17-të me pushtimin e huaj latin! Prandaj, lufta kundër latinizmit ishte madje e suksesshme, megjithëse oborri mbretëror tashmë simpatizoi latinizmin. Kisha e lirë ruse nuk iu nënshtrua dominimit të huaj në teologji. Por së shpejti gjithçka në Rusi u bë ndryshe. 2. Viti i fundit i patriarkanës së Joakimit ishte viti i parë i mbretërimit të vetëm të Pjetrit. Në fronin mbretëror ishte protodeakoni i këshillit më të dehur dhe më humorist... Kur mendoj për Pjetrin, nuk mund të mos mendoj për poezinë "Pjetri" të Konstantin Aksakov: Gjithë Rusia, gjithë jeta e saj deri tani Kjo pullë qëndron në të gjithë shekullin e tetëmbëdhjetë të historisë ruse. Është e dhimbshme dhe fyese për zemrën ruse të lexojë historinë e këtij shekulli fatkeq, kur "zogjtë e folesë së Petrovit" po mashtronin, siç thoshte Klyuchevsky, mbi Rusinë. Midis këtyre "zogjve" u shfaqën me bollëk gjermanë, me të cilët Pjetri kishte organizuar më parë fushata kundër Ivashka Khmelnitsky në vendbanimin gjerman, pastaj i transferoi ata, heretikë dhe të huaj, fillimisht në Kremlinin e Moskës dhe më pas në "Parajsën" e tij veriore, emri i të cilit, si një rrëfim vullnetar, Epoka e Shën Petersburgut filloi në historinë e Rusisë... Ka ardhur koha e së keqes dhe pikëllimit, ka ardhur koha e dominimit gjerman, kur populli rus ishte i hutuar duke parë qeverinë gjermane në mes të tyre, kur edhe dhëndri Courland e provoi atë. Që nga Pjetri kanë ardhur ditë të vështira për Kishën Ortodokse. Reforma e Pjetrit u krye në kohë lufte; prandaj, ishte e një natyre nervoze dhe të dhimbshme, shpesh duke humbur çdo kuptim dhe seriozitet kur, për shembull, pushtoi departamentin e rrobaqepësisë dhe parukierisë. Ishte një revolucion në metodat e tij dhe në përshtypjen që la në mendjet dhe nervat e bashkëkohësve të tij 44 . Kundërshtimi popullor ndaj një reforme të tillë, që dukej si një thyerje e pakuptueshme e zakoneve shekullore, mënyrës së lashtë të jetës ruse dhe besimeve dhe zakoneve popullore të nderuara nga koha, është e kuptueshme.”45 Populli iu përgjigj reformës së Pjetrit me legjendën e Carit mashtrues dhe Antikrishtit Car. “Gjermanët e anashkaluan atë. Tani ai ka shkelur Zotin, ai po heq këmbanat nga kishat.” Nëse Pjetri nuk shkeli Zotin, atëherë padyshim ai shkeli Kishën Ortodokse dhe hierarkinë Ortodokse, ai shkeli me gjithë këmbët e tij të rënda. Në Rusinë e lashtë, hierarkia ortodokse ishte plotësisht popullore: ajo jetoi jetën e njerëzve, pati një ndikim të fuqishëm në të dhe gëzonte respekt dhe autoritet të plotë. Hierarkia e Madhe Ruse, së bashku me popullin, ndanë gjithashtu një qëndrim josimpatik ndaj Revolucionit Petrine. Mungesa e simpatisë dhe madje ndonjëherë kundërshtimi ndaj hierarkisë e zemëroi mbretin e zemëruar dhe ai deklaroi: "Pleqtë dhe priftërinjtë janë rrënja e shumë të këqijave". Dhe kështu Pjetri fillon të ndryshojë, ose, thënë më mirë, të zëvendësojë hierarkinë. Ai emëron hierarkë të vegjël rusë në dioqezat e mëdha ruse, të cilët do t'i simpatizonin reformat e tij dhe do t'i mbronin ato nga foltorja e kishës, edhe nëse janë të një niveli të ulët moral dhe të ortodoksisë shumë të dyshimtë. Të tillë ishin, për shembull, Theodosius Yanovsky dhe Feofan Prokopovich, të cilët sollën shumë të këqija si për njerëzit individualë ashtu edhe për të gjithë kishën ruse. Së bashku me një qeveri të huaj, u krijua edhe një hierarki aliene. Dominimi i rusëve të vegjël në administrimin e kishës arriti tensionin më të lartë në shekullin e 18-të. Tashmë Katerina II, për arsye politike, nxori një dekret sipas të cilit, si të thuash, rusëve të mëdhenj u jepeshin të drejta të barabarta me rusët e vegjël në dioqezat e mëdha ruse. Hierarkia e Vogël Ruse, e implantuar nga Peter, ishte jashtëzakonisht e papëlqyeshme. Si populli ashtu edhe kleri e trajtuan atë me përbuzje dhe armiqësi. "Cherkas", "lyashenok", "oblivanets" - kështu quheshin zakonisht hierarkët e vegjël rusë, nga të cilët shpesh duhej të duronin fyerje të mëdha. "Ata kishin karroca të shtrenjta dhe karroca të arta. Dhe ne, fitimtarë, të shtypur, qajmë ditë e natë; ata urdhërojnë sekretarët dhe nëpunësit që të na fyejnë ne rusët dhe të bëjnë hile të pista, por ata furnizojnë çerkasit e tyre dhe i mbrojnë në çdo mënyrë" 46 . Theofani shkoi aq larg sa që në 1726 edhe Katerina i vuri në dukje: “që tani e tutje, ai, peshkopi, do të jetë kundër Shën Mos i riparoni asgjë kishës dhe bëni një jetë të pastër, joshëse, siç jetojnë të gjithë peshkopët e mëdhenj ortodoksë rusë” 47. Një autoritet kishtar i fortë dhe pak a shumë i pavarur, i cili, siç e pamë, luftoi në shekullin e 17-të me ndikimin latin në teologji, nuk ishte në interesin e Pjetrit; duhej ta eliminonte. Dhe Pjetri shkatërron patriarkanën, duke emëruar rusin e vogël Stefan Yavorsky si vendor të fronit patriarkal, dhe më pas themeloi "Kolegjiumin Shpirtëror". Sofizmat e pandershme me të cilat dëshmon Feofan Prokopovich në "Rregulloret", në kundërshtim me kanunin e 34-të apostolik, avantazhet e qeverisjes kolegjiale në kishën lokale, natyrisht, nuk bindën askënd. Qëllimi i vërtetë i reformës ishte i qartë - "të zvogëlojë lavdinë e supozuar mizore të peshkopëve", domethënë të privojë hierarkinë e kishës nga ndikimi i saj i mëparshëm në jetën e njerëzve. Sinodi nuk mund të zëvendësonte patriarkun për kishën dhe jetën e njerëzve, aq më tepër që Pjetri e mbushi Sinodin me rusë të vegjël në hapjen e tij. Përbërja origjinale e Sinodit përfshinte pesë rusë perëndimorë, një serb, një grek dhe katër rusë të mëdhenj, ku presidenti dhe të dy nënkryetarët ishin rusë të vegjël. Përgjigja e vrazhdë protestuese e hieromonkut Trinity-Sergius Vikenty Chertsov është e kuptueshme: "Çfarë Sinodi dhe çfarë Sinodi! "Të gjithë në Sinod janë budallenj, polakët" 48. Fuqia e kishës ruse, thashë, gjeti mbështetje dhe mbështetje në unitet me patriarkët lindorë. Që nga koha e Pjetrit, Rusia nuk pa një patriark ekumenik deri në vitin 1913. Vetë Pjetri, natyrisht, e konsideroi të panevojshme konsultimin me patriarkët. Ai iu drejtua atyre vetëm që ata të lejonin "Më të shquarin dhe më të devotshmin më të madhin në Krishtin, Mbretin e gjithë Rusisë së Madhe, të Vogël dhe të Bardhë të të gjitha vendeve veriore, Zotëruesit, Sovranit Peter Alekseevich, konsumimin dhe bashkësinë e mishit gjatë të gjitha agjërimeve të mira gjatë gjithë verës" 49 . Pjetri vuri dorën e tij të rëndë mbi iluminizmin rus. Ne kemi parë se si qeveria e Moskës e shekullit të 17-të kujdesej për iluminizmin shkencor pikërisht në frymën e ortodoksisë greke. Ky interes fetar ishte krejtësisht i huaj për Pjetrin. Ai jo vetëm që filloi të dërgonte njerëz rusë për të studiuar me heretikët perëndimorë, por edhe në Moskë në Pokrovka ai ngriti një gjimnaz gjerman për pastorin protestant Gluck, veçanërisht pasi ishte Gluck ai që jetonte me schones Madchen von Marienburg, një fshatare Livoniane dhe perandoreshën e ardhshme ruse Katerina I 50 . Më në fund, Pjetri preku me shumë vendosmëri shkollën kishtare në mënyrë specifike, Akademinë e re të Moskës, ku, siç e pamë, në fund të shekullit të 17-të, me insistimin e patriarkut, u vendos drejtimi grek. Një periudhë e re në historinë e Akademisë filloi me Pjetrin. “Kur, pas vdekjes së Patriarkut Adrian, në vitin 1701, Hirësisë së Tij Mitropolitit të Ryazanit, Stefan Yavorsky, iu besua qeverisja e dioqezës patriarkale dhe u urdhërua me dekret të merrte përgjegjësinë për të njëjtin manastir dhe Akademinë e Mësimit Latin; atëherë ai thirri mësues shpirtërorë nga Kievi” dhe “Kurimet shpirtërore nga Kievi”... manastir” 51. Nga viti 1704 deri në kohën e Mitropolitit Platon, Akademia në pjesën më të madhe kishte mentorë nga Kievi, të cilët në mësimdhënie ndiqnin manualet arsimore të Kievit, dhe futën në jetën e Akademisë rregullat që ishin vendosur prej kohësh në Kiev, me një fjalë i dhanë frymën, drejtimin e tyre. Ka arsye për të menduar se për të përshpejtuar arsimin, mentorët e Kievit madje sollën studentë të trajnuar nga Kievi me vete në Moskë: në listën e studentëve të filozofisë që na ka ardhur në 1704. Midis 34 personave, vetëm tre janë rusë të mëdhenj, dhe të gjithë të tjerët kanë mbiemra bjellorusë dhe polakë. Të gjitha mësimet u lexuan dhe esetë u shkruan në të njëjtën gjuhë latine 52. Akademia humbi jo vetëm drejtimin e dikurshëm grek, por edhe emrin e saj grek. Emri “Akademi Sllavo-Greko-Latine” është vendosur që në kohën e Mitropolitit Platon. Para Pjetrit, ne pamë se Akademia quhej "shkolla heleno-sllave". Në dekretet e Senatit të kohës së Pjetrit të Madh, Akademia quhet “shkolla latine” 53 ose “sllavo-latine” 54; vetë mësimi në Akademi quhet “shkenca e gjuhës latine” 55. Patriarku Dosifei i Jeruzalemit mësoi me dhimbje për ndryshimin e drejtimit në Akademinë e Moskës. Ai shpresonte se ky ndryshim do të ishte një dukuri kalimtare, se "Unë bekoj Zotin, rojet e Kishës Katolike të Krishtit do të zgjohen dhe të gjithë ata që ekzistojnë këtu do të ndjejnë erën e vdekjes, të fshehur në erën e jetës, do ta shkelin nën këmbë dhe do ta shtypin" 56 . Shpresa e patriarkut ishte e kotë. E ardhmja premtoi pak rehati. Në të vërtetë, në shekullin e 18-të kishte raste kur çdo fjalë në mbrojtje të Ortodoksisë dhe në denoncimin e herezive perëndimore konsiderohej një krim politik, një fyerje për partinë në pushtet gjermano-Courland në gjykatë. Disa peshkopë humbën vendet e tyre dhe shkuan në burg thjesht sepse botuan dhe shpërndanë "Gurin e Besimit" nga Stefan Jaworski, këtë vepër të gjerë polemike drejtuar kundër protestantëve. Feofan Prokopovich, i cili simpatizonte protestantizmin, e konsideroi shpërndarjen e "Gurit të Besimit" një fyerje personale dhe ishte e rrezikshme të fyesh Feofanin, sepse ai ishte mik i Bironit dhe Ostermanit. Me dominimin e plotë të rusëve të vegjël në Akademi në shekullin e 18-të, u themelua teologjia skolastike perëndimore. Si autoritet, ata iu referuan, ndër të tjera, Tomas Akuinit, në sistemin e të cilit “nën hijen e veseve dhe mëkateve, drita e virtyteve dhe e hirit shkëlqen më qartë” 57 . Teologjia skolastike u vendos në të gjitha shkollat ​​teologjike, të cilat filluan në shekullin e 18-të. Të gjithë barinjtë e ardhshëm të popullit rus, të gjithë teologët e ardhshëm flisnin latinisht. Këtu duhet të shohim fillimin e tjetërsimit të klerit nga populli. Gjuha latine dhe teologjia latine dominuan shkollën teologjike në shekullin e 19-të. Në Akademinë tonë jepeshin edhe leksione latine për teologjinë, 58 dhe këto leksione shpesh lidheshin ngushtë me modelet heretike perëndimore. Gjyshërit tanë ende studionin latinisht në seminare. Tani seminaristët mezi e përkthejnë librin latinisht, por teologjia skolastike është ende e gjallë edhe sot e kësaj dite. Pra, ja sa larg dhe thellë në histori qëndrojnë rrënjët e dominimit të huaj në teologjinë tonë. Në Rusinë Moskovite, ndikimi i huaj në teologji gjeti kundërshtimin e duhur nga të zelltarët e Ortodoksisë dhe nga autoritetet e forta të kishës. Gjatë Revolucionit Petrine, pushteti i kishës u shtyp dhe u shtyp, dhe teologjia e huaj, si të thuash, u mboll me forcë në tokën ruse. Ky është një mëkat jo aq i hierarkisë së kishës, sa i qeverisë civile, i krijuar nga Pjetri dhe një shpirt i huaj për popullin rus. Kisha e robëruar nuk mundi të rrëzonte nga teologjia e saj me dorë të fortë zgjedhën latino-gjermane të imponuar, e këndshme për pushtetin shtetëror të shekullit të 18-të. Herezitë perëndimore ishin më afër dhe më të kuptueshme për qeverinë ruse sesa Ortodoksia Lindore. Por cili ishte ndikimi i ndikimit latin dhe ai perëndimor në përgjithësi në teologjinë e shkollës sonë? Teologjia jonë dhe teologët tanë, pasi kanë rënë nën ndikimin perëndimor, kanë filluar të predikojnë Filioque, supremacinë papale dhe pagabueshmërinë papnore, apo të mohojnë autoritetin e Kishës si protestantët? Asgjë e tillë. Teologjia jonë ishte mjaft e bollshme me vepra polemike të drejtuara kundër të gjitha gabimeve perëndimore të lartpërmendura dhe të ngjashme. Cili është atëherë ndikimi latin? Ndikimi latin ka ndikuar në zgjidhjen tonë për çështjet më jetike teologjike, ka prekur vetë shpirtin e teologjisë. Polemika me latinizmin, duke prekur dallimet dogmatike të treguara, nuk kishte parasysh më të rëndësishmin dhe më domethënësin. Që nga kohërat e lashta, polemistët ortodoksë, në polemika e tyre me latinizmin, i tendosnin mushkonjat dhe i lanë devetë pa vëmendje. Kishte dhjetëra herezi katolike, por ato nuk tregonin gabimin kryesor shkatërrues të latinizmit. Në të vërtetë, ndër herezitë katolike, për shembull, Mitropoliti ynë rus Gjergji vuri në dukje sa vijon: ata hanë arinj dhe gomarë; Priftërinjtë e tyre hanë mish kastori në agjërim, thonë se peshqit hanë lloj-lloj gjërash nga uji; ata rruajnë mjekrën me brisk, i cili llogaritet nga Ligji i Moisiut dhe nga Ungjilli" 59 . Në krahasim me këto "herezi", buka pa maja, pagabueshmëria papnore, Filioque dhe gjëra të tjera që përgënjeshtrohen në "teologjitë tona akuzuese" janë, natyrisht, pakrahasueshëm më të rëndësishme. Megjithatë, këtu nuk është më e rëndësishme besimi apo shpirti i tij. pretendon të jetë një artist i shpëtimit dhe detyra e tij është të shpëtojë” 60. Feja, sipas kuptimit ortodoks, është devotshmëri, eusebeia, nderimi për të mirën, përpjekja për të mirën, kurse e mira fetare është shpëtim. “Çështja e shpëtimit personal përfaqëson pikërisht këtë pikë në sistemin e doktrinës sonë fetare, në të cilën kjo e fundit del ballë për ballë me realitetin, me qenien reale dhe dëshiron të tregojë në jetë, në praktikë, se cila është saktësisht e vërteta që predikon. Në këtë pikë, çdo fe mund të gjejë një vlerësim të paanshëm. por për konceptin e tyre për jetën, për mësimin e tyre, domethënë për shpëtimin personal, në të cilin (mësimi) shprehet më qartë ky koncept - ai duhet të vërë në dyshim secilin prej besimeve, në atë që beson kuptimin e jetës së një personi, të mirën e tij më të lartë” 61. Pra, shpirti i besimit është në shpëtim dhe shpirti i teologjisë është në doktrinën e shpëtimit. Pra, çfarë? Gjatë pushtimit latin dhe gjerman, a e ruajti teologjia jonë mësimet ortodokse mbi shpëtimin? Le të kujtojmë shkurtimisht konceptet themelore të mësimit ortodoks mbi shpëtimin. Tërheqja e lirë dhe izolimi i paraardhësit nga Zoti rezultoi në dëbimin nga parajsa, largim nga Zoti dhe vuajtje njerëzore. E gjithë natyra njerëzore ra nën pushtetin e kalbjes dhe vdekjes. Biri i Vetëmlindur i Perëndisë është mishëruar nga Virgjëresha dhe merr natyrën e plotë njerëzore në unitetin e Hipostazës së Tij Hyjnore. Në Krishtin, natyra njerëzore dhe natyra hyjnore janë të bashkuara “të pabashkuara, të pandryshueshme, të pandashme, të pandashme” dhe për këtë arsye vetë natyra njerëzore është hyjnizuar dhe ka marrë fuqi të reja. Krishti është Adami i ri, themeluesi i njerëzimit të ri. Ai që është në Krishtin është një krijesë e re. Rikthehet "bukuria fillestare" e natyrës njerëzore, e cila në Krishtin doli të ishte "e huaj ndaj korrupsionit" dhe ka mposhtur vdekjen dhe korrupsionin. Duke pasur ndihmën e hirshme të Frymës së Shenjtë, një person rilind, pastrohet nga mëkati dhe korrupsioni dhe përsëri i kthehet vetes "lumturia e parë". Kjo lumturi nuk jepet si shpërblim i jashtëm, por si pasojë e brendshme rritet nga virtyti dhe liria nga mëkati. Çështja është se, duke u bërë pjesëmarrës në natyrën hyjnore dhe duke marrë dhuratën e Frymës së Shenjtë, një person përsëri bëhet σως - i plotë, i shëndetshëm, normal. Gjendja e krijimit për të cilën Zoti Perëndi tha dikur: "të gjitha të mirat" është rivendosur. Kështu - mishërimi, rikrijimi, hyjnizimi, mosprishja dhe lumturia - në kuadrin e këtyre koncepteve lëviz mësimi ortodoks mbi shpëtimin. Lexoni veprat e Shën Irenaut të Lionit, Shën Athanasiut të Madh "Fjalët kundër Arianëve", Shën Gregorit të Nisës "Diskursi i madh kateketic", Shën Gregori Teologut "Fjalë mbi teologjinë" dhe "Për Epifaninë", Rev. Gjon i Damaskut "Një Orhodoxith Exact në çdo Ekspozitë të afërt" dhe lidhja e pazgjidhshme soteriologjia dhe kristologjia qëndrojnë me njëra-tjetrën, se si i gjithë mësimi për shpëtimin konvergon në një qendër të vetme - Mishërimi i Zotit Fjalë, në misterin e madh të devotshmërisë: Zoti u shfaq në mish! St. Ireneu i Lionit i quan ata pakbesimtarë që nuk i kushtojnë asnjë rëndësi ekonomisë së mishërimit, nëpërmjet të cilit u realizua përsosmëria e njerëzimit tonë 62. Këtu janë disa rreshta nga fjalët e famshme të Gregori Teologut "Për Epifaninë" ose "Për Lindjen e Shpëtimtarit". Vetë Fjala e Zotit, e përjetshme, e padukshme, e pakuptueshme, jotrupore, fillimi nga fillimi, drita nga drita, burimi i jetës dhe i pavdekësisë, vula e bukurisë origjinale, vula e padurueshme, imazhi i pandryshueshëm, përkufizimi dhe fjala e Atit, vjen në imazhin e Tij, mbart mish për hir të njësisë shpirtërore, për hir të mishit, shpirtit tim. si me të ngjashme, bëhet njeri në çdo gjë, përveç mëkatit, në të cilin shpirti dhe trupi pastrohen nga Fryma dhe me atë që u mor nga Ai (natyra njerëzore) është një nga dy të kundërtat - mishi dhe shpirti, nga të cilët njëra u hyjnizua, oh, një përzierje e re. Ai që është i pasur bëhet i varfër; ai bëhet i varfër edhe në mishin tim, që unë të bëhem i pasur në Hyjninë e Tij; Ai që plotësohet është i rraskapitur, i rraskapitur jo për shumë kohë në lavdinë e Tij, në mënyrë që unë të jem pjestar i plotësisë së Tij. Sa mirësi e madhe! Çfarë është ky mister për mua? Mora shëmbëlltyrën e Perëndisë dhe nuk e ruajta; Ai e percepton mishin tim për të shpëtuar imazhin dhe mishin për ta përjetësuar. Ai hyn në një komunikim të dytë me ne, i cili është shumë më i mrekullueshëm se i pari, që atëherë na dha më të mirën, por tani percepton më të keqen; por kjo është më hyjnore se e para, kjo është më e lartë për ata që kanë inteligjencë!.. Sa triumfe më sjell çdo mister! Në të gjitha ato kryesore është një gjë: realizimi, rindërtimi dhe kthimi im te Adami i parë” 63. Kështu e teologjizon Kisha e Shenjtë për shpëtimin!Por çfarë na thotë teologjia e shkollës sonë për shpëtimin?Të shohim. “I gjithë misteri i shëlbimit tonë me vdekjen e Jezu Krishtit është se Ai, në vendin tonë, pagoi me gjakun e Tij borxhin ndaj së Vërtetës së Perëndisë për mëkatet tona, të cilat ne vetë nuk ishim në gjendje t'i paguanim: përndryshe, në vendin tonë, Ai përmbushi dhe vuajti gjithçka që kërkohej për faljen e mëkateve... Zoti Jezus solli pagesën e plotë dhe plotësisht të kënaqshme për borxhin tonë, që ne nuk e përmbushëm këtë detyrë për borxhin tonë. kanë përmbushur dhe me mosbindjen tonë pafundësisht ofenduam Krijuesin tonë dhe më pas u dënuam nga Ai me vuajtje dhe vdekje, që është pasojë e pashmangshme e mëkatit dhe ndëshkimi i drejtë për mëkatin... Zoti Jezus solli një pagesë të bollshme për ne Personi hyjnor dhe i pafund, duhet të ketë vlerë të pafundme, në të gjitha aspektet, përpara gjykatës së drejtësisë së përjetshme dhe, si rrjedhim, sado e madhe, sado e madhe të jetë fyerja. shkaktuar nga mëkatet tona për Madhështinë e Qenies më të lartë; por kënaqësia e sjellë për ta nga Jezu Krishti është pakrahasueshme më e madhe. Dhe prandaj, Ai jo vetëm që e shlyeu plotësisht borxhin për ne me gjakun e Tij të paçmuar, por edhe e bleu për të, fitoi bekime të përjetshme për ne... Kjo është arsyeja pse ne besojmë se vuajtja dhe vdekja e Shpëtimtarit tonë nuk kanë vetëm kuptimin e një shpërblimi për ne dhe pagesën e borxhit; por edhe rëndësinë e meritave më të mëdha para gjykatës së së vërtetës së përjetshme” 64. Këtu kemi një grup konceptesh krejtësisht të ndryshme: fyerje, ndëshkim, mallkim, shlyerje, kënaqësi dhe meritë. Lexoni artikullin e Prof. në vëllimin e parë të koleksionit tonë përvjetor. A.P. Orlova: "Soteriologjia e Anselm of Canterbury" - atje, në këtë baba të skolasticizmit latin, do të gjeni të gjitha këto koncepte. Dhe në krahasim me Gregori Teologun në tekstin e seminarit, Mitropoliti Macarius flet ndryshe për shpëtimin: "Gjëja kryesore është përfundimi, rindërtimi dhe kthimi im te Adami i parë!" “I gjithë misteri i shëlbimit tonë me vdekjen e Jezu Krishtit është se Ai, në vendin tonë, pagoi me gjakun e Tij borxhin ndaj së Vërtetës së Perëndisë për mëkatet tona.” Kështu i bëri teologjisë sonë robëria latine dhe gjermane! Në doktrinën e shpëtimit, kjo robëri e ka shkëputur teologjinë tonë nga Gregori Teologu dhe Etërit e tjerë të Kishës dhe na ka afruar me Anselmin dhe Etërit e tjerë skolastikë! Madje Macarius pranon konceptin e meritës; mjafton të shtojë pak për të transferuar në veprën e shpëtimit të gjithë mekanizmin katolik të shtëpisë bankare, për të cilin foli A. S. Khomyakov 65 . Por pyesni njerëzit që kanë kaluar shkollën e mesme teologjike se si teologjizojnë për shpëtimin! Pyetni priftërinjtë tanë fshatarë të pashkolluar! Para së gjithash, do të mësoni se ata në përgjithësi bëjnë shumë pak teologji, por megjithatë do të vini re pa shumë vështirësi se ata mendojnë për shpëtimin sipas Makarit, dhe jo sipas Athanasit të Madh apo Gregori Teologut. Shkolla ka vënë vulën e saj shkollore në qepallat e saj... Por askush nga ju të mos mendojë: a e ka tradhtuar vërtet Kisha Ortodoksinë e saj? Skizmatikët nuk dështuan më të japin përgjigjen e tyre me qëllim të keq për një pyetje të tillë, për shembull, në librin e konceptuar me zgjuarsi dhe blasfemi të Melnikov mbi "teologjinë endacake". Jo, Kisha nuk e ka ndryshuar dhe nuk mund ta ndryshojë ortodoksinë e saj; Sapo shkolla pushoi së menduari plotësisht sipas Kishës, ndodhi një hendek i caktuar midis Kishës dhe shkollës. Kisha tani jeton dhe merr frymë të njëjtën ide të shpëtimit që jetoi dhe frymëzoi një mijë e gjysmë vjet më parë. Kisha edhe tani ka thesarin e saj të teologjisë, i cili ndryshon dukshëm nga teologjia e shkollës. Ky thesar gjendet në librat liturgjikë. Në fund të fundit, shumica e librave tanë liturgjikë u përpiluan në një kohë kur nuk kishte as latinizëm dhe nuk kishte skolastikë. Shumë nga himnet liturgjike, sticherat dhe kanunet janë shkruar nga teologët e mëdhenj të Kishës së lashtë. Në adhurim dëgjojmë një jehonë të pastër dhe të paprishur të teologjisë së kishës patristike, të lashtë. Prej disa vitesh, pikëllimi dhe hidhërimi më shtypin zemrën nga vetëdija se si ideja e krishterë e shpëtimit është shtrembëruar në teologjinë e shkollës sonë dhe pa një dridhje të gëzueshme të zemrës sime nuk mund të dëgjoj adhurimin tonë. Gëzohem si bir i Kishës dhe si teolog, sepse pothuajse çdo minutë në shërbim dëgjoj ato koncepte shumë të pastra dhe të larta për të vërtetat e jetës së krishterë që më rrëmbyen në teologjinë patristike. Lexoni shërbesën për Krishtlindje dhe Ungjillin dhe do të gjeni të njëjtat mendime për çështjen e shpëtimit që shprehu Shën në shekullin e dytë. Ireneu i Lionit, në të katërtin - Athanasius, Vasily dhe të dy Gregori, në të shtatën - Rev. Maxim Rrëfimtari, në të tetin - I nderuar. Gjoni i Damaskut, në të njëmbëdhjetë - Imzot Simeoni, Teologu i Ri, ose, më mirë të themi, gjithçka dhe në të gjithë shekujt në Lindjen e shenjtë! Në vetë liturgjinë, kur fillojmë të kremtojmë sakramentin më të madh, ne priftërinjtë flasim në altar para fronit për shpëtimin, gjë që nuk është aspak ajo që na mëson dogma e shkollës. Në liturgjinë e Shën Gjon Gojartit rrëfejmë: “Ti na ke sjellë në ekzistencë nga mosekzistenca dhe na ke rikthyer në atë që kishte rënë, dhe nuk je tërhequr, pasi krijove të gjitha gjërat, derisa të na ngrite në parajsë dhe të mos i japësh mbretërinë Tënde të ardhmes.” Më shumë detaje në liturgjinë e Shën Vasilit të Madh: “Kur erdhi koha e plotë, na fole nëpërmjet Vetë Birit tënd, në të cilin krijove edhe qepallat, i cili është shkëlqimi i lavdisë sate dhe shenja e hipostazës sate, duke mbajtur të gjitha fjalët e fuqisë së Tij, jo vjedhjen e qenies së Nepshevit, atërit, por të shfaqur në tokë një Zot të përjetshëm si një Zot dhe i përjetshëm. i mishëruar nga Virgjëresha Mari, Ai i ka dhënë Vetes trajtën e një shërbëtori, duke u bërë i ngjashëm me trupin e përulësisë sonë, që të na bëjë të konformuar me imazhin e lavdisë së Tij, sepse që kur mëkati erdhi në botë nga njeriu dhe vdekja e mëkatit, Biri Yt i Vetëmlindur, i cili ishte në gjirin e qenies së Hyjit dhe Atit tënd; Maria, duke qenë nën ligj, ishte e kënaqur të dënonte mëkatin në mishin e Tij, që në Adamin, i cili vdiq, të ringjalleshin në vetë Krishtin Tënd.” Pra, shikoni çfarë mosmarrëveshje ka mes Kishës dhe shkollës! Kështu ka bërë dominimi latino-gjerman në teologji në Rusi! Departamenti i klasës së një shkolle teologjike dhe foltorja dhe kori i kishës flasin gjuhë të ndryshme teologjike në të njëjtën kohë! E konsideroj detyrën time morale t'ju bëj thirrje për të luftuar kundër këtij dominimi të dëmshëm latino-gjerman dhe frytet e tij të trishtueshme në teologjinë tonë në këtë kohë të tmerrshme të Luftës Patriotike Çlirimtare. Lufta tashmë ka filluar. Gjatë njëzet e pesë viteve të fundit, tashmë janë shkruar shumë vepra teologjike, përmbajtja e të cilave është dukshëm e ndryshme nga veprat e së kaluarës së afërt. Në vendin tonë, faleminderit Zotit, tashmë ka lindur një drejtim i ri teologjik, duke përmbysur lidhjet ngordhëse të skolasticizmit të dikurshëm. Është ky drejtim që duhet t'i përmbahet me gjithë entuziazmin e rinisë dhe pa asnjë dyshim. Është e nevojshme të sigurohet që ky drejtim i ri të marrë shpërndarjen më të gjerë dhe dominimin e plotë. Dhe edhe tani, ne kemi ende mjaft gjuetarë që e cilësojnë gjithçka që nuk pajtohet me Macariusin si "liberalizëm" dhe madje "jo njerëzor"! Në doktrinën skolastike të shpëtimit, para së gjithash, dy fortesa, dy koncepte duhet të rrëzohen përtokë: kënaqësia dhe merita. Këto dy koncepte duhet të hidhen jashtë teologjisë pa lënë gjurmë, përgjithmonë dhe plotësisht. Shkatërroni këto dy kalatë dhe fortesa fantazmë e skolasticizmit së shpejti do të bjerë dhe do të shkërmoqet. Dhe kujtesa e saj e trishtuar do të vdesë pa zhurmë ... Por ku është arsyeja që është e huaj për shpirtin? A vazhdon Kisha e Skolastizmit në shkollën tonë teologjike dhe në teologji edhe në shekullin e njëzetë, edhe sot e kësaj dite? Mund të ketë mjaft arsye, por para së gjithash do të vë në dukje një që më shqetëson më shumë ju dhe mua. Një nga arsyet është mëkati i rëndë i studentëve të akademive tona teologjike. Duke parë jetën akademike për dhjetë vjet, pa dashje vura re me trishtim dhe trishtim, ndonjëherë me indinjatë, se studentët e Akademive bëjnë shumë pak teologji dhe janë akoma më pak të interesuar për teologjinë. Rezultati është një fenomen jashtëzakonisht anormal: një student në Akademinë Teologjike, duke përfunduar kursin, ka disa pikëpamje filozofike, historike, madje edhe politike, por nuk ka pikëpamje të caktuara teologjike. Pyetjet thjesht teologjike nuk e shqetësojnë atë; Është sikur ai as nuk e kupton se si kjo pyetje teologjike mund të prekë thelbin e shpirtit, të thyejë dhe ta kthejë përmbys tërë jetën e një personi, ta detyrojë atë të zhytet në zjarr dhe ujë. Kalaja fantazmë e skolasticizmit qëndron gjithashtu, sepse nuk ka luftëtarë të animuar që do ta sulmonin me hidhërim, duke kuptuar dhe ndjerë sesi kjo fortesë ndërhyn në jetën shpirtërore të një personi, si qëndron në rrugën e zhvillimit dhe përmirësimit të tij shpirtëror, në rrugën e shpëtimit të krishterë, duke zëvendësuar ringjalljen shpirtërore dhe shpëtimin e çuditshëm me Zotin. Kjo është arsyeja pse ata marrin zbrazëti skolastike sepse nuk kanë bindje jetësore-teologjike. Pikërisht në këto ditë lufte ju bëj thirrje. Ju jeni të përjashtuar nga shërbimi ushtarak, nuk jeni ulur në llogore, por në tavolina - prandaj mos u shmangni nga rekrutimi i nevojshëm në ushtrinë e Krishtit, në ushtrinë tashmë të vogël të teologëve! Kalaja shkollore është seksioni ynë akademik i frontit të përbashkët. Nëse jemi njerëz të gjallë dhe anëtarë të gjallë të Kishës së Krishtit, duhet të ndjejmë se kjo kështjellë po na pengon ne, jetën tonë ortodokse. Të rrafshojmë me tokë kështjellën armike të skolasticizmit - kjo është detyra jonë akademike, nëse vërtet duam të marrim pjesë në luftën e madhe çlirimtare! Dhe një dëshirë dhe shpresë tjetër. Ju thashë pse në shekullin e 17-të lufta jonë kundër latinizmit ishte madje e suksesshme, por në shekullin e 18-të kjo luftë ndaloi. Përgjigja ime për këtë pyetje nuk do të na ndihmojë të bashkohemi në një dëshirë të përbashkët që ajo që humbi nën Pjetrin dyqind vjet më parë të na kthehet: patriarkana dhe liria e Kishës! Lexim hyrës 12 shtator 1915. K. Kharlampoviç. Shkollat ​​ortodokse ruse perëndimore të shekullit të 16-të dhe fillimit të 17-të, qëndrimi i tyre ndaj jo-ortodoksë, mësimi fetar në to dhe meritat e tyre në mbrojtjen e besimit dhe kishës ortodokse. Kazan 1898, f. 39. A. Khlarlampoviç. Shkollat ​​ortodokse ruse perëndimore, f. 104. Shih Veprat në lidhje me historinë e Rusisë Perëndimore. Ed. Arkeogr. komisionet. T.4. Shën Petersburg, 1851, nr 32, stlb. 42. O. T. Golubev. Historia e Akademisë Teologjike të Kievit (periudha para Mogila). Vëll. 1. Kiev. 1886. Aplikime, f. 82. Shih gjithashtu Kharlampovich, Shkollat ​​ortodokse ruse perëndimore, f. 426. K. Kharlampovich, Shkollat ortodokse ruse perëndimore, f. 414–415. S.T Golubev. Mitropoliti i Kievit Pjetri (Mogila) dhe bashkëpunëtorët e tij, vëll. 1. Kiev. 1883. Aplikime, fq. 102. S.T Golubev. Mitropoliti i Kievit Pjetri (Mogila) dhe bashkëpunëtorët e tij, vëll. 1. Kiev. 1883. Aplikime, fq. 432. S.T. Golubev. Historia e Akademisë Teologjike të Kievit, f. 229 dhe Shtojcat, f. 80. P. Bessonov. Këngët bjelloruse, para. VI, Shih K.V. Kharlampoviç. Pak ndikim rus në jetën kishtare të Rusisë së Madhe, f. 3. Malyshevsky. Patriarku i Aleksandrisë Meletius Pigas. vëll. 2. Kiev. 1872, f. 10. Shihni Rreth Hieromonas Epiphanius më të mençur të Spavinetsky dhe Simeon të Polotsk. Osten. Kazan. 1865, f. 70. Prof N. I. Subbotin. Materiale për historinë e përçarjes në ditët e para të ekzistencës së saj, vëll.6. Moska. 1881, fq 281. 282. 284. Materiale për historinë e përçarjes, vëll. 6, fq. 252. Shih prof. K.V. Kharlampoviç. Pak ndikim rus, f. 442–447 Shih prof. K.V. Kharlampoviç. Pak ndikim rus, f. 450 Shtesa në botimin e veprave të etërve të shenjtë. 1889. Pjesa 44, fq 679, 677 Shih M. Smentsovsky. Vëllezërit Likhud. Shën Petersburg 1899. Shtojcat, f. 22–23, 24–26 Hierotheus i Tatarit. Simeon i Polotsk. Moska. 1886, f. 261 Prof N.F. Kapterev. Rreth shkollave greko-latine në Moskë në shekullin e 17-të. Shtesa në krijimtari Shën baballarët. Pjesa 44. fq. 655, esp. 670 Shtoni. të krijimit Shën etërit. Pjesa 44, f. 663–634 S.K. Smirnov. Historia e Akademisë Sllavo-Greko-Latine të Moskës. Moska. 1855, f. 38–39, 44–60 Shih Prof. N.F. Kapterev. Patriarku Nikon dhe Cari Alexei Mikhailovich. T.2. Sergiev Posad. 1912, f. 457. N.F. Kapterev. Marrëdhëniet midis Patriarkut të Jeruzalemit Dosifei dhe qeverisë ruse. Moskë 1891, fq. 87–88. Historia e Patriarkëve të Jeruzalemit. Libri 10. Pjesa 3. Kre. 1. Par. 9. N.F. Kapterev. Marrëdhëniet midis Patriarkut të Jeruzalemit Dosifei dhe qeverisë ruse. Shtojca nr 16. Moskë 1891, f. 69. Arkivi i Rusisë Jugperëndimore. V, faqe 154. Letër drejtuar sovranit të datës 2 qershor 1702. N.F. Kapterev. Marrëdhëniet midis Patriarkut të Jeruzalemit Dosifei dhe qeverisë ruse. Shtojca nr 8. Moskë 1891, f. 42. Pikërisht atje. Shtojca nr. 11, faqe 56 Shih prof. për më shumë detaje mbi këtë. K.V. Kharlampoviç. Pak ndikim rus, f. 440 N.F. Kapterev. Marrëdhëniet midis Patriarkut të Jeruzalemit Dosifei dhe qeverisë ruse. Shtojca nr 14. Moskë 1891, f. 64. Pikërisht atje. Shtojca nr. 15, faqe 67 N.F. Kapterev. Marrëdhëniet midis Patriarkut të Jeruzalemit Dosifei dhe qeverisë ruse. Moskë 1891, fq. 103–104. Përshkrimi i dokumenteve dhe dosjeve të ruajtura në arkivin e Sinodit të Shenjtë Drejtues. T.1. Shën Petersburg 1868. Aplikacione, stlb. SSSSP Çështjet greke 1702 nr 1. N.F. Kapterev. Marrëdhëniet e Patriarkut Dosifei, f. 172. Prof V.O. Klyuchevsky. Kursi i historisë ruse. Pjesa 4. Moskë. 1910, faqe 285–292 Prof V.O. Klyuchevsky. Kursi i historisë ruse. Pjesa 4. Moskë. 1910, f. 297 Prof K.V. Kharlampoviç. Pak ndikim rus, f. 474 Prof K.V. Kharlampoviç. Pak ndikim rus, f. 471–472 Koleksioni i plotë i Ligjeve të Perandorisë Ruse, vëll. 5. Shën Petersburg. 1830. Nr 3020, f. 468 Shih për këtë gjimnaz nga prof. V.O. Klyuchevsky. Kursi i historisë ruse, pjesa 4, f. 322–327 Lajmet historike për Akademinë e Moskës, të përpiluara në 1726 nga Drejtori i Informacionit Fyodor Polikarpov, dhe të plotësuara nga Hirësia e Tij Peshkopi i Smolensk Gideon Vishnevsky. Vivliofika e lashtë ruse, pjesa 16. Moskë 1791, f. 302–303 S.K. Smirnov. Historia e Akademisë Sllavo-Greko-Latine, fq.81–82 Koleksioni i plotë i Ligjeve, vëll. 5. Nr 2978, f. 189 Koleksioni i plotë i Ligjeve, vëll. 5. Nr 3182, f. 554 Çështjet greke 1702 N.F. Kapterev. Marrëdhëniet midis Patriarkut të Jerusalemit Dositheus dhe qeverisë ruse, f. 172 Shih S.K. Smirnov. Historia e Akademisë Sllavo-Greko-Latine, fq 142–143 S.K. Smirnov. Historia e Akademisë Sllavo-Greko-Latine. Moska. 1879, fq. 13–22 Prof A.S. Pavlov. Eksperimente kritike mbi historinë e polemikës së lashtë greko-ruse kundër latinëve. Shën Petersburg. 1878, fq. 192, 195, 152 Prifti P.A.Florensky Prof. Arsyeja dhe dialektika. Buletini Teologjik. 1914. T.3, f.87 Kryepeshkopi Sergji. Mësimi ortodoks mbi shpëtimin. Ed. 4. Shën Petersburg. 1910, f. 5–6 Prova e Predikimit Apostolik, kap. 99. Fjala 38. Krijimet 4. 3. Ed. 3. Moska. 1889, fq.202–203, 205 Macarius, Mitropoliti i Moskës. Udhëzues për Studimin e Teologjisë Dogmatike të Krishterë Ortodokse, § 98 e mërkurë Rishikimi nga A.S. Khomyakov për veprat e Metropolitan. Macarius në një letër drejtuar A.N. Popov i datës 22 tetor 1848: “Makarii i vinte erë skolasticizmi”. Shih Prof. V.Z.Zavitnevich. Alexey Stepanovich Khomyakov. T.1. Libri 1. Kiev, 1902, f. 973 Ju mund të jeni të interesuar në: