Teológia a sloboda Cirkvi

O úlohách oslobodzovacej vojny v oblasti ruskej teológie 1. Medzi ťažkými a bolestnými okolnosťami doby, ktorú prežívame, žiari jeden jasný a zmierujúci lúč nádeje, nádeje na obnovu vedomia ruského ľudu, na zvýšenie ruských duchovných hodnôt. Už teraz sa ozývajú chválospevy na Rusko a všetko ruské, aj z tej strany, kde tak nedávno mohli spievať veľkosť len pred modlami Európy, kde tieto mŕtve a bezduché modly nahradili pravoslávne zázračné ikony. Pred dvoma storočiami: opustili sme našu vlasť, rútil sa do diaľky, uchvátený cudzou krajinou, rodná zem, pohŕdajúca existenciou (K.S. Aksakov. „Návrat“). Akoby sme sa hanbili za to, že sme Rusi a máme tú smolu, že žijeme na východe. Obliekli sme sa do cudzích šiat a rozprávali sme sa cudzími jazykmi. Vo všetkých oblastiach ruského života dvesto rokov bolo počuť iba jednu vec úbohé bľabotanie cudzích slov. Slavjanofilstvo sa nestretlo so sympatiami v širokých kruhoch inteligencie; v týchto kruhoch sa tomu hovorilo „čínizmus“, „reakcia“ a iné hrozné mená. Ale tu opakujeme to isté, čo sa stalo pred sto rokmi a čo bolo povedané v modlitbe vianočnej modlitbovej služby. „O ich vlastnom žiarlivom napomenutí, týchto sme mali (a teraz máme) násilných a beštiálnych nepriateľov,“ – už sme začali hovoriť o „odhalenom idole“ európskej kultúry, a pohľad je upretý s láskou na východ. Vojna je trpkým liekom, ale lieči našu spoločnosť z „nenávistnej túžby po cudzej krajine“. „Túžba po vlasti“ začala v ruskom srdci bolieť. Skutočná vojna už bola nazvaná „oslobodením“ v najširšom zmysle slova. Chceme sa oslobodiť od cudzieho vplyvu a žiť s vlastnou ruskou mysľou. Teraz sa nahlas hovorí o potrebe práve takejto oslobodzovacej vojny. Nemyslíte si, že je našou povinnosťou aktívne sa zúčastniť tejto nevyhnutnej vojny? Ale môžeme sa nejako zúčastniť tejto vojny, sedieť za týmito vysokými múrmi kláštora, zhromažďovať sa v posluchárni, hľadať knihy v knižnici a skláňať sa nad týmito knihami v našich izbách? Na bojiskách prebieha krvavá vojna. Potrebujú zbrane a náboje a vy a ja sme neozbrojení ľudia. Začína sa vojna s Nemcami v oblasti obchodu a priemyslu. Táto vojna si vyžaduje milióny kapitálu a náš kapitál pozostáva z kopejok a veľmi málo rubľov. Našimi nástrojmi sú knihy; naše strely sú slová a myšlienky; Neprelievame horúcu krv, ale studený atrament. Ale s týmito zbraňami môžeme a musíme bojovať proti nepriateľovi. Chcem vám povedať o potrebe vojny za oslobodenie v oblasti ruskej pravoslávnej teológie. V novinách a časopisoch sme už začali hovoriť o „nehumanizme“ v teológii. Schizmatici sa ujali všetkých týchto prejavov s mimoriadnou radosťou. Bolo vznesených mnoho druhov obvinení proti nám, proti profesorom teológov, najvážnejších a často jednoducho urážlivých. Mnoho ľudí, ktorí nemajú nič spoločné ani s ruskou, ani s nemeckou vedou, sa chopilo zbraní proti „nestretaným“ v ruskej teologickej vede. Vo všetkých týchto prejavoch o nemeckej dominancii v ruskej teológii vidím, ako ľudia zachádzajú po prvé do extrémov a po druhé, neuvádzajú skutočného nepriateľa, a preto celá dôležitá otázka nastolená v jej diskusii stráca vážnosť, ktorú si zaslúži. Mnohí majú sklon vidieť dominanciu Nemcov jednoducho v tých početných nemeckých citátoch, ktoré možno vidieť v ruských teologických knihách. Nechcú uznať žiadne vedecké úspechy Nemcov. Zabúdajú, že vedu nemožno obmedziť len na všeobecné názory a závery. Skutočné vedecké závery si vyžadujú starostlivú prácu; Jedna hodina syntézy niekedy vyžaduje roky analýzy. V tejto podradnej práci sme za Nemcami zaostávali a ich prácu musíme nevyhnutne využiť. Napokon si myslím, že ak by sme teraz mohli dostávať zbrane z tovární Krupp, neboli by odmietnuté len preto, že sú nemecké. Pravdepodobne by ich vzali, ale boli by nasmerovaní na Nemcov. Ale máme veľa vedeckých prístrojov od Nemcov, môžeme ich použiť, ale musíme im dať účel, po akom túžime. Napríklad. Veľa hovoríme o štúdiu patristických diel. Ale skúste to urobiť bez pomoci iných, ak v Rusku nikdy nevydali patristické diela v origináloch! Ak chcete študovať latinského cirkevného spisovateľa v origináli, uprednostníte samozrejme najlepšie vydanie Viedenskej akadémie vied – Corpus scrfiptorum ecclesiasticorum latinorum. Budete potrebovať starovekého gréckeho cirkevného spisovateľa – poteší vás, keď sa dozviete, že je už dostupný v tej najdokonalejšej publikácii, akú vydala Pruská akadémia vied – v Die griechische christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Sotva si možno predstaviť niečo vedecky dokonalejšie ako vydanie „Cirkevných dejín“ Eusébia z Cézarey od Eduarda Schwartza! Aj keď má táto publikácia, hneď ako ju otvoríte, nemecký názov: „Eusebius Werke“, môže nás to len hanbiť, ale nie je nám to nijako škodlivé! Ak hovoríme z akademickej katedry o potrebe oslobodzovacej vojny v oblasti ruskej pravoslávnej teológie, potom treba hovoriť vážne – nevenovať pozornosť maličkostiam, ale poukázať na skutočného a mimoriadne škodlivého nepriateľa, určiť, ako a odkiaľ prišiel a prečo sa medzi nami rozšíril a presadil. O toto sa pokúsim. Musím začať z diaľky a v krátkosti pripomenúť niekoľko známych historických faktov, pretože zahraničná dominancia v ruskej teológii má veľmi hlboké historické korene a je v najužšom spojení s udalosťami dokonca ruských občianskych dejín. 1. Dokonca aj v časoch, keď moskovská Rus žila vlastným jedinečným životom, keď sa na všetkých náhodou prichádzajúcich „basurmanov“ stále pozeralo s poverčivou hrôzou, aj vtedy sa západná Rus nielen dostala do kontaktu so Západom, ale dostala sa aj pod západný vplyv. Západná Rus bola napokon pod poľskou katolíckou ríšou. Dlho sa stretávala s katolicizmom a s ťažkosťami v neustálom boji bránila svoju vieru a národnosť. Katolicizmus čoskoro dal svoju pečať verejnému vzdelávaniu. Najmä tento katolícky vplyv na západoruské osvietenstvo od začiatku 16. storočia silnel. Zo Západu sa katolicizmu na západnom Rusku približoval nepriateľ v podobe reformácie a katolícka hierarchia začala organizovať školy na odrazenie tohto nepriateľa. Boli predvolaní janičiari katolicizmu, takpovediac otcovia jezuiti. Pápežský nuncius naliehal na poľského kráľa, aby vo svojom štáte zriadil jezuitské kolégiá, quasi praesidia religionis, ako pevnosti viery. 2 A v priebehu 16. storočia bola Západná Rus pokrytá celou sieťou jezuitských kolégií pod vedením Vilnskej akadémie. Vo všetkých týchto školách študovali aj pravoslávni kresťania; Jezuitská pedagogika bola koncipovaná tak, že väčšina študentov konvertovala na katolicizmus. Pred ich očami všade triumfoval katolicizmus: v bohoslužbách, v dogmách, v polemikách i v príkladných debatách, kde jezuiti, vyzbrojení brilantnou dialektikou, víťazne vyvracali všetko nekatolícke 3 . Ale aj keď študent jezuitskej školy zostal verný pravosláviu, odchádzal zo školy preniknutý katolíckym duchom, najmä v oblasti teológie. A ako by to mohlo byť inak, keby ho pri štúdiu teológie viedol doktor angelicus Tomáš Akvinský svojou Summa totius theologiae! V roku 1592 metropolita Kyjeva Michail Ragoza vo svojom okresnom posolstve napísal: „Vyučovanie svätých písiem sa stalo veľmi chudobným, najmä slovinský ruský jazyk, a všetci ľudia sa pridŕžali jednoduchého nedokonalého ľadského písma, a preto upadli do rôznych heréz, ktoré nevedú v teológii k sile dokonalej gramatiky, slovinský jazyk poukazuje na to, že slovinský národný orhodín poukazuje na to, čo metropolita 4. Pravoslávie z vyučovania Lyadského Písma. Nedostatok pravoslávneho vzdelania sa snažili kompenzovať zriaďovaním pravoslávnych škôl západoruského bratstva. Na rozdiel od latinského katolicizmu bratské školy stavali do popredia štúdium gréckeho pravoslávia, ale pravoslávne školy sa nezaobišli bez latinského jazyka a bez latinskej vedy, pretože boli v katolíckom štáte a pripravovali občanov katolíckeho štátu. Latina boli potrební v Poľsku ad forum, pre záležitosti a život civilistov. Napríklad Sylvester Kossov vo svojej „Exegéze“ argumentuje takto: „Naši ľudia musia študovať predovšetkým latinské vedy, aby našu úbohú Rus nenazývali hlúpym Ruskom. Rada študovať len gréčtinu a nie latinčinu je dobrá v Grécku, ale nie v Poľsku, kde je latinčina obzvlášť bežná. len ako šarkan s doširoka otvorenými očami sa pozorne pozerá na to a tamto.“ 5 Latinský a poľský jazyk a s nimi aj katolícky duch čoskoro prenikli aj do najpravoslávnejších škôl. „Každá škola prešla dvoma etapami svojho vývoja: najprv existovala ako grécko-slovanská škola, potom sa postupne približovala k latinsko-poľskej a toto zbližovanie zašlo niekedy veľmi ďaleko“ 6 . Niektorí horlivci sa vzbúrili proti latinskému vyučovaniu v pravoslávnych školách. Takým bol napríklad atónsky mních Ján z Vyšenského, ktorý povedal, že „plody latinskej školy hnijú a páchnu večnou skazou“, že táto „prekliata škola nespasí ani jedného študenta, nezrodí Kráľovstvo nebeské a nenaučí ho, aj keby všetkých svojich študentov poslal do večnej záhuby, lebo učitelia v nej sú darebáci, aristoteliovia a iní.“ Prečítajte si o tom v jeho eseji „Začiatky múdreho latinského učenca s hlúpym Rusínom v spore“ 7 . Samotný ľud bol niekedy rozhorčený proti latinskému smerovaniu škôl. Takže napríklad, keď archimandrita Peter Mogila založil kolégium jezuitského typu v Kyjevsko-pečerskej lavre, "nevzdelaní kňazi a kozáci boli veľmi rozhorčení: prečo zakladáte latinskú a poľskú školu, čo sa nám ešte nestalo, a boli zachránení. Chceli ubiť Petra Mogilu a učiteľov na smrť: sotva ich ubili."8 Hrozilo, že kozácky masaker bude vážny. Spomeňte si od Gogoľa na obraz kozáckeho masakru Židov v Záporožskej Siči. „Potopte ich v Dnepri! Do Dnepra, páni!“ Niečo podobné sa stalo vo vzťahu k latinskej škole; aspoň Sylvester Kossov, ktorý bol sám vystavený pogromu, spomína: „Čo Perúni, aké hromy na nás vtedy pršali, to sa nedá opísať atramentom. Bola taká doba, že po priznaní sme už len čakali, kedy s nami začnú napchávať žalúdky jeseterov z Dnepra, alebo jedného pošlú na druhý svet ohňom, druhého mečom.“ 9. Ale všetky takéto protesty sa ukázali byť bezmocné v priebehu dejín. Ortodoxní učenci, neustále polemizujúci so západnými kacírmi a ich systém sa postupne presýtili dokonca aj my sami. najpolemickejšie zbrane. Katolícky vplyv, ktorý sa usadil na Západnej Rusi, prenikol v 17. storočí aj na Moskovskú Rus. V oblasti vedeckej a teologickej sa Moskovská Rus veľmi skoro dostala pod maloruský vplyv. Minulý rok vyšiel 1. zväzok hlavného diela prof. K. V. Kharlampovič - „Malý ruský vplyv na veľkoruský cirkevný život“ (Kazan, 1914). Sú tu uvedené len osoby juhozápadného pôvodu, ktoré pôsobili v rôznych oblastiach veľkoruského cirkevného života. Čítanie tejto knihy pôsobí veľmi pôsobivým dojmom. Dve storočia sme mali akúsi maloruskú inváziu v Moskve. „Nováčikovia zastávali najvýraznejšie a najvplyvnejšie miesta, od hierarchov až po nimi zriadené správy konzistórií, od vychovávateľov kráľovskej rodiny cez kláštorných opátov, cez rektorov, prefektov a učiteľov nimi navrhnutých škôl až po vedcov kabinetov a tlačiarov, úradníkov, úradníkov a sekretárky. Ich reforme, extrémnemu neodolateľnému vplyvu podliehalo takmer všetko: teologické učenie, oprava posvätného a bohoslužobného textu, tlač, záležitosti schizmy, cirkevná správa, kázanie, cirkevný, verejný a domáci spev, noty, vzhľad biskupských domov, ich spôsob života, koče a postroje, napríklad oblečenie miništrantov. speváci, druh a zloženie škôl, vyučovacie predmety a spôsoby vyučovania, údržba knižníc, pravopis, výslovnosť ústnej a čitateľskej reči, verejné hry a predstavenia atď., atď. Moskovské osvietenstvo sa v 17. storočí dostalo pod zvláštny vplyv latinizovaných malorusov. Bolo to v 17. storočí, keď moskovská spoločnosť a moskovská vláda dospeli k myšlienke, že je potrebné zriadiť v Moskve riadne organizovanú školu. Postarali sa o to aj východní patriarchovia. Na Moskvu hľadeli s veľmi určitou nádejou, ako na jediné miesto, kde sa pravoslávie tešilo podpore štátnej moci. Konštantínopol bol už v rukách neveriacich Turkov. Ešte na konci 16. storočia (v roku 1593) alexandrijský patriarcha Meletius Pigas napísal cárovi Theodorovi Ioannovichovi: „Založ si grécku školu, cár, ako živú iskru posvätnej múdrosti, pretože u nás hrozí, že prameň múdrosti vyschne až do zeme“ 11 . Školy však v Moskve vznikali až takmer koncom 17. storočia. Obmedzili sa na volanie jednotlivých vedcov. Takýchto ľudí potrebovala cirkev aj štátna vláda. Kde však takýchto ľudí môžeme získať? Boli odvezené v Kyjeve. V 17. storočí v Moskve nájdeme originálny typ ľudí – dvorných mníchov, takpovediac pozvaných z Kyjeva. Povinnosti týchto mníchov boli veľmi zložité a rôznorodé. Prekladali knihy, ktoré sa z nejakého dôvodu zdali potrebné, z rôznych jazykov; Zostavili aj lexikóny. Prednášali kázne a pri zvláštnych príležitostiach špeciálne „orácie“. Museli napísať slávnostné a gratulačné verše k radostným udalostiam palácového života a „Frenes“ alebo „Náreky“ pri príležitosti tej či onej smrti. Skladali dogmatické traktáty a odsudzovali schizmatikov. Ich zodpovednosťou bolo skladať bohoslužby pre ruských svätých, ako aj „komédie“ pre súdne divadlo. Ale Kyjev dal moskovským mníchom rôzne smery: niektorí boli zástancami gréckeho vzdelania, iní boli fanúšikmi latinskej vedy. Pilierom gréckeho hnutia a centrom, okolo ktorého sa zhromaždili moskovskí grékofili, bol kyjevský vedec Epiphanius Slavineckij, ktorý žil v zázračnom kláštore. Súčasníci o ňom hovoria najsilnejšou chválou. Bol „mnohým vzdelaným mužom nielen v gramatike a rétorike, ale aj v samotnej filozofii a teológii, slávny tester a najzručnejší uvažovateľ“ 12. Ale v pravom slova zmysle bol Simeon z Polotska dvorným mníchom. Toto bol vedec úplne iného smeru. „A študoval, ale nie toľko (ako Epiphanius), nebol filozofom, a potom iba študoval, ako je zvykom Poliak a Litva v latinčine a poľštine, ale nevedel nič o gréckom písme.“ 13. Ale bol to Simeon z Polotska, ktorý bol najvplyvnejším vedcom v Moskve. Bol učiteľom kráľovských detí – neskôr ruských panovníkov Feodora Alekseeviča a Sofie Aleksejevnej. Pod jeho vedením v paláci moskovského cára „pre potešenie čítajú lyacké knihy“ sa latinsko-poľské vzdelávanie stáva v paláci módou a palácový život je čiastočne prestavaný na európsky spôsob. Prostredníctvom Simeona z Polotska a jeho horlivého študenta a nasledovníka Sylvestra Medvedeva a prostredníctvom ďalších podobných kyjevských vedcov preniká latinský vplyv do oblasti moskovského cirkevného života, ktorá nás zaujíma, do oblasti teológie. Koncom 17. storočia sa v Moskve rozhorel zaujímavý a veľmi príznačný teologický spor o čase odovzdávania svätých darov v liturgii a Kyjevčania latinskej školy priamo obhajovali katolícky pohľad. V moskovských katedrálach znejú skutočné scholastické kázne aj s odkazmi na múdreho Anselma, na Bellarmina a podobne. Predstavte si Moskvu v 17. storočí, s jej cirkevne pravoslávnym spôsobom života, s úplnou nedôverou ku všetkému cudziemu, s bojarmi v dlhých rúchach a vysokých klobúkoch, s veľkolepými katedrálami, kde odpočívajú moskovskí veľkňazi... A zrazu v tomto prostredí zaznie scholastická kázeň s odkazmi na Anselma! Zmätok, ktorý zachvátil ruský pravoslávny ľud pri takýchto prejavoch latinsko-maloruskej invázie do Moskvy, je celkom pochopiteľný. Rozkolníkom sa zdalo, že Nikonove opravy boli inšpirované latinizmom, že ten istý „úplný zlý nepriateľ“ Satan, ktorý „stvoril rímske kráľovstvo na západe, kde je jeho trón, stvoril matku a priateľku všetkých heréz a zdroj všetkej skazenosti“, ktorý v podobe latiníkov „mnohokrát nazrel do nášho požehnaného ruského kráľovstva“. Teraz „ruské kráľovstvo bolo odtrhnuté Nikonovými kmeňmi od pravoslávia“ 14. Základy takejto filozofie dejín sa našli v Písme sv. Rím padol tisíc rokov po založení Cirkvi, keď bol Satan prepustený z väzenia a vyšiel „zviesť národy“ (Apoc. 20:7). A pridajte apokalyptické číslo 666 k tisícke a získate čas patriarchátu Nikonu. Známy schizmatický učiteľ, bývalá katedrála Zvestovania, diakon Fjodor Ivanov, bol naklonený obviniť celú pravoslávnu hierarchiu zo sympatií s latinizmom. „Nenávideli kliatby, píše, svätú východnú cirkev Sionu a správne dogmy našej matky, karhali a šliapali pod nohami, ale milovali a bozkávali rímsku smilnicu... a s cťou prijímajú a s láskou počúvajú jej prekliate a lichotivé didaskaly a od tých nečistých duchov sa opíjajú kalným nápojom, ako prasa krčmového barda“ 15. Disident však vec prezentuje úplne nesprávnym spôsobom. V skutočnosti moskovskí hierarchovia 17. storočia bojovali všetkými opatreniami proti latinskému vplyvu na pravoslávnu teológiu. Veď sám veľký Nikon, nenávidený schizmatikmi, bol vynikajúci gréckofil. Ale patriarcha Joachim, ktorý bol predtým patriarchom Chudovského archimandritu, priateľom Epifana Slavineckého a patrónom vynikajúceho horlivca gréckej ortodoxie, Chudovského mnícha Euthymia, pracoval obzvlášť tvrdo v boji proti latinskému vplyvu. Patriarcha Joachim počas celého svojho patriarchátu neúnavne bojoval proti latinizmu prenikajúcemu do Moskvy a pred svojou smrťou na koncile v roku 1690 odsúdil „herézu uctievania chleba“ a inú latinskú múdrosť Kyjevčanov. Patriarcha dal tomuto koncilu rozsiahlu správu, známu ako „Poučné slová“. Z tohto slova sa môžeme dozvedieť spôsob myslenia vtedajšieho kormidelníka ruskej cirkvi a jeho hodnotenie udalostí, ktoré sa odohrali v druhej polovici 17. storočia. Tu čítame: „V kráľovstve najzbožnejšieho panovníka cára a veľkovojvodu Alexija Michajloviča, samovládcu celého veľkého, malého a bieleho Ruska, po zajatí poľského štátu prišiel z mesta Polotsk do vládnuceho mesta Moskvy istý hieromonk, ktorý študoval latinčinu u jezuitov, s menom Simeon, prezývaný Polotskaja, a povedal si, že je biskup Východný. veriac, že je zbožný a pravoslávny, zveril mu všetky druhy cirkevných záležitostí, aby písal. Je to Simeon, aj keď bol učený a dobromyseľný, ale bol vopred varovaný jezuitmi, pápežmi existencie, a bol nimi oklamaný, navyše číta ich latinské knihy, ale nie je zručný v čítaní gréckych kníh, pre vašu múdrosť, latinské novoty práva byť, od jezuitov nemôže byť len váha, ktorú som sa naučil, grécky, najmä východný orthod. úprimný syn; Lebo oni, jezuiti, ich nútia zložiť hrozné prísahy, že budú poslušní pápežovi, svojmu otcovi a prívržencovi vo všetkom a uniatovi a obrancovi západnej cirkvi, ako to vedeli aj samotné obete. Napísal niektoré spisy, zhromaždil ich z latinských kníh a ďalšie pripravil z tých istých latinských kníh. A vo všetkých jeho spisoch latinská zloba písala isté herézy: či už z nedostatku umenia, alebo z prefíkanosti, jeho svedomie je posolstvom, skrytým a nerozoznateľným, ležiacim v jeho spisoch.“ 16. Ďalej patriarcha odsudzuje rôzne diela Simeona z Polotska. Simeon mal knihu s názvom „Oduševnený obed“. Patriarcha povedal, že táto kniha je plná „duchovných problémov“. „Kniha „Koruna viery“, ktorá nie je upletená z krásnych kvetov, bohabojných slov otcov, ale z krvavých tŕňov vegetatívnej inovácie na Západe, z vynálezov Scota, Akvinského, Anselma a podobných heretických smilstiev“ 17. Patriarcha zakazuje čítať diela Simeona z Polotska. „Z poverenia, ktoré nám dal Duch Svätý, zakazujeme všetkým pravoslávnym synom, poslušným nášmu arcipastierstvu, aby sa odvážili čítať knihy, ktoré sa považujú za rúhanie a herézy, ako keby neboli požehnané, verejne a v kostoloch, pod cirkevnou popravou, pre posvätné – pod erupciou ľudu – exkomunikácie a za 8. Patriarcha vo svojom „Slove“ hovorí aj o Sylvestrovi Medvedevovi. „Po Simeonovi z Polotska, jeho učeníkovi a dedičovi, mních Sylvester Medvedev, ktorý nasledoval, pre odpadlíctvo a herézu a proti svätej východnej cirkvi za to, že ho ohováral, bol zbavený podobizne svätca a titulu mnícha a bol pomenovaný po Senke Medvedevovi, ktorý, ako sám hovorí, oklamal, ako sám hovorí, slová od kyjevského učiteľa, novovytvorený latinský jazyk a slová schváleného učiteľa a novovytvorených kníh. z Polotska Semeona (žijúc s ním v jednej cele a vždy počúvajúc jeho slová, latinské myšlienky sú plné existencie, bez toho, aby poznali, hovorí, jeho lichôtky, zvádzané stopou jeho múdrosti), rozširujú a zakladajú latinskú herézu medzi ľuďmi“ 19. „Novovzniknuté kyjevské knihy, z ktorých bol oklamaný Senka Medvedev,“ anathematizujú patriarcha a koncil: „Ak niekto odteraz v sebe skrýva svoje, Senkové a iné spisy, neodmietne zlo svojho kúkoľobného smilstva a nebude odsudzovať svoje diabolsky lichotivé spisy a nebude sa kajať a nebude sa kajať a nebude zaostávať za naším duchovným otcom, nebude za našou morálkou zaostávať a nebude zaostávať za naším otcom. moc, ktorá nám bola daná od Všesvätého a Všemocného Ducha, aby sme zaviazali a rozhodovali, viazali a vylúčili z Cirkvi svätých a najčistejších tajomstiev prijímania a prijali večný trest od Boha“ 20 . Takto Jeho Svätosť patriarcha Joachim rozhodne bojoval proti latinizmu, ktorý do Moskvy priniesli kyjevskí vedci a „novo vytvorené kyjevské knihy“. Patriarcha už predtým bojoval proti kyjevským knihám. Zaviedol pre nich najprísnejšiu cenzúru: nútil ich dotlač a niekedy jednoducho vytrhával celé listy; a úplne zakázal iné knihy 21. A napriek tomu boli západoruské knihy široko distribuované po celej Moskovskej Rusi. Bolo tam niečo, čo ich uprednostňovalo. čo presne? Bol to moskovský kráľovský dvor, kde boli dokonca aj patróni jezuitov, ako princ P. V. Golitsyn, tak blízko k Sophii. Práve v týchto dvorných kruhoch našli Simeon z Polotska a Sylvester Medvedev podporu a dokonca vplyv. Západoruskí vedci dokonca vymysleli zvláštny spôsob distribúcie svojich kníh v Moskve: svoje knihy venovali osobám panovníckeho domu 22. V paláci našli tieto knihy úplne iné prijatie ako u patriarchu. Dvorný obľúbenec Simeon z Polotska sa vo svojej literárnej činnosti nepodriadil ani cenzúre a kontrole patriarchu. Sám patriarcha o tom hovorí vo svojom „Poučnom slove“. "To je dôvod, prečo Simeon dostal príležitosť vydať niektoré zo svojich kníh s tlačenou razbou, ohováral našu pravidelnosť, predpisoval v nich, vraj s naším požehnaním, že jeho knihy boli vytlačené. My sme však pred typickým vydaním tých kníh čítali nižšie, akoby sme videli, ale ani po vytlačení to v žiadnom prípade nebolo len požehnaním, ale dole bola naša vôľa." 23. Patriarcha Joachim očividne vo svojom boji proti latinskému vplyvu narazil na odpor zo strany západniarskej a latinofilizujúcej dvornej strany. Ak sa však patriarchovi Joachimovi nepodarilo očistiť Moskovskú Rus od „novo vytvorených kyjevských kníh“, potom porazil latinskú stranu pri zriaďovaní vyššej školy v Moskve. Na začiatku poslednej štvrtiny 17. storočia v moskovskej vláde konečne dozrela myšlienka zriadenia takejto školy. Medzi gréckou a latinskou stranou sa začal boj o otázku, aká by mala byť vyššia moskovská škola – grécka alebo latinská. Grécka strana sa zoskupila okolo patriarchu. Máme aj literárne pamiatky spomínaného zápasu, z ktorých vidíme, ako sa grécka strana snažila ochrániť moskovskú teologickú školu pred latinským vplyvom a v ktorých videla nebezpečenstvo latinského vyučovania. V týchto pamiatkach sa rozoberá skutočná otázka, či sa učiť gréčtinu alebo latinčinu, ale táto otázka mala vtedy skutočný teologický význam. Jazyk bol, dalo by sa povedať, zástavou jedného alebo druhého teologického smeru. V našej akademickej knižnici je rukopis s názvom: „Stručný argument, že učenie a jazyk helénskej gréčtiny sú potrebnejšie ako latinský jazyk a učenia a aký je prínos pre slovanský ľud. Potrebu študovať grécky jazyk tu dokazujú rôzne úvahy a vyvodzuje sa z toho záver: „Je obzvlášť vhodné študovať gréčtinu, pretože tento jazyk nielenže nepoškodzuje pravoslávnu vieru, ako latinčina, ale je aj značne korigovaný a učí sa spolu so slovanským jazykom, pretože čas prečistil aj slovanský jazyk (ktorý je veľmi bohatý) a spojil sa s inými naučenými jazykmi. A podľa gréckeho učenia je ten, kto sa chce najprv učiť latinčinu, ako keby bez ujmy. tajomstvá a viera a latinské zvyky neboli prikradnuté latinským jazykom, ako to vidíme u rôznych národov, najmä vo francúzštine, nič nemení osobu a morálku sveta, akoby to bolo zvláštne učenie... A hoci Bielorusi študujú latinčinu, sú chudobní kvôli učenia gréčtiny (okrem Ľvova, kde študujú po grécky), ale je potrebné pamätať na to, že malá časť z nich do toho nespadá, sú v nich uznávané pozostatky Jezuitov, keďže ich Jezuiti neučia vysoké vedy, kým nesľúbia, že budú držať latinské náboženstvo pred Bohom“ 24. Ale ešte zaujímavejšia pamiatka sa zachovala v rukopise Petrohradskej akadémie (č. 423), a to: „Úvaha o tom, či by sme sa mali učiť užitočnú gramatiku, rétoriku, filozofiu a teológiu a poetické umenie a odtiaľ sa učiť božské písma, alebo, bez učenia sa touto prefíkanosťou, potešiť Boha jednoduchosťou a z čítania mysle svätých Písiem sa učiť grécky ľud – a čo je pre gréckych ľudí lepšie naučiť sa ruštinu.“ Je možné, že táto úvaha patrí zázračnému mníchovi Euthymiovi. Toto je už rozsiahly traktát, napísaný s veľmi dôkladnou až všestrannou erudíciou. Mimochodom, tu je to, čo tu čítame: "Latinské učenie o teológii je skazené a deštruktívne a vedie k klamu tých. Naši starí svätí otcovia Bazil Veľký, Gregor Teológ, Ján Zlatoústy, Atanáz Veľký, Ján Damašský a iní, akoby študovali teológiu v gréckom jazyku, tak aj viera a spisy a spisy, ktoré im boli zverené." Latinské ženy veria v ním napísanú teológiu, ktorú pokazil nepriateľ Cirkvi, svätý východný jezuita Tomáš Akvinský, a tak študujú a učia; a po štúdiu ktokoľvek pohodlne upadne do perejí tejto skazy, odíde od svätých otcov feológie, ako hovorí múdry Grék Maximus: „Deštruktívne latinské učenie a múdrosť bohabojných otcov sú tak vzdialené tradíciám a učením, keďže iba Boh môže napraviť mocných, toto pochopia hovorenú silu nie v inom meste, tam bude vidieť iba ten, kto sa dopustil bez zákona; A opäť: „kacírska vznešenosť a najnovšia latinská novinka a márnosť – temnota a hlboká temnota; všetko ako Latiníci je zúrivé a hodné veľkého znechutenia, aj keď učenie bohabojných otcov nesúhlasí, pretože nemôžu správne teologizovať. „Z učenia latinčiny, bez toho, aby čo i len videli, začali byť východní svätí cudzí a cudzí Cirkvi, našej matke... a to je začiatok Slovanov, ktorí ešte nižšie prijali latinské učenie; Kedykoľvek uvediete toto učenie do praxe a začnete prosperovať bez utrpenia, podľa podobenstva: tí, čo utiekli pred dymom, nespadli do plameňov. Za týmto účelom, keď počujú latinské učenie, ktoré sa začalo v Moskve, nepriateľ pravdy, plevel západných tŕňov uprostred čistej pšenice, zlí jezuiti zasiatí z východu, zlí jezuiti prídu a ich nepochopiteľné sylogizmy, alebo dušu ničiace argumenty, potom sa začnú diať, čo všetko sa potom prefíkane stane? Nič iné, ako keď dym očisťujúceho ohňa, dymený dymom latinskej múdrosti, splodí kohúta a zrodí spor, potom (zmiluj sa, Bože) odklon od pravdy, ktorým trpí alebo už trpelo malé Rusko, ktoré si zvyklo na latinčinu, nie všetci uniati, rediáni a zostali pravoslávni. V záujme toho všetkého je vhodné, aby arcipastier a každý s bdelou mysľou premýšľal, predvídal, kontemploval a hasil modlitbami, učeniami a zákazmi malú iskierku latinského učenia, nedovolil, aby ich zapálili a rozdúchali, aby sa plameň západnej zlomyseľnej múdrosti nerozšíril a nespálil na nič, aby premenil východnú pravdu. kto do nej spadne, nevyslobodí sa z nej ani s veľkými ťažkosťami, ale navždy sa v nej utopí. Ak si ľud Veľkého Ruska preštuduje grécko-slovanský jazyk (dotácia, Pane) a česť tejto knihe, vyhne sa všetkým týmto predpovedaným problémom a bude vo všetkom súhlasiť a bude v súlade s východnou svätou cirkvou a s najsvätejšími, rovnoprávnymi svätými, evanjelistou, patriarchami a pravými učeníkmi Krista, budú zdraví a silní a neotrasiteľní, neotrasiteľní, na základe útokov na pravoslávnu vieru v piesku nezostanú. myšlienky, ale na pevnom základe postavenom, na samom uholnom kameni Krista, pretože nikto nemôže položiť iný základ. Najsvätejší patriarchovia tiež udelia veľké požehnanie a modlitbu za blaho Veľkoruskej ríše a ľudia tohto okolitého, existujúceho východného pravoslávia, budú ďakovať Bohu a klaňať sa cárskemu Veličenstvu, ale budú tiež žasnúť nad odporom Západu a iných voči odvahe, pevnosti a stálosti vo viere veľkoruského ľudu, akoby ich nič nemohlo otriasť. A ich ľud, od ušľachtilých po prostých, a dokonca aj tí najväčší, hovorím, dedinčania, ktorí počuli grécke učenie, sa budú radovať a chváliť, a vzbúrenci Cirkvi, odložiac všetky fámy, budú upokojení a podvolia sa svätej cirkvi a zastavia sa pokáním. Aj keď medzi ľudom a najmä medzi prostými ľuďmi zaznieva latinské učenie, nevieme, v čo dobré máme dúfať, ale Bože, zbav nás všetkého odporu.“25 Všetky tieto a podobné úvahy sú veľmi príznačné: ukazujú nám, ako pevne a neoblomne moskovský patriarcha a jeho spoločníci bdeli nad čistotou pravoslávia as akými obavami sa pozerali na možnosť latinského vplyvu na pravoslávnu teológiu. Latinskú teológiu považovali za úplne cudziu duchu Cirkvi, preto chránili pravoslávnu školu pred touto teológiou. Vo veci zriadenia vyššej školy v Moskve získala prevahu grécka strana vedená patriarchom Joachimom. V roku 1682 bolo vypracované slávne „privilégium pre akadémiu“. Tu boli Akadémii udelené veľmi široké práva. Akadémia nemala byť len vedeckou a vzdelávacou inštitúciou; má dozor nad verejným školstvom, nad kníhtlačou, nad čistotou pravoslávnej viery, dokonca aj nad súdom pre náboženské zločiny. Nie je známe, kto vytvoril toto privilégium. Bolo považované za dielo Simeona z Polotska 26, ale niet pochýb o tom, že jeho konečné vydanie patrilo podporovateľom gréckej ortodoxnej výchovy“ 27. Na niektorých miestach je toto privilégium priamo namierené proti južným ruským učencom, ktorí by mohli do školy vniesť latinský vplyv. „A tí, ktorí prichádzajú do nášho kráľovstva z litovskej krajiny az Malého Ruska a z iných krajín, učení ľudia, ktorí chcú byť strážcami a učiteľmi tu v našich školách, prichádzajú a hovoria o sebe, že sú zbožní a od zbožných rodičov sa narodili a vyrastali v ortodoxnej východnej viere: a bez skutočných správ o nich a spoľahlivých zbožných ľuďoch by svedectvo o ich slovách nebolo možné uveriť, a ak by to nebolo možné, ani v Učiteľovi. potvrdzovali a vyčítali pravdu našej východnej viery s Písmom a odsudzovali a vyčítali nepravdu našej pravoslávnej viery od Rimanov a od Lutherov a od Kalvínov a od iných heréz: pre toto je ten zvyk taký spôsob, ako podvodníci zmiasť vieru, keď sa domnievajú, že takíto ľudia sú potom úplne silní. Keď sme presvedčení, že sme zbožní, postupne sa skazené slová našej viery stávajú ohromujúce a začínajú trápiť svoju nepoškvrnenú integritu“ 28 . Ešte pred zverejnením tohto privilégia otvoril patriarcha v tlačiarni základnú grécku školu, a keď Gréci „sebabratstva“ Likhuda Ioannikis a Sophronius prišli z východu od patriarchov, bol položený základ Slovansko-grécko-latinskej akadémie, kde gréčtina okamžite získala dominanciu: samotné vyučovanie prebiehalo aj v gréčtine a vzdelávacie príručky. Samotná akadémia sa najprv nazývala „grécke školy“, „helénsko-slovanská schola“ 29 . Ruská pravoslávna cirkev 17. storočia na čele s Jeho Svätosťou patriarchom sa teda pevne pridŕžala gréckeho pravoslávia a zo všetkých síl bojovala proti cudzej latinskej teológii, ktorú do Moskvy priniesli učení malorusi. Vďaka neúnavnej práci horlivého patriarchu víťazí v Moskve grécky smer a všetko latinské sa vzďaľuje od novej teologickej školy. Treba povedať, že moskovský patriarcha nebol v boji proti latinskému vplyvu sám. Aj keď už nenachádzal sympatie v tomto zápase zo strany moskovskej vlády, východní patriarchovia boli s ním v jednej veci. Ruská cirkev mala vtedy veľmi živé vzťahy s ekumenickými patriarchami, ktorí osobne prišli do Moskvy a vymieňali si listy s ruskou cirkvou a civilnou vládou. Východní patriarchovia vždy podporovali ruskú hierarchiu v boji proti latinizmu, niekedy dokonca podnecovali tento boj a všetkými prostriedkami prispeli k posilneniu a dominancii gréckeho ortodoxného školstva v Moskve. V deň Narodenia Krista v roku 1668 zaznelo v mene patriarchov prítomných v Moskve slovo „O hľadaní Božej múdrosti“. Patriarchovia tu smútia, že štúdium gréckeho jazyka je v ruskej pravoslávnej rodine zanedbávané a vytrvalo presviedčajú cára, hierarchov a všetok ľud, aby sa postarali o zriadenie gréckej školy v Moskve. „Odteraz,“ obracajú sa patriarchovia k cárovi Alexejovi Michajlovičovi, „vlož do svojho srdca ježkovské školy – grécke aj iné – na vzdelávanie, zmnožovanie žiakov milosrdne a dobrotivo, hľadanie dobrých učiteľov, povzbudzovanie každého s poctou k tvrdej práci, potom ak uvidíš veľa učení, dostaneš ich v krátkom čase, toto ovocie je plné, Boh chce 3, 0. Osobitne však treba spomenúť jeruzalemského patriarchu Dosifeiho, veľkého horlivca pravoslávia v 17. storočí, ktorý bdelo sledoval ruský cirkevný život a často písal správy ruským patriarchom, cárom, dokonca aj jednotlivým cirkevným a civilným predstaviteľom. Patriarcha Dosifei pozeral na Rusko ako na podporu celého univerzálneho pravoslávia, a preto sa Rusko v prvom rade musí držať pravoslávnej viery v celej jej prísnosti a čistote. Patriarcha hľadel s veľkým znepokojením a veľkými obavami na rastúci západný, prevažne katolícky vplyv v Moskve. Patriarcha Dosifei uvažoval o katolicizme veľmi jasne. "Pápežský šarm je synonymom ateizmu, pretože čo je papalizmus a čo je únia, ak nie očividný ateizmus?" "Nezákonní otcovia sú horší ako zlí a bezbožní; sú bezbožní, lebo ponúkajú dvoch bohov - jedného v nebi a druhého na zemi." „Nič iné nie je papizmus, ale zjavne nie pochybný ateizmus“ 31. "Latinci, ktorí zavádzajú cirkevné novinky do viery, sviatostí a všetkých dekrétov, sú očividní zlí ľudia a schizmatici, pretože robia súkromnú cirkev univerzálnou a namiesto Krista považujú za hlavu cirkvi pápežov a rímsku cirkev, ktorá je súkromnou cirkvou, považujú za univerzálnu. A preto podľa otcov a učiteľov cirkvi sú bez hanby a nehanebných ľudí, ktorí nemilujú a nemilujú pokoja." Cirkev, ohovárači pravoslávnych, vynálezcovia nových omylov, neposlušní, odpadlíci, nepriatelia pravdy, závistliví, tvrdohlaví, neposlušní, ako ich otcovia priznávajú, a preto hodní opovrhnutia“ 32. Je celkom pochopiteľné, že patriarcha Dosifei odporučil moskovskej vláde najdrastickejšie opatrenia na potlačenie katolíckeho vplyvu. Patriarcha vedel, že v Moskve sú malorusi orgány katolíckeho vplyvu, takže ich nepúšťajte na hranice moskovského kráľovstva, hlavne im nedávajte hierarchické pozície! "Je vhodné vedieť, že kvôli novému orezaniu latinčiny v symbole viery a odmietnutiu cirkvi, upadnutiu do mnohých nezákonných nových strihov, ako keby hrdé pápežstvo narušilo a zmiatlo zvyky a kánony a tradície nielen svätých otcov, ale aj samotných apoštolov nesúcich ducha. Rusi na Ukrajine, aj keď zachovávajú pravoslávie" neotrasiteľne kazia33 pravoslávie3. „Ach, keby len, najnábožnejší, tam v Moskve sa zachovala starodávna listina: nech nie sú opáti a archimandriti z kozáckej rodiny, ale Moskovčania v Moskve aj v kozáckej krajine a kozáci iba v kozáckej krajine, pretože nie je vhodné spájať koňa a osla alebo tkať rúno a ľan z kozákov a farského ľanu z Moskvy. dôstojnosť Kozákov síce vyznávame, že sú pravoslávni, no mnohí z nich majú skazenú morálku a túto morálku nie je vhodné, aby si od nich miestni pravoslávni osvojili“ 34 . „Aj keby odtiaľto pochádzali nevoľníci, Gréci alebo iní ľudia, aj keby tam náhodou boli najmúdrejšie a najsvätejšie osoby, vaše suverénne a Bohom ustanovené kráľovstvo nikdy nevytvorí metropolitu alebo partararchu Gréka, nevoľníka alebo Rusa, ale Moskovčana, a nielen Moskovčanov, ale aj mnohých veľkých prirodzených Moskovčanov kvôli vínu, ich všetkých chváli, ich dogmaskovci... nie je vhodné, aby Grék a nevoľník a Rus vlastnili Moskovsko, pretože to môže byť pre nich dobré, ale môže to byť aj proti nim, potom si Moskovčania zachovajú svoju otcovskú vieru, nie sú nanovo, nie sú zvedaví a nie sú prefíkaní, ale cudzinci a cudzinci, ktorí prechádzajú sem a tam, môžu priniesť nejaké novinky v kostole. „Ak tvoje veľké kráľovstvo,“ napísal už Dositheus Petrovi, má v úmysle vykonať voľbu patriarchu, nech prikáže, aby sa voľba človeka nevykonávala spomedzi kozákov a (málo) Rusov a Srbov a Grékov, je veľa zmätkov a klebiet so schizmatikmi a heretikmi, a to isté nižšie majú medzi vyvolenými nie všetko lichotivé, dogmatické a čisté. Sám Moskovčania, a preto, že je starý a má dobré občianstvo, boli tam zatiaľ moskovskí patriarchovia, ktorí zachovali neporušené kázanie pravoslávia“ 36. Patriarcha Dosifei sa dozvedá, že v Moskve sa vo veľkom množstve objavili západné knihy 37 a v roku 1679 píše patriarchovi Joachimovi z Moskvy: „S veľkou usilovnosťou dbajte na to, aby si nikto z veriacich, či už veľkí alebo malí, nectil a nedržal vo svojom vlastníctve knihy, ktoré obsahujú ohavné a bezbožné učenie otcových obdivovateľov, pretože učenie bezbožných a bezbožných je naplnených bezbožnými a bezbožnými esenciami. lichôtky a klamstvo a v predstieraní zbožnosti majú učenie o bezbožnosti“ 38. O dva a pol roka neskôr, začiatkom roku 1682, patriarcha Dosifei opäť napísal patriarchovi Joachimovi: „Udržuj, drž, drž stádo Kristovo čisté od latinských písmen a kníh, lebo všetko v nich je plné učenia Antikrista, v nich je plno novoty ateizmus Kalvína a Luthera, prevláda nádhera a krása svätých Kristových kostolov Nemiešaj sa so smilníkmi, ako povedal apoštol, lebo smilníci sú heretici a ich knihy. Veľký kráľ Konštantín a Theodosius a Ustinianus, ktorí stanovili zákon Porfyrij a Manentus, nech sa knihy nenachádzajú, kde sa nájdu, spália ich a pochovajú starších, popravia ich smrťou. Urobte to isté s latinskými knihami, lebo sú lichotivé a očarujúce... A ak niekto hľadá vyučovanie, naučte sa helénsky jazyk, a nie iný“ 39. Patriarcha radí nemilosrdne páliť latinské knihy zároveň dôrazne naliehal, „aby ste v Moskve zriadili helénsku grécku tlačiareň a vytlačili niekoľko kníh pre Latinov, ktorí sú odporcami cirkvi Božej, do jazyka pravoslávneho, po tlači všetkých kníh pravoslávnych, slovinských a Kresťania budú mať mnohé a veľké úžitky a hanbu pre heretika a nepriateľa“ 40. Je potrebné vytlačiť teologické knihy, „aby sa roztrhalo a zničilo hnisavé falošné učenie utkané bezprávnymi z tŕňových nití a aby sa rozšírila tunika pravoslávia“ 41 . Patriarcha prispel k otvoreniu gréckej školy v Moskve a s radosťou privítal toto otvorenie a tiež vyjadril svoj názor na štúdium gréckeho jazyka: „A toto je božské dielo pre kresťanov naučiť sa helénsky jazyk, aby porozumeli knihám pravoslávnej viery, keďže sú to písma, a aby pohodlne porozumeli ich výkladom, a najmä, aby boli držané ďalej od tých, ktorí sú tu bezbožní a bezbožní, latinskí bezbožníci. 42. Pri inej príležitosti patriarcha Dosifei vyjadril svoje názory na štúdium ruských jazykov ešte ostrejšie. Diakon Polyanský sa obrátil na patriarchu s otázkou: treba deti učiť gréčtinu alebo latinčinu? Patriarcha v odpovedi píše: „Helénsky jazyk je neporovnateľne uprednostňovaný pred latinčinou, a kto uprednostňuje latinčinu, je heretik a zlý“ 43... Ako vidíte, vo všetkých otázkach boja proti latinizmu mal moskovský patriarcha poradcu a podobne zmýšľajúceho človeka v osobe jeruzalemského patriarchu. V tejto jednote s Východom mala moskovská cirkevná vláda, samozrejme, nemalú pomoc v boji proti nepriateľovi. Pevná cirkevná autorita patriarchu, založená na jednote s východnými cirkvami - to je to, čo úspešne postavilo do protikladu moskovské pravoslávie 17. storočia s inváziou cudzích latincov! Boj proti latinizmu bol teda dokonca úspešný, hoci už kráľovský dvor s latinizmom sympatizoval. Slobodná ruská cirkev sa nepodriadila cudzej nadvláde v teológii. Čoskoro sa však v Rusku všetko zmenilo. 2. Posledný rok patriarchátu Joachima bol prvým rokom jedinej Petrovej vlády. Na kráľovskom tróne sedel protodiakon najopitejšieho a najvtipnejšieho koncilu... Keď myslím na Petra, nemôžem si pomôcť, ale myslím na báseň Konstantina Aksakova „Peter“: Celá Rus, celý jej doterajší život Táto známka sa vzťahuje na celé osemnáste storočie ruských dejín. Pre ruské srdce je bolestivé a urážlivé čítať históriu tohto nešťastného storočia, keď „kurčatá z Petrovho hniezda“ šaškovali, ako to povedal Kľučevskij, nad Ruskom. Medzi týmito „kurčatami“ sa hojne objavovali Nemci, s ktorými Peter predtým organizoval kampane proti Ivaške Chmelnickému v nemeckej osade, potom ich, heretikov a cudzincov, previedol najskôr do moskovského Kremľa a potom do svojho severného „raja“, ktorého meno ako dobrovoľné priznanie, V dejinách Ruska sa začala éra Petrohradu... Nastal čas zla a smútku, nastal čas nemeckej nadvlády, keď ruský ľud bol zmätený, keď videl nemeckú vládu vo svojom strede, keď dokonca skúsil to ženích z Courlandu. Od Petra nastali pre pravoslávnu cirkev ťažké dni. Petrova reforma bola vykonaná v čase vojny; preto mala nervózny a bolestivý charakter, často strácala všetok zmysel a vážnosť, keď napríklad vtrhla do odboru krajčírov a kaderníkov. Bola to revolúcia vo svojich metódach a dojmoch, ktoré urobila v mysliach a nervoch svojich súčasníkov 44 . Ľudový odpor proti takejto reforme, ktorá sa zdala byť nepochopiteľným rozkladom odvekých zvykov, starodávneho spôsobu života Ruska a zaužívaných ľudových povier a zvykov, je pochopiteľný.“45 Na Petrovu reformu ľud reagoval legendou o podvodníkovi cárovi a antikristovi cárovi.“ Nemci ho obišli. Teraz vystúpil na Boha a odstraňuje zvony z kostolov." Ak Peter nevkročil na Boha, potom nepochybne vstúpil na pravoslávnu cirkev a pravoslávnu hierarchiu, vykročil všetkými svojimi ťažkými nohami. V starovekom Rusku bola pravoslávna hierarchia úplne populárna: žila životom ľudí, mala naň silný vplyv a tešila sa plnému rešpektu a autorite. Nesympatický postoj k Petrskej revolúcii zdieľala aj veľkoruská hierarchia spolu s ľudom. Nedostatok sympatií a niekedy aj odpor voči hierarchii rozhneval nahnevaného kráľa a vyhlásil: „Starší a kňazi sú koreňom veľkého zla. A tak Peter začína meniť, alebo lepšie povedané nahrádzať hierarchiu. Do veľkoruských diecéz menuje maloruských hierarchov, ktorí by sympatizovali s jeho reformami a obhajovali ich z cirkevnej kazateľnice, aj keď sú na nízkej morálnej úrovni a veľmi pochybného pravoslávia. Takými boli napríklad Theodosius Yanovsky a Feofan Prokopovič, ktorí priniesli veľa zla tak jednotlivým ľuďom, ako aj celej ruskej cirkvi. Spolu s mimozemskou vládou bola vytvorená aj mimozemská hierarchia. Dominancia Malorusov v cirkevnej správe dosiahla najvyššie napätie v 18. storočí. Už Katarína II. z politických dôvodov vydala dekrét, podľa ktorého takpovediac zrovnoprávnili Veľkorusi s Malorusmi vo Veľkoruských diecézach. Maloruská hierarchia, ktorú vložil Peter, bola mimoriadne nepopulárna. Ľud aj duchovenstvo sa k nej správalo pohŕdavo a nepriateľsky. „Cherkas“, „lyashenok“, „oblivanets“ - takto sa zvyčajne nazývali maloruskí hierarchovia, od ktorých často museli znášať veľké urážky. "Mali drahé koče a zlaté vozy. A my, víťazi, utláčaní, plačeme dňom i nocou; Rozlične nariaďujú sekretárkam a úradníkom, aby nás Rusov otravovali a robili špinavosti, ale zásobujú svojich Čerkasov a všemožne ich chránia" 46 . Theophan zašiel tak ďaleko, že ho v roku 1726 dokonca Katarína upozornila: „Odteraz bude on, biskup, proti sv. Neopravujte nič na kostole a majte čistý, zvodný život, ako žijú všetci veľkoruskí pravoslávni biskupi“ 47. Pevná a viac-menej nezávislá cirkevná autorita, ktorá, ako sme videli, zápasila v 17. storočí s latinským vplyvom na teológiu, nebola v Petrovom záujme; potreboval to odstrániť. A Peter zničí patriarchát, vymenuje Malého Rusa Štefana Javorského za locum tenens patriarchálneho trónu a potom založí „Duchovné kolégium“. Nečestné sofizmy, ktorými Feofan Prokopovič v „Nariadeniach“ dokazuje, v rozpore s 34. apoštolským kánonom, výhody kolegiálneho riadenia v miestnej cirkvi, samozrejme, nikoho nepresvedčili. Skutočný cieľ reformy bol jasný – „znížiť údajne krutú slávu biskupov“, t. j. zbaviť cirkevnú hierarchiu jej bývalého vplyvu na život ľudí. Synoda nemohla pre cirkev a život ľudu nahradiť patriarchu, najmä preto, že Peter naplnil synodu malorusmi pri jej otvorení. Pôvodné zloženie synody zahŕňalo päť západných Rusov, jedného Srba, jedného Gréka a štyroch Veľkorusov, pričom prezident a obaja podpredsedovia boli malorusi. Hrubá protestná odpoveď trojično-sergijského hieromonka Vikentyho Chertsova je pochopiteľná: „Aká synoda a aká synoda! „Každý na synode je blázon, Poliaci“ 48. Ruská cirkevná moc, povedal som, našla podporu a podporu v jednote s východnými patriarchami. Od čias Petra sa Rusko dočkalo ekumenického patriarchu až v roku 1913. Sám Peter, samozrejme, považoval za zbytočné radiť sa s patriarchami. Obrátil sa na nich len preto, aby dovolili „Najslávnejšiemu a Najzbožnejšiemu Najväčšiemu v Kristovi, kráľovi celej Veľkej, Malej a Bielej Rusi všetkých severných krajín, majiteľovi, panovníkovi Petrovi Alekseevičovi, konzumáciu a prijímanie mäsa počas všetkých dobrých pôstov počas leta“ 49 . Peter položil ťažkú ​​ruku na ruské osvietenstvo. Videli sme, ako sa moskovská vláda 17. storočia starala o vedeckú osvetu presne v duchu gréckeho pravoslávia. Tento náboženský záujem bol Petrovi úplne cudzí. Nielenže začal posielať Rusov študovať k samotným západným heretikom, ale aj v Moskve na Pokrovke zriadil nemecké gymnázium pre protestantského pastora Glucka, najmä preto, že to bol Gluck, ktorý žil so schonesmi Madchen von Marienburg, livónskou sedličkou a budúcou ruskou cárovnou Katarínou I. 50 . Nakoniec sa Peter veľmi rozhodne dotkol cirkevnej školy, konkrétne mladej moskovskej akadémie, kde, ako sme videli, koncom 17. storočia na naliehanie patriarchu vznikol grécky smer. S Petrom sa začalo nové obdobie v histórii akadémie. „Keď bol po smrti patriarchu Adriana v roku 1701 Jeho Milosť rjazaňský metropolita Stefan Javorskij poverený riadením patriarchálnej diecézy a dekrétom mu bolo nariadené prevziať vedenie toho istého kláštora a Akadémie latinského vyučovania; potom povolal duchovných učiteľov z Kyjeva“... a „učenie sa vykonávalo v latinskom dialekte 174 v kláštore Zaiko417“ Metropolitana Platóna mala Akadémia väčšinou mentorov z Kyjeva, ktorí sa pri vyučovaní riadili kyjevskými vzdelávacími príručkami a do života Akadémie uviedli pravidlá, ktoré boli v Kyjeve už dávno zavedené, jedným slovom, dali mu svojho ducha, svoje smerovanie. Existuje dôvod domnievať sa, že s cieľom urýchliť vzdelávanie kyjevskí mentori dokonca priviedli do Moskvy vyškolených študentov z Kyjeva: v zozname študentov filozofie, ktorý sa k nám dostal v roku 1704. Spomedzi 34 ľudí sú len traja Veľkí Rusi a všetci ostatní majú bieloruské a poľské priezviská. Všetky lekcie boli prečítané a eseje písané v rovnakom latinskom jazyku 52. Akadémia stratila nielen svoje bývalé grécke smerovanie, ale aj grécky názov. Názov „Slovansko-grécko-latinská akadémia“ bol zavedený už od čias metropolitu Platóna. Pred Petrom sme videli, že akadémia sa volala „helénsko-slovanská schola“. V dekrétoch Senátu z čias Petra Veľkého sa akadémia nazýva „latinské školy“ 53 alebo „slovansko-latinské“ 54; samotné vyučovanie na Akadémii sa nazýva „veda o latinskom jazyku“ 55. Jeruzalemský patriarcha Dosifei sa so zármutkom dozvedel o zmene smerovania na Moskovskej akadémii. Dúfal, že táto zmena bude prchavým javom, že „žehnám Bohu, strážcovia katolíckej cirkvi Kristovej sa prebudia a všetci, ktorí tu existujú, zacítia pach smrti, ukrytý vo vôni života, pošliapu ho a rozdrvia“ 56 . Patriarchova nádej bola márna. Budúcnosť sľubovala malý komfort. Skutočne, v 18. storočí boli časy, keď každé slovo na obranu pravoslávia a odsudzovanie západných heréz bolo považované za politický zločin, za urážku vládnucej nemecko-kuránskej strany na súde. Niektorí biskupi prišli o svoje stolice a išli do väzenia len preto, že vydali a distribuovali „Kameň viery“ od Stefana Jaworského, toto rozsiahle polemické dielo namierené proti protestantom. Feofan Prokopovič, ktorý sympatizoval s protestantizmom, považoval rozdávanie „Kameňa viery“ za osobnú urážku a urážať Feofana bolo nebezpečné, pretože bol priateľom Birona a Ostermana. Úplnou dominanciou malorusov v akadémii v 18. storočí vznikla západná scholastická teológia. Ako autoritu sa okrem iného odvolávali na Tomáša Akvinského, v ktorého systéme „v tieni nerestí a hriechov jasnejšie žiari svetlo cností a milosti“ 57 . Scholastická teológia sa etablovala na všetkých teologických školách, čo začalo v 18. storočí. Všetci budúci pastieri ruského ľudu, všetci budúci teológovia hovorili latinsky. Tu treba vidieť začiatok odcudzenia duchovenstva od ľudí. Na teologickej škole v 19. storočí dominoval latinský jazyk a latinská teológia. Latinské prednášky z teológie sa konali aj v našej akadémii 58 a tieto prednášky často úzko súviseli so západnými heretickými modelmi. Naši starí otcovia sa ešte učili latinčinu v seminároch. Teraz seminaristi sotva dokážu preložiť latinskú knihu, ale scholastická teológia je dodnes živá. Takže takto ďaleko a hlboko v histórii ležia korene cudzej dominancie v našej teológii. V Moskovskej Rusi našiel zahraničný vplyv na teológiu náležité odmietnutie zo strany horlivcov pravoslávia a pevných cirkevných autorít. Počas Petrovej revolúcie bola cirkevná moc rozdrvená a potlačená a mimozemská teológia bola akoby násilne zasadená na ruskú pôdu. Toto je hriech ani nie tak cirkevnej hierarchie, ako skôr civilnej vlády, ktorú vytvoril Peter a je pre ruský ľud cudzí duch. Porobená cirkev nemohla zo svojej teológie pevnou rukou zvrhnúť latinsko-nemecké jarmo, ktoré sa jej páčilo štátnej moci 18. storočia. Západné herézy boli ruskej vláde bližšie a zrozumiteľnejšie ako východné pravoslávie. Aký bol však vplyv latinčiny a západného vplyvu všeobecne na našu školskú teológiu? Začala naša teológia a naši teológovia, ktorí sa dostali pod vplyv Západu, kázať Filioque, pápežskú nadradenosť a pápežskú neomylnosť, alebo popierať autoritu Cirkvi ako protestanti? Nič takého. Naša teológia bola skôr presýtená polemickými dielami namierenými proti všetkým vyššie uvedeným a podobným západným omylom. Aký je teda latinský vplyv? Latinský vplyv ovplyvnil naše riešenie najdôležitejších teologických otázok a dotkol sa samotnej duše teológie. Polemika s latinizmom, dotýkajúca sa naznačených dogmatických rozdielov, nemala na mysli to najdôležitejšie a najpodstatnejšie. Od staroveku pravoslávni polemici vo svojich polemikách s latinizmom napínali komáre a nechávali ťavy bez pozornosti. Katolíckych heréz boli desiatky, ale nenaznačovali hlavný deštruktívny omyl latinizmu. Vskutku, medzi katolíckymi herézami, napríklad, náš ruský metropolita George poukázal na nasledovné: jedia medveďa a osla; Ich kňazi jedia na pôst bobrie mäso, hovoria, že ryby jedia všeličo z vody; fúzy si holia žiletkou, ktorá je vypočítaná z Mojžišovho zákona a z evanjelia" 59. V porovnaní s týmito "herézami" sú nekvasený chlieb, pápežská neomylnosť, Filioque a iné veci, ktoré sú vyvrátené v našich "obviňujúcich teológiách", samozrejme neporovnateľne dôležitejšie. Podstatou viery tu však nie je duša, jej duša. spásy a jej úlohou je zachraňovať“ 60. Náboženstvo je podľa pravoslávneho chápania zbožnosť, eusebeia, úcta k dobru, úsilie o dobro a náboženské dobro je spása. "Otázka osobnej spásy predstavuje práve tento bod v systéme našej náboženskej náuky, v ktorej sa táto stretáva zoči-voči realite, skutočnému bytia a chce v živote ukázať, čo presne je pravda, ktorú hlása. V tomto bode si každé náboženstvo môže nájsť nestranné hodnotenie. Každý, kto chce poznať pravú podstatu katolicizmu, protestantizmu či pravoslávia, sa musí obrátiť na ich osobné učenie, ale nie k ich osobnému učeniu pravoslávia, spasenie, v ktorom (náuka) je tento pojem najjasnejšie vyjadrený – musí sa pýtať na každú z vierovyznaní, v čo verí v zmysel života človeka, jeho najvyššie dobro“ 61. Takže duša viery je v spasení a duša teológie je v doktríne spasenia. Tak čo? Zachovala naša teológia počas latinskej a nemeckej invázie pravoslávne učenie o spáse? V krátkosti si pripomeňme základné pojmy pravoslávneho učenia o spáse. Voľný ústup a izolácia praotca od Boha vyústili do vyhnania z raja, odcudzenia sa Bohu a ľudského utrpenia. Celá ľudská prirodzenosť padla pod moc rozkladu a smrti. Jednorodený Boží Syn je inkarnovaný z Panny a berie plnú ľudskú prirodzenosť do jednoty svojej Božskej hypostázy. V Kristovi je ľudská prirodzenosť a Božská prirodzenosť zjednotená „nezlúčená, nemenná, neoddeliteľná, neoddeliteľná“, a preto bola samotná ľudská prirodzenosť zbožštená a dostala nové sily. Kristus je nový Adam, zakladateľ nového ľudstva. Kto je v Kristovi, je novým stvorením. Obnovuje sa „prvotná krása“ ľudskej prirodzenosti, ktorá sa v Kristovi ukázala ako „cudzia skazenosti“ a porazila smrť a skazenosť. S láskavou pomocou Ducha Svätého sa človek znovuzrodí, očistí sa od hriechu a skazy a opäť sa vráti k sebe „prvej blaženosti“. Táto blaženosť sa nedáva ako vonkajšia odmena, ale ako vnútorný dôsledok vyrastá z cnosti a oslobodenia od hriechu. Ide o to, že keď sa človek stane účastníkom Božskej prirodzenosti a dostane dar Ducha Svätého, opäť sa stane σως – celistvým, zdravým, normálnym. Stav stvorenia, o ktorom Pán Boh raz povedal: „všetko dobré“, je obnovený. V rámci týchto pojmov sa teda pohybuje pravoslávne učenie o spáse – vtelenie, znovustvorenie, zbožštenie, neporušenosť a blaženosť. Prečítajte si diela sv. Ireneja Lyonského, sv. Atanáza Veľkého „Slová proti ariánom“, sv. Gregora z Nyssy „Veľký katechetologický prejav“, sv. Gregora Teológa „Slová o teológii“ a „O Zjavení Pána“, Rev. Jána z Damasku „Presný výklad pravoslávnej viery a úzku vieru v Kristovi“ - v čom všade uvidíte takú úzku vieru. Stojte pri sebe, ako sa celé učenie o spáse zbieha do jediného centra - Vtelenia Božieho Slova, do veľkého tajomstva zbožnosti: Boh sa zjavil v tele! St. Irenej z Lyonu nazýva tých maloverných, ktorí nepripisujú žiadnu dôležitosť ekonómii vtelenia, prostredníctvom ktorej sa realizovala dokonalosť nášho ľudstva 62. Tu je niekoľko riadkov zo známych slov Gregora Teológa „O Zjavení Pána“ alebo „O narodení Spasiteľa“. „Samotné Božie Slovo, to večné, neviditeľné, nepochopiteľné, netelesné, počiatok od počiatku, svetlo zo svetla, prameň života a nesmrteľnosti, odtlačok pôvodnej krásy, neznesiteľná pečať, nezmeniteľný obraz, definícia a slovo Otca, prichádza k Jeho obrazu, nesie telo kvôli všetkému, ako sa telo zjednocuje s mojou dušou, zjednocuje sa ako duša s rozumom. okrem hriechu Panna síce nosí lono, v ktorej sa duša a telo očisťujú, ale to, čo vzniklo, je Boh a s tým, čo bolo prijaté od Neho (ľudská prirodzenosť), je jedným z dvoch protikladov – telo a Duch, z ktorých jeden bol zbožštený a druhý zbožštený. Kto je bohatý, stáva sa chudobným; stáva sa chudobným aj v mojom tele, aby som sa mohol stať bohatým v Jeho Božstve; Ten, kto sa naplní, je vyčerpaný, vyčerpaný nie dlho v Jeho sláve, aby som mohol byť účastníkom Jeho plnosti. Aké bohatstvo dobra! Čo je to o mne za záhadu? Prijal som obraz Boží a nezachoval som ho; Vníma moje telo, aby zachránil obraz aj telo na zvečnenie. Vstupuje s nami do druhej komunikácie, ktorá je oveľa úžasnejšia ako tá prvá, odvtedy nám dal to najlepšie, no teraz vníma to najhoršie; ale toto je božskejšie ako prvé, toto je vyššie pre tých, ktorí majú inteligenciu!... Koľko víťazstiev mi prináša každá záhada! Vo všetkých je hlavná vec: moje uskutočnenie, rekonštrukcia a návrat k prvému Adamovi.“ 63. Takto teologizuje svätá Cirkev o spáse! Ale čo nám o spáse hovorí naša školská teológia? „Celé tajomstvo nášho vykúpenia smrťou Ježiša Krista je v tom, že On namiesto nás zaplatil svojou krvou dlh Božej pravde za naše hriechy, ktoré sme my sami neboli schopní zaplatiť: inak namiesto nás splnil a vytrpel všetko, čo bolo potrebné na odpustenie hriechov... Pán Ježiš priniesol plnú a úplne uspokojivú platbu za náš dlh. Táto povinnosť spočívala v tom, že sme svoju vôľu splnili a nesplnili sme tým, že sme Bohu splnili neposlušnosťou sme donekonečna urážali nášho Stvoriteľa a potom sme boli Ním odsúdení na utrpenie a smrť, čo je nevyhnutný dôsledok hriechu a spravodlivá odplata za hriech... Pán Ježiš nám priniesol hojnú odplatu nekonečná hodnota, vo všetkých ohľadoch, pred súdom večnej spravodlivosti, a preto, bez ohľadu na to, aká veľká, bez ohľadu na to, aká nesmierna urážka,. spôsobené našimi hriechmi Majestátu Najvyššej Bytosti; ale zadosťučinenie, ktoré im priniesol Ježiš Kristus, je neporovnateľne väčšie. A preto za nás svojou neoceniteľnou krvou dlh nielen úplne splatil, ale za ňu aj kúpil, získal pre nás večné požehnanie... Preto veríme, že utrpenie a smrť nášho Spasiteľa nemá za nás len význam výkupného a zaplatenia dlhu, ale aj význam najväčších zásluh pred súdom večnej Pravdy“ 64. Tu máme úplne iný súbor pojmov: urážka, odplata, kliatba, odčinenie, zadosťučinenie a zásluha. Prečítajte si článok prof. v prvom zväzku našej jubilejnej zbierky. A.P. Orlová: „Soteriológia Anselma z Canterbury“ - tam, v tomto otcovi latinskej scholastiky, nájdete všetky tieto pojmy. A v porovnaní s Gregorom Teológom v seminárnej učebnici metropolita Macarius hovorí o spáse inak: "Hlavná vec je moje dokončenie, rekonštrukcia a návrat k prvému Adamovi!" „Celé tajomstvo nášho vykúpenia smrťou Ježiša Krista je v tom, že On namiesto nás zaplatil svojou krvou dlh Božej pravde za naše hriechy. Toto urobilo latinské a nemecké otroctvo našej teológii! V doktríne spásy toto otroctvo odtrhlo našu teológiu od Gregora Teológa a iných cirkevných otcov a priviedlo nás bližšie k Anselmovi a ostatným scholastickým otcom! Macarius dokonca prijíma pojem zásluhy; stačí mu trochu pridať, aby preniesol do diela spásy celý katolícky mechanizmus bankového domu, o ktorom hovoril A. S. Chomjakov 65 . Ale opýtajte sa ľudí, ktorí prešli strednou teologickou školou, ako teologizujú o spáse! Opýtajte sa našich vidieckych nevzdelaných kňazov! V prvom rade sa dozviete, že vo všeobecnosti robia veľmi málo teológie, no napriek tomu si bez väčších ťažkostí všimnete, že o spáse uvažujú podľa Macaria, a nie podľa Atanáza Veľkého alebo Gregora Teológa. Škola si dala na svoje viečka scholastickú pečať... Ale nech si nikto z vás nemyslí: naozaj Cirkev zradila svoje pravoslávie? Na takúto otázku už schizmatici nedokázali dať zlomyseľnú kladnú odpoveď, napríklad v Melnikovovej šikovne koncipovanej a rúhačsky napísanej knihe o „túlavej teológii“. Nie, Cirkev nezmenila a ani nemohla zmeniť svoje pravoslávie; Len čo škola prestala myslieť úplne podľa Cirkvi, medzi Cirkvou a školou nastala istá priepasť. Cirkev teraz žije a dýcha tou istou myšlienkou spásy, akú žila a dýchala pred jeden a pol tisíc rokmi. Cirkev má aj teraz svoju pokladnicu teológie, ktorá sa výrazne líši od školskej teológie. Tento poklad je v liturgických knihách. Veď väčšina našich bohoslužobných kníh bola zostavená v čase, keď ešte neexistoval ani latinizmus a neexistovala ani scholastika. Mnohé z liturgických chválospevov, sticher a kánonov napísali veľkí teológovia starovekej cirkvi. Pri bohoslužbách počujeme čistú a neporušenú ozvenu teológie patristickej, starovekej cirkvi. Už niekoľko rokov smútok a horkosť sužujú moje srdce z vedomia, ako je kresťanská myšlienka spásy v našej školskej teológii skreslená, a bez radostného chvenia srdca nemôžem počuť naše uctievanie. Teším sa ako syn Cirkvi a ako teológ, pretože takmer každú minútu v službe počujem tie veľmi čisté a vznešené pojmy o pravdách kresťanského života, ktoré ma uchvátili v patristickej teológii. Prečítajte si bohoslužbu na Vianoce a zvestovanie a nájdete tie isté myšlienky o otázke spásy, aké vyjadril v druhom storočí sv. Irenej z Lyonu, vo štvrtom - Atanáz, Vasilij a obaja Gregor, v siedmom - reverend Maximus Vyznávač, v ôsmom - Ctihodný. Jána z Damasku, v jedenástom - rev. Simeon, Nový teológ, alebo lepšie povedané, všetko a vo všetkých storočiach na posvätnom Východe! V samotnej liturgii, keď začíname sláviť najväčšiu sviatosť, my kňazi hovoríme na oltári pred prestolom o spáse, čo nás vôbec neučia školské dogmy. V liturgii sv. Jána Zlatoústeho vyznávame: "Priviedol si nás z nebytia do bytia a vrátil si nás do toho, čo odpadlo, a neustúpil si, keď si stvoril všetky veci, kým si nás nepozdvihol do neba a neudelil si svoje kráľovstvo do budúcnosti." Bližšie v liturgii sv. Bazila Veľkého: „Keď sa naplnili časy, prehovoril si k nám skrze samého svojho Syna, v ktorom si stvoril aj očné viečka, ktorý je žiarou tvojej slávy a znakom tvojej hypostázy, nesúc všetky slová svojej moci, nie krádež Nepschevovej rovnosti s Tebou, Bohom a Otcom, ale tento večný Boh sa zjavil na zemi ako Panna Mária, ktorá sa zjavila. dal si podobu služobníka, pripodobnil sa telu našej pokory, aby nás urobil podobnými obrazu svojej slávy, pretože odkedy prišiel na svet hriech a skrze hriech smrť, Tvoj Jednorodený Syn, ktorý bol v lone Teba, Boha a Otca, je svätou manželkou Božej Matky a večne pannou, ktorá bola v Jeho zákone tak zaľúbená Adamovi, Panne Márii; zomreli, môžu byť oživení v samotnom Tvojom Kristovi." Pozrite sa, aká je nezhoda medzi Cirkvou a školou! Toto urobila latinsko-nemecká dominancia v teológii v Rusku! Učebňa teologickej školy a kostolná kazateľnica a zbor hovoria rôznymi teologickými jazykmi súčasne! Považujem za svoju morálnu povinnosť vyzvať vás k boju proti tejto škodlivej latinsko-nemeckej nadvláde a jej smutným plodom v našej teológii v tomto hroznom čase vlasteneckej vojny za oslobodenie. Boj sa už začal. Za uplynulých dvadsaťpäť rokov už bolo napísaných mnoho teologických diel, ktorých obsah sa výrazne líši od diel nedávnej minulosti. U nás, chvalabohu, už vznikol nový teologický smer, ktorý zbúral umŕtvujúce putá bývalej scholastiky. Práve tohto smeru sa treba držať so všetkou vervou mladosti a bez akýchkoľvek pochybností. Je potrebné zabezpečiť, aby tento nový smer získal čo najširšie rozšírenie a úplnú dominanciu. A aj teraz máme dosť poľovníkov, ktorí všetko, čo nesúhlasí s Macarius, označujú za „liberalizmus“ a dokonca aj za „neľudské“! V scholastickej náuke o spáse treba najskôr zbúrať do základov dve pevnosti, dva pojmy: zadosťučinenie a zásluhy. Tieto dva pojmy musia byť z teológie bez stopy, navždy a úplne vyhodené. Zničte tieto dve pevnosti a strašidelná pevnosť scholastiky čoskoro padne a rozpadne sa. A jej smutná spomienka zomrie bez hluku... Ale kde je dôvod, ktorý je duchu cudzí? Pretrváva cirkev scholastiky v našej teologickej škole a v teológii aj v dvadsiatom storočí, dokonca až dodnes? Dôvodov môže byť veľa, ale najprv poukážem na jeden, ktorý sa najviac týka vás a mňa. Jedným z dôvodov je ťažký hriech študentov našich teologických akadémií. Keď som desať rokov pozoroval akademický život, mimovoľne som si so smútkom a smútkom, niekedy s rozhorčením všimol, že študenti akadémií robia príliš málo teológie a ešte menej sa zaujímajú o teológiu. Výsledkom je mimoriadne abnormálny jav: študent teologickej akadémie, ktorý dokončuje kurz, má nejaké filozofické, historické, dokonca aj politické názory, ale nemá určité teologické názory. Čisto teologické otázky sa ho netýkajú; Akoby ani nechápal, ako sa táto teologická otázka môže dotknúť samotného jadra duše, zlomiť a prevrátiť celý život človeka naruby, prinútiť ho vrhnúť sa do ohňa a vody. Prízračná bašta scholastiky sa drží aj preto, že neexistujú animovaní bojovníci, ktorí by na ňu útočili s horkosťou, uvedomujúc si a cítiac, ako táto bašta zasahuje do duchovného života človeka, ako stojí v ceste jeho duchovnému rozvoju a zdokonaľovaniu, na ceste kresťanskej spásy, kde duchovnú obrodu a spásu nahrádzajú nejakým zvláštnym právnym úkonom s Pánom Bohom. To je dôvod, prečo berú na seba školskú prázdnotu, pretože nemajú žiadne životné teologické presvedčenie. Apelujem na vás v týchto vojnových dňoch. Ste oslobodení od vojenskej služby, nesedíte v zákopoch, ale pri stoloch – preto sa nevyhýbajte nevyhnutnému náboru do Kristovej armády, do už aj tak malej armády teológov! Školská pevnosť je naša akademická časť spoločného frontu. Ak sme živí ľudia a žijúci členovia Kristovej cirkvi, musíme cítiť, že táto pevnosť prekáža nám, nášmu pravoslávnemu životu. Zrovnať so zemou nepriateľskú pevnosť scholastiky – to je naša akademická úloha, ak sa naozaj chceme zúčastniť veľkej oslobodzovacej vojny! A ešte jedno želanie a nádej. Povedal som vám, prečo bol v 17. storočí náš boj proti latinizmu dokonca úspešný, ale v 18. storočí tento boj ustal. Moja odpoveď na túto otázku nám nepomôže spojiť sa v spoločnej túžbe, aby sa nám vrátilo to, čo bolo stratené za Petra pred dvesto rokmi: patriarchát a sloboda Cirkvi! Úvodné čítanie 12.9.1915. K. Kharlampovič. Západoruské pravoslávne školy 16. a začiatku 17. storočia, ich postoj k nepravoslávnym ľuďom, náboženské vyučovanie v nich a ich zásluhy pri obrane pravoslávnej viery a cirkvi. Kazaň 1898, s. 39. A. Khlarlampovič. Západoruské pravoslávne školy, s. 104. Pozri Akty týkajúce sa histórie západného Ruska. Ed. Archeogr. provízie. T.4. Petrohrad, 1851, č.32, stlb. 42. O. T. Golubev. História Kyjevskej teologickej akadémie (obdobie pred Mogilou). Vol. 1. Kyjev. 1886. Prihlášky, s. 82. Pozri tiež Kharlampovič, Západoruské ortodoxné školy, s. 426. K. Kharlampovich, Západoruské ortodoxné školy, s. 414–415. S.T Golubev. Kyjevský metropolita Peter (Mogila) a jeho spoločníci, t. 1. Kyjev. 1883. Prihlášky, s. 102. S.T Golubev. Kyjevský metropolita Peter (Mogila) a jeho spoločníci, t. 1. Kyjev. 1883. Prihlášky, s. 432. S.T. Golubev. Dejiny Kyjevskej teologickej akadémie, s. 229 a dodatky, s. 80. P. Bessonov. Bieloruské piesne, prev. VI, Pozri K.V. Kharlampovič. Malý ruský vplyv na veľkoruský cirkevný život, s. 3. Malyševskij. Alexandrijský patriarcha Meletius Pigas. zv. 2. Kyjev. 1872, s. 10. Pozri O najmúdrejších Hieromonas Epiphanius Spavinetsky a Simeon z Polotska. Osten. Kazaň. 1865, s. 70. Prof. N. I. Subbotin. Materiály k dejinám schizmy v počiatkoch jej existencie, roč.6. Moskva. 1881, str. 281. 282. 284. Materiály k dejinám schizmy, zv. 6, str. 252. Pozri prof. K.V. Kharlampovič. Malý ruský vplyv, s. 442–447 Pozri prof. K.V. Kharlampovič. Malý ruský vplyv, s. 450 Dodatky k edícii diel svätých otcov. 1889. 44. časť, str. 679, 677 Viď M. Smentsovský. Bratia Likhud. Petrohrad 1899. Prílohy, s. 22–23, 24–26. Hierotheus Tatarský. Simeon z Polotska. Moskva. 1886, s. 261 Prof. N.F. Kapterev. O grécko-latinských školách v Moskve v 17. storočí. Prírastky kreativity Svätí otcovia. Časť 44. str. 655, napr. 670 Pridať. do stvorenia svätých otcov. Časť 44, s. 663–634 S.K. Smirnov. História Moskovskej slovansko-grécko-latinskej akadémie. Moskva. 1855, s. 38–39, 44–60 Pozri Prof. N.F. Kapterev. Patriarcha Nikon a cár Alexej Michajlovič. T.2. Sergiev Posad. 1912, s. 457. N.F. Kapterev. Vzťahy medzi jeruzalemským patriarchom Dosifei a ruskou vládou. Moskva 1891, s. 87–88. História jeruzalemských patriarchov. Kniha 10. Časť 3. Ch. 1. ods. 9. N.F. Kapterev. Vzťahy medzi jeruzalemským patriarchom Dosifei a ruskou vládou. Príloha číslo 16. Moskva 1891, s. 69. Archív juhozápadného Ruska. V, strana 154. List panovníkovi z 2. júna 1702. N.F. Kapterev. Vzťahy medzi jeruzalemským patriarchom Dosifei a ruskou vládou. Príloha číslo 8. Moskva 1891, s. 42. Práve tam. Príloha č.11, strana 56 Pozri prof. pre viac podrobností o tomto. K.V. Kharlampovič. Malý ruský vplyv, s. 440 N.F. Kapterev. Vzťahy medzi jeruzalemským patriarchom Dosifei a ruskou vládou. Príloha číslo 14. Moskva 1891, s. 64. Práve tam. Príloha č.15, strana 67 N.F. Kapterev. Vzťahy medzi jeruzalemským patriarchom Dosifei a ruskou vládou. Moskva 1891, s. 103–104. Opis dokumentov a spisov uložených v archívoch Svätej riadiacej synody. T.1. Petrohrad 1868. Prihlášky, stlb. SSSSP Grécke záležitosti 1702 č.1. N.F. Kapterev. Vzťahy patriarchu Dosifeia, s. 172. Prof. V.O. Kľučevskij. Kurz ruskej histórie. Časť 4. Moskva. 1910, s. 285–292 Prof. V.O. Kľučevskij. Kurz ruskej histórie. Časť 4. Moskva. 1910, s. 297 K.V. Kharlampovič. Malý ruský vplyv, s. 474 K.V. Kharlampovič. Malý ruský vplyv, s. 471–472 Kompletná zbierka zákonov Ruskej ríše, zv. 5. Petrohrad. 1830. Číslo 3020, s. 468 Pozri si o tomto gymnáziu od prof. V.O. Kľučevskij. Kurz ruských dejín, 4. časť, s. 322–327 Historické správy o Moskovskej akadémii, zostavené v roku 1726 od riaditeľa informácií Fjodora Polikarpova a doplnené Jeho Milosťou biskupa zo Smolenska Gideona Višnevského. Staroruská Vivliofika, časť 16. Moskva 1791, s. 302–303 S.K. Smirnov. Dejiny Slovansko-grécko-latinskej akadémie, s. 81–82 Kompletná zbierka zákonov, zv. 5. č. 2978, s. 189 Kompletná zbierka zákonov, zv. 5. č. 3182, s. 554 Grécke záležitosti 1702 N.F. Kapterev. Vzťahy medzi jeruzalemským patriarchom Dositheom a ruskou vládou, s. 172 Pozri S.K. Smirnov. Dejiny Slovansko-grécko-latinskej akadémie, s. 142–143 S.K. Smirnov. Dejiny Slovansko-grécko-latinskej akadémie. Moskva. 1879, s. 13–22 Prof. A.S. Pavlov. Kritické pokusy o histórii starovekej grécko-ruskej polemiky proti Latinom. Petrohrad. 1878, str. 192, 195, 152 Prof.Kňaz P.A.Florensky. Rozum a dialektika. Teologický bulletin. 1914. T.3, s.87 arcibiskup Sergius. Pravoslávne učenie o spáse. Ed. 4. Petrohrad. 1910, s. 5–6 Dôkaz apoštolského kázania, kap. 99. Slovo 38. Výtvory 4. 3. Ed. 3. Moskva. 1889, s.202–203, 205 Macarius, metropolita Moskvy. Sprievodca štúdiom kresťanskej ortodoxnej dogmatickej teológie, § 98 St. Recenzia od A.S. Khomyakov o dielach Metropolitanu. Macarius v liste A.N. Popov z 22. októbra 1848: „Makari páchli scholastikou.“ Viď prof. V.Z. Zavitnevich. Alexej Stepanovič Chomjakov. T.1. Kniha 1. Kyjev, 1902, s. 973 Mohlo by vás zaujímať: