Teologia i wolność Kościoła

O zadaniach wojny wyzwoleńczej w obszarze teologii rosyjskiej 1. Pośród trudnych i bolesnych okoliczności czasów, które przeżywamy, jaśnieje jeden jasny i pojednawczy promień nadziei, nadziei na odnowę świadomości narodu rosyjskiego, na wzrost rosyjskich wartości duchowych. Już teraz słychać hymny na cześć Rosji i wszystkiego, co rosyjskie, nawet z tej strony, gdzie do niedawna wielkość można było wyśpiewywać jedynie przed bożkami Europy, gdzie tych martwych i bezdusznych bożków zastąpiły prawosławne cudowne ikony. Dwa wieki temu: opuściliśmy naszą ojczyznę, pobiegł w dal, zniewolony obcą krainą, ojczyzna, gardząca istnieniem (K.S. Aksakov. „Powrót”). To było tak, jakbyśmy się wstydzili, że jesteśmy Rosjanami i mamy nieszczęście mieszkać na Wschodzie. Przebieraliśmy się w cudze ubrania i rozmawialiśmy w obcych językach. We wszystkich obszarach rosyjskiego życia przez dwieście lat słyszano tylko jedno żałosny bełkot obcych słów. Słowianofilizm nie spotkał się z sympatią szerokich kręgów inteligencji; w tych kręgach nazywano to „chinizmem”, „reakcją” i innymi okropnymi nazwami. Ale tutaj powtarzamy to samo, co wydarzyło się sto lat temu i co zostało powiedziane w modlitwie nabożeństwa bożonarodzeniowego. „O ich własne zazdrosne napomnienie, tych mieliśmy (a teraz mamy) brutalnych i bestialskich wrogów” – zaczęliśmy już mówić o „obalonym bożku” kultury europejskiej, a spojrzenie z miłością utkwione jest w Wschód. Wojna to gorzkie lekarstwo, lecz leczy nasze społeczeństwo z „nienawistnej tęsknoty za obcym krajem”. „Tęsknota za ojczyzną” zaczęła boleć w rosyjskim sercu. Prawdziwą wojnę nazwano już „wyzwoleniem” w najszerszym tego słowa znaczeniu. Chcemy uwolnić się od obcych wpływów i żyć według własnego, rosyjskiego umysłu. O potrzebie takiej właśnie wojny wyzwoleńczej mówi się obecnie głośno. Czy nie uważacie, że naszym obowiązkiem jest brać czynny udział w tej niezbędnej wojnie? Ale czy możemy wziąć udział w tej wojnie, siedząc za tymi wysokimi murami klasztoru, gromadząc się w audytorium, szukając książek w bibliotece i pochylając się nad nimi w naszych pokojach? Na polach bitew toczy się krwawa wojna. Potrzebują broni i nabojów, a ty i ja jesteśmy ludźmi nieuzbrojonymi. Rozpoczyna się wojna z Niemcami w dziedzinie handlu i przemysłu. Ta wojna wymaga milionów kapitału, a nasz kapitał składa się z kopiejek i bardzo niewielu rubli. Naszymi narzędziami są książki; naszymi pociskami są słowa i myśli; Nie rozlewamy gorącej krwi, ale zimny atrament. Ale możemy i musimy walczyć z wrogiem za pomocą tej broni. Chcę powiedzieć o potrzebie wojny wyzwoleńczej w dziedzinie rosyjskiej teologii prawosławnej. Zaczęliśmy już mówić w gazetach i czasopismach o „niehumanizmie” w teologii. Schizmatycy podejmowali wszystkie te przemówienia ze szczególną przyjemnością. Wysuwano pod adresem nas, profesorów teologii, różnego rodzaju oskarżenia, najpoważniejsze i często po prostu obraźliwe. Wiele osób, które nie mają nic wspólnego ani z nauką rosyjską, ani niemiecką, chwyciło za broń przeciwko „niespełnionym” w rosyjskiej nauce teologicznej. We wszystkich tych wystąpieniach na temat dominacji Niemiec w teologii rosyjskiej widzę, jak ludzie po pierwsze popadają w skrajności, a po drugie nie wskazują prawdziwego wroga, dlatego cała istotna kwestia poruszona w jej dyskusji traci powagę, na jaką zasługuje. Wielu jest skłonnych widzieć dominację Niemców po prostu w licznych niemieckich cytatach, które można zobaczyć w rosyjskich książkach teologicznych. Nie chcą uznać żadnego dorobku naukowego Niemców. Zapominają, że nauka nie może ograniczać się do ogólnych poglądów i wniosków. Prawdziwe wnioski naukowe wymagają żmudnej pracy; Godzina syntezy wymaga czasami lat analiz. W tej niewdzięcznej pracy pozostajemy w tyle za Niemcami i nieuchronnie musimy korzystać z ich pracy. Przecież myślę, że gdybyśmy teraz mogli otrzymywać broń z fabryk Kruppa, to nie zostałaby ona odrzucona tylko dlatego, że jest niemiecka. Prawdopodobnie zostałyby zabrane, ale skierowane byłyby przeciwko Niemcom. Ale mamy od Niemców wiele instrumentów naukowych, możemy z nich korzystać, ale musimy im nadać cel, jakiego pragniemy. Na przykład. Dużo mówimy o badaniu dzieł patrystycznych. Ale spróbuj to zrobić bez pomocy innych, jeśli w Rosji nigdy nie opublikowali dzieł patrystycznych w oryginałach! Jeśli chcesz studiować łacińskiego pisarza kościelnego w oryginale, wolisz oczywiście najlepsze wydanie Wiedeńskiej Akademii Nauk - Corpus scrfiptorum ecclesiasticorum latinorum. Będziesz potrzebował starożytnego greckiego pisarza kościelnego - z przyjemnością dowiesz się, że jest on już dostępny w tej najdoskonalszej publikacji, jakiej podjęła się Pruska Akademia Nauk - w Die griechische christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Trudno wyobrazić sobie coś bardziej doskonałego pod względem naukowym niż publikacja „Historii Kościoła” Euzebiusza z Cezarei autorstwa Eduarda Schwartza! Nawet jeśli ta publikacja, gdy tylko ją otworzysz, będzie miała niemiecki tytuł: „Eusebius Werke”, może to nas tylko zawstydzić, ale nie jest to dla nas szkodliwe! Jeśli mówimy z wydziału akademickiego o potrzebie wojny wyzwoleńczej w dziedzinie rosyjskiej teologii prawosławnej, to musimy mówić poważnie - nie zwracać uwagi na drobnostki, ale wskazywać prawdziwego i niezwykle szkodliwego wroga, ustalać, jak i skąd przyszedł oraz dlaczego się wśród nas rozprzestrzenił i zadomowił. To właśnie spróbuję zrobić. Muszę zacząć od daleka i krótko przypomnieć kilka dobrze znanych faktów historycznych, ponieważ obca dominacja w teologii rosyjskiej ma bardzo głębokie korzenie historyczne i pozostaje w ścisłym związku z wydarzeniami nawet w rosyjskiej historii cywilnej. 1. Nawet w czasach, gdy Ruś Moskiewska żyła swoim własnym, niepowtarzalnym życiem, gdy na wszystkich przybywających „basurmanów” patrzyło się jeszcze z zabobonną grozą, nawet wtedy Ruś Zachodnia nie tylko zetknęła się z Zachodem, ale także znalazła się pod jej wpływami. Przecież Ruś Zachodnia znajdowała się pod panowaniem polsko-katolickim. Od dawna zetknęła się z katolicyzmem i z trudem w ciągłej walce broniła swojej wiary i narodowości. Katolicyzm wkrótce odcisnął swoje piętno na oświacie publicznej. Zwłaszcza ten katolicki wpływ na zachodnio-rosyjskie oświecenie nasila się od początku XVI wieku. Z Zachodu wróg w postaci reformacji zbliżał się do katolicyzmu na Rusi Zachodniej i hierarchia katolicka zaczęła organizować szkoły, aby odeprzeć tego wroga. Wezwano janczarów katolicyzmu, że tak powiem, ojców jezuitów. Nuncjusz papieski nalegał, aby król polski założył w swoim państwie kolegia jezuickie, quasi praesidia Religiis, jako twierdze wiary. 2 A w XVI w. Ruś Zachodnią pokryła cała sieć kolegiów jezuickich, na czele której stała Akademia Wileńska. We wszystkich tych szkołach uczyli się także prawosławni chrześcijanie; Pedagogikę jezuicką zaprojektowano w taki sposób, że większość uczniów przeszła na katolicyzm. Na ich oczach katolicyzm triumfował wszędzie: w kulcie, w dogmatach, w polemikach i wzorowych debatach, gdzie jezuici, uzbrojeni w błyskotliwą dialektykę, zwycięsko odrzucali wszystko, co niekatolickie 3 . Ale nawet gdy uczeń szkoły jezuickiej pozostał wierny prawosławiu, opuszczał szkołę przepełniony duchem katolickim, zwłaszcza na polu teologii. A jakże mogłoby być inaczej, gdyby w swoich studiach teologicznych kierował się doktorem angelicus Tomaszem z Akwinu i jego Summa totius theologiae! W 1592 r. metropolita kijowski Michaił Ragoza napisał w swoim orędziu okręgowym: „nauczanie Pisma Świętego stało się bardzo ubogie, zwłaszcza słoweńskiego języka rosyjskiego, a wszyscy ludzie trzymali się prostego, niedoskonałego Pisma Ładskiego i z tego powodu popadli w różne herezje, nie przewodząc w teologii mocy doskonałej gramatyki języka słoweńskiego” 4. Metropolita zwraca uwagę na brak narodowego prawosławnego wychowania i szkodliwość prawosławia w nauczaniu Pismo Łyadskiego. Braki w oświacie prawosławnym starali się zrekompensować zakładając szkoły prawosławne zachodnio-rosyjskiego bractwa. W przeciwieństwie do katolicyzmu łacińskiego, szkoły braterskie na pierwszy plan wysuwały naukę prawosławia greckiego, ale szkoły prawosławne nie mogły obyć się bez języka łacińskiego i bez nauki łaciny, ponieważ znajdowały się w państwie katolickim i przygotowały obywateli państwa katolickiego. Latynosów potrzebowano w Polsce na forum reklamowym, dla spraw i życia ludności cywilnej. Na przykład Sylwester Kossow w swojej „Egzegezie” tak argumentuje: „Nasz naród musi przede wszystkim studiować nauki łacińskie, żeby naszej biednej Rusi nie nazwano głupią Rosją. Rada, aby uczyć się tylko greki, a nie łaciny, jest dobra w Grecji, ale nie w Polsce, gdzie łacina jest szczególnie powszechna. Biedny Rusin pójdzie do sądu, do Sejmu, do sejmiku, do miasta, do ziemstwa – aby bez łaciny spłacić winę; tyle że jak latawiec z szeroko otwartymi oczami, przygląda się uważnie temu i tamtemu.” 5 Języki łaciński i polski, a wraz z nimi duch katolicki, szybko przeniknął nawet do najbardziej ortodoksyjnych szkół. „Każda szkoła przechodziła przez dwa etapy swojego rozwoju: początkowo istniała jako szkoła grecko-słowiańska, potem stopniowo zbliżała się do szkoły łacińsko-polskiej, a zbliżenie to sięgało czasem bardzo daleko” 6 . Część zelotów zbuntowała się przeciwko nauczaniu łaciny w szkołach prawosławnych. Takim był na przykład atoński mnich Jan z Wyszeńskiego, który powiedział, że „owoce szkoły łacińskiej zgnilizny i cuchną wieczną zagładą”, że ta „przeklęta szkoła nie uratuje ani jednego ucznia, nie zrodzi Królestwa Niebieskiego i nie będzie go uczyć, nawet jeśli wszystkich swoich uczniów wyśle ​​na wieczne zagładę, ponieważ jej nauczycielami są łajdacy, arystoteliści, magowie, heretycy, Orygenes i inni im podobni”. Przeczytaj o tym w jego eseju „Początki mądrego łacińczyka z głupim Rusinem w sporze” 7 . Sami ludzie byli czasem oburzeni przeciwko łacińskiemu kierunkowi szkół. I tak na przykład, gdy archimandryta Piotr Mogila założył w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej kolegium na wzór jezuitów, „było wielkie oburzenie ze strony niewykształconych księży i ​​kozaków: po co zakładacie szkołę łacińsko-polską, co nam się nigdy wcześniej nie zdarzało, i zostali uratowani. Chcieli zatłuc na śmierć samego Piotra Mogilę i nauczycieli: ledwo ich udało się przekonać” 8 . Masakra kozacka groziła poważnymi konsekwencjami. Pamiętacie z Gogola obraz masakry kozackiej Żydów w Siczy Zaporoskiej. „Zatopcie ich w Dnieprze! Do Dniepru, panowie!” Coś podobnego wydarzyło się w odniesieniu do szkoły łacińskiej; przynajmniej Sylvester Kossov, który sam był ofiarą pogromu, wspomina: „Jakie Peruny, jaki grzmot wtedy na nas spadł, nie da się opisać atramentem. Był taki czas, że po spowiedzi czekaliśmy tylko, aż zaczną napychać nam żołądki jesiotrom dnieprskim, albo jednego ogniem, drugiego mieczem wyślą na tamten świat” 9. Jednak wszelkie tego typu protesty okazały się bezsilne wobec biegu historii. Uczeni prawosławni, nieustannie polemizując z zachodnimi heretykami, stopniowo nasycali się swoim duchem, zapożyczali od nich system teologiczny i wypożyczali (broń) nawet najbardziej polemiczną broń. Po zadomowieniu się na Rusi Zachodniej, w XVII wieku wpływy katolickie przeniknęły na Ruś Moskiewską. Na polu naukowym i teologicznym Ruś moskiewska bardzo szybko znalazła się pod wpływami małorosyjskimi. W ubiegłym roku ukazał się pierwszy tom najważniejszego dzieła prof. K. V. Charlampowicz – „Mały wpływ Rosji na życie Kościoła wielkorosyjskiego” (Kazań, 1914). Wymienione są tutaj jedynie osoby pochodzenia południowo-zachodniego, które działały na różnych polach życia Kościoła wielkoruskiego. Lektura tej książki robi ogromne wrażenie. Przez dwa stulecia mieliśmy w Moskwie swego rodzaju inwazję małorosyjską. „Przybysze zajmowali najbardziej prominentne i wpływowe stanowiska, od hierarchów po administrację utworzonych przez nich konsystorzy, od wychowawców rodziny królewskiej po opatów klasztornych, po rektorów, prefektów i nauczycieli projektowanych przez nich szkół, po gabinetów i drukarzy, urzędników, urzędników i sekretarzy. Ich reformie uległo prawie wszystko, pod niezwykle nieodpartym wpływem: nauczanie teologiczne, korekta tekstu sakralnego i liturgicznego, druk, sprawy schizmy, administracja kościelna, głoszenie kazań, śpiew kościelny, publiczny i domowy, nuty, wygląd domów biskupich, ich sposób życia, powozy i uprzęże, na przykład ubiór duchownych. śpiewacy, rodzaj i skład szkół, przedmioty i metody nauczania, utrzymanie bibliotek, ortografia, wymowa mowy ustnej i czytelniczej, publiczne gry i przedstawienia itp., itp. 10 Oświecenie moskiewskie w XVII wieku znalazło się pod szczególnym wpływem zlatynizowanych Małych Rosjan. To właśnie w XVII wieku społeczeństwo moskiewskie i rząd moskiewski doszły do ​​wniosku o konieczności powołania w Moskwie odpowiednio zorganizowanej szkoły. Zadbali o to także patriarchowie wschodni. Z bardzo wyraźną nadzieją patrzyli na Moskwę, jako jedyne miejsce, w którym prawosławie cieszyło się poparciem władzy państwowej. Konstantynopol był już w rękach niewiernych Turków. Już pod koniec XVI w. (w 1593 r.) patriarcha aleksandryjski Meletiusz Pigas pisał do cara Teodora Ioannowicza: „Załóż dla siebie, carze, szkołę grecką jako żywą iskrę świętej mądrości, gdyż w naszym kraju źródło mądrości grozi wyschnięciem do ziemi” 11 . Jednak szkoły w Moskwie powstały dopiero niemal pod koniec XVII wieku. Ograniczyli się do dzwonienia do indywidualnych naukowców. Takich ludzi potrzebowali zarówno władze kościelne, jak i państwowe. Ale gdzie możemy zdobyć takich ludzi? Zabrano ich w Kijowie. W XVII wieku w Moskwie spotykamy oryginalny typ ludzi – dworskich mnichów, że tak powiem, zaproszonych z Kijowa. Obowiązki tych mnichów były bardzo złożone i różnorodne. Tłumaczyli książki, które z jakiegoś powodu wydawały się konieczne, z różnych języków; Opracowali także leksykony. Wygłaszali kazania, a przy specjalnych okazjach specjalne „mowy”. Musieli pisać uroczyste i gratulacyjne wersety z okazji radosnych wydarzeń życia pałacowego oraz „Frenes” lub „Lamentacje” z okazji tej czy innej śmierci. Pisali traktaty dogmatyczne i potępiali schizmatyków. Ich zadaniem było komponowanie nabożeństw dla rosyjskich świętych, a także „komedii” dla teatru dworskiego. Ale Kijów dał moskiewskim mnichom różne kierunki: niektórzy byli zwolennikami greckiej edukacji, inni fanami nauki łacińskiej. Filarem ruchu greckiego i ośrodkiem, wokół którego gromadzili się moskiewscy grekofile, był kijowski naukowiec Epifaniusz Slavinetsky, który mieszkał w Klasztorze Cudów. Współcześni wypowiadają się o nim z największą pochwałą. Był „człowiekiem wszechstronnie uczonym nie tylko w zakresie gramatyki i retoryki, ale także samej filozofii i teologii, znanym testerem i najzręczniejszym mnichem” 12. Ale we właściwym sensie Symeon z Połocka był mnichem nadwornym. To był naukowiec o zupełnie innym kierunku. „I studiował, ale nie tyle (jak Epifaniusz), filozofem nie był, a potem tylko studiował, bo jest w zwyczaju Polak i Litwin po łacinie i po polsku, ale nic nie wiedział o Piśmie Greckim” 13. Ale to Symeon z Połocka był najbardziej wpływowym uczonym w Moskwie. Był nauczycielem dzieci królewskich – późniejszych władców rosyjskich Fiodora Aleksiejewicza i Sofii Aleksiejewnej. Pod jego rządami w pałacu cara Moskwy „dla przyjemności czytają książki Lyaka”, w pałacu modna staje się edukacja łacińsko-polska, a życie pałacowe zostaje częściowo odbudowane na sposób europejski. Poprzez Symeona z Połocka i jego gorliwego ucznia i naśladowcę Sylwestra Miedwiediewa oraz innych podobnych kijowskich naukowców wpływy łacińskie przenikają do interesującego nas obszaru życia kościelnego Moskwy, obszaru teologii. Pod koniec XVII w. w Moskwie wybuchł ciekawy i bardzo charakterystyczny spór teologiczny na temat czasu przeniesienia Świętych Darów w liturgii, a kijowscy szkoły łacińskiej bezpośrednio bronili poglądu katolickiego. W katedrach moskiewskich słychać prawdziwe kazania scholastyczne, nawet z odniesieniami do mądrego Anzelma, Bellarmina i tym podobnych. Wyobraźcie sobie Moskwę w XVII wieku, z jej cerkiewno-prawosławnym stylem życia, z jej całkowitą nieufnością do wszystkiego, co obce, z bojarami w długich szatach i wysokich kapeluszach, ze wspaniałymi katedrami, w których spoczywają moskiewscy arcykapłani... I nagle w tym otoczeniu rozlega się scholastyczne kazanie z odniesieniami do Anzelma! Zamieszanie, jakie ogarnęło rosyjskich prawosławnych ludzi podczas takich przejawów łacińsko-małorosyjskiej inwazji na Moskwę, jest całkiem zrozumiałe. Schizmatykom wydawało się, że poprawki Nikona inspirowane są latynoizmem, że ten sam „wszechzły wróg” Szatan, który „stworzył królestwo rzymskie na zachodzie, gdzie jest jego tron, stworzył matkę i przyjaciółkę wszystkich herezji oraz źródło wszelkiej niegodziwości”, który w postaci Latynosów „wiele razy zaglądał do naszego błogosławionego królestwa rosyjskiego”. Teraz „królestwo rosyjskie zostało wyrwane przez pnie Nikona od prawosławia” 14. Podstawy takiej filozofii historii znaleziono w Piśmie św. Rzym upadł tysiąc lat po założeniu Kościoła, kiedy szatan został uwolniony z więzienia i wyszedł, „aby zwieść narody” (Apok. 20:7). Dodaj do tysiąca apokaliptyczną liczbę 666 i otrzymasz czas patriarchatu Nikona. Znany nauczyciel schizmatycki, były Sobór Zwiastowania, diakon Fiodor Iwanow, skłonny był oskarżać całą hierarchię prawosławną o sympatyzowanie z latynizmem. „Nienawidzili przekleństw – pisze – świętego wschodniego Kościoła Syjonu i właściwych dogmatów naszej matki, łajali i deptali, ale kochali i całowali rzymską nierządnicę… i z honorem przyjmują i z miłością słuchają jej przeklętych i pochlebnych didaskali, i od tych nieczystych duchów upijają się błotnistym napojem, jak świnia barda karczmowego” 15. Odmienne zdanie przedstawia jednak sprawę w zupełnie błędny sposób. W rzeczywistości moskiewscy hierarchowie XVII wieku wszelkimi środkami walczyli z wpływami łacińskimi na teologię prawosławną. Przecież sam wielki Nikon, znienawidzony przez schizmatyków, był wybitnym grekofilem. Ale patriarcha Joachim, który był wcześniej patriarchą archimandryty Chudowskiego, przyjacielem Epifana Sławineckiego i patronem wybitnego fanatyka greckiego prawosławia, mnicha Chudowskiego Eutymiusza, szczególnie ciężko pracował w walce z wpływami łacińskimi. Przez cały swój patriarchat patriarcha Joachim niestrudzenie walczył z przenikającym do Moskwy latynizmem, a przed śmiercią na soborze w 1690 r. potępił „herezję kultu chleba” i inną łacińską mądrość Kijowian. Patriarcha przedstawił tej radzie obszerny raport, znany jako „Słowa pouczające”. Od tego słowa możemy poznać sposób myślenia ówczesnego sternika Kościoła rosyjskiego i jego ocenę wydarzeń, które miały miejsce w drugiej połowie XVII wieku. Tutaj czytamy: To Symeon, chociaż był człowiekiem uczonym i dobrodusznym, ale został uprzedzony przez jezuitów, papistów o istnieniu, i został przez nich oszukany, ponadto czyta ich księgi łacińskie, ale nie umie czytać ksiąg greckich, przez wzgląd na waszą mądrość, nowinki łacińskie prawa do bycia, od jezuitów dowiedziałem się, dla których, zwłaszcza tylko po łacinie bez greki, Cerkiew prawosławna nie może być ważka, Kościół wschodni nie może być szczerym synem; Bo oni, jezuici, zmuszają ich do składania straszliwych przysięg na posłuszeństwo papieżowi, ojcu i wyznawcy wszystkiego, a także unicie i obrońcy Kościoła zachodniego, o czym wiedziały same ofiary. Napisał kilka pism świętych, zbierając je z ksiąg łacińskich, i przygotował inne z tych samych ksiąg łacińskich. I we wszystkich swoich pismach łacińska złośliwość napisała pewne herezje: czy to z braku sztuki, czy z przebiegłości, jego sumienie jest przesłaniem, zarówno ukrytym, jak i nierozpoznawalnym, leżącym w jego pismach” 16. Ponadto patriarcha potępia różne dzieła Symeona z Połocka. Symeon miał książkę zatytułowaną „Duchowy obiad”. Patriarcha powiedział, że ta książka jest pełna „duchowych problemów”. „Księga „Korona wiary”, utkana nie z pięknych kwiatów, niosących Boga słów ojców, ale z krwawych cierni roślinnej innowacji na Zachodzie, z wynalazków Szkota, Akwinaty, Anzelma i podobnych heretyckich cudzołóstw” 17. Patriarcha zabrania czytania dzieł Symeona z Połocka. „Władzą udzieloną nam przez Ducha Świętego zabraniamy wszystkim synom prawosławnym, posłusznym naszemu arcypasterstwu, odważać się czytać te księgi, które uważane są za bluźnierstwo i herezję, jakby nie były błogosławione, publicznie i w kościołach, podczas egzekucji kościelnej, dla sacrum – pod erupcją kapłaństwa, a dla ludu – pod ekskomuniką” 18 . O Sylwestrze Miedwiediewie patriarcha wspomina także w swoim „Słowie”. „Idąc za Symeonem z Połocka, jego uczniem i spadkobiercą, mnich Sylwester Miedwiediew, który podążał za apostazją i herezją oraz przeciwko świętemu Kościołowi Wschodniemu za oczernianie go, został pozbawiony wizerunku świętego i tytułu mnicha i otrzymał imię Senki Miedwiediewa, oszukany, jak sam mówi, z nowo powstałych w Kijowie ksiąg z nauki łacińskiej oraz z ksiąg, pism i słów uznanego nauczyciela, unickiego Połockiego Siemiona (mieszkający razem z nim w jednej celi i zawsze słuchający jego słów, myśli łacińskie są pełne istnienia, nie znając, jak mówi, swoich pochlebstw, uwiedziony szlakiem jego mądrości), szerząc i utwierdzając łacińską herezję wśród ludu” 19. W ten sposób Jego Świątobliwość Patriarcha Joachim zdecydowanie walczył z latynizmem, który do Moskwy przywieźli kijowscy naukowcy i „nowo powstałe książki kijowskie”. Patriarcha już wcześniej walczył z księgami kijowskimi. Wprowadził dla nich najsurowszą cenzurę: zmuszał do przedrukowywania, a czasem po prostu wyrywania całych kartek; i całkowicie zakazał innych książek. 21. A jednak książki zachodnio-rosyjskie były szeroko rozpowszechniane na całej Rusi Moskiewskiej. Było coś, co ich faworyzowało. Co dokładnie? To był moskiewski dwór królewski, na którym byli nawet patroni jezuitów, jak książę P.V. Golicyn, tak blisko Zofii. To właśnie w tych właśnie środowiskach dworskich Symeon z Połocka i Sylwester Miedwiediew znaleźli wsparcie, a nawet wpływy. Zachodni rosyjscy naukowcy wymyślili nawet specjalny sposób rozpowszechniania swoich książek w Moskwie: zadedykowali swoje książki osobom panującego domu 22. W pałacu księgi te spotkały się z zupełnie innym przyjęciem niż u patriarchy. Faworyt dworski Symeon z Połocka nie poddał się nawet cenzurze i kontroli patriarchy w swojej działalności literackiej. Sam patriarcha mówi o tym w swoim „Słowie pouczającym”. "Dlatego Symeon oswoił się z wydawaniem niektórych swoich książek z drukowanymi wytłoczeniami, szkalując naszą regularność, przepisując w nich, rzekomo z naszym błogosławieństwem, że jego książki zostały wydrukowane. A my, przed typową publikacją tych ksiąg, czytaliśmy poniżej, poniżej, jakbyśmy widzieli, ale nawet po wydrukowaniu, nie było to bynajmniej błogosławieństwo, ale poniżej była nasza wola" 23 . Oczywiście w swojej walce z wpływami łacińskimi patriarcha Joachim napotkał sprzeciw ze strony westernizującej i latynofilizującej partii dworskiej. Jeśli jednak patriarcha Joachim nie oczyścił Rusi Moskiewskiej z „nowo powstałych ksiąg kijowskich”, to pokonał stronę łacińską, ustanawiając wyższą szkołę w Moskwie. Na początku ostatniej ćwierci XVII w. wśród władz moskiewskich ostatecznie dojrzała idea powołania takiej szkoły. Rozpoczęła się walka między partią grecką i łacińską o to, jaka powinna być wyższa szkoła moskiewska – grecka czy łacińska. Partia grecka skupiła się wokół patriarchy. Mamy też literackie pomniki wspomnianej walki, z których widzimy, jak strona grecka próbowała chronić moskiewską szkołę teologiczną przed wpływami łacińskimi i w czym widziała niebezpieczeństwo nauczania łaciny. W pomnikach tych poruszane jest faktyczne pytanie, czy uczyć się greki, czy łaciny, ale pytanie to miało wówczas prawdziwe znaczenie teologiczne. Język był, można powiedzieć, sztandarem tego czy innego kierunku teologicznego. W naszej bibliotece akademickiej znajduje się rękopis o tytule: „Argument w skrócie, że nauki i język greckiej greki są bardziej potrzebne niż język i nauki łaciny oraz jakie korzyści przynoszą Słowianom”. O potrzebie nauki języka greckiego świadczą tu różne rozważania i nasuwa się wniosek: "Szczególnie wskazane jest studiowanie greki, gdyż język ten nie tylko nie szkodzi wierze prawosławnej, jak łacina, ale jest też znacznie poprawiony i uczy się razem ze słowiańskim, gdyż czas również oczyścił język słowiański (który jest bardzo bogaty) i połączył się z innymi wyuczonymi językami. A zgodnie z nauką grecką, kto chce uczyć się łaciny bez szkody, a w pierwszej kolejności uczyć się języka łacińskiego, panuje wielka obawa, jakby tajemnica i wiara i zwyczaje łacińskie nie zostały wchłonięte przez język łaciński, jak widzimy u różnych narodów, zwłaszcza w języku francuskim, nic nie zmienia osoby i moralności świata, jakby to była dziwna nauka… I choć Białorusini uczą się języka łaciny, to są biedni ze względu na naukę greki (z wyjątkiem Lwowa, gdzie studiują po grecku), ale trzeba pamiętać, że niewielka część z nich do tego nie wpada, rozpoznaje się w nich resztki jezuitów, gdyż jezuici nie uczą ich nauk wysokich, dopóki nie przyrzekną trzymać religię łacińską przed Bogiem” 24. Ale jeszcze ciekawszy pomnik zachował się w rękopisie Akademii Piotrogrodzkiej (nr 423), a mianowicie: „Refleksja nad tym, czy powinniśmy uczyć się przydatnej gramatyki, retoryki, filozofii i teologii, i sztuki poetyckiej, a stamtąd uczyć się pism boskich, czy też nie ucząc się tą przebiegłością, podobać się Bogu w prostocie, a z czytania myśli Pisma Świętego uczyć się - a co jest lepsze dla Rosjan, ludzie uczyć się greki”. Możliwe, że to rozumowanie należy do cudownego mnicha Eutymiusza. Jest to już obszerny traktat, napisany z bardzo wnikliwą, a nawet wszechstronną erudycją. Oto, nawiasem mówiąc, co tutaj czytamy: "Łacińskie nauczanie teologii jest zepsute i destrukcyjne i prowadzi do ich złudzeń. Nasi starożytni święci ojcowie Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Atanazy Wielki, Jan z Damaszku i inni, jak gdyby studiowali teologię w języku greckim, tak samo postępowała zarówno wiara, jak i pisma oraz powierzone im studia. Latynoski wierzą w teologię przez niego napisaną i zepsutą przez wroga Kościoła, świętego jezuitę wschodniego Tomasza z Akwinu, i w ten sposób studiują i nauczają; a po przestudiowaniu każdy wygodnie wpadnie w bystrza tej zagłady, oddalając się od świętych ojców feologii, jak mówi mądry grecki Maksym: „niszczycielskie nauki łacińskie i mądrość niosących Boga ojców są tak daleko od tradycji i nauczania, że ​​tylko Bóg może skorygować możnych, to zrozumieją wypowiadaną moc nie w innym mieście, tylko w samej Romie; tam ten, który dopuścił się bezprawia, zostanie zobaczony”. I znowu: „heretycka wspaniałość i najnowsza łacińska nowość i próżność – ciemność i głęboka ciemność; wszystko podobnie jak u Latynosów jest gwałtowne i godne wielkiego wstrętu, nawet jeśli nauki ojców niosących Boga nie są zgodne, ponieważ nie potrafią należycie teologizować”. „Od nauk łaciny, nawet niczego nie widząc, święci Wschodu zaczęli być obcy i obcy Kościołowi, naszej matce... i to jest początek Słowian, którzy przyjęli naukę łacińską jeszcze niżej; Kiedykolwiek wprowadzicie tę naukę w życie, zaczniecie prosperować bez cierpień, zgodnie z przypowieścią: ci, którzy uciekli przed dymem, nie wpadną w płomienie. W tym celu, gdy usłyszą naukę łaciny, która rozpoczęła się w Moskwie, wróg prawdy, chwastownik zachodnich cierni pośród czystej pszenicy, niegodziwi jezuici zasiani ze Wschodu, przyjdą niegodziwi jezuici i ich niezrozumiałe sylogizmy, czyli wyniszczające duszę argumenty, zaczną przebiegle wszystkich atakować, wtedy co się stanie? Nic innego, jak gdyby dym oczyszczającego ognia, zadymiony dymem mądrości łacińskiej, począł koguta i zrodził kłótnię, a następnie (zmiłuj się, Boże) odchylenie od prawdy, którą mała Rosja cierpi lub już cierpiała, przyzwyczaiwszy się do łaciny, nie wszyscy unici, redianie i pozostając prawosławnymi. Ze względu na to wszystko wypada, aby arcypasterz i wszyscy z czujnym umysłem przemyślali, antycypowali, kontemplowali i gasili modlitwami, naukami i zakazami małą iskierkę nauczania łacińskiego, aby nie dopuścić do jej wzniecenia i zalania, aby płomień zachodniej złośliwej mądrości nie rozprzestrzeniał się i nie spłonął, nawróci prawosławie do prawdy, ponieważ ten wielopokoleniowy ogień wznieca się i kto w niego wpadnie, nie będzie się od niego uwolnić nawet z wielkimi siłami. trudności, ale utonę w nich na zawsze. Jeśli mieszkańcy Wielkiej Rosji nauczą się języka grecko-słowiańskiego (grant, Panie) i honoru tej księgi, unikną wszystkich tych przewidywanych problemów, zgodzą się we wszystkim i będą w harmonii ze Wschodnim Kościołem Świętym i z najświętszymi, równymi świętymi, Ewangelistą, Patriarchami i prawdziwymi uczniami Chrystusa, będą zdrowi i silni, i niewzruszeni przed atakami, nieprawosławni pozostaną w wierze prawosławnej, opartej nie na piasku nowych myśli, ale na solidny fundament wzniesiony na samym kamieniu węgielnym Chrystusa, bo drugiego fundamentu nikt nie może założyć. Również najświętsi patriarchowie udzielą wielkiego błogosławieństwa i modlitwy o pomyślność Wielkiego Cesarstwa Rosyjskiego, a ludność tego otaczającego go, istniejącego prawosławia, będzie dziękować Bogu i kłaniać się Carskiej Mości, ale będzie też zdumiony sprzeciwem ludzi Zachodu i innych wobec odwagi, stanowczości i stałości w wierze narodu wielkoruskiego, jak gdyby nic nie było w stanie ich zachwiać. A ich ludzie, od szlachty po prostych, a nawet najbardziej, mówię, wieśniacy, słysząc greckie nauki, będą się radować i chwalić, a buntownicy wobec Kościoła, odkładając na bok wszelkie plotki, uspokoją się i poddadzą się Kościołowi Świętemu i połączą się przez pokutę. Nawet jeśli nauka łacińska będzie słyszana wśród ludu, a zwłaszcza wśród prostaków, nie wiemy, na co dobrego się spodziewać, ale, Boże, wybaw nas od wszelkiej opozycji”25. Wszystkie te i podobne rozumowania są bardzo charakterystyczne: pokazują, jak stanowczo i nieugięcie patriarcha moskiewski i jego współpracownicy stali na straży czystości prawosławia i z jaką obawą patrzyli na możliwość wpływu łaciny na teologię prawosławną. Uważali teologię łacińską za całkowicie obcą duchowi Kościoła, dlatego chronili szkołę prawosławną przed tą teologią. W sprawie powołania wyższej uczelni w Moskwie przewagę zyskała partia grecka pod przewodnictwem patriarchy Joachima. W 1682 r. sporządzono słynny „przywilej dla Akademii”. Tutaj Akademia uzyskała bardzo szerokie uprawnienia. Akademia miała być nie tylko instytucją naukowo-edukacyjną; sprawuje nadzór nad oświatą publiczną, nad drukiem książek, nad czystością wiary prawosławnej, a nawet nad sądem ds. przestępstw religijnych. Nie wiadomo, kto stworzył ten przywilej. Uznawano ją za dzieło Symeona z Połocka 26, nie ulega jednak wątpliwości, że jej ostateczna edycja należała do zwolenników oświaty grecko-prawosławnej” 27. W niektórych miejscach przywilej ten jest skierowany bezpośrednio przeciwko uczonym z południowej Rosji, którzy mogliby wnieść do szkoły wpływy łacińskie. „A ci, którzy przybywają do naszego królestwa z kraju litewskiego i z Małej Rusi oraz z innych krajów, ludzie uczeni, którzy chcą być tutaj, w naszych szkołach, opiekunami i nauczycielami, przyjeżdżają i mówią o sobie, że są pobożni, a z pobożnych rodziców urodzili się i wychowali w prawosławnej wierze wschodniej: i bez prawdziwych wiadomości o nich i rzetelnych pobożnych ludzi nie wierzy się w świadectwo ich słów, a w Strażnikach i w Nauczycielach nie byłoby możliwe ich ustanowienie, nawet gdyby któreś z nich potwierdziło i zarzuciło prawdy naszej wschodniej wiary z Pismem Świętym oraz potępialiśmy i piętnowaliśmy nieprawdziwość naszej wiary prawosławnej ze strony Rzymian, Luterów i Kalwinów, a także innych herezji: w związku z tym zwyczaj ten jest takim sposobem, w jaki zwodziciele mylą wiary, tworzą przede wszystkim rzekomo całkowicie pobożni i zagorzali fanatycy pobożności, a następnie, gdy są przekonani o swojej pobożności, stopniowo tworzą zepsute słowa; naszej wiary stają się przytłaczające i zaczynają dręczyć ich nieskazitelną integralność” 28 . Jeszcze przed publikacją tego przywileju patriarcha otworzył w drukarni elementarną szkołę grecką, a gdy ze Wschodu od patriarchów przybyli Grecy „samobraterstwa” Likhuda Ioannikis i Sofroniusz, położono podwaliny pod Akademię Słowiańsko-Grecko-Łacińską, w której od razu dominował język grecki: samo nauczanie prowadzono po grecku, a podręczniki edukacyjne też były po grecku. Sama Akademia początkowo nosiła nazwę „szkoły greckie”, „schola grecko-słowiańska” 29 . W ten sposób Rosyjska Cerkiew Prawosławna XVII w., na której czele stał Jego Świątobliwość Patriarcha, mocno trzymała się prawosławia greckiego i ze wszystkich sił walczyła z obcą teologią łacińską, którą do Moskwy sprowadzili uczeni Małorusacy. Dzięki niestrudzonej pracy gorliwego patriarchy kierunek grecki zwycięża w Moskwie i wszystko, co łacińskie, oddala się od nowej szkoły teologicznej. Trzeba powiedzieć, że patriarcha moskiewski nie był osamotniony w walce z wpływami łacińskimi. Nawet jeśli nie znajdował już w tej walce współczucia ze strony rządu moskiewskiego, wschodni patriarchowie byli z nim z jednego powodu. Kościół rosyjski pozostawał wówczas w bardzo żywych stosunkach z patriarchami ekumenicznymi, którzy osobiście przyjeżdżali do Moskwy i prowadzili korespondencję z kościołem rosyjskim i władzami cywilnymi. Patriarchowie wschodni zawsze wspierali hierarchię rosyjską w walce z latynizmem, czasem nawet zachęcali do tej walki i wszelkimi sposobami przyczyniali się do wzmocnienia i dominacji oświaty grecko-prawosławnej w Moskwie. W dniu Narodzenia Chrystusa w 1668 r. w imieniu patriarchów obecnych w Moskwie wymówiono słowo „O poszukiwaniu Bożej mądrości”. Tutaj patriarchowie opłakują, że w rosyjskiej rodzinie prawosławnej zaniedbuje się naukę języka greckiego i uparcie przekonują cara, hierarchów i cały naród, aby zadbał o założenie szkoły greckiej w Moskwie. „Odtąd” – zwracają się Patriarchowie do cara Aleksieja Michajłowicza – „włóżcie do serca jeże szkoły, zarówno greckie, jak i inne, aby budować, miłosiernie i życzliwie pomnażać uczniów, szukać dobrych nauczycieli, zachęcać wszystkich z wyróżnieniem do ciężkiej pracy, a jeśli zobaczycie wiele nauk, otrzymacie je w krótkim czasie, jeśli Bóg da, owoc stokrotny, a rączki pełne tych nasion” 30. Jednak na szczególną uwagę zasługuje patriarcha Jerozolimy Dosifei, wielki fanatyk prawosławia w XVII wieku, który czujnie śledził życie rosyjskiego kościoła i często pisał przesłania do rosyjskich patriarchów, carów, a nawet poszczególnych przywódców kościelnych i cywilnych. Patriarcha Dosifei patrzył na Rosję jako na wsparcie całego powszechnego prawosławia, dlatego Rosja przede wszystkim musi przestrzegać wiary prawosławnej w całej jej surowości i czystości. Patriarcha patrzył z wielkim niepokojem i wielkim niepokojem na rosnące wpływy zachodnie, głównie katolickie, w Moskwie. Patriarcha Dosifei bardzo jasno myślał o katolicyzmie. „Papieski urok jest synonimem ateizmu, bo czym jest papalizm i czym jest unia, jeśli nie oczywistym ateizmem?” „Bezprawni ojcowie są gorsi od niegodziwych i bezbożnych; są bezbożni, bo ofiarowują dwóch bogów – jednego w niebie i drugiego na ziemi”. „Nic innego nie jest papizmem, tylko oczywiście nie wątpliwym ateizmem” 31. "Latynosi, którzy wprowadzają wiadomości kościelne do wiary, sakramentów i wszelkich dekretów, są oczywistymi niegodziwcami i schizmatykami, ponieważ czynią Kościół prywatny powszechnym, a zamiast Chrystusa uważają papieży za głowę Kościoła, a Kościół rzymski, który jest Kościołem prywatnym, uważają za powszechny. I dlatego według ojców i nauczycieli Kościoła są zwodzicielami, ludźmi bezwartościowymi i bezwstydnymi, którzy nie mają miłości, wrogami pokoju Kościoła, oszczercy prawosławia, wynalazcy nowych błędów, nieposłuszni, apostaci, wrogowie prawdy, zawistni, uparci, nieposłuszni, jak przyznają ich ojcowie, a zatem godni pogardy” 32. Jest całkiem zrozumiałe, że patriarcha Dosifei zalecił rządowi moskiewskiemu najbardziej drastyczne środki w celu stłumienia wpływów katolickich. Patriarcha wiedział, że w Moskwie Mali Rusi byli organami wpływów katolickich, więc nie wpuszczajcie ich w granice królestwa moskiewskiego, a zwłaszcza nie dajcie im stanowisk hierarchicznych! "Warto wiedzieć, że z powodu nowego cięcia łaciny w symbolu wiary i odrzucenia Kościoła, popadania w wiele nowych, bezprawnych odłamów, jak gdyby dumne papiestwo naruszyło i pomieszało zwyczaje, kanony i tradycje nie tylko świętych ojców, ale także samych niosących ducha apostołów. Rosjanie na Ukrainie, choć niezachwianie zachowują prawosławie, zepsuli wiele zwyczajów prawosławnych" tam w Moskwie zachował się starożytny statut: niech nie będzie opatów i archimandrytów z rodu kozackiego, lecz Moskale i w Moskwie, i na ziemi kozackiej, a kozacy tylko na ziemi kozackiej, bo nie godzi się zaprzężyć konia i osła razem ani tkać runa i lnu. Niech księża kozaccy będą z dala od przeoryszy moskiewskiej i od innych godności aby być prawosławnymi, wielu z nich ma zepsutą moralność i ta moralność nie jest odpowiednia, aby miejscowi ortodoksi mogli ją od nich przejąć” 34 . „Nawet gdyby stąd pochodzili chłopi pańszczyźniani, Grecy lub inni ludzie, choćby przypadkiem byli tu najmądrzejsi i najświętsi ludzie, wasze suwerenne i ustanowione przez Boga królestwo nigdy nie stworzy metropolity ani partrarchy z Greka, chłopa pańszczyźnianego lub Rosjanina, ale Moskal, i to nie tylko Moskali, ale wielu wielkich naturalnych Moskali ze względu na wino: ...Moskwianie są przede wszystkim stróżami i czcicielami swoich dogmatów. Ale to nie jest właściwe dla Grek, chłop pańszczyźniany i Rusin mieliby posiadłość w Moskwie, bo to może być dla nich dobre, ale może być też sprzeczne z nimi. Wtedy Moskale zachowają swoją ojcowską wiarę, a nie nowicjusze, nie będący ludźmi ciekawymi i przebiegłymi, ale obcy i obcy, którzy przechodzą tu i ówdzie, mogą przynieść pewne wieści w kościele” 35. W Moskwie, jak dowiaduje się patriarcha Dosifei, ukazały się w wielkiej obfitości księgi zachodnie 37 i w 1679 r. pisze do patriarchy Moskwy Joachima: „Z wielką pilnością uważajcie, aby żaden z wiernych, ani wielcy, ani mali, nie honorował ani nie zatrzymywał w swoim posiadaniu ksiąg, które zawierają paskudną i bezbożną naukę wielbicieli ojca lub bezbożną i złą naukę Lutra i Kalwina, gdyż są one przepełnione istotą pochlebstwa i oszustwa, a pod pozorem pobożności nauczają bezbożności” 38. Dwa i pół roku później, na początku 1682 roku, patriarcha Dosifei ponownie napisał do patriarchy Joachima: „Trzymajcie, strzeżcie, strzeżcie trzody Chrystusa w czystości od łacińskich liter i ksiąg, gdyż wszystko w nich jest nauką Antychrysta, gdyż są pełne nowych wycinków, pełne bluźnierstw; ateizm Kalwina i Lutra, przeważa blask i piękno świętych kościołów Chrystusa; Nie zadawajcie się z rozpustnikami, jak powiedział apostoł, bo cudzołożnicy są heretykami i ich księgami. Wielki król Konstantyn, Teodozjusz i Ustinian, którzy ustanowili prawo Porfira i Manenta, niech nie zostaną znalezione księgi, gdzie zostaną znalezione, zostaną spalone, a starsi zostaną pochowani, zostaną straceni śmiercią. To samo postępuj z księgami łacińskimi, bo są pochlebne i urocze... A jeśli ktoś szuka nauczania, niech się uczy języka helleńskiego, a nie innego” 39. Radząc bezlitośnie palić księgi łacińskie, patriarcha jednocześnie gorąco nalegał, aby „założyć w Moskwie helleńską drukarnię grecką i wydrukować kilka książek dla Latynosów, którzy są przeciwnikami Kościoła Bożego, a po wydrukowaniu tych ksiąg przetłumaczyć je na język słoweński, z którego wszyscy prawosławni będą mieli wielu i wielkich korzyści i hańba dla heretyka i wroga” 40. Konieczne jest drukowanie ksiąg teologicznych, „aby rozerwać i zniszczyć ropną fałszywą naukę utkaną przez bezprawnych z cierniowych nici i szerzyć tunikę prawosławia” 41 . Patriarcha przyczynił się do otwarcia szkoły greckiej w Moskwie i z radością przyjął to otwarcie, a także wyraził swój pogląd na naukę języka greckiego: „I to jest Boże dzieło dla chrześcijan, aby nauczyli się języka helleńskiego, aby rozumieć księgi wiary prawosławnej jako pisma święte i dogodnie rozumieć ich interpretacje, a zwłaszcza po to, aby trzymać je z daleka od łacińskich, których dopełnieniem jest niegodziwość i złudzenie, herezje i bezbożność” 42. Innym razem Patriarcha Dosifei jeszcze ostrzej wyraził swoje poglądy na temat nauki języków rosyjskich. Diakon Polyansky zwrócił się do patriarchy z pytaniem: czy dzieci należy uczyć greki czy łaciny? W odpowiedzi Patriarcha pisze: „Język helleński jest nieporównywalnie lepszy od łaciny, a kto woli łacinę, jest heretykiem i niegodziwcem” 43 ... Jak widać, we wszystkich kwestiach walki z latynizmem patriarcha moskiewski miał doradcę i osobę o podobnych poglądach w osobie patriarchy Jerozolimy. W tej jedności ze Wschodem moskiewski rząd kościelny miał oczywiście niemałą pomoc w walce z wrogiem. Zdecydowana władza kościelna patriarchy, oparta na jedności z Kościołami wschodnimi – oto, co skutecznie przeciwstawiło prawosławiu moskiewskiemu XVII wieku z obcą inwazją łacińską! Walka z latynizmem była zatem nawet skuteczna, choć dwór królewski sympatyzował już z latynizmem. Wolny Kościół rosyjski nie poddał się w teologii obcej dominacji. Ale wkrótce wszystko w Rosji stało się inne. 2. Ostatni rok patriarchatu Joachima był pierwszym rokiem jedynego panowania Piotra. Na tronie królewskim zasiadał protodiakon najbardziej pijanej i najbardziej humorystycznej rady… Kiedy myślę o Piotrze, nie mogę powstrzymać się od myśli o wierszu Konstantina Aksakowa „Piotr”: Cała Rus, całe jej dotychczasowe życie Znaczek ten wpisuje się w całą XVIII-wieczną historię Rosji. Czytanie historii tego nieszczęsnego stulecia, kiedy „pisklęta z gniazda Pietrowa”, jak to ujął Kluczewski, wygłupiały się nad Rosją, jest bolesne i obraźliwe dla rosyjskiego serca. Wśród tych „piskląt” pojawili się licznie Niemcy, z którymi Piotr wcześniej organizował na terenie niemieckiego osadnictwa kampanie przeciwko Iwaszce Chmielnickiemu, a następnie przeniósł ich, heretyków i cudzoziemców, najpierw na Kreml moskiewski, a następnie do swego północnego „Raju”, którego imię, jako dobrowolne wyznanie, Era petersburska rozpoczęła się w historii Rosji... Nadszedł czas zła i smutku, nadszedł czas niemieckiej dominacji, kiedy naród rosyjski był oszołomiony widokiem niemieckiego rządu pośród siebie, kiedy nawet przymierzył to pan młody z Kurlandii. Na starożytnej Rusi hierarchia prawosławna była całkowicie popularna: żyła życiem ludu, miała na niego potężny wpływ i cieszyła się pełnym szacunkiem i władzą. Hierarchia wielkorosyjska wraz z narodem również podzielała niechętny stosunek do rewolucji Piotrowej. Brak współczucia, a czasami nawet sprzeciw wobec hierarchii, rozgniewał rozgniewanego króla, który oświadczył: „Starsi i kapłani są źródłem wielkiego zła”. I tak Piotr zaczyna się zmieniać, a raczej zastępować hierarchię. Do diecezji wielkoruskich mianuje małoruskich hierarchów, którzy sympatyzują z jego reformami i bronią ich z ambony kościelnej, nawet jeśli charakteryzują się niskim poziomem moralnym i bardzo wątpliwą ortodoksją. Takimi byli na przykład Teodozjusz Janowski i Feofan Prokopowicz, którzy sprowadzili wiele zła zarówno na poszczególne osoby, jak i na cały rosyjski kościół. Wraz z obcym rządem stworzono także obcą hierarchię. Dominacja Małych Rusów w administracji kościelnej osiągnęła największe napięcie w XVIII wieku. Już Katarzyna II ze względów politycznych wydała dekret, na mocy którego, że tak powiem, Wielkorusi otrzymali w diecezjach wielkoruskich równe prawa z Małymi Rosjanami. Hierarchia małorosyjska wszczepiona przez Piotra była wyjątkowo niepopularna. Zarówno lud, jak i duchowieństwo odnosili się do niej z pogardą i wrogością. „Czerkas”, „lyashenok”, „oblivanets” - tak zwykle nazywano małorosyjskich hierarchów, od których często musieli znosić wielkie obelgi. "Mieli drogie powozy i złote wozy. A my zwycięscy, uciskani płaczemy dniem i nocą. Różnie rozkazują sekretarzom i urzędnikom, żeby nas, Rosjan, drażnili i robili brudne figle, a oni zaopatrują swój Czerkaski lud i chronią go wszelkimi możliwymi sposobami" 46 . Teofan posunął się tak daleko, że w 1726 r. nawet Katarzyna zwróciła mu uwagę: „odtąd on, biskup, będzie przeciwny św. Nie naprawiaj niczego cerkwi i prowadź czyste, uwiedzione życie, jak żyją wszyscy wielkorosyjscy biskupi prawosławni” 47. Stanowcza i mniej lub bardziej niezależna władza kościelna, która, jak widzieliśmy, zmagała się w XVII wieku z wpływami łaciny na teologię, nie leżała w interesie Piotra; musiał to wyeliminować. A Piotr niszczy patriarchat, mianując Małego Rosjanina Stefana Jaworskiego locum tenens tronu patriarchalnego, a następnie ustanawiając „Kolegium Duchowe”. Nieuczciwe sofizmaty, którymi Feofan Prokopowicz udowadnia w „Regulaminach”, wbrew 34. kanonowi apostolskiemu, zalety kolegialnego zarządzania w lokalnym kościele oczywiście nikogo nie przekonały. Prawdziwy cel reformy był jasny – „zmniejszyć rzekomo okrutną chwałę biskupów”, czyli pozbawić hierarchię kościelną dawnego wpływu na życie ludzi. Synod nie mógł zastąpić patriarchy w życiu Kościoła i ludu, zwłaszcza że Piotr na jego otwarciu zapełnił Synod Małymi Rosjanami. W pierwotnym składzie Synodu było pięciu Rosjan z Zachodu, jeden Serb, jeden Grek i czterech Wielkorusów, przy czym przewodniczący i obaj wiceprzewodniczący byli Małymi Rosjanami. Zrozumiała jest niegrzeczna, protestacyjna odpowiedź hieromnicha Trójcy-Sergiusza Wikenty Czercowa: „Co za Synod i co za Synod! „Wszyscy na Synodzie to głupcy, Polacy” 48. Powiedziałem, że rosyjska władza kościelna znalazła wsparcie i wsparcie w jedności ze wschodnimi patriarchami. Od czasów Piotra Rosja nie widziała ekumenicznego patriarchy aż do 1913 roku. Sam Piotr oczywiście uważał za niepotrzebne konsultowanie się z patriarchami. Zwracał się do nich tylko po to, aby pozwolili „Najznamienitszemu i Najpobożniejszemu, Największemu w Chrystusie, Królu całej Wielkiej, Małej i Białej Rosji wszystkich krajów północnych, Posiadaczowi, Władcy Piotrowi Aleksiejewiczowi, na spożywanie i komunię mięs podczas wszystkich dobrych postów przez całe lato” 49 . Piotr położył ciężką rękę na rosyjskim oświeceniu. Widzieliśmy, jak XVII-wieczny rząd moskiewski dbał o oświecenie naukowe właśnie w duchu greckiego prawosławia. To zainteresowanie religijne było Piotrowi całkowicie obce. Nie tylko zaczął wysyłać Rosjan na naukę do samych zachodnich heretyków, ale także w Moskwie na Pokrowce założył niemieckie gimnazjum dla protestanckiego pastora Glucka, zwłaszcza że to właśnie Gluck mieszkał ze schones Madchen von Marienburg, inflancką chłopką i przyszłą cesarzową rosyjską Katarzyną I 50 . Wreszcie Piotr bardzo zdecydowanie poruszył kwestię szkoły kościelnej, młodej Akademii Moskiewskiej, gdzie, jak widzieliśmy, pod koniec XVII wieku, pod naciskiem patriarchy, powstał kierunek grecki. Wraz z Piotrem rozpoczął się nowy okres w historii Akademii. „Kiedy po śmierci patriarchy Adriana w 1701 r. powierzono Jego Ekscelencję Metropolitę Riazańskiego Stefanowi Jaworskiemu kierowanie diecezją patriarchalną i nakazano dekretem objęcie kierownictwa nad tym samym klasztorem i Akademią Nauczania Łacińskiego, wówczas wezwał nauczycieli duchowych z Kijowa”… i „w klasztorze Zaikonospasskim odbywały się nauki w gwarze łacińskiej” 51. Od 1704 r. do końca za czasów metropolity Platona Akademia miała w przeważającej mierze mentorów z Kijowa, którzy w nauczaniu kierowali się kijowskimi podręcznikami edukacyjnymi i wprowadzali w życie Akademii zasady od dawna ustalone w Kijowie, jednym słowem nadawali jej ducha, swój kierunek. Istnieją podstawy, by sądzić, że w celu przyspieszenia edukacji kijowscy mentorzy przywieźli nawet ze sobą wyszkolonych studentów z Kijowa do Moskwy: na liście studentów filozofii, która dotarła do nas w 1704 roku. Spośród 34 osób tylko trzy są Wielkorusami, a wszyscy pozostali mają białoruskie i polskie nazwiska. Odczytywano wszystkie lekcje i pisano eseje w tym samym języku łacińskim 52. Akademia utraciła nie tylko dawne greckie kierownictwo, ale także grecką nazwę. Nazwa „Akademia Słowiańsko-Grecko-Łacińska” powstała już w czasach metropolity Platona. Przed Piotrem widzieliśmy, że Akademia nazywała się „cholą grecko-słowiańską”. W dekretach Senatu z czasów Piotra Wielkiego Akademia nazywana jest „szkołą łacińską” 53 lub „słowiańsko-łacińską” 54; samo nauczanie w Akademii nazywa się „nauką o języku łacińskim” 55. Patriarcha Jerozolimy Dosifei ze smutkiem dowiedział się o zmianie kierunku Akademii Moskiewskiej. Miał nadzieję, że ta zmiana będzie zjawiskiem przelotnym, że „błogosławię Boga, obudzą się strażnicy Katolickiego Kościoła Chrystusowego i wszyscy, którzy tu będą, poczują zapach śmierci ukryty w zapachu życia, zdepczą ją i zmiażdżą” 56 . Nadzieja patriarchy okazała się płonna. Przyszłość nie zapowiadała pociechy. Rzeczywiście, w XVIII wieku były okresy, kiedy każde słowo w obronie prawosławia i potępianiu zachodnich herezji było uważane za zbrodnię polityczną, obrazę dla rządzącej na dworze partii niemiecko-kurlandzkiej. Niektórzy biskupi stracili stolice i trafili do więzienia tylko dlatego, że opublikowali i rozpowszechnili „Kamień wiary” Stefana Jaworskiego, to obszerne dzieło polemiczne skierowane przeciwko protestantom. Feofan Prokopowicz, sympatyzujący z protestantyzmem, uważał dystrybucję „Kamienia Wiary” za osobistą zniewagę, a obrażanie Feofana było niebezpieczne, ponieważ był przyjacielem Birona i Ostermana. Wraz z całkowitą dominacją Małych Rosjan w Akademii w XVIII w., ukształtowała się zachodnia teologia scholastyczna. Jako autorytet powoływali się m.in. na Tomasza z Akwinu, w którego systemie „w cieniu występków i grzechów jaśniej jaśnieje światło cnót i łaski” 57 . Teologia scholastyczna zadomowiła się we wszystkich szkołach teologicznych, których początki sięgają XVIII wieku. Wszyscy przyszli pasterze narodu rosyjskiego, wszyscy przyszli teolodzy mówili po łacinie. Tu trzeba widzieć początek alienacji duchowieństwa od ludu. W szkole teologicznej w XIX wieku dominował język łaciński i teologia łacińska. W naszej Akademii odbywały się także wykłady z teologii łacińskiej58, a wykłady te często nawiązywały do ​​zachodnich wzorców heretyckich. Nasi dziadkowie nadal uczyli się łaciny w seminariach. Obecnie seminarzyści ledwo potrafią przetłumaczyć księgę łacińską, ale teologia scholastyczna jest wciąż żywa po dziś dzień. A więc tak daleko i głęboko w historii leżą korzenie obcej dominacji w naszej teologii. Na Rusi Moskiewskiej obce wpływy na teologię spotkały się z należytym odrzuceniem zelotów prawosławia i stanowczych władz kościelnych. Podczas rewolucji Piotrowej władza kościelna została zmiażdżona i stłumiona, a obca teologia została niejako siłą zaszczepiona na rosyjskiej ziemi. Jest to grzech nie tyle hierarchii kościelnej, co rządu cywilnego, stworzonego przez Piotra i ducha obcego narodowi rosyjskiemu. Zniewolony Kościół nie mógł twardą ręką wyrwać ze swojej teologii jarzma łacińsko-niemieckiego, jakie na niego nałożono, zadowalającego władzę państwową XVIII wieku. Herezje zachodnie były bliższe i bardziej zrozumiałe dla władz rosyjskich niż prawosławie. Ale jaki był ogólnie wpływ wpływów łacińskich i zachodnich na teologię naszej szkoły? Czy nasza teologia i nasi teologowie, wpadając pod wpływy Zachodu, zaczęli głosić Filioque, papieską supremację i papieską nieomylność, czy też zaprzeczać autorytetowi Kościoła, jak protestanci? Nic podobnego. Nasza teologia była dość pełna dzieł polemicznych skierowanych przeciwko wszystkim wymienionym i podobnym błędom Zachodu. Jakie zatem są wpływy łacińskie? Wpływy łacińskie wpłynęły na nasze rozwiązanie najważniejszych kwestii teologicznych, dotknęły samej duszy teologii. Polemika z latynizmem, dotykająca wskazanych różnic dogmatycznych, nie miała na myśli tego, co najważniejsze i najbardziej znaczące. Od czasów starożytnych polemiści ortodoksi w swych polemikach z latynizmem przepędzali komary, a wielbłądy pozostawiali bez uwagi. Herezji katolickich było dziesiątki, ale nie wskazywały one na główny, niszczycielski błąd latynizmu. Rzeczywiście, wśród herezji katolickich na przykład nasz rosyjski metropolita Jerzy wskazał, co następuje: jedzą niedźwiedzie i osły; Ich kapłani na czczo jedzą mięso bobrów, mówią, że ryby jedzą różne rzeczy z wody; golą brodę brzytwą, co wylicza się z Prawa Mojżeszowego i Ewangelii” 59 . W porównaniu z tymi „herezjami” nieporównanie ważniejsze są oczywiście przaśny chleb, nieomylność papieska, Filioque i inne rzeczy, które w naszych „teologiach oskarżycielskich” obala się. Nie ma tu jednak istoty wiary, jej duszy. „Religia jest artystką wiary, a przynajmniej twierdzi, że jest nią. zbawienia, a jego zadaniem jest zbawienie” 60. Religia w rozumieniu prawosławnym to pobożność, eusebeia, cześć dla dobra, dążenie do dobra, a dobro religijne to zbawienie. "Zagadnienie zbawienia osobistego reprezentuje właśnie ten punkt systemu naszej doktryny religijnej, w którym ta ostatnia staje twarzą w twarz z rzeczywistością, z realnym bytem i chce w życiu ukazać, jaka właściwie jest prawda, którą głosi. W tym miejscu każda religia może znaleźć bezstronną ocenę. Kto chce poznać prawdziwą istotę katolicyzmu, protestantyzmu czy prawosławia, powinien zwrócić się nie do ich nauczania teoretycznego, ale do ich koncepcji życia, do ich nauczania, a mianowicie o zbawieniu osobistym, w którym ( nauczanie) koncepcja ta jest najdobitniej wyrażona – każdą z religii należy kwestionować, w tym, w co wierzy, sens życia człowieka, jego najwyższe dobro” 61. Zatem dusza wiary jest w zbawieniu, a dusza teologii w nauce o zbawieniu. No to co? Czy w czasie najazdu łacińskiego i niemieckiego nasza teologia zachowała prawosławną naukę o zbawieniu? Przypomnijmy pokrótce podstawowe pojęcia prawosławnego nauczania o zbawieniu. Swobodne odosobnienie i odizolowanie przodka od Boga spowodowało wygnanie z raju, wyobcowanie od Boga i cierpienie człowieka. Cała natura ludzka znalazła się pod władzą rozkładu i śmierci. Jednorodzony Syn Boży wciela się z Dziewicy i przyjmuje pełną naturę ludzką w jedność Swojej Boskiej Hipostazy. W Chrystusie natura ludzka i natura Boska są zjednoczone „niepołączone, niezmienne, nierozłączne, nierozłączne”, a zatem sama natura ludzka została przebóstwiona i otrzymała nowe moce. Chrystus jest nowym Adamem, założycielem nowej ludzkości. Kto jest w Chrystusie, jest nowym stworzeniem. Przywrócone zostaje „pierwotne piękno” natury ludzkiej, która w Chrystusie okazała się „obca zepsuciu” i zwyciężyła śmierć i zepsucie. Mając łaskawą pomoc Ducha Świętego, człowiek rodzi się na nowo, oczyszcza się z grzechu i zepsucia i ponownie powraca do siebie „pierwszej błogości”. Ta błogość nie jest dawana jako nagroda zewnętrzna, ale jako wewnętrzna konsekwencja, wyrasta z cnoty i wolności od grzechu. Chodzi o to, że stając się uczestnikiem Boskiej natury i otrzymawszy dar Ducha Świętego, człowiek na nowo staje się σως – cały, zdrowy, normalny. Przywrócony zostaje stan stworzenia, o którym kiedyś Pan Bóg powiedział: „wszystko, co dobre”. Zatem – wcielenie, ponowne stworzenie, deifikacja, niezniszczalność i błogość – w ramach tych pojęć porusza się prawosławna nauka o zbawieniu. Przeczytaj dzieła św. Ireneusza z Lyonu, św. Atanazego Wielkiego „Słowa przeciwko arianom”, św. Grzegorza z Nyssy „Wielki dyskurs katechetyczny”, św. Grzegorza Teologa „Słowa o teologii” i „O Objawieniu Pańskim”, ks. Jana z Damaszku „Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej” - wszędzie zobaczysz, jak ścisły i nierozerwalny związek łączy ze sobą soteriologia i chrystologia z drugiej strony, jak cała nauka o zbawieniu skupia się w jednym centrum – wcieleniu Słowa Bożego, w wielkiej tajemnicy pobożności: Bóg objawił się w ciele! Św. Ireneusz z Lyonu nazywa tych małej wiary, którzy nie przywiązują żadnej wagi do ekonomii wcielenia, przez którą zrealizowała się doskonałość naszego człowieczeństwa 62. Oto kilka wersów ze słynnych słów Grzegorza Teologa „O Objawieniu Pańskim” czy „O Narodzeniu Zbawiciela”. „Samo Słowo Boże, wieczne, niewidzialne, niepojęte, bezcielesne, początek od początku, światło ze światła, źródło życia i nieśmiertelności, odcisk pierwotnego piękna, nieznośna pieczęć, niezmienny obraz, definicja i słowo Ojca, przychodzi na Jego obraz, rodzi ciało dla ciała, jednoczy się z rozumną duszą przez wzgląd na moją duszę, oczyszczając jak przez podobne, staje się człowiekiem we wszystkim oprócz grzechu. Chociaż Dziewica rodzi łonie, w którym dusza i ciało zostają oczyszczone przez Ducha; Jednak to, co powstało, to Bóg i to, co zostało od Niego otrzymane (natura ludzka), jest jednym z dwóch przeciwieństw – ciałem i Duchem, z których Jedno jest przebóstwione, a drugie przebóstwione. Och, cudowne rozpuszczenie! Kto jest bogaty, staje się biedny; staje się ubogi nawet w moim ciele, abym mógł stać się bogaty w Jego Boskość; Ten, który jest spełniony, jest wyczerpany, wyczerpany na krótko w swojej chwale, abym mógł być uczestnikiem Jego pełni. Cóż za bogactwo dobroci! Jaka jest ta tajemnica we mnie? Otrzymałem obraz Boga i go nie zachowałem; On postrzega moje ciało, aby ocalić zarówno obraz, jak i ciało, aby je unieśmiertelnić. Nawiązuje z nami drugą komunikację, o wiele wspanialszą od pierwszej, od tego czasu dał nam to, co najlepsze, ale teraz dostrzega najgorsze; ale to jest bardziej boskie niż pierwsze, to jest wyższe dla tych, którzy mają inteligencję!.. Ileż triumfów przynosi mi każda tajemnica! We wszystkich najważniejsze jest jedno: moje dokonanie, odbudowa i powrót do pierwszego Adama” 63. Tak teologizuje Kościół Święty o zbawieniu! Ale co nasza teologia szkolna mówi nam o zbawieniu? Zobaczymy. "Cała tajemnica naszego odkupienia przez śmierć Jezusa Chrystusa polega na tym, że On za nas spłacił swoją krwią dług Prawdzie Bożej za nasze grzechy, których sami nie byliśmy w stanie spłacić: w przeciwnym razie za nas On wypełnił i wycierpiał wszystko, co było potrzebne do odpuszczenia grzechów... Pan Jezus przyniósł pełną i całkowicie zadowalającą zapłatę za nasz dług. Ten nasz obowiązek wobec Boga polegał na tym, że nie spełniliśmy Jego woli, którą powinniśmy byli wypełnić, i przez nasze nieposłuszeństwem bez końca obrażaliśmy naszego Stwórcę, a potem zostaliśmy przez Niego skazani na cierpienie i śmierć, które są nieuniknioną konsekwencją grzechu i słuszną odpłatą za grzech... Pan Jezus przyniósł za nas obfitą zapłatę, niezależnie od tego, jak wielkie i liczne byłyby grzechy całego rodzaju ludzkiego, są one ograniczone zarówno w naturze, jak i w liczbie, a poświęcenie, cierpienie i śmierć Jezusa Chrystusa, Osoby Boskiej i nieskończonej, muszą mieć pod każdym względem nieskończoną wartość przed sądem wieczności. sprawiedliwość. I dlatego bez względu na to, jak wielka, bez względu na to, jak ogromna jest zniewaga. spowodowane naszymi grzechami wobec Majestatu Najwyższej Istoty; ale satysfakcja, jaką przyniósł im Jezus Chrystus, jest nieporównywalnie większa. I dlatego nie tylko całkowicie spłacił za nas dług swoją bezcenną krwią, ale także odkupił za nas, zdobył dla nas wieczne błogosławieństwa... Dlatego wierzymy, że cierpienie i śmierć naszego Zbawiciela mają nie tylko znaczenie okupu za nas i spłaty długu; ale także znaczenie największych zasług przed sądem Prawdy wiecznej” 64. Tutaj mamy zupełnie inny zestaw pojęć: zniewaga, zemsta, przekleństwo, pokuta, satysfakcja i zasługa. Przeczytaj artykuł prof. w pierwszym tomie naszego jubileuszowego zbioru. A.P. Orlova: „Soteriologia Anzelma z Canterbury” – tam, u tego ojca scholastyki łacińskiej, znajdziesz wszystkie te pojęcia. I w porównaniu z Grzegorzem Teologiem w podręczniku seminarium, metropolita Makary mówi inaczej o zbawieniu: „Najważniejsze jest moje ukończenie, rekonstrukcja i powrót do pierwszego Adama!” „Cała tajemnica naszego odkupienia przez śmierć Jezusa Chrystusa polega na tym, że On zamiast nas spłacił swoją krwią dług wobec Prawdy Bożej za nasze grzechy”. Oto, co niewolnictwo łacińskie i niemieckie zrobiło z naszą teologią! W doktrynie zbawienia ta niewola oderwała naszą teologię od Grzegorza Teologa i innych Ojców Kościoła i zbliżyła nas do Anzelma i innych Ojców scholastyków! Makary akceptuje nawet koncepcję zasługi; wystarczy tylko trochę dodać, aby w dzieło zbawienia przenieść cały katolicki mechanizm domu bankowego, o którym mówił A. S. Chomiakow 65 . Ale zapytaj ludzi, którzy ukończyli średnią szkołę teologiczną, jak teologizują o zbawieniu! Zapytajcie naszych wiejskich, niewykształconych księży! Przede wszystkim dowiesz się, że na ogół zajmują się oni bardzo małą teologią, ale mimo to bez większych trudności zauważysz, że myślą o zbawieniu według Makariusza, a nie według Atanazego Wielkiego czy Grzegorza Teologa. Szkoła odcisnęła na powiekach swoje szkolne piętno... Ale niech nikt z Was nie myśli: czy Kościół naprawdę zdradził swoje prawosławie? Schizmatycy nie omieszkali już udzielić swojej złośliwej, pozytywnej odpowiedzi na takie pytanie, na przykład w sprytnie pomyślanej i bluźnierczo napisanej książce Mielnikowa o „teologii wędrownej”. Nie, Kościół nie zmienił i nie mógł zmienić swojego prawosławia; Gdy tylko szkoła przestała myśleć całkowicie po kościelnie, powstała pewna przepaść pomiędzy Kościołem a szkołą. Kościół żyje teraz i oddycha tą samą ideą zbawienia, którą żył i oddychał półtora tysiąca lat temu. Kościół już dziś ma swój własny skarbiec teologii, który znacznie różni się od teologii szkolnej. Skarb ten znajduje się w księgach liturgicznych. Przecież większość naszych ksiąg liturgicznych powstała w czasach, gdy nie było nawet łaciny i scholastycyzmu. Wiele hymnów liturgicznych, sticher i kanonów zostało napisanych przez wielkich teologów starożytnego Kościoła. W uwielbieniu słyszymy czyste i nieskażone echo teologii patrystycznego, starożytnego kościoła. Od kilku lat smutek i gorycz ściskają moje serce ze świadomości, jak chrześcijańska idea zbawienia jest wypaczona w naszej szkolnej teologii i bez radosnego drżenia serca nie mogę słuchać naszego uwielbienia. Raduję się jako syn Kościoła i jako teolog, ponieważ co niemal minutę podczas nabożeństwa słyszę te bardzo czyste i wzniosłe koncepcje dotyczące prawd życia chrześcijańskiego, które urzekły mnie w teologii patrystycznej. Przeczytaj nabożeństwo Bożego Narodzenia i Zwiastowania, a znajdziesz te same myśli na temat sprawy zbawienia, jakie wyraził św. w II wieku. Ireneusz z Lyonu, w czwartym – Atanazy, Wasilij i obaj Grzegorz, w siódmym – ks. Maksym Wyznawca, w ósmym – Czcigodny. Jan z Damaszku, w XI – ks. Symeon, Nowy Teolog, czyli, lepiej powiedzieć, wszystko i we wszystkich wiekach świętego Wschodu! W samej liturgii, kiedy zaczynamy celebrować największy sakrament, my, kapłani, mówimy na ołtarzu przed tronem o zbawieniu, czego wcale nie uczy nas szkolny dogmat. W liturgii św. Jana Chryzostoma wyznajemy: „Powołałeś nas z nieistnienia do istnienia i przywróciłeś do tego, co upadło, i nie cofnąłeś się, stwarzając wszystko, dopóki nie wyniosłeś nas do nieba i nie oddałeś swojego królestwa przyszłości”. Więcej szczegółów w liturgii św. Bazylego Wielkiego: „Gdy nadeszło wypełnienie czasów, przemówiłeś do nas przez samego Swojego Syna, w którym stworzyłeś także powieki, który jest blaskiem Twojej chwały i znakiem Twojej Hipostazy, niosąc wszystkie słowa swojej mocy, nie kradzieżą bycia równym Tobie, Bogu i Ojcu, ale temu Wiecznemu Bogu, który objawił się na ziemi jako człowiek. Żyjąc i wcielając się z Maryi Dziewicy, On przyjął postać sługi, upodabniając się do ciała naszej pokory, aby nas upodobnić do obrazu swojej chwały, ponieważ ponieważ przez człowieka grzech wszedł na świat, a przez grzech śmierć, Jednorodzony Syn Twój, który był na łonie Ciebie, Boga i Ojca, będąc świętą małżonką Matki Bożej i Maryi Zawsze Dziewicy, będąc pod Zakonem, zechciał potępić grzech w swoim ciele, aby w Adamie, który umarł, zmartwychwstali w samym Chrystusie Twoim.” Spójrzcie zatem, jaki rozdźwięk istnieje pomiędzy Kościołem a szkołą! Oto, co uczyniła na Rusi dominacja łacińsko-niemiecka w teologii! Oddział dydaktyczny szkoły teologicznej oraz ambona i chór kościelny mówią jednocześnie różnymi językami teologicznymi! Uważam za swój moralny obowiązek wezwać Was do walki przeciwko tej szkodliwej dominacji latyno-niemieckiej i jej smutnym owocom w naszej teologii w tym strasznym czasie Ojczyźnianej Wojny Wyzwoleńczej. Walka już się rozpoczęła. W ciągu ostatnich dwudziestu pięciu lat powstało już wiele dzieł teologicznych, których treść znacznie różni się od dzieł z niedawnej przeszłości. W naszym kraju, dzięki Bogu, narodził się już nowy kierunek teologiczny, obalający zagłuszające więzy dawnej scholastycyzmu. Tego kierunku należy się trzymać z całym zapałem młodości i bez żadnych wątpliwości. Należy zadbać o to, aby ten nowy kierunek uzyskał jak najszerszą dystrybucję i całkowitą dominację. I nawet teraz wciąż mamy całkiem sporo myśliwych, którzy piętnują wszystko, co nie zgadza się z Makariusem, jako „liberalizm”, a nawet „nie-ludzkie”! W scholastycznej nauce o zbawieniu należy przede wszystkim zrównać z ziemią dwa forty, dwie koncepcje: zadośćuczynienie i zasługę. Te dwie koncepcje należy bez śladu wyrzucić z teologii, na zawsze i całkowicie. Zniszcz te dwa forty, a upiorna twierdza scholastyki wkrótce upadnie i rozpadnie się. A jej smutna pamięć umrze bez hałasu... Upiorna twierdza scholastyki utrzymuje się także dlatego, że nie ma ani ożywionych wojowników, którzy zaatakowaliby ją z goryczą, zdając sobie sprawę i czując, jak ta twierdza ingeruje w życie duchowe człowieka, jak stoi na drodze jego duchowego rozwoju i doskonalenia, na drodze chrześcijańskiego zbawienia, zastępując duchowe odrodzenie i zbawienie jakąś dziwną transakcją prawną z Panem Bogiem. Dlatego przyjmują scholastyczną pustkę, ponieważ nie mają przekonań życiowych i teologicznych. K. Charlampowicz. Zachodnio-rosyjskie szkoły prawosławne XVI i początków XVII w., ich stosunek do osób nieprawosławnych, nauczanie w nich religii i ich zasługi w obronie prawosławia i Kościoła. Kazań 1898, s. 25. 39. A. Klarlampowicz. Zachodnio-rosyjskie szkoły prawosławne, s. 13. 104. Zobacz Akty dotyczące historii zachodniej Rosji. wyd. Archeogr. prowizje. T.4. Petersburg, 1851, nr 32, stlb. 42. O. T. Gołubiew. Historia Kijowskiej Akademii Teologicznej (okres przedMogilski). Tom. 1. Kijów. 1886. Zastosowania, s. 15. 82. Zobacz także Kharlampowicz, Zachodnio-rosyjskie szkoły prawosławne, s. 23. 426. K. Charlampowicz, Zachodniorosyjskie szkoły prawosławne, s. 414–415. S.T Gołubiew. Metropolita kijowski Piotr (Mogila) i jego współpracownicy, t. 1. Kijów. 1883. Zastosowania, s. 15. 102. S.T Gołubiew. Metropolita kijowski Piotr (Mogila) i jego współpracownicy, t. 1. Kijów. 1883. Zastosowania, s. 15. 432. ST Gołubiew. Historia Kijowskiej Akademii Teologicznej, s. 13. 229 i Załączniki, s. 229. 80. P. Biessonow. Pieśni białoruskie, opr. VI, patrz K.V. Charlampowicz. Mały wpływ Rosji na życie Kościoła wielkoruskiego, s. 3. Malyshevsky. Patriarcha Aleksandrii Meletius Pigas. tom. 2. Kijów. 1872, s. 10. Zobacz O najmądrzejszym Hieromonasie Epifaniuszu ze Spawinieckiego i Symeonie z Połocka. Osten. Kazań. 1865, s. 70. Prof. N. I. Subbotin. Materiały do ​​historii schizmy w początkach jej istnienia, tom 6. Moskwa. 1881, s. 281. 282. 284. Materiały do historii schizmy, t. 6, s. 252. Zobacz prof. K.V. Charlampowicz. Małe wpływy rosyjskie, s. 442–447 Zobacz prof. K.V. Charlampowicz. Małe wpływy rosyjskie, s. 450 Dodatki do wydania dzieł świętych ojców. 1889. Część 44, s. 679, 677 Patrz M. Smentsovsky. Bracia Likhud. St. Petersburg 1899. Dodatki, s. 22–23, 24–26 Hieroteusz Tatarski. Symeon z Połocka. Moskwa. 1886, s. 261 prof. N.F. Kapteriew. O szkołach grecko-łacińskich w Moskwie w XVII wieku. Dodatki do kreatywności Św. ojcowie. Część 44. s. 1 655, zwł. 670 Dodaj. do stworzenia św. ojcowie. Część 44, s. 663–634 SK Smirnow. Historia Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. Moskwa. 1855, s. 38–39, 44–60 Zobacz prof. N.F. Kapteriew. Patriarcha Nikon i car Aleksiej Michajłowicz. T.2. Siergijew Posad. 1912, s. 1912 457. N.F. Kapteriew. Stosunki między Patriarchą Jerozolimy Dosifei a rządem rosyjskim. Moskwa 1891, s. 87–88. Historia patriarchów Jerozolimy. Księga 10. Część 3. Rozdz. 1. ust. 9. N.F. Kapteriew. Stosunki między Patriarchą Jerozolimy Dosifei a rządem rosyjskim. Załącznik nr 16. Moskwa 1891, s. 15. 69. Archiwum południowo-zachodniej Rosji. V, strona 154. List do władcy z dnia 2 czerwca 1702 r. N.F. Kapteriew. Stosunki między Patriarchą Jerozolimy Dosifei a rządem rosyjskim. Załącznik nr 8. Moskwa 1891, s. 13. 42. Właśnie tam. Załącznik nr 11, s. 56 Zobacz prof. aby uzyskać więcej szczegółów na ten temat. K.V. Charlampowicz. Małe wpływy rosyjskie, s. 440 N.F. Kapteriew. Stosunki między Patriarchą Jerozolimy Dosifei a rządem rosyjskim. Załącznik nr 14. Moskwa 1891, s. 13. 64. Właśnie tam. Załącznik nr 15, s. 67 N.F. Kapteriew. Stosunki między Patriarchą Jerozolimy Dosifei a rządem rosyjskim. Moskwa 1891, s. 103–104. Opis dokumentów i akt znajdujących się w archiwum Świętego Synodu Zarządzającego. T.1. Petersburg 1868. Aplikacje, stlb. SSSSP Sprawy greckie 1702 nr 1. N.F. Kapteriew. Relacje patriarchy Dosifei, s. 23. 172. prof. V.O. Klyuchevsky. Kurs historii Rosji. Część 4. Moskwa. 1910, s. 285–292 prof. V.O. Klyuchevsky. Kurs historii Rosji. Część 4. Moskwa. 1910, s. 1910 297 prof. K.V. Charlampowicz. Małe wpływy rosyjskie, s. 474 prof. K.V. Charlampowicz. Małe wpływy rosyjskie, s. 471–472 Kompletny zbiór praw imperium rosyjskiego, tom. 5. Petersburg. 1830. Nr 3020, s. 1830. 468 Zobacz o tym gimnazjum u prof. VO Klyuchevsky. Przebieg historii Rosji, część 4, s. 322–327 Wiadomość historyczna o Akademii Moskiewskiej, spisana w 1726 r. przez dyrektora informacji Fiodora Polikarpowa, a uzupełniona przez Jego Ekscelencję Biskupa Smoleńskiego Giedona Wiszniewskiego. Starożytna rosyjska Wiwliofika, część 16. Moskwa 1791, s. 302–303 SK Smirnow. Historia Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej, s. 81–82 Kompletny zbiór praw, tom. 5. Nr 2978, s. 2. 189 Kompletny zbiór praw, tom. 5. Nr 3182, s. 2. 554 Sprawy greckie 1702 N.F. Kapteriew. Stosunki między Patriarchą Jerozolimy Dositheusem a rządem rosyjskim, s. 172 Zobacz S.K. Smirnow. Dzieje Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej, s. 142–143 SK Smirnow. Historia Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej. Moskwa. 1879, s. 13–22 prof. A.S. Pawłow. Krytyczne eksperymenty dotyczące historii starożytnej polemiki grecko-rosyjskiej z Latynosami. Petersburg. 1878, s. 192, 195, 152 Prof. Ksiądz P.A.Florensky. Rozum i dialektyka. Biuletyn Teologiczny. 1914. T.3, s. 87 Arcybiskup Sergiusz. Ortodoksyjne nauczanie o zbawieniu. wyd. 4. Petersburg. 1910, s. 5–6 Dowód głoszenia apostolskiego, rozdz. 99. Słowo 38. Kreacje 4. 3. Wyd. 3. Moskwa. 1889, s. 202–203, 205 Makary, metropolita moskiewski. Przewodnik po studiach nad prawosławną teologią dogmatyczną, § 98 śr. Recenzja A.S. Chomyakowa o twórczości metropolity. Makary w liście do A.N. Popow z 22 października 1848 r.: „Makarii cuchnął scholastyką”. Patrz prof. V.Z.Zavitnevich. Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow. T.1. Księga 1. Kijów, 1902, s. 2. 973 Może zainteresuje Cię: