Θεολογία και ελευθερία της Εκκλησίας
Богословие и свобода Церкви
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Σχετικά με τα καθήκοντα του απελευθερωτικού πολέμου στον τομέα της ρωσικής θεολογίας 1.
Ανάμεσα στις δύσκολες και θλιβερές συνθήκες των καιρών που ζούμε, μια φωτεινή και συμφιλιωτική αχτίδα ελπίδας λάμπει, ελπίδα για την ανανέωση της συνείδησης του ρωσικού λαού, για την αύξηση των ρωσικών πνευματικών αξιών. Ήδη, ακόμη και τώρα, ακούγονται ύμνοι στη Ρωσία και ό,τι ρωσικό, ακόμα και από εκείνη την πλευρά, όπου τόσο πρόσφατα μπορούσαν να τραγουδήσουν μεγαλεία μόνο μπροστά στα είδωλα της Ευρώπης, όπου αυτά τα νεκρά και άψυχα είδωλα αντικαταστάθηκαν από ορθόδοξες θαυματουργές εικόνες. Πριν από δύο αιώνες:
εγκαταλείψαμε την πατρίδα μας,
όρμησε στην απόσταση, αιχμαλωτισμένος από μια ξένη γη,
πατρίδα, περιφρονώντας την ύπαρξη
(K.S. Aksakov. «Επιστροφή»).
Ήταν σαν να ντρεπόμαστε που είμαστε Ρώσοι και έχουμε την ατυχία να ζούμε στην Ανατολή. Ντυνόμασταν με τα ρούχα κάποιου άλλου και μιλήσαμε σε ξένες γλώσσες. Σε όλους τους τομείς της ρωσικής ζωής για διακόσια χρόνια μόνο ένα πράγμα ακουγόταν
αξιολύπητη φλυαρία από λόγια ξένων.
Ο σλαβοφιλισμός δεν συνάντησε τη συμπάθεια των ευρειών κύκλων της διανόησης. σε αυτούς τους κύκλους ονομαζόταν «κινεζισμός», «αντίδραση» και άλλα τρομερά ονόματα. Εδώ όμως επαναλαμβάνουμε το ίδιο που συνέβη πριν από εκατό χρόνια και όσα ειπώθηκαν στην προσευχή της χριστουγεννιάτικης προσευχής. «Σχετικά με τη δική τους ζηλευτή παραίνεση, αυτούς τους είχαμε (και τώρα έχουμε) βίαιους και κτηνώδεις εχθρούς», - έχουμε ήδη αρχίσει να μιλάμε για το «καθαρισμένο είδωλο» της ευρωπαϊκής κουλτούρας,
και το βλέμμα καρφώνεται με αγάπη στην Ανατολή.
Ο πόλεμος είναι ένα πικρό φάρμακο, αλλά θεραπεύει την κοινωνία μας από «την απεχθή λαχτάρα για μια ξένη χώρα». Η λαχτάρα για την πατρίδα άρχισε να πονάει στη ρωσική καρδιά. Ο πραγματικός πόλεμος έχει ήδη ονομαστεί «απελευθέρωση» με την ευρεία έννοια της λέξης. Θέλουμε να απελευθερωθούμε από την ξένη επιρροή και να ζήσουμε με το δικό μας ρωσικό μυαλό. Η ανάγκη για έναν τέτοιο ακριβώς απελευθερωτικό πόλεμο ακούγεται τώρα δυνατά. Δεν νομίζετε ότι είναι καθήκον μας να συμμετέχουμε ενεργά σε αυτόν τον απαραίτητο πόλεμο; Μπορούμε όμως να πάρουμε μέρος σε αυτόν τον πόλεμο, καθισμένοι πίσω από αυτούς τους ψηλούς τοίχους του μοναστηριού, μαζευόμενοι στο αμφιθέατρο, ψάχνοντας για βιβλία στη βιβλιοθήκη και σκύβοντας πάνω από αυτά τα βιβλία στα δωμάτιά μας; Γίνεται ένας αιματηρός πόλεμος στα πεδία των μαχών. Χρειάζονται όπλα και οβίδες, και εσύ κι εγώ είμαστε άοπλοι άνθρωποι. Ένας πόλεμος ξεκινά με τους Γερμανούς στον τομέα του εμπορίου και της βιομηχανίας. Αυτός ο πόλεμος απαιτεί εκατομμύρια κεφάλαια και το κεφάλαιό μας αποτελείται από καπίκια και πολύ λίγα ρούβλια. Τα εργαλεία μας είναι βιβλία. Τα βλήματα μας είναι λόγια και σκέψεις. Δεν ρίχνουμε καυτό αίμα, αλλά κρύο μελάνι. Αλλά μπορούμε και πρέπει να πολεμήσουμε τον εχθρό με αυτά τα όπλα.
Θέλω να σας πω για την ανάγκη ενός απελευθερωτικού πολέμου στο πεδίο της Ρωσικής Ορθόδοξης θεολογίας. Έχουμε ήδη αρχίσει να μιλάμε σε εφημερίδες και περιοδικά για τον «μη ανθρωπισμό» στη θεολογία. Οι σχισματικοί ανέλαβαν όλες αυτές τις ομιλίες με ιδιαίτερη ευχαρίστηση. Εχουν διατυπωθεί πολλών ειδών κατηγορίες εναντίον μας, κατά των θεολόγων καθηγητών, οι πιο σοβαρές και συχνά απλώς προσβλητικές. Πολλοί άνθρωποι που δεν έχουν καμία σχέση ούτε με τη ρωσική ούτε με τη γερμανική επιστήμη, έχουν πάρει τα όπλα ενάντια στους «ασυνάντητους» στη ρωσική θεολογική επιστήμη. Σε όλες αυτές τις ομιλίες για τη γερμανική κυριαρχία στη ρωσική θεολογία, βλέπω πώς οι άνθρωποι, πρώτον, φτάνουν στα άκρα και, δεύτερον, δεν υποδεικνύουν τον πραγματικό εχθρό, γι' αυτό και ολόκληρο το σημαντικό ερώτημα που τίθεται στη συζήτησή του χάνει τη σοβαρότητα που του αξίζει. Πολλοί τείνουν να δουν την κυριαρχία των Γερμανών απλώς σε εκείνα τα πολυάριθμα γερμανικά αποσπάσματα που μπορούν να φανούν στα ρωσικά θεολογικά βιβλία. Δεν θέλουν να αναγνωρίσουν κανένα επιστημονικό επίτευγμα των Γερμανών. Ξεχνούν ότι η επιστήμη δεν μπορεί να περιοριστεί σε γενικές απόψεις και συμπεράσματα.
Τα πραγματικά επιστημονικά συμπεράσματα απαιτούν επίπονη γρύλισμα. Μια ώρα σύνθεσης μερικές φορές απαιτεί χρόνια ανάλυσης. Σε αυτό το ταπεινό έργο έχουμε μείνει πίσω από τους Γερμανούς και πρέπει αναπόφευκτα να χρησιμοποιήσουμε τον κόπο τους. Άλλωστε, νομίζω ότι αν μπορούσαμε τώρα να λάβουμε όπλα από τα εργοστάσια Krupp, δεν θα απορριφθούν μόνο επειδή είναι γερμανικά. Μάλλον θα είχαν ληφθεί, αλλά θα είχαν κατευθυνθεί στους Γερμανούς. Έχουμε όμως πολλά επιστημονικά όργανα από τους Γερμανούς, μπορούμε να τα χρησιμοποιήσουμε, αλλά πρέπει να τους δώσουμε τον σκοπό που επιθυμούμε. Για παράδειγμα. Μιλάμε πολύ για τη μελέτη των πατερικών έργων. Αλλά προσπαθήστε να το κάνετε αυτό χωρίς τη βοήθεια άλλων, αν στη Ρωσία δεν έχουν δημοσιεύσει ποτέ πατερικά έργα στα πρωτότυπα! Αν θέλετε να μελετήσετε τον Λατίνο εκκλησιαστικό συγγραφέα στο πρωτότυπο, θα προτιμήσετε, φυσικά, την καλύτερη έκδοση της Ακαδημίας Επιστημών της Βιέννης - Corpus scrfiptorum ecclesiasticorum latinorum. Θα χρειαστείτε έναν αρχαίο Έλληνα εκκλησιαστικό συγγραφέα -θα χαρείτε να μάθετε ότι είναι ήδη διαθέσιμο στην πιο τέλεια έκδοση που έχει αναλάβει η Πρωσική Ακαδημία Επιστημών - στο Die griechische christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte.
Δύσκολα μπορεί κανείς να φανταστεί κάτι πιο τέλειο επιστημονικά από τη δημοσίευση της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας» του Ευσεβίου της Καισαρείας από τον Eduard Schwartz! Ακόμα κι αν αυτή η έκδοση, μόλις την ανοίξετε, έχει γερμανικό τίτλο: «Eusebius Werke», αυτό μπορεί μόνο να μας κάνει να ντρεπόμαστε, αλλά δεν είναι καθόλου επιβλαβές για εμάς!
Εάν μιλάμε από το ακαδημαϊκό τμήμα για την ανάγκη ενός απελευθερωτικού πολέμου στον τομέα της Ρωσικής Ορθόδοξης θεολογίας, τότε πρέπει να μιλήσουμε σοβαρά - να μην δίνουμε προσοχή στα μικρά πράγματα, αλλά να επισημάνουμε τον πραγματικό και εξαιρετικά επιβλαβή εχθρό, να προσδιορίσουμε πώς και από πού ήρθε και γιατί εξαπλώθηκε και καθιερώθηκε ανάμεσά μας. Αυτό θα προσπαθήσω να κάνω. Πρέπει να ξεκινήσω από μακριά και να θυμίσω εν συντομία αρκετά γνωστά ιστορικά γεγονότα, γιατί η ξένη κυριαρχία στη ρωσική θεολογία έχει πολύ βαθιές ιστορικές ρίζες και βρίσκεται στη στενότερη σχέση με τα γεγονότα ακόμη και της ρωσικής πολιτικής ιστορίας.
1. Ακόμη και σε μια εποχή που η Μοσχοβίτικη Ρωσία ζούσε τη δική της μοναδική ζωή, όταν όλοι οι «μπασουρμάνοι» που έτυχε να έρθουν εξακολουθούσαν να αντιμετωπίζονται με δεισιδαιμονική φρίκη, ακόμη και τότε η Δυτική Ρωσία όχι μόνο ήρθε σε επαφή με τη Δύση, αλλά και έπεσε κάτω από τη δυτική επιρροή. Η Δυτική Ρωσία ήταν, τελικά, υπό την πολωνική καθολική αυτοκρατορία. Είχε από καιρό συναντήσει τον Καθολικισμό και με δυσκολία σε συνεχή αγώνα υπερασπίστηκε την πίστη και την εθνικότητα της. Ο καθολικισμός έβαλε σύντομα τη σφραγίδα του στη δημόσια εκπαίδευση. Ειδικά αυτή η καθολική επιρροή στον δυτικό ρωσικό διαφωτισμό εντείνεται από τις αρχές του 16ου αιώνα. Από τη Δύση, ένας εχθρός με τη μορφή της Μεταρρύθμισης πλησίαζε τον Καθολικισμό στη Δυτική Ρωσία και η καθολική ιεραρχία άρχισε να οργανώνει σχολεία για να απωθήσει αυτόν τον εχθρό. Κλήθηκαν οι Γενίτσαροι του Καθολικισμού, ας πούμε, οι Ιησουίτες Πατέρες. Ο παπικός νούνσιος προέτρεψε τον Πολωνό βασιλιά να ιδρύσει στο κράτος του Ιησουίτες κολέγια, οιονεί praesidia fetareis, ως φρούρια πίστης. 2 Και κατά τη διάρκεια του 16ου αιώνα, η Δυτική Ρωσία καλύφθηκε από ένα ολόκληρο δίκτυο Ιησουιτών κολεγίων, με επικεφαλής την Ακαδημία της Βίλνα.
Σε όλα αυτά τα σχολεία σπούδασαν και ορθόδοξοι χριστιανοί. Η παιδαγωγική των Ιησουιτών σχεδιάστηκε με τέτοιο τρόπο ώστε η πλειονότητα των μαθητών να προσηλυτιστεί στον καθολικισμό. Μπροστά στα μάτια τους, ο καθολικισμός θριάμβευσε παντού: στη λατρεία, στα δόγματα, στις πολεμικές και σε υποδειγματικές συζητήσεις, όπου οι Ιησουίτες, οπλισμένοι με λαμπρή διαλεκτική, διέψευσαν νικηφόρα οτιδήποτε μη καθολικό 3 . Αλλά και όταν ένας μαθητής της σχολής των Ιησουιτών παρέμενε πιστός στην Ορθοδοξία, άφησε το σχολείο εμποτισμένος με το καθολικό πνεύμα, ιδιαίτερα στον τομέα της θεολογίας. Και πώς θα γινόταν διαφορετικά, αν στη θεολογία του τον καθοδηγούσε ο γιατρός άγγελος Θωμάς ο Ακινάτης με το Summa totius theologiae!
Το 1592, ο Μητροπολίτης Κιέβου Μιχαήλ Ραγκόζα έγραψε στο μήνυμά του στην περιφέρειά του: «Η διδασκαλία των ιερών γραφών έχει γίνει πολύ φτωχή, ιδιαίτερα η σλοβενική ρωσική γλώσσα, και όλοι οι άνθρωποι έχουν προσκολληθεί στην απλή ατελή γραφή Lyadsky, και γι' αυτό έχουν πέσει σε διάφορες αιρέσεις, χωρίς να οδηγούν στη θεολογία τη δύναμη της τέλειας γλώσσας της Σλοβενίας. Η Ορθόδοξη παιδεία και η βλάβη της Ορθοδοξίας από τη διδασκαλία της Γραφής Λυάντσκι. Προσπάθησαν να αντισταθμίσουν την έλλειψη ορθόδοξης παιδείας ιδρύοντας ορθόδοξα σχολεία της δυτικής ρωσικής αδελφότητας. Σε αντίθεση με τον Λατινοκαθολικισμό, τα αδελφικά σχολεία έθεσαν τη μελέτη της Ελληνικής Ορθοδοξίας σε πρώτο πλάνο, αλλά τα Ορθόδοξα σχολεία δεν μπορούσαν χωρίς τη λατινική γλώσσα και χωρίς τη λατινική επιστήμη, επειδή βρίσκονταν σε καθολικό κράτος και προετοίμαζαν πολίτες καθολικού κράτους. Latina χρειαζόταν στην Πολωνία ad forum, για τις υποθέσεις και τη ζωή των πολιτών.
Ο Sylvester Kossov, για παράδειγμα, υποστηρίζει στην «Εξαγωγή» του ως εξής: «Ο λαός μας πρέπει πρώτα απ' όλα να σπουδάσει λατινικές επιστήμες, για να μην λέγεται ανόητη Ρωσία η φτωχή μας Ρωσία. Η συμβουλή να μαθαίνεις μόνο ελληνικά και όχι λατινικά είναι καλή στην Ελλάδα, αλλά όχι στην Πολωνία, όπου τα λατινικά είναι ιδιαίτερα κοινά. zemstvo - για να πληρώσει την ενοχή του μόνο χωρίς λατινικά, σαν χαρταετός με τα μάτια ορθάνοιχτα, κοιτάζει προσεκτικά αυτό και εκείνο. 5 Η λατινική και η πολωνική γλώσσα, και μαζί τους το καθολικό πνεύμα, σύντομα διείσδυσαν ακόμη και στα πιο ορθόδοξα σχολεία. «Κάθε σχολείο πέρασε από δύο στάδια ανάπτυξής του: στην αρχή υπήρχε ως ελληνοσλαβικό σχολείο, μετά σταδιακά πλησίαζε στο λατινοπολωνικό και αυτή η προσέγγιση μερικές φορές πήγαινε πολύ μακριά» 6 . Κάποιοι ζηλωτές επαναστάτησαν ενάντια στη διδασκαλία των Λατινικών στα ορθόδοξα σχολεία.
Τέτοιος, για παράδειγμα, ήταν ο Αθωνίτης μοναχός Ιωάννης του Βισένσκι, που είπε ότι «οι καρποί του σχολείου της λατινικής σήψης και βρωμάνε αιώνια καταστροφή», ότι αυτό το «καταραμένο σχολείο δεν θα σώσει ούτε έναν μαθητή, δεν θα γεννήσει τη Βασιλεία των Ουρανών και δεν θα τον διδάξει, ακόμα κι αν στείλει όλους τους μαθητές του σε αιώνια καταστροφή, Ο Ωριγένης και άλλα παρόμοια». Διαβάστε σχετικά στο δοκίμιό του «Οι απαρχές ενός σοφού Λατινολόγου με έναν ανόητο Ράσιν σε μια διαμάχη» 7 . Οι ίδιοι οι άνθρωποι ήταν μερικές φορές αγανακτισμένοι ενάντια στη λατινική κατεύθυνση των σχολείων. Έτσι, για παράδειγμα, όταν ο Αρχιμανδρίτης Πέτρος Μόγκιλα ίδρυσε ένα κολέγιο ιησουιτικού στιλ στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, «υπήρξε μεγάλη αγανάκτηση από τους απαίδευτους ιερείς και τους Κοζάκους: γιατί ξεκινάτε ένα λατινικό και πολωνικό σχολείο, που δεν μας έχει ξανασυμβεί, και σώθηκαν. Η σφαγή των Κοζάκων απειλούσε να είναι σοβαρή. Θυμηθείτε από τον Γκόγκολ την εικόνα της σφαγής των Εβραίων από τους Κοζάκους στο Zaporozhye Sich. «Βυθίστε τους στον Δνείπερο!
Προς τον Δνείπερο, κύριοι!». Κάτι παρόμοιο έγινε και σε σχέση με τη λατινική σχολή. τουλάχιστον ο Sylvester Kossov, που ο ίδιος υπέστη πογκρόμ, θυμάται: «Τι Περούν, τι βροντή έπεσε πάνω μας τότε, είναι αδύνατο να περιγραφεί με μελάνι. Ήταν τέτοια εποχή που, αφού ομολογήσαμε, απλώς περιμέναμε να αρχίσουν να γεμίζουν τα στομάχια των οξύρρυγχων του Δνείπερου ή να στείλουν έναν στον άλλο κόσμο με φωτιά, άλλον με σπαθί» 9. Αλλά όλες αυτές οι διαμαρτυρίες αποδείχθηκαν ανίσχυρες μπροστά στην πορεία της ιστορίας. νοίκιαζε (όπλα) ακόμα και τα πιο πολεμικά όπλα.
Έχοντας εδραιωθεί στη Δυτική Ρωσία, η καθολική επιρροή διείσδυσε στη Ρωσία της Μόσχας τον 17ο αιώνα. Στον επιστημονικό και θεολογικό τομέα, η Μοσχοβίτικη Ρωσία πολύ σύντομα περιήλθε κάτω από τη Μικρή Ρωσική επιρροή. Πέρυσι κυκλοφόρησε ο 1ος τόμος του μεγάλου έργου του Prof. K. V. Kharlampovich - «Μικρή ρωσική επιρροή στη μεγάλη ρωσική εκκλησιαστική ζωή» (Kazan, 1914). Εδώ αναφέρονται μόνο άτομα νοτιοδυτικής καταγωγής που δραστηριοποιήθηκαν σε διάφορους τομείς της εκκλησιαστικής ζωής της Μεγάλης Ρωσίας. Η ανάγνωση αυτού του βιβλίου προκαλεί πολύ εντυπωσιακή εντύπωση. Για δύο αιώνες είχαμε κάποιο είδος Μικρορωσικής εισβολής στη Μόσχα. «Οι νεοφερμένοι κατέλαβαν τα πιο εξέχοντα και επιδραστικά αξιώματα, από ιεράρχες έως τις διοικήσεις των συνοικιών που είχαν ιδρύσει, από παιδαγωγούς της βασιλικής οικογένειας μέχρι ηγούμενους μοναστηριών, πρυτάνεις, νομάρχες και δάσκαλους σχολείων που σχεδιάστηκαν από αυτούς, έως επιστήμονες γραφείων και τυπογράφων, γραφείς, γραμματείς και γραμματείς.
Σχεδόν τα πάντα υποβλήθηκαν στη μεταρρύθμισή τους, σε μια ακραία ακαταμάχητη επιρροή: θεολογική διδασκαλία, διόρθωση του ιερού και λειτουργικού κειμένου, τυπογραφία, θέματα σχίσματος, εκκλησιαστική διοίκηση, κήρυγμα, εκκλησία, δημόσια και οικιακή άσμα, παρτιτούρες, εμφάνιση επισκοπικών σπιτιών, τρόπος ζωής, άμαξες και ιμάντες, ενδυμασία λειτουργών. τραγουδιστές, είδος και σύνθεση σχολείων, θέματα και μέθοδοι διδασκαλίας, συντήρηση βιβλιοθηκών, ορθογραφία, προφορά προφορικού και αναγνωστικού λόγου, δημόσια παιχνίδια και παραστάσεις κ.λπ., κ.λπ. 10
Ο διαφωτισμός της Μόσχας τον 17ο αιώνα βρέθηκε κάτω από την ιδιαίτερη επιρροή των λατινοποιημένων Μικρών Ρώσων. Ήταν τον 17ο αιώνα που η κοινωνία της Μόσχας και η κυβέρνηση της Μόσχας κατέληξαν στην ιδέα της ανάγκης να ιδρύσουν ένα σωστά οργανωμένο σχολείο στη Μόσχα. Γι' αυτό φρόντισαν και οι ανατολικοί πατριάρχες. Κοίταξαν τη Μόσχα με πολύ σίγουρη ελπίδα, ως το μόνο μέρος όπου η Ορθοδοξία απολάμβανε την υποστήριξη της κρατικής εξουσίας. Η Κωνσταντινούπολη βρισκόταν ήδη στα χέρια των άπιστων Τούρκων. Στα τέλη του 16ου αιώνα (το 1593), ο Αλεξανδρινός Πατριάρχης Μελέτιος Πηγάς έγραψε στον Τσάρο Θεόδωρο Ιωάννη: «Κάντε ένα ελληνικό σχολείο για εσάς, τσάρε, ως ζωντανή σπίθα ιερής σοφίας, γιατί στη χώρα μας η πηγή της σοφίας απειλεί να στερέψει μέχρι το έδαφος» 11 . Ωστόσο, σχολεία δεν ιδρύθηκαν στη Μόσχα παρά σχεδόν στα τέλη του 17ου αιώνα. Περιορίστηκαν στο να καλούν μεμονωμένους επιστήμονες. Τέτοιοι άνθρωποι χρειάζονταν τόσο η εκκλησιαστική όσο και η πολιτειακή κυβέρνηση. Αλλά πού μπορούμε να βρούμε τέτοιους ανθρώπους; Συνελήφθησαν στο Κίεβο. Τον 17ο αιώνα στη Μόσχα βρίσκουμε έναν πρωτότυπο τύπο ανθρώπων - μοναχούς της αυλής, θα λέγαμε, καλεσμένους από το Κίεβο.
Τα καθήκοντα αυτών των μοναχών ήταν πολύ περίπλοκα και ποικίλα. Μετάφρασαν βιβλία που για κάποιο λόγο φαίνονταν απαραίτητα από διάφορες γλώσσες. Συνέταξαν και λεξικά. Έκαναν κηρύγματα και, σε ειδικές περιπτώσεις, ειδικούς «λόγους». Έπρεπε να γράψουν πανηγυρικούς και συγχαρητήρια στίχους για τα χαρμόσυνα γεγονότα της ανακτορικής ζωής και τους «Φρένες» ή «Θρήνους» με την ευκαιρία του ενός ή του άλλου θανάτου. Συνέθεσαν δογματικές πραγματείες και κατήγγειλαν τους σχισματικούς. Η ευθύνη τους ήταν να συνθέσουν εκκλησιαστικές λειτουργίες για Ρώσους αγίους, καθώς και «κωμωδίες» για το αυλικό θέατρο. Αλλά το Κίεβο έδωσε στη Μόσχα μοναχούς διαφορετικών κατευθύνσεων: άλλοι ήταν υποστηρικτές της ελληνικής εκπαίδευσης, άλλοι ήταν λάτρεις της λατινικής επιστήμης. Ο πυλώνας του ελληνικού κινήματος και το κέντρο γύρω από το οποίο συγκεντρώθηκαν οι ελληνόφιλοι της Μόσχας ήταν ο επιστήμονας του Κιέβου Επιφάνιος Σλαβινέτσκι, ο οποίος ζούσε στο Μοναστήρι του Θαύματος. Οι σύγχρονοι μιλούν γι' αυτόν με τον πιο δυνατό έπαινο.
Ήταν «άνθρωπος με πολλές γνώσεις, όχι μόνο στη γραμματική και τη ρητορική, αλλά και στην ίδια τη φιλοσοφία και τη θεολογία, ένας διάσημος δοκιμαστής και ένας επιδέξιος λογιστής» 12. Αλλά με την ορθή έννοια, ο Συμεών από τον Πολότσκ ήταν μοναχός της αυλής. Αυτός ήταν ένας επιστήμονας τελείως διαφορετικής κατεύθυνσης. «Και σπούδασε, αλλά όχι τόσο (όπως ο Επιφάνιος), δεν ήταν φιλόσοφος, και μετά σπούδασε μόνο, καθώς το έθιμο είναι Πολωνός και Λιθουανικός στα Λατινικά και τα Πολωνικά, αλλά δεν ήξερε τίποτα από την Ελληνική Γραφή» 13. Αλλά ήταν ο Συμεών του Πολότσκ που ήταν ο πιο επιδραστικός επιστήμονας στη Μόσχα. Ήταν ο δάσκαλος των βασιλικών παιδιών - αργότερα των Ρώσων ηγεμόνων Feodor Alekseevich και Sofia Alekseevna. Υπό την ηγεσία του, στο παλάτι του Τσάρου της Μόσχας «διάβαζαν βιβλία Lyak για ευχαρίστηση», η λατινο-πολωνική εκπαίδευση γίνεται μόδα στο παλάτι και η ζωή στο παλάτι ξαναχτίζεται εν μέρει με ευρωπαϊκό τρόπο. Μέσω του Συμεών του Πολότσκ και του ζηλωτού μαθητή και οπαδού του Sylvester Medvedev και μέσω άλλων παρόμοιων επιστημόνων του Κιέβου, η λατινική επιρροή διεισδύει στον τομέα της εκκλησιαστικής ζωής της Μόσχας που μας ενδιαφέρει, στον τομέα της θεολογίας.
Στα τέλη του 17ου αιώνα, μια ενδιαφέρουσα και πολύ χαρακτηριστική θεολογική διαμάχη ξέσπασε στη Μόσχα σχετικά με τον χρόνο μεταφοράς των Τιμίων Δώρων στη λειτουργία και οι Κιέβοι της λατινικής σχολής υπερασπίστηκαν ευθέως την καθολική άποψη. Στους καθεδρικούς ναούς της Μόσχας ακούγονται πραγματικά σχολαστικά κηρύγματα, ακόμη και με αναφορές στον σοφό Anselm, στον Bellarmine και άλλα παρόμοια. Φανταστείτε τη Μόσχα του 17ου αιώνα, με τον εκκλησιαστικό ορθόδοξο τρόπο ζωής της, με την πλήρη δυσπιστία της για οτιδήποτε ξένο, με τους μπόγιαρς με τις μακριές ρόμπες και τα καπέλα, με τους υπέροχους καθεδρικούς ναούς της, όπου αναπαύονται οι αρχιερείς της Μόσχας... Και ξαφνικά, σε αυτό το σκηνικό, ακούγεται ένα σχολαστικό κήρυγμα με αναφορές στον Άνσελμο! Η σύγχυση που κατέλαβε τον ρωσικό ορθόδοξο λαό σε τέτοιες εκδηλώσεις της εισβολής των Λατινικών-Μικρορώσων στη Μόσχα είναι αρκετά κατανοητή.
Στους σχισματικούς φάνηκε ότι οι διορθώσεις του Νίκων ήταν εμπνευσμένες από τον λατινισμό, ότι ο ίδιος «παντοδύναμος εχθρός» ο Σατανάς, που «δημιούργησε το ρωμαϊκό βασίλειο στη δύση, όπου είναι ο θρόνος του, δημιούργησε τη μητέρα και φίλη όλων των αιρέσεων και την πηγή κάθε κακίας», ο οποίος με τη μορφή των Λατίνων «κοίταξε τον ευλογημένο Ρώσο μας». Τώρα «το ρωσικό βασίλειο έχει σχιστεί από τους κορμούς του Νίκωνα από την Ορθοδοξία» 14. Τα θεμέλια μιας τέτοιας φιλοσοφίας της ιστορίας βρέθηκαν στην Αγία Γραφή. Η Ρώμη έπεσε χίλια χρόνια μετά την ίδρυση της Εκκλησίας, όταν ο Σατανάς απελευθερώθηκε από τη φυλακή και βγήκε «για να εξαπατήσει τα έθνη» (Αποκ. 20:7). Και προσθέστε τον αποκαλυπτικό αριθμό 666 στα χίλια, και θα έχετε την ώρα του πατριαρχείου του Nikon. Ο γνωστός σχισματικός δάσκαλος, πρώην Καθεδρικός Ναός του Ευαγγελισμού, Διάκονος Φιόντορ Ιβάνοφ, είχε την τάση να κατηγορεί ολόκληρη την Ορθόδοξη ιεραρχία ότι συμπαθούσε τον λατινισμό. «Μισούσαν τις κατάρες, γράφει, την ιερή Ανατολική Εκκλησία της Σιών και τα σωστά δόγματα της μητέρας μας, και επέπληξαν και ποδοπάτησαν, αλλά αγάπησαν και φίλησαν τη Ρωμαϊκή πόρνη...
και δέχονται με τιμή και ακούν με αγάπη τα καταραμένα και κολακευτικά διδάσκαλά της, και από εκείνα τα ακάθαρτα πνεύματα μεθάνε με λασπωμένο ποτό, σαν το γουρούνι της ταβέρνας» 15.
Ο διαφωνητής όμως παρουσιάζει το θέμα με εντελώς λάθος τρόπο. Μάλιστα, οι ιεράρχες της Μόσχας του 17ου αιώνα πολέμησαν με όλα τα μέτρα κατά της λατινικής επιρροής στην ορθόδοξη θεολογία. Άλλωστε, ο ίδιος ο μεγάλος Νίκων, μισητός στους σχισματικούς, ήταν ένας εξαιρετικός ελληνόφιλος. Όμως ο Πατριάρχης Ιωακείμ, ο οποίος ήταν προηγουμένως πατριάρχης του αρχιμανδρίτη Τσουντόφσκι, φίλος του Επιφάν Σλαβινέτσκι και προστάτης του εξέχοντος ζηλωτού της Ελληνικής Ορθοδοξίας, του μοναχού Τσουντόφσκι Ευθύμιου, εργάστηκε ιδιαίτερα σκληρά στον αγώνα κατά της λατινικής επιρροής. Καθ' όλη τη διάρκεια του πατριαρχείου του, ο Πατριάρχης Ιωακείμ αγωνιζόταν ακούραστα ενάντια στον λατινισμό που διείσδυε στη Μόσχα, και πριν από το θάνατό του, στη σύνοδο του 1690, καταδίκασε την «αρτολατρική αίρεση» και την άλλη λατινική σοφία των Κιεβωτών. Ο πατριάρχης έδωσε μια εκτενή αναφορά σε αυτή τη σύνοδο, γνωστή ως «Διδακτικά Λόγια». Από αυτή τη λέξη μπορούμε να μάθουμε τον τρόπο σκέψης του τότε τιμονιέρη της Ρωσικής Εκκλησίας και την εκτίμησή του για τα γεγονότα που διαδραματίστηκαν στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα. Εδώ διαβάζουμε:
«Στο βασίλειο του ευσεβέστατου κυρίαρχου Τσάρου και Μεγάλου Δούκα Αλέξι Μιχαήλοβιτς, αυτοκράτορα όλης της μεγάλης και της μικρής και της λευκής Ρωσίας, μετά την κατάληψη του πολωνικού κράτους, ένας ιερομόναχος ήρθε από την πόλη Πόλοτσκ στη βασιλεύουσα πόλη της Μόσχας, ο οποίος σπούδασε λατινικά με τους Ιησουίτες, με το όνομα Συμεών, με το παρατσούκλι του Ανατολικού Πόλοτ. και ο ιερατικός επίσκοπος, πιστεύοντας ότι είναι ευσεβής και ορθόδοξος, του ανέθεσε κάθε είδους εκκλησιαστικές υποθέσεις να γράψει.
Είναι ο Συμεών, έστω κι αν ήταν λόγιος και καλοσυνάτος, αλλά τον προειδοποίησαν οι Ιησουίτες, οι παπικοί της ύπαρξης, και εξαπατήθηκε από αυτούς, επιπλέον, διαβάζει τα λατινικά βιβλία τους, αλλά δεν είναι ικανός στην ανάγνωση των ελληνικών βιβλίων, για χάρη της σοφίας σου, τις λατινικές καινοτομίες των Ελλήνων χωρίς το δικαίωμα να είσαι, κυρίως, από τους Έλληνες. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να έχει βαρύτητα, η Ανατολική Εκκλησία δεν μπορεί να είναι ειλικρινής γιος. Γιατί αυτοί, οι Ιησουίτες, τους αναγκάζουν να δώσουν τρομερούς όρκους να είναι υπάκουοι στον πάπα, στον πατέρα τους, και οπαδοί σε όλα και ουνίτες και υπερασπιστές της Δυτικής Εκκλησίας, όπως τα ίδια τα θύματα το γνώριζαν. Έγραψε μερικές γραφές, συγκεντρώνοντάς τις από λατινικά βιβλία και ετοίμασε άλλες από τα ίδια λατινικά βιβλία. Και σε όλα του τα γραπτά, η λατινική κακία έγραψε ορισμένες αιρέσεις: είτε από έλλειψη τέχνης, είτε από πονηριά, η συνείδησή του είναι ένα μήνυμα, κρυφό και αγνώριστο, που βρίσκεται στα γραπτά του» 16. Επιπλέον, ο πατριάρχης καταδικάζει διάφορα έργα του Συμεών του Πολότσκ.
Ο Πατριάρχης είπε ότι αυτό το βιβλίο είναι γεμάτο με «πνευματικά προβλήματα». «Το βιβλίο «The Crown of Faith», το οποίο είναι υφαντό όχι από όμορφα λουλούδια, θεοφόρα λόγια των πατέρων, αλλά από τα λυσσασμένα αγκάθια της φυτικής καινοτομίας στη Δύση, από τις εφευρέσεις του Σκώτου, του Ακινάτη, του Άνσελμου και παρόμοιων αιρετικών πορνειών» 17. Ο Πατριάρχης απαγορεύει την ανάγνωση των έργων του Ποτριάρχη. «Με την εξουσία που μας δόθηκε από το Πανάγιο Πνεύμα, απαγορεύουμε σε όλους τους Ορθοδόξους γιους, υπάκουους στην αρχιποιμανία μας, να τολμούν να διαβάζουν εκείνα τα βιβλία, που θεωρούνται βλασφημία και αιρέσεις, σαν να μην είναι ευλογημένα, δημόσια και σε εκκλησίες, υπό εκκλησιαστική εκτέλεση, για το ιερό, για το ιερό και για το ιερατείο». 18 . Ο πατριάρχης μιλά επίσης για τον Σιλβέστερ Μεντβέντεφ στον «Λόγο» του.
«Ακολουθώντας τον Συμεών του Polotsk, ο μαθητής και κληρονόμος του, ο μοναχός Sylvester Medvedev, ο οποίος ακολούθησε, για αποστασία και αίρεση και κατά της αγίας Ανατολικής Εκκλησίας επειδή τον συκοφάντησε, στερήθηκε την εικόνα του αγίου και τον τίτλο του μοναχού και πήρε το όνομά του από τον Senka Medvedev, εξαπατήθηκε, όπως λέει ο ίδιος από νέα γραφή και διδασκαλία από βιβλία. ο εγκεκριμένος δάσκαλος, ο Ουνίτης του Polotsk Semeon (ζώντας μαζί του σε ένα μόνο κελί και ακούγοντας πάντα τα λόγια του, οι λατινικές σκέψεις είναι γεμάτες ύπαρξη, χωρίς να γνωρίζει, λέει, την κολακεία του, παρασυρμένος από τα ίχνη της σοφίας του), διευρύνοντας και εγκαθιδρύοντας τη λατινική αίρεση στους ανθρώπους» 19.
«Τα νεοδημιουργηθέντα βιβλία του Κιέβου, από τα οποία εξαπατήθηκε ο Σένκα Μεντβέντεφ», αναθεματίζουν ο πατριάρχης και το συμβούλιο: «Αν κάποιος από εδώ και στο εξής κρύβει τα κείμενά του, τον Σένκα και άλλα γραπτά μέσα του, δεν θα απορρίψει το κακό της πορνείας του που σπέρνει τα ζιζάνια και δεν θα καταγγείλει τα διαβολικά κολακευτικά του και δεν θα μετανοήσει ή δεν θα μετανοήσει για τα πνευματικά του κείμενα. ένας τέτοιος θα είναι, με τη δύναμη που μας δόθηκε από το Πανάγιο και Πανάδρατο Πνεύμα, να δεσμεύουμε και να αποφασίζουμε, να δεσμευόμαστε και να αφορίζουμε από την Εκκλησία των Αγίων και Αγνότατων Μυστηρίων της Κοινωνίας και να δεχόμαστε αιώνια τιμωρία από τον Θεό» 20 .
Έτσι πολέμησε αποφασιστικά ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Ιωακείμ κατά του λατινισμού, τον οποίο έφεραν στη Μόσχα επιστήμονες του Κιέβου και «νεοδημιουργημένα βιβλία του Κιέβου». Ο πατριάρχης είχε πολεμήσει πριν από τα βιβλία του Κιέβου. Τους καθιέρωσε την πιο αυστηρή λογοκρισία: τους ανάγκασε να ανατυπώσουν και μερικές φορές απλώς να σκίσουν ολόκληρα φύλλα. και εντελώς απαγορευμένα άλλα βιβλία 21. Κι όμως τα δυτικά ρωσικά βιβλία διανεμήθηκαν ευρέως σε όλη τη Μοσχοβιτική Ρωσία. Υπήρχε κάτι που τους ευνόησε. Τι ακριβώς; Αυτή ήταν η βασιλική αυλή της Μόσχας, όπου υπήρχαν ακόμη και προστάτες των Ιησουιτών, όπως ο Πρίγκιπας P.V. Γκολίτσιν, τόσο κοντά στη Σοφία. Ήταν σε αυτούς ακριβώς τους αυλικούς κύκλους που ο Συμεών του Πολότσκ και ο Σιλβέστερ Μεντβέντεφ βρήκαν υποστήριξη και ακόμη και επιρροή. Οι δυτικοί Ρώσοι επιστήμονες επινόησαν ακόμη και έναν ειδικό τρόπο για να διανέμουν τα βιβλία τους στη Μόσχα: αφιέρωσαν τα βιβλία τους στα πρόσωπα του βασιλέως οίκου 22. Στο παλάτι, αυτά τα βιβλία βρήκαν μια τελείως διαφορετική υποδοχή από ό,τι στον πατριάρχη. Ο αγαπημένος της αυλής Συμεών του Πολότσκ δεν υπέκυψε καν στη λογοκρισία και τον έλεγχο του πατριάρχη στις λογοτεχνικές του δραστηριότητες.
Ο ίδιος ο πατριάρχης μιλά για αυτό στον «Διδακτικό Λόγο» του. "Γι' αυτό ο Συμεών πήρε το κόλπο να εκδώσει μερικά από τα δικά του βιβλία με τυπωμένα ανάγλυφα, συκοφαντώντας την κανονικότητά μας, συνταγογραφώντας σε αυτά, δήθεν με την ευλογία μας ότι τυπώθηκαν τα βιβλία του. Αλλά εμείς, πριν από την τυπική έκδοση αυτών των βιβλίων, διαβάσαμε παρακάτω, σαν να είδαμε, αλλά ακόμη και μετά την εκτύπωση, ήταν μια διαθήκη. Προφανώς, στον αγώνα του ενάντια στην λατινική επιρροή, ο Πατριάρχης Ιωακείμ συνάντησε την αντίθεση από το δυτικοποιητικό και λατινοφιλοποιητικό δικαστήριο.
Αλλά αν ο Πατριάρχης Ιωακείμ απέτυχε να καθαρίσει τη Μοσχοβίτικη Ρωσία από τα «νεοδημιουργημένα βιβλία του Κιέβου», τότε νίκησε το λατινικό κόμμα ιδρύοντας ένα ανώτερο σχολείο στη Μόσχα. Στις αρχές του τελευταίου τετάρτου του 17ου αιώνα, η ιδέα της ίδρυσης ενός τέτοιου σχολείου ωρίμασε τελικά στην κυβέρνηση της Μόσχας. Άρχισε ένας αγώνας μεταξύ των ελληνικών και λατινικών κομμάτων για το ερώτημα ποια θα έπρεπε να είναι η ανώτερη σχολή της Μόσχας - Ελληνική ή Λατινική. Το ελληνικό κόμμα συσπειρώθηκε γύρω από τον πατριάρχη. Έχουμε επίσης λογοτεχνικά μνημεία του αναφερόμενου αγώνα, από τα οποία βλέπουμε πώς το ελληνικό κόμμα προσπάθησε να προστατεύσει τη θεολογική σχολή της Μόσχας από τη λατινική επιρροή και στα οποία διέκρινε τον κίνδυνο της λατινικής διδασκαλίας. Το πραγματικό ζήτημα του αν πρέπει να μάθουμε ελληνικά ή λατινικά συζητείται σε αυτά τα μνημεία, αλλά αυτό το ερώτημα είχε τότε πραγματικό θεολογικό νόημα. Η γλώσσα ήταν, θα έλεγε κανείς, το λάβαρο της μιας ή της άλλης θεολογικής κατεύθυνσης.
Στην ακαδημαϊκή μας βιβλιοθήκη υπάρχει ένα χειρόγραφο με τον τίτλο: «Το επιχείρημα εν συντομία, ότι οι διδασκαλίες και η γλώσσα της ελληνικής είναι πιο αναγκαία από τη λατινική γλώσσα και διδασκαλίες και πώς ωφελούν τον σλαβικό λαό». Η ανάγκη μελέτης της ελληνικής γλώσσας εδώ αποδεικνύεται από διάφορες εκτιμήσεις και εξάγεται το συμπέρασμα: «Είναι ιδιαίτερα σκόπιμο να μελετηθεί η ελληνική, καθώς αυτή η γλώσσα όχι μόνο δεν βλάπτει την ορθόδοξη πίστη, όπως τα λατινικά, αλλά και διορθώνεται πολύ και μαθαίνει μαζί με τα σλαβικά, καθώς ο χρόνος έχει καθαρίσει και τη σλαβική γλώσσα (που είναι πολύ πλούσια) και έχει συνδυαστεί με άλλους μαθητευόμενους. για τη μελέτη της λατινικής γλώσσας, υπάρχει μεγάλος φόβος, λες και το μυστήριο και η πίστη και τα λατινικά έθιμα δεν διασκορπίστηκαν από τη λατινική γλώσσα, όπως βλέπουμε σε διαφορετικούς λαούς, ειδικά στα γαλλικά, τίποτα δεν αλλάζει τον άνθρωπο και την ηθική του κόσμου, σαν να ήταν περίεργη διδασκαλία...
Και παρόλο που οι Λευκορώσοι μελετούν τη λατινική γλώσσα, είναι φτωχοί για χάρη της ελληνικής διδασκαλίας (εκτός από το Lvov, όπου σπουδάζουν στα ελληνικά), αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι ένα μικρό μέρος τους δεν πέφτει σε αυτό, τα υπολείμματα των Ιησουβιτών αναγνωρίζονται σε αυτούς, αφού οι Ιησουβίτες δεν τους διδάσκουν υψηλές επιστήμες, μέχρι να υποσχεθούν ότι θα κρατήσουν τη λατινική θρησκεία ενώπιον του Θεού.
Αλλά ένα ακόμη πιο ενδιαφέρον μνημείο διατηρήθηκε στο χειρόγραφο της Ακαδημίας Πετρούπολης (αρ. 423), και συγκεκριμένα: «Σκεφτείτε αν πρέπει να μάθουμε χρήσιμη γραμματική, ρητορική, φιλοσοφία και θεολογία, και ποιητική τέχνη και από εκεί να μάθουμε τις θείες γραφές ή, χωρίς να μάθουμε από αυτή την πονηριά, παρακαλούμε τον Θεό με την απλότητα και την ανάγνωση. μάθε ελληνικά». Είναι πιθανό ο συλλογισμός αυτός να ανήκει στον Θαυματουργό μοναχό Ευθύμιο. Αυτή είναι ήδη μια εκτενής πραγματεία, γραμμένη με πολύ εμπεριστατωμένη και μάλιστα πολύπλευρη ευρυμάθεια. Εδώ, παρεμπιπτόντως, διαβάζουμε εδώ: «Η λατινική διδασκαλία περί θεολογίας είναι διεφθαρμένη και καταστροφική και οδηγεί στην πλάνη αυτών. Οι αρχαίοι άγιοι πατέρες μας Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μέγας Αθανάσιος, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός και άλλοι, σαν να μελετούσαν θεολογία στην ελληνική γλώσσα, το ίδιο έκαναν και η πίστη και η γραφή.
Οι Λατίνες πιστεύουν στη θεολογία που έγραψε ο ίδιος και διεφθαρμένη από τον εχθρό της Εκκλησίας, τον άγιο Ανατολικό Ιησουίτη Θωμά Ακουίνο, και έτσι μελετούν και διδάσκουν. Και έχοντας μελετήσει, οποιοσδήποτε θα πέσει βολικά στα ορμητικά νερά αυτής της καταστροφής, έχοντας αποσυρθεί από τους αγίους πατέρες της φεολογίας, όπως λέει ο σοφός Έλληνας Μάξιμος: «Οι καταστροφικές λατινικές διδασκαλίες και η σοφία των θεοφόρων πατέρων είναι τόσο μακριά από την παράδοση και τη διδασκαλία, καθώς ο Θεός μόνο μπορεί να διορθώσει τους ισχυρούς. Και πάλι: «αιρετικό μεγαλείο και τελευταία λατινική καινοτομία και ματαιοδοξία - σκοτάδι και βαθύ σκοτάδι· όλα όπως οι Λατίνοι είναι άγρια και άξια μεγάλης αηδίας, ακόμα κι αν οι διδασκαλίες των θεοφόρων πατέρων δεν συμφωνούν, γιατί δεν μπορούν να θεολογήσουν σωστά».
«Από τις διδασκαλίες των Λατίνων, χωρίς καν να δουν τίποτα, οι άγιοι της Ανατολής άρχισαν να είναι παράξενοι και ξένοι για την Εκκλησία, τη μητέρα μας... και αυτή είναι η αρχή των Σλάβων που δέχτηκαν τη λατινική διδασκαλία ακόμα πιο χαμηλά· Όποτε κάνετε αυτή τη διδασκαλία και θα αρχίσετε να ευημερείτε χωρίς να υποφέρετε, σύμφωνα με την παραβολή: όσοι έφευγαν από τον καπνό δεν θα έπεφταν στις φλόγες.
Για το σκοπό αυτό, όταν ακούσουν τη λατινική διδασκαλία, που έχει ξεκινήσει στη Μόσχα, τον εχθρό της αλήθειας, τον βοτανιστή των δυτικών αγκάθων μέσα στο καθαρό σιτάρι, τους πονηρούς Ιησουίτες που έχουν σπαρθεί από την Ανατολή, οι πονηροί Ιησουίτες θα έρθουν και οι ακατανόητοι συλλογισμοί ή οι ψυχοφθόρες επιχειρήματα τους, τότε τι θα γίνει; Τίποτα άλλο, λες και ο καπνός της εξαγνιστικής φωτιάς, καπνισμένος από τον καπνό της λατινικής σοφίας, θα κυοφορήσει ένα πετεινό και θα γεννήσει διαμάχες, τότε (ελέησον, Θεέ) μια παρέκκλιση από την αλήθεια, που η μικρή Ρωσία υποφέρει ή έχει ήδη υποστεί, έχοντας συνηθίσει στα Λατινικά, όχι όλοι οι Ουνίτες, οι Ρεδιάνοι και οι Ορθόδοξοι.
Για χάρη όλων αυτών, ενδείκνυται στον αρχιπάστορα και σε όλους, με άγρυπνο νου, να προσχεδιάσουν, να προλάβουν, να συλλογιστούν και να σβήσουν με προσευχές, διδασκαλίες και απαγορεύσεις τη μικρή σπίθα της λατινικής διδασκαλίας, να μην επιτρέψουν να αναφλεγούν και να αναθυμιαστούν, ώστε η φλόγα της δυτικής κακής ορθόδοξης αλήθειας δεν μετατρέπει σε τίποτα. πυρκαγιά πολλών γενεών φουντώνει και όποιος πέσει μέσα της δεν θα ελευθερωθεί από αυτήν ούτε με μεγάλη δυσκολία, αλλά θα πνιγεί μέσα της για πάντα.
Εάν ο λαός της Μεγάλης Ρωσίας μελετήσει την ελληνοσλαβική γλώσσα (χορηγέ, Κύριε) και την τιμή αυτού του βιβλίου, θα αποφύγει όλα αυτά τα προβλεπόμενα προβλήματα και θα συμφωνήσει σε όλα και θα είναι σε αρμονία με την Ανατολική Αγία Εκκλησία και με τους πιο αγίους, ισάξιους αγίους, τον Ευαγγελιστή, τους Πατριάρχες και οι αληθινοί μαθητές του Χριστού θα είναι υγιείς και δυνατοί, και θα παραμείνουν άδοξοι από την πίστη. στην άμμο των νέων σκέψεων, αλλά σε ένα γερό θεμέλιο στημένο, στον ίδιο τον ακρογωνιαίο λίθο του Χριστού, γιατί κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο.
Επίσης, οι άγιοι πατριάρχες θα δώσουν μεγάλη ευλογία και προσευχή για την ευημερία της Μεγάλης Ρωσικής Αυτοκρατορίας και οι άνθρωποι αυτής της περιβάλλουσας, υπάρχουσας Ανατολικής Ορθοδοξίας, θα ευχαριστήσουν τον Θεό και θα προσκυνήσουν στη Μεγαλειότητα του Τσάρου, αλλά θα θαυμάσουν επίσης την αντίθεση των Δυτικών και άλλων στο θάρρος, τη σταθερότητα και τη σταθερότητα στην πίστη του Μεγάλου Ρώσου. Και ο λαός τους, από τους ευγενείς έως τους απλούς, και οι περισσότεροι, λέω, χωρικοί, αφού άκουσαν την ελληνική διδασκαλία, θα χαίρονται και θα υμνούν, και οι επαναστάτες στην Εκκλησία, παραμερίζοντας όλες τις φήμες, θα ηρεμήσουν και θα υποταχθούν στην Αγία Εκκλησία και θα προσκολληθούν στη μετάνοια.
Ακόμα κι αν η λατινική διδασκαλία ακούγεται ανάμεσα στους ανθρώπους, και ιδιαίτερα στους απλούς, δεν ξέρουμε σε τι καλό να ελπίζουμε, αλλά, Θεέ, λύτρωσέ μας από κάθε αντίθεση»25.
Όλοι αυτοί και παρόμοιοι συλλογισμοί είναι πολύ χαρακτηριστικοί: μας δείχνουν πόσο σταθερά και ανένδοτα φρουρούσαν ο Πατριάρχης Μόσχας και οι συνεργάτες του την αγνότητα της Ορθοδοξίας και με ποια ανησυχία έβλεπαν το ενδεχόμενο λατινικής επιρροής στην Ορθόδοξη θεολογία. Θεωρούσαν τη λατινική θεολογία εντελώς ξένη προς το πνεύμα της Εκκλησίας, γι' αυτό και προστάτευσαν την Ορθόδοξη σχολή από αυτή τη θεολογία.
Στο θέμα της ίδρυσης ανώτατης σχολής στη Μόσχα, το ελληνικό κόμμα με αρχηγό τον Πατριάρχη Ιωακείμ πήρε το πάνω χέρι. Το 1682 καταρτίστηκε το περίφημο «προνόμιο για την Ακαδημία». Εδώ παραχωρήθηκαν στην Ακαδημία πολύ ευρεία δικαιώματα. Η Ακαδημία δεν έπρεπε μόνο να είναι ένα επιστημονικό και εκπαιδευτικό ίδρυμα. έχει την εποπτεία της δημόσιας εκπαίδευσης, της εκτύπωσης βιβλίων, της αγνότητας της ορθόδοξης πίστης, ακόμη και του δικαστηρίου για θρησκευτικά εγκλήματα. Άγνωστο ποιος δημιούργησε αυτό το προνόμιο. Θεωρήθηκε έργο του Συμεών του Polotsk 26, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η τελική του έκδοση ανήκε σε υποστηρικτές της ελληνορθόδοξης παιδείας» 27.
Σε ορισμένα μέρη το προνόμιο στρέφεται απευθείας εναντίον των νότιων Ρώσων μελετητών που θα μπορούσαν να φέρουν λατινική επιρροή στο σχολείο.
«Και όσοι έρχονται στο βασίλειό μας από τη χώρα της Λιθουανίας και από τη Μικρή Ρωσία και από άλλες χώρες, λόγιοι που θέλουν να γίνουν φύλακες και δάσκαλοι εδώ στα σχολεία μας, έρχονται και λένε για τον εαυτό τους ότι είναι ευσεβείς, και από ευσεβείς γονείς γεννήθηκαν και μεγάλωσαν στην Ορθόδοξη Ανατολική πίστη: και χωρίς γνήσια νέα γι' αυτούς και αξιόπιστους ευσεβείς ανθρώπους, η μαρτυρία και η μαρτυρία των ευσεβών δεν θα πίστευαν στα λόγια τους. είναι δυνατό να τα εδραιώσει, ακόμα κι αν κάποιος από αυτούς επιβεβαίωσε και κατηγόρησε την αλήθεια της ανατολικής μας πίστης με τη Γραφή, και κατήγγειλε και κατηγόρησε την αναλήθεια της Ορθόδοξης πίστης μας από τους Ρωμαίους και από τους Λούθηρους και από τους Καλβίνους και από άλλες αιρέσεις: και ισχυροί ζηλωτές για την ευσέβεια, και τότε, όταν πεισθούν ότι είναι ευσεβείς, τότε σιγά σιγά τα διεφθαρμένα λόγια της πίστεώς μας κατακλύζουν και αρχίζουν να βασανίζουν την αμόλυντη ακεραιότητά τους» 28 .
Πριν ακόμη από τη δημοσίευση αυτού του προνομίου, ο πατριάρχης άνοιξε ένα δημοτικό ελληνικό σχολείο στο τυπογραφείο και όταν οι Έλληνες της «αυτοαδελφότητας» Λιχούντα Ιωαννίκης και Σωφρόνιος έφτασαν από την Ανατολή από τους πατριάρχες, τέθηκαν τα θεμέλια της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας, όπου η ελληνική γλώσσα κατέκτησε αμέσως την ελληνική διδασκαλία και την ελληνική διαγωγή. Στην αρχή η ίδια η Ακαδημία ονομαζόταν «ελληνικά σχολεία», «ελληνοσλαβική σχολή» 29 .
Έτσι, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του 17ου αιώνα, με επικεφαλής τον Παναγιώτατο Πατριάρχη, προσχώρησε σταθερά στην Ελληνική Ορθοδοξία και πολέμησε με όλες της τις δυνάμεις την ξένη Λατινική θεολογία, την οποία έφεραν στη Μόσχα λόγιοι Μικρορώσοι.
Χάρη στους ακούραστους κόπους του ζηλωτού πατριάρχη, η ελληνική σκηνοθεσία κερδίζει στη Μόσχα και κάθε τι λατινικό απομακρύνεται από τη νέα θεολογική σχολή.
Πρέπει να πούμε ότι ο πατριάρχης Μόσχας δεν ήταν μόνος στον αγώνα κατά της λατινικής επιρροής. Ακόμα κι αν δεν έβρισκε πλέον συμπάθεια σε αυτόν τον αγώνα από την κυβέρνηση της Μόσχας, οι ανατολικοί πατριάρχες ήταν μαζί του για ένα πράγμα.
Η Ρωσική Εκκλησία είχε τότε πολύ ζωηρές σχέσεις με τους οικουμενικούς πατριάρχες, οι οποίοι ήρθαν προσωπικά στη Μόσχα και αντάλλαξαν επιστολές με τη ρωσική εκκλησία και την πολιτική κυβέρνηση. Οι ανατολικοί πατριάρχες πάντα υποστήριζαν τη ρωσική ιεραρχία στον αγώνα κατά του λατινισμού, ενίοτε ενθάρρυναν αυτόν τον αγώνα και συνέβαλαν με κάθε τρόπο στην ενίσχυση και κυριαρχία της ελληνορθόδοξης παιδείας στη Μόσχα. Την ημέρα της Γέννησης του Χριστού το 1668, εκ μέρους των πατριαρχών που ήταν παρόντες στη Μόσχα, προφέρθηκε η λέξη «Επί της αναζήτησης της Θείας σοφίας». Εδώ οι πατριάρχες θρηνούν ότι η μελέτη της ελληνικής γλώσσας παραμελείται στη ρωσική ορθόδοξη οικογένεια και πείθουν επίμονα τον τσάρο, τους ιεράρχες και όλο τον λαό να φροντίσουν για την ίδρυση ελληνικού σχολείου στη Μόσχα.
«Από εδώ και στο εξής», στρέφονται οι Πατριάρχες στον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, «βάλε στην καρδιά σου τα σχολεία σκαντζόχοιρων -ελληνικά και άλλα- να οικοδομήσουν, να πολλαπλασιάσουν τους μαθητές με έλεος και καλοσύνη, να αναζητήσουν καλούς δασκάλους, να ενθαρρύνουν τους πάντες με τιμές για σκληρή δουλειά, τότε αν δεις πολλές διδασκαλίες, ο Θεός θα τις λάβει εκατό φορές. αυτοί οι σπόροι» 30.
Ιδιαίτερη όμως μνεία πρέπει να γίνει στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Δοσιφέι, μεγάλο ζηλωτή της Ορθοδοξίας του 17ου αιώνα, ο οποίος παρακολουθούσε με εγρήγορση τη ρωσική εκκλησιαστική ζωή και συχνά έγραφε μηνύματα σε Ρώσους πατριάρχες, τσάρους, ακόμη και μεμονωμένους εκκλησιαστικούς και πολιτικούς ηγέτες. Ο Πατριάρχης Δοσιφέι έβλεπε τη Ρωσία ως το στήριγμα όλης της οικουμενικής Ορθοδοξίας και επομένως η Ρωσία, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να εμμείνει στην Ορθόδοξη πίστη με όλη της τη σοβαρότητα και την αγνότητά της. Ο πατριάρχης κοίταξε με μεγάλη ανησυχία και μεγάλη ανησυχία την αυξανόμενη δυτική, κυρίως καθολική, επιρροή στη Μόσχα. Ο Πατριάρχης Δοσιφέι σκέφτηκε πολύ καθαρά τον Καθολικισμό. «Η παπική γοητεία είναι συνώνυμη με τον αθεϊσμό, γιατί τι είναι παπισμός και τι ένωση, αν όχι προφανής αθεϊσμός;» «Οι άνομοι πατέρες είναι χειρότεροι από τους πονηρούς και άθεους· είναι άθεοι, γιατί προσφέρουν δύο Θεούς - τον έναν στον ουρανό και τον άλλο στη γη». «Τίποτα άλλο δεν είναι παπισμός, αλλά σαφώς όχι αμφίβολος αθεϊσμός» 31.
«Οι Λατίνοι, που εισάγουν τα εκκλησιαστικά νέα στην πίστη, στα μυστήρια και σε όλα τα διατάγματα, είναι προφανείς πονηροί και σχισματικοί, γιατί καθιστούν την ιδιωτική εκκλησία καθολική, και αντί για τον Χριστό θεωρούν τους πάπες επικεφαλής της Εκκλησίας και θεωρούν τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, που είναι ιδιωτική εκκλησία, παγκόσμια. της ειρήνης της Εκκλησίας, συκοφάντες των Ορθοδόξων, εφευρέτες νέων σφαλμάτων, ανυπάκουοι, αποστάτες, εχθροί της αλήθειας, φθονεροί, πεισματάρηδες, ανυπάκουοι, όπως τους παραδέχονται οι πατέρες, και επομένως άξιοι περιφρόνησης» 32. Είναι απολύτως κατανοητό ότι ο Πατριάρχης Δοσιφέι συνέστησε τα μέτρα της Κατοχικής Μόσχας για να ασκήσει επιρροή στην κυβέρνηση της Μόσχας. Ο Πατριάρχης γνώριζε ότι στη Μόσχα οι Μικροί Ρώσοι ήταν τα όργανα της Καθολικής επιρροής, γι' αυτό μην τους αφήσετε να μπουν στα σύνορα του βασιλείου της Μόσχας, ειδικά μην τους δώσετε ιεραρχικές θέσεις!
«Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε ότι, λόγω της νέας κοπής των λατινικών στο σύμβολο της πίστης και της απόρριψης της εκκλησίας, πέφτουν σε πολλές άνομες νέες τομές, λες και ο περήφανος παπισμός ενόχλησε και μπέρδεψε τα έθιμα και τους κανόνες και τις παραδόσεις όχι μόνο των αγίων πατέρων, αλλά και των πνευματοφόρων των ίδιων των αποστόλων. έθιμα των Ορθοδόξων» 33. «Αχ, πολύ ευσεβείς, ο αρχαίος καταστατικός χάρτης διατηρήθηκε εκεί στη Μόσχα: ας μην υπάρχουν ηγούμενοι και αρχιμανδρίτες από την οικογένεια των Κοζάκων, αλλά Μοσχοβίτες και στη Μόσχα και στη γη των Κοζάκων, και Κοζάκοι μόνο στη γη των Κοζάκων, γιατί δεν είναι σωστό να λυγίζουμε μαζί το άλογο ή ένα άλογο Οι Κοζάκοι ιερείς είναι μακριά από την ηγουμένη της Μόσχας και από άλλη αξιοπρέπεια Αν και ομολογούμε ότι οι Κοζάκοι είναι Ορθόδοξοι, πολλοί από αυτούς έχουν διεφθαρμένα ήθη και αυτά τα ήθη δεν είναι κατάλληλα για τους ντόπιους Ορθόδοξους να τα υιοθετήσουν» 34 .
«Ακόμα κι αν δουλοπάροικοι ή Έλληνες ή άλλοι άνθρωποι προέρχονται από εδώ, ακόμα κι αν κατά τύχη υπήρχαν τα πιο σοφά και πιο άγια πρόσωπα, το κυρίαρχο και θεόθεο βασίλειό σας δεν θα δημιουργήσει ποτέ μητροπολίτη ή μεράρχη Έλληνα, δουλοπάροικου ή Ρώσου, αλλά Μοσχοβίτη, και όχι μόνο Μοσχοβίτες, αλλά πολλοί και μεγάλοι φυσικοί Μοσχοβίτες είναι οι Μοσχοβίτες... Και οι υμνητές των δογμάτων τους, όμως, δεν αρμόζει σε έναν Έλληνα και σε έναν Ρώσο να έχουν κατοχή, γιατί μπορεί να είναι και αντίθετο με αυτούς.
«Αν το μεγάλο σου βασίλειο», έγραψε ήδη ο Δοσίθεος στον Πέτρο, έχει την πρόθεση να κάνει την εκλογή πατριάρχη, ας διατάξει να μην γίνει η εκλογή προσώπου από τους Κοζάκους και (λίγους) Ρώσους και Σέρβους και Έλληνες, υπάρχει πολλή σύγχυση και κουτσομπολιά με σχισματικούς και αιρετικούς, και τα ίδια κολακευτικά, αλλά όχι πιο κάτω. ένα άτομο να εκλεγεί από τους ίδιους τους Μοσχοβίτες και για να είναι γέρος και καλή ιθαγένεια, προς το παρόν ήταν εκεί οι Μοσχοβίτες πατριάρχες, διατηρώντας ανέπαφο το κήρυγμα της Ορθοδοξίας» 36.
Στη Μόσχα, μαθαίνει ο Πατριάρχης Δοσιφέι, τα δυτικά βιβλία έχουν εμφανιστεί σε μεγάλη αφθονία 37 και γράφει στον Πατριάρχη Μόσχας Ιωακείμ το 1679: «Προσέξτε με μεγάλη επιμέλεια, ώστε κανένας από τους πιστούς, μεγάλος και μικρός, να μην τιμήσει ή να κρατήσει στην κατοχή του βιβλία που περιέχουν την άσχημη και άθεη διδασκαλία του πατέρα και του θεού. Καλβίνοι, γιατί είναι γεμάτοι με την ουσία της κολακείας και της εξαπάτησης, και με πρόσχημα της ευσέβειας έχουν τη διδασκαλία της αθεότητας» 38. Δυόμιση χρόνια αργότερα, στις αρχές του 1682, ο Πατριάρχης Δοσιφέι έγραψε ξανά στον Πατριάρχη Ιωακείμ: «Κρατήστε, φυλάξτε, κρατήστε το ποίμνιο του Χριστού καθαρό από τη διδασκαλία τους. Είναι γεμάτα από νέα μοσχεύματα, γεμάτα βλασφημία υπάρχει η αθεΐα του Καλβίνου και του Λούθηρου, κυριαρχεί η λαμπρότητα και η ομορφιά των ιερών εκκλησιών του Χριστού, όπως είπε ο απόστολος, γιατί οι πόρνοι είναι αιρετικοί και τα βιβλία τους.
Ο μέγας βασιλιάς Κωνσταντίνος και ο Θεοδόσιος και ο Ουστινιανός, που έθεσαν το νόμο του Πορφυρίου και του Μανέντους, ας μη βρεθούν τα βιβλία, όπου βρεθούν, καίγονται, και οι πρεσβύτεροι θάβονται, εκτελούνται με θάνατο. Κάνε το ίδιο και για τα λατινικά βιβλία, γιατί είναι κολακευτικά και γοητευτικά... Και αν κάποιος θέλει να διδάξει, μάθε την ελληνική γλώσσα και όχι άλλη» 39. Συμβουλεύοντας να καίνε ανελέητα λατινικά βιβλία, ο πατριάρχης προέτρεψε ταυτόχρονα «να ιδρυθεί ένα ελληνικό ελληνικό τυπογραφείο στη Μόσχα και να τυπωθούν πολλά βιβλία για τους Λατίνους που είναι αντίπαλοι του Θεού και εκτυπώνουν στη Σλοβενία. από την οποία όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί θα έχουν πολλά και μεγάλα οφέλη, και όνειδος για τον αιρετικό και τον εχθρό» 40. Είναι απαραίτητο να τυπωθούν θεολογικά βιβλία «για να σχίσουν και να καταστρέψουν την πυώδη ψευδή διδασκαλία που υφαίνουν οι άνομοι από νήματα από αγκάθια και να απλώσουν τον χιτώνα της Ορθοδοξίας» 41 .
Ο Πατριάρχης συνέβαλε στο άνοιγμα ενός ελληνικού σχολείου στη Μόσχα και χαιρέτισε με χαρά αυτό το άνοιγμα και εξέφρασε επίσης την άποψή του για τη μελέτη της ελληνικής γλώσσας: «Και αυτό είναι θεϊκό έργο για τους Χριστιανούς να μάθουν την ελληνική γλώσσα, για να κατανοήσουν τα βιβλία της Ορθόδοξης πίστης ως γραφές, και να κατανοήσουν τις ερμηνείες τους βολικά, και ιδιαίτερα μακριά από τη σοφία και τη λατινική πλάνη, αιρέσεις και ασέβεια» 42. Σε άλλη περίπτωση, ο Πατριάρχης Δοσιφέι εξέφρασε τις απόψεις του για τη μελέτη των ρωσικών γλωσσών ακόμη πιο οξυμένα. Ο Διάκονος Πολυάνσκι στράφηκε στον πατριάρχη με την ερώτηση: πρέπει να διδάσκονται τα παιδιά ελληνικά ή λατινικά; Ο Πατριάρχης γράφει απαντώντας: «Η Ελληνική γλώσσα προτιμάται ασύγκριτα από τη Λατινική, και όποιος προτιμά τα Λατινικά είναι αιρετικός και πονηρός» 43...
Όπως βλέπετε, σε όλα τα θέματα του αγώνα κατά του λατινισμού, ο Πατριάρχης Μόσχας είχε σύμβουλο και ομοϊδεάτη στο πρόσωπο του Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Σε αυτή την ενότητα με την Ανατολή, η εκκλησιαστική κυβέρνηση της Μόσχας, φυσικά, δεν είχε μικρή βοήθεια στον αγώνα κατά του εχθρού. Η σταθερή εκκλησιαστική εξουσία του πατριάρχη, βασισμένη στην ενότητα με τις ανατολικές εκκλησίες - αυτό αντιπαραβάλλει επιτυχώς την Ορθοδοξία της Μόσχας του 17ου αιώνα με την ξένη Λατινική εισβολή! Ο αγώνας κατά του λατινισμού ήταν επομένως ακόμη και επιτυχής, αν και η βασιλική αυλή συμπαθούσε ήδη τον λατινισμό. Η ελεύθερη ρωσική εκκλησία δεν υποτάχθηκε στην ξένη κυριαρχία στη θεολογία. Αλλά σύντομα όλα στη Ρωσία έγιναν διαφορετικά.
2. Το τελευταίο έτος της πατριαρχείας του Ιωακείμ ήταν το πρώτο έτος της μονοβασιλείας του Πέτρου. Στον βασιλικό θρόνο βρισκόταν ο πρωτοδιάκονος του πιο μεθυσμένου και χιουμοριστικού συμβουλίου...
Όταν σκέφτομαι τον Πέτρο, δεν μπορώ παρά να σκεφτώ το ποίημα του Konstantin Aksakov "Peter":
Όλη η Ρωσία, όλη της η μέχρι τώρα ζωή
Αυτό το γραμματόσημο βρίσκεται σε ολόκληρο τον δέκατο όγδοο αιώνα της ρωσικής ιστορίας. Είναι οδυνηρό και προσβλητικό για τη ρωσική καρδιά να διαβάζει την ιστορία αυτού του άτυχου αιώνα, όταν οι «κοτίδες της φωλιάς του Petrov» χάζευαν, όπως το έθεσε ο Klyuchevsky, τη Ρωσία. Ανάμεσα σε αυτά τα «κοτόπουλα» εμφανίστηκαν σε αφθονία Γερμανοί, με τους οποίους ο Πέτρος είχε προηγουμένως οργανώσει εκστρατείες κατά του Ιβάσκα Χμελνίτσκι στον γερμανικό οικισμό, στη συνέχεια τους μετέφερε, αιρετικούς και ξένους, πρώτα στο Κρεμλίνο της Μόσχας και μετά στον βόρειο «Παράδεισο» του, το όνομα του οποίου, ως εθελοντική ομολογία,
Η εποχή της Αγίας Πετρούπολης ξεκίνησε στην ιστορία της Ρωσίας...
Ήρθε η ώρα του κακού και της θλίψης, ήρθε η ώρα της γερμανικής κυριαρχίας, όταν ο ρωσικός λαός ήταν σαστισμένος βλέποντας τη γερμανική κυβέρνηση ανάμεσά του, όταν ακόμη και
ο γαμπρός Κούρλαντ το δοκίμασε.
Από τον Πέτρο ήρθαν δύσκολες μέρες για την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η μεταρρύθμιση του Πέτρου πραγματοποιήθηκε σε καιρό πολέμου. ως εκ τούτου, ήταν νευρικού και επώδυνου χαρακτήρα, που συχνά έχανε κάθε νόημα και σοβαρότητα όταν, για παράδειγμα, εισέβαλε στο τμήμα των ραφτών και των κομμωτηρίων. Ήταν μια επανάσταση στις μεθόδους του και στην εντύπωση που έκανε στο μυαλό και τα νεύρα των συγχρόνων του 44 . Η λαϊκή αντίθεση σε μια τέτοια μεταρρύθμιση, η οποία φαινόταν να είναι μια ακατανόητη κατάρρευση των αιωνόβιων εθίμων, του αρχαίου τρόπου ρωσικής ζωής και των διαχρονικών λαϊκών πεποιθήσεων και συνηθειών, είναι κατανοητή». Τώρα πάτησε τον Θεό και αφαιρεί τις καμπάνες από τις εκκλησίες». Αν ο Πέτρος δεν πάτησε τον Θεό, τότε αναμφίβολα πάτησε την Ορθόδοξη Εκκλησία και την Ορθόδοξη ιεραρχία, πάτησε με όλα τα βαριά του πόδια.
Στην αρχαία Ρωσία, η ορθόδοξη ιεραρχία ήταν εντελώς δημοφιλής: ζούσε τη ζωή των ανθρώπων, είχε ισχυρή επιρροή σε αυτήν και απολάμβανε πλήρη σεβασμό και εξουσία. Η ιεραρχία της Μεγάλης Ρωσίας, μαζί με τον λαό, μοιράζονταν επίσης μια μη συμπαθητική στάση απέναντι στην Πετρική Επανάσταση. Η έλλειψη συμπάθειας και ακόμη και μερικές φορές η αντίθεση με την ιεραρχία εξόργισε τον θυμωμένο βασιλιά και δήλωσε: «Οι πρεσβύτεροι και οι ιερείς είναι η ρίζα πολλών κακών». Και έτσι ο Πέτρος αρχίζει να αλλάζει, ή, καλύτερα να πούμε, να αντικαθιστά την ιεραρχία. Διορίζει μικρούς Ρώσους ιεράρχες στις επισκοπές της Μεγάλης Ρωσίας που θα συμπάσχουν με τις μεταρρυθμίσεις του και θα τις υπερασπίζονταν από τον άμβωνα της εκκλησίας, ακόμη κι αν είναι χαμηλού ηθικού επιπέδου και πολύ αμφίβολης Ορθοδοξίας. Τέτοιοι ήταν, για παράδειγμα, ο Θεοδόσιος Γιανόφσκι και ο Φεοφάν Προκόποβιτς, που έφεραν πολύ κακό τόσο σε μεμονωμένους ανθρώπους όσο και σε ολόκληρη τη ρωσική εκκλησία. Μαζί με μια εξωγήινη κυβέρνηση, δημιουργήθηκε και μια εξωγήινη ιεραρχία. Η κυριαρχία των Μικρών Ρώσων στη διοίκηση της εκκλησίας έφτασε στην υψηλότερη ένταση τον 18ο αιώνα.
Ήδη η Αικατερίνη Β', για πολιτικούς λόγους, εξέδωσε ένα διάταγμα σύμφωνα με το οποίο, ας πούμε, δόθηκε στους Μεγάλους Ρώσους ίσα δικαιώματα με τους Μικρορώσους στις επισκοπές της Μεγάλης Ρωσίας. Η ιεραρχία των Μικρών Ρώσων, που εμφυτεύτηκε από τον Peter, ήταν εξαιρετικά αντιδημοφιλής. Τόσο ο λαός όσο και ο κλήρος την αντιμετώπισαν με περιφρόνηση και εχθρότητα. "Cherkas", "lyashenok", "oblivanets" - έτσι ονομάζονταν συνήθως οι Μικροί Ρώσοι ιεράρχες, από τους οποίους συχνά έπρεπε να υπομείνουν μεγάλες προσβολές. «Είχαν ακριβές άμαξες και χρυσά κάρα. Κι εμείς, νικητές, καταπιεσμένοι, κλαίμε μέρα νύχτα· Διατάζουν ποικιλοτρόπως γραμματείς και υπαλλήλους να ενοχλούν εμάς τους Ρώσους και να κάνουν βρώμικα κόλπα, αλλά προμηθεύουν τους Τσερκάσιους τους και τους προστατεύουν με κάθε δυνατό τρόπο» 46 . Ο Θεοφάν προχώρησε τόσο μακριά που το 1726 ακόμη και η Αικατερίνη του επισήμανε: «από εδώ και στο εξής, αυτός, ο επίσκοπος, θα είναι αντίθετος στον άγιο.
Μια σταθερή και λίγο πολύ ανεξάρτητη εκκλησιαστική αρχή, η οποία, όπως είδαμε, πάλεψε τον 17ο αιώνα με τη λατινική επιρροή στη θεολογία, δεν ήταν προς το συμφέρον του Πέτρου. έπρεπε να το εξαλείψει. Και ο Πέτρος καταστρέφει το πατριαρχείο, διορίζοντας τον μικρό Ρώσο Στέφαν Γιαβόρσκι ως τοποτηρητή του πατριαρχικού θρόνου και στη συνέχεια ιδρύοντας το «Πνευματικό Κολέγιο». Οι ανέντιμοι σοφισμοί με τους οποίους ο Φεόφαν Προκόποβιτς αποδεικνύει στους «Κανονισμούς», σε αντίθεση με τον 34ο αποστολικό κανόνα, τα πλεονεκτήματα της συλλογικής διακυβέρνησης στην τοπική εκκλησία, φυσικά, δεν έπεισαν κανέναν. Ο πραγματικός στόχος της μεταρρύθμισης ήταν σαφής - «να μειωθεί η υποτιθέμενη σκληρή δόξα των επισκόπων», δηλαδή να στερηθεί η ιεραρχία της εκκλησίας από την προηγούμενη επιρροή της στη ζωή των ανθρώπων. Η Σύνοδος δεν μπόρεσε να αντικαταστήσει τον πατριάρχη για την εκκλησία και τη ζωή των ανθρώπων, ειδικά από τη στιγμή που ο Πέτρος γέμισε τη Σύνοδο με Ρώσους στα εγκαίνιά της. Η αρχική σύνθεση της Συνόδου περιελάμβανε πέντε Δυτικούς Ρώσους, έναν Σέρβο, έναν Έλληνα και τέσσερις Μεγαλορώσους, με τον πρόεδρο και τους δύο αντιπροέδρους να είναι Μικρορώσοι.
Η αγενής διαμαρτυρόμενη απάντηση του ιερομόναχου Τριάδας-Σεργίου Βικέντυ Τσερτσόφ είναι κατανοητή: «Τι Σύνοδος και τι Σύνοδος! «Όλοι στη Σύνοδο είναι ανόητοι, οι Πολωνοί» 48.
Η ρωσική εκκλησιαστική δύναμη, είπα, βρήκε υποστήριξη και υποστήριξη σε ενότητα με τους ανατολικούς πατριάρχες. Από την εποχή του Πέτρου, η Ρωσία δεν είδε οικουμενικό πατριάρχη μέχρι το 1913. Ο ίδιος ο Πέτρος, φυσικά, θεώρησε περιττή τη διαβούλευση με τους πατριάρχες. Στράφηκε σε αυτούς μόνο για να επιτρέψουν στον «Ευφημίσιο και Ευσεβέστερο Μέγιστο εν Χριστώ, τον Βασιλιά όλης της Μεγάλης και Μικρής και Λευκής Ρωσίας όλων των βόρειων χωρών, τον Κάτοχο, Κυρίαρχο Πέτρο Αλεξέεβιτς, την κατανάλωση και την κοινωνία των κρεάτων σε όλες τις καλές νηστείες όλο το καλοκαίρι» 49 .
Ο Πέτρος έβαλε το βαρύ χέρι του στον ρωσικό διαφωτισμό. Είδαμε πώς η κυβέρνηση της Μόσχας του 17ου αιώνα νοιαζόταν για τον επιστημονικό διαφωτισμό ακριβώς στο πνεύμα της Ελληνικής Ορθοδοξίας. Αυτό το θρησκευτικό ενδιαφέρον ήταν εντελώς ξένο στον Πέτρο. Όχι μόνο άρχισε να στέλνει Ρώσους να σπουδάσουν με τους ίδιους τους δυτικούς αιρετικούς, αλλά και στη Μόσχα στην Ποκρόβκα ίδρυσε ένα γερμανικό γυμνάσιο για τον προτεστάντη πάστορα Gluck, ειδικά επειδή ήταν ο Gluck που έζησε με τους schones Madchen von Marienburg, μια Λιβονιανή αγρότισσα και τη μελλοντική Ρωσίδα αυτοκράτειρα Catherine I 50 .
Τέλος, ο Πέτρος έθιξε πολύ αποφασιστικά το εκκλησιαστικό σχολείο συγκεκριμένα, τη νεαρή Ακαδημία της Μόσχας, όπου, όπως είδαμε, στα τέλη του 17ου αιώνα, με επιμονή του πατριάρχη, ιδρύθηκε η ελληνική διεύθυνση. Μια νέα περίοδος στην ιστορία της Ακαδημίας ξεκίνησε με τον Πέτρο. «Όταν, μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Ανδριανού, το 1701, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Ριαζάν, Στέφανος Γιαβόρσκι, ανατέθηκε η διακυβέρνηση της πατριαρχικής επισκοπής και διατάχθηκε με διάταγμα να αναλάβει την ευθύνη του ίδιου μοναστηριού και της Ακαδημίας της Λατινικής Διδασκαλίας· τότε κάλεσε πνευματικούς δασκάλους από το Κίεβο»... μοναστήρι» 51. Από το 1704 μέχρι την εποχή του Μητροπολίτη Πλάτωνα, η Ακαδημία είχε ως επί το πλείστον μέντορες από το Κίεβο, που στη διδασκαλία ακολουθούσαν τα εκπαιδευτικά εγχειρίδια του Κιέβου, και εισήγαγαν στη ζωή της Ακαδημίας τους κανόνες που είχαν από καιρό καθιερωθεί στο Κίεβο, με μια λέξη, της έδωσαν το πνεύμα τους, την κατεύθυνσή τους. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι για να επιταχυνθεί η εκπαίδευση, οι μέντορες του Κιέβου έφεραν ακόμη και εκπαιδευμένους μαθητές από το Κίεβο μαζί τους στη Μόσχα: στον κατάλογο των φοιτητών φιλοσοφίας που έφτασε σε εμάς το 1704.
Μεταξύ των 34 ατόμων, μόνο τρεις είναι Μεγάλοι Ρώσοι και όλοι οι άλλοι έχουν επώνυμα Λευκορωσίας και Πολωνίας. Όλα τα μαθήματα διαβάζονταν και τα δοκίμια γράφτηκαν στην ίδια λατινική γλώσσα 52. Η Ακαδημία έχασε όχι μόνο την παλιά ελληνική κατεύθυνση, αλλά και το ελληνικό της όνομα. Η ονομασία «Σλαβοελληνο-Λατινική Ακαδημία» έχει καθιερωθεί από την εποχή του Μητροπολίτη Πλάτωνα. Πριν από τον Πέτρο, είδαμε ότι η Ακαδημία ονομαζόταν «Ελληνο-Σλαβική Σχολή». Στα διατάγματα της Συγκλήτου της εποχής του Μεγάλου Πέτρου, η Ακαδημία ονομάζεται «Λατινικά σχολεία» 53 ή «Σλαβο-Λατινικά» 54. η ίδια η διδασκαλία στην Ακαδημία ονομάζεται «επιστήμη της λατινικής γλώσσας» 55.
Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Δοσιφέι έμαθε με λύπη για την αλλαγή κατεύθυνσης στην Ακαδημία της Μόσχας. Ήλπιζε ότι αυτή η αλλαγή θα ήταν ένα φευγαλέο φαινόμενο, ότι «ευλογώ τον Θεό, οι φύλακες της Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού θα ξυπνήσουν, και όλοι όσοι υπάρχουν εδώ θα αισθανθούν τη μυρωδιά του θανάτου, κρυμμένη στη μυρωδιά της ζωής, και θα την πατήσουν κάτω από τα πόδια και θα τη συντρίψουν» 56 . Η ελπίδα του πατριάρχη ήταν μάταιη. Το μέλλον υπόσχεται λίγη άνεση. Πράγματι, τον 18ο αιώνα υπήρξαν εποχές που κάθε λέξη για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας και για την καταγγελία των δυτικών αιρέσεων θεωρούνταν πολιτικό έγκλημα, προσβολή για το κυβερνών κόμμα Γερμανών-Κουρλάντ στο δικαστήριο. Μερικοί επίσκοποι έχασαν την έδρα τους και πήγαν στη φυλακή απλώς και μόνο επειδή εξέδωσαν και διένειμαν την «Πέτρα της πίστης» του Στέφαν Γιάβορσκι, αυτό το εκτενές πολεμικό έργο που στρέφεται κατά των Προτεσταντών. Ο Φεόφαν Προκόποβιτς, που συμπαθούσε τον Προτεσταντισμό, θεώρησε τη διανομή της «Πέτρας της Πίστεως» προσωπική προσβολή και ήταν επικίνδυνο να προσβάλεις τον Φεόφαν, επειδή ήταν φίλος του Μπίρον και του Όστερμαν.
Με την πλήρη κυριαρχία των Μικρών Ρώσων στην Ακαδημία τον 18ο αιώνα, καθιερώθηκε η δυτική σχολαστική θεολογία. Ως αυθεντία αναφέρονταν, μεταξύ άλλων, στον Θωμά Ακινάτη, στο σύστημα του οποίου «εν σκιά των κακών και των αμαρτιών το φως των αρετών και της χάριτος λάμπει καθαρότερα» 57 .
Η σχολαστική θεολογία καθιερώθηκε σε όλες τις θεολογικές σχολές, που ξεκίνησαν τον 18ο αιώνα. Όλοι οι μελλοντικοί ποιμένες του ρωσικού λαού, όλοι οι μελλοντικοί θεολόγοι μιλούσαν λατινικά. Εδώ πρέπει να δούμε την αρχή της αποξένωσης του κλήρου από τον λαό. Η λατινική γλώσσα και η λατινική θεολογία κυριάρχησαν στη θεολογική σχολή τον 19ο αιώνα. Στην Ακαδημία μας δόθηκαν και λατινικές διαλέξεις για τη θεολογία, 58 και αυτές οι διαλέξεις είχαν συχνά στενή σχέση με δυτικά αιρετικά πρότυπα. Οι παππούδες μας εξακολουθούσαν να μελετούν τα Λατινικά σε σεμινάρια. Τώρα οι σεμινάριοι μετά βίας μπορούν να μεταφράσουν το λατινικό βιβλίο, αλλά η σχολαστική θεολογία είναι ακόμα ζωντανή μέχρι σήμερα.
Άρα, αυτό είναι πόσο μακριά και βαθιά στην ιστορία βρίσκονται οι ρίζες της ξένης κυριαρχίας στη θεολογία μας. Στη Μοσχοβίτικη Ρωσία, η ξένη επιρροή στη θεολογία βρήκε την κατάλληλη απόρριψη από τους ζηλωτές της Ορθοδοξίας και από τις σταθερές εκκλησιαστικές αρχές. Κατά τη διάρκεια της Επανάστασης των Πέτρινων, η εκκλησιαστική εξουσία συντρίφτηκε και καταπνίγηκε, και η εξωγήινη θεολογία φυτεύτηκε, όπως λέγαμε, βίαια στο ρωσικό έδαφος. Αυτό είναι αμάρτημα όχι τόσο της ιεραρχίας της εκκλησίας όσο της πολιτικής κυβέρνησης, που δημιουργήθηκε από τον Πέτρο και είναι ένα πνεύμα ξένο για τον ρωσικό λαό. Η σκλαβωμένη Εκκλησία δεν μπόρεσε να ανατρέψει από τη θεολογία της με σταθερό χέρι τον λατινο-γερμανικό ζυγό που της επέβαλε, αρεστός στην κρατική εξουσία του 18ου αιώνα. Οι δυτικές αιρέσεις ήταν πιο κοντά και πιο κατανοητές στη ρωσική κυβέρνηση από την Ανατολική Ορθοδοξία.
Ποια ήταν όμως η επίδραση της λατινικής και γενικότερα της δυτικής επιρροής στη σχολική μας θεολογία; Η θεολογία μας και οι θεολόγοι μας, έχοντας περιέλθει στη δυτική επιρροή, έχουν αρχίσει να κηρύττουν το Filioque, την παπική υπεροχή και το παπικό αλάθητο ή να αρνούνται την εξουσία της Εκκλησίας όπως οι Προτεστάντες; Τίποτα τέτοιο. Η θεολογία μας ήταν μάλλον γεμάτη από πολεμικά έργα που στρέφονταν ενάντια σε όλα τα προαναφερθέντα και παρόμοια δυτικά λάθη. Ποια είναι λοιπόν η λατινική επιρροή;
Η λατινική επιρροή έχει επηρεάσει τη λύση μας στα πιο ζωτικά θεολογικά ζητήματα, άγγιξε την ίδια την ψυχή της θεολογίας. Η πολεμική με τον λατινισμό, αγγίζοντας τις υποδεικνυόμενες δογματικές διαφορές, δεν είχε κατά νου το πιο σημαντικό και σημαντικό. Από τα αρχαία χρόνια, οι Ορθόδοξοι πολεμιστές, στην πολεμική τους με τον λατινισμό, τέντωσαν τα κουνούπια και άφηναν τις καμήλες χωρίς προσοχή. Υπήρχαν δεκάδες καθολικές αιρέσεις, αλλά δεν υποδείκνυαν το κύριο καταστροφικό λάθος του λατινισμού. Πράγματι, μεταξύ των καθολικών αιρέσεων, για παράδειγμα, ο Ρώσος Μητροπολίτης μας Γεώργιος επεσήμανε τα εξής: τρώνε αρκούδα και γαϊδούρια. Οι ιερείς τους τρώνε κρέας κάστορα για νηστεία, λένε ότι τα ψάρια τρώνε όλα τα είδη από το νερό. ξυρίζουν τα γένια τους με ξυράφι, που υπολογίζεται από τον Νόμο του Μωυσή και από το Ευαγγέλιο" 59 . Σε σύγκριση με αυτές τις "αιρέσεις", το άζυμο, το παπικό αλάθητο, το Filioque και άλλα πράγματα που διαψεύδονται στις "κατηγορητικές θεολογίες" μας είναι, φυσικά, ασύγκριτα σημαντικότερα. ισχυρίζεται ότι είναι καλλιτέχνης της σωτηρίας και η δουλειά του είναι να σώζει» 60.
Η θρησκεία, κατά την ορθόδοξη αντίληψη, είναι η ευσέβεια, η ευσέβεια, η ευλάβεια προς το καλό, η προσπάθεια για το καλό και το θρησκευτικό αγαθό είναι η σωτηρία. «Το ζήτημα της προσωπικής σωτηρίας αντιπροσωπεύει ακριβώς αυτό το σημείο του συστήματος του θρησκευτικού μας δόγματος, στο οποίο το τελευταίο έρχεται αντιμέτωπο με την πραγματικότητα, με την πραγματική ύπαρξη και θέλει να δείξει στη ζωή, στην πράξη, ποια είναι ακριβώς η αλήθεια που κηρύττει. Σε αυτό το σημείο, κάθε θρησκεία μπορεί να βρει μια αμερόληπτη αξιολόγηση. αλλά στην αντίληψή τους για τη ζωή, στη διδασκαλία τους, δηλαδή για την προσωπική σωτηρία, στην οποία (η διδασκαλία) εκφράζεται πιο ξεκάθαρα αυτή η έννοια - πρέπει να αμφισβητήσει κάθε πίστη, σε τι πιστεύει το νόημα της ζωής ενός ανθρώπου, το υψηλότερο αγαθό του» 61.
Άρα, η ψυχή της πίστεως βρίσκεται στη σωτηρία και η ψυχή της θεολογίας είναι στο δόγμα της σωτηρίας.
Και λοιπόν; Κατά τη διάρκεια της Λατινικής και Γερμανικής εισβολής, η θεολογία μας διατήρησε την ορθόδοξη διδασκαλία για τη σωτηρία; Ας θυμηθούμε εν συντομία τις βασικές έννοιες της ορθόδοξης διδασκαλίας για τη σωτηρία. Η ελεύθερη υποχώρηση και η απομόνωση του προπάτορα από τον Θεό είχε ως αποτέλεσμα την εκδίωξη από τον παράδεισο, την αποξένωση από τον Θεό και τον ανθρώπινο πόνο. Όλη η ανθρώπινη φύση έπεσε κάτω από τη δύναμη της φθοράς και του θανάτου. Ο Μονογενής Υιός του Θεού ενσαρκώνεται από την Παρθένο και παίρνει την πλήρη ανθρώπινη φύση στην ενότητα της Θείας Του Υπόστασης. Στον Χριστό, η ανθρώπινη φύση και η Θεία φύση ενώνονται «ασυντήρητη, αμετάβλητη, αχώριστη, αχώριστη», και η ίδια η ανθρώπινη φύση έχει ως εκ τούτου θεοποιηθεί και έλαβε νέες δυνάμεις. Ο Χριστός είναι ο νέος Αδάμ, ο ιδρυτής της νέας ανθρωπότητας. Αυτός που είναι εν Χριστώ είναι μια νέα δημιουργία. Αποκαθίσταται η «αρχέγονη ομορφιά» της ανθρώπινης φύσης, η οποία εν Χριστώ αποδείχτηκε «ξένη στη φθορά» και έχει κατακτήσει το θάνατο και τη φθορά. Έχοντας τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ο άνθρωπος ξαναγεννιέται, καθαρίζεται από την αμαρτία και τη διαφθορά και επιστρέφει ξανά στον εαυτό του την «πρώτη ευδαιμονία».
Αυτή η ευδαιμονία δεν δίνεται ως εξωτερική ανταμοιβή, αλλά ως εσωτερική συνέπεια αναπτύσσεται από την αρετή και την ελευθερία από την αμαρτία. Το θέμα είναι ότι, έχοντας γίνει συμμέτοχος στη Θεία φύση και έχοντας λάβει το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος, ο άνθρωπος γίνεται πάλι σως - ολόκληρος, υγιής, φυσιολογικός. Η κατάσταση της δημιουργίας για την οποία ο Κύριος Θεός είπε κάποτε: «όλα τα καλά πράγματα» αποκαθίσταται. Έτσι -ενσάρκωση, αναδημιουργία, θέωση, αφθαρσία και ευδαιμονία- στα πλαίσια αυτών των εννοιών κινείται η ορθόδοξη διδασκαλία για τη σωτηρία. Διαβάστε τα έργα του αγίου Ειρηναίου της Λυώνος, του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου «Λόγοι κατά των Αρειανών», του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης «Μέγας Κατηχητικός Λόγος», του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου «Λόγοι περί Θεολογίας» και «Περί Θεοφανίων», Αιδ. Ιωάννης του Δαμασκηνού «Ακριβής Έκθεση σε κάθε Έκθεση» Και η άρρηκτη σύνδεση σωτηριολογία και χριστολογία βρίσκονται μεταξύ τους, πώς ολόκληρη η διδασκαλία για τη σωτηρία συγκλίνει σε ένα μόνο κέντρο - την Ενσάρκωση του Θεού Λόγου, στο μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας: ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα! Αγ.
Ο Ειρηναίος της Λυών καλεί όσους δεν αποδίδουν καμία σημασία στην οικονομία της ενσάρκωσης, μέσω της οποίας πραγματοποιήθηκε η τελειότητα της ανθρωπότητάς μας 62. Ακολουθούν μερικές γραμμές από τα περίφημα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου «Περί Θεοφανείων» ή «Περί Γεννήσεως του Σωτήρος». «Ο ίδιος ο Λόγος του Θεού, ο αιώνιος, αόρατος, ακατανόητος, ασώματος, η αρχή από την αρχή, το φως από το φως, η πηγή της ζωής και της αθανασίας, το αποτύπωμα της αρχικής ομορφιάς, η αφόρητη σφραγίδα, η αμετάβλητη εικόνα, ο ορισμός και ο λόγος του Πατέρα, έρχεται στην εικόνα Του, φέρει σάρκα για χάρη της σάρκας μου. Όπως με όμοιο, γίνεται άνθρωπος σε όλα εκτός από την αμαρτία, στην οποία η ψυχή και το σώμα εξαγνίζονται από το Πνεύμα, και με αυτό που ελήφθη από Αυτόν (ανθρώπινη φύση) είναι ένα από τα δύο αντίθετα - σάρκα και πνεύμα, και το άλλο θεοποιήθηκε.
Αυτός που είναι πλούσιος γίνεται φτωχός. Γίνεται φτωχός ακόμα και στη σάρκα μου, για να γίνω πλούσιος στη Θεότητά Του. Αυτός που εκπληρώνεται είναι εξαντλημένος, δεν εξαντλείται για πολύ στη δόξα Του, ώστε να είμαι μέτοχος της πληρότητάς Του. Τι πλούτος καλοσύνης! Τι είναι αυτό το μυστήριο για μένα; Έλαβα την εικόνα του Θεού και δεν την κράτησα. Αντιλαμβάνεται τη σάρκα μου για να σώσει και την εικόνα και τη σάρκα για να την απαθανατίσει. Μπαίνει σε μια δεύτερη επικοινωνία μαζί μας, που είναι πολύ πιο υπέροχη από την πρώτη, από τότε μας έδωσε τα καλύτερα, αλλά τώρα αντιλαμβάνεται τα χειρότερα. αλλά αυτό είναι πιο θεϊκό από το πρώτο, αυτό είναι υψηλότερο για όσους έχουν νοημοσύνη!.. Πόσους θριάμβους μου φέρνει κάθε μυστήριο! Σε όλα αυτά το κυριότερο είναι ένα πράγμα: το κατόρθωμα, η ανοικοδόμησή μου και η επιστροφή μου στον πρώτο Αδάμ» 63. Έτσι θεολογεί η Αγία Εκκλησία για τη σωτηρία!Τι μας λέει όμως η σχολική μας θεολογία για τη σωτηρία;Ας δούμε.
«Όλο το μυστήριο της λύτρωσής μας με το θάνατο του Ιησού Χριστού είναι ότι Εκείνος στη θέση μας πλήρωσε με το αίμα Του το χρέος στην Αλήθεια του Θεού για τις αμαρτίες μας, που εμείς οι ίδιοι δεν ήμασταν σε θέση να πληρώσουμε. εκπληρώσαμε και με την ανυπακοή μας προσβάλαμε ατελείωτα τον Δημιουργό μας, και μετά καταδικάσαμε από Αυτόν σε βάσανα και θάνατο, που είναι η αναπόφευκτη συνέπεια της αμαρτίας και η δίκαιη ανταπόδοση για την αμαρτία... Ο Κύριος Ιησούς έφερε μια άφθονη αμοιβή για εμάς Το θεϊκό και άπειρο πρόσωπο, πρέπει να έχει απέραντη αξία, από κάθε άποψη, ενώπιον του δικαστηρίου της αιώνιας δικαιοσύνης και, επομένως, όσο μεγάλη, όσο τεράστια και αν είναι η προσβολή.
που προκλήθηκαν από τις αμαρτίες μας στο Μεγαλείο του ύψιστου Όντος. αλλά η ικανοποίηση που τους φέρνει ο Ιησούς Χριστός είναι ασύγκριτα μεγαλύτερη. Και επομένως, όχι μόνο ξεπλήρωσε πλήρως το χρέος για εμάς με το ανεκτίμητο αίμα Του, αλλά και αγόρασε γι' αυτό, απέκτησε αιώνιες ευλογίες για εμάς... Γι' αυτό πιστεύουμε ότι τα βάσανα και ο θάνατος του Σωτήρα μας δεν έχουν μόνο την έννοια του λύτρου για εμάς και της πληρωμής του χρέους. αλλά και τη σημασία των μεγαλύτερων αξιών ενώπιον του δικαστηρίου της αιώνιας Αλήθειας» 64.
Εδώ έχουμε ένα εντελώς διαφορετικό σύνολο εννοιών: προσβολή, ανταπόδοση, κατάρα, εξιλέωση, ικανοποίηση και αξία. Διαβάστε το άρθρο του Καθ. στον πρώτο τόμο της επετειακής μας συλλογής. A.P. Orlova: "The Soteriology of Anselm of Canterbury" - εκεί, σε αυτόν τον πατέρα του λατινικού σχολαστικισμού, θα βρείτε όλες αυτές τις έννοιες. Και σε σύγκριση με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο στο σχολικό εγχειρίδιο, ο Μητροπολίτης Μακάριος μιλά διαφορετικά για τη σωτηρία:
«Το κυριότερο είναι η ολοκλήρωση, η ανοικοδόμηση και η επιστροφή μου στον πρώτο Αδάμ!»
«Όλο το μυστήριο της λύτρωσής μας με τον θάνατο του Ιησού Χριστού είναι ότι Εκείνος, στη θέση μας, πλήρωσε με το αίμα Του το χρέος στην Αλήθεια του Θεού για τις αμαρτίες μας».
Αυτό έκανε στη θεολογία μας η λατινική και γερμανική σκλαβιά! Στο δόγμα της σωτηρίας, αυτή η σκλαβιά διέλυσε τη θεολογία μας από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο και άλλους Πατέρες της Εκκλησίας και μας έφερε πιο κοντά στον Άνσελμ και τους άλλους σχολαστικούς Πατέρες! Ο Μακάριος δέχεται ακόμη και την έννοια της αξίας. το μόνο που έχει να κάνει είναι να προσθέσει λίγο για να μεταφέρει στο έργο της σωτηρίας ολόκληρο τον καθολικό μηχανισμό του τραπεζικού οίκου, για τον οποίο μίλησε ο A. S. Khomyakov 65 .
Ρωτήστε όμως τους ανθρώπους που έχουν περάσει από τη δευτεροβάθμια θεολογική σχολή πώς θεολογούν για τη σωτηρία! Ρωτήστε τους αγροτικούς αμόρφωτους παπάδες μας! Πρώτα από όλα, θα μάθετε ότι γενικά κάνουν πολύ λίγη θεολογία, αλλά και πάλι θα παρατηρήσετε χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία ότι σκέφτονται τη σωτηρία κατά τον Μακάριο και όχι κατά τον Μέγα Αθανάσιο ή τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Το σχολείο έχει βάλει τη σχολαστική του σφραγίδα στα βλέφαρά του...
Ας μην σκεφτεί όμως κανείς σας: έχει πράγματι προδώσει η Εκκλησία την Ορθοδοξία της; Οι σχισματικοί δεν παρέλειψαν πλέον να δώσουν την κακόβουλη θετική τους απάντηση σε μια τέτοια ερώτηση, για παράδειγμα, στο έξυπνα σχεδιασμένο και βλάσφημα γραμμένο βιβλίο του Μέλνικοφ για την «περιπλανώμενη θεολογία». Όχι, η Εκκλησία δεν έχει και δεν μπόρεσε να αλλάξει την Ορθοδοξία της. Μόλις το σχολείο έπαψε να σκέφτεται απόλυτα σύμφωνα με την Εκκλησία, προέκυψε ένα ορισμένο χάσμα μεταξύ Εκκλησίας και σχολείου. Η Εκκλησία τώρα ζει και αναπνέει την ίδια ιδέα της σωτηρίας που έζησε και ανέπνευσε πριν από μιάμιση χιλιάδες χρόνια. Η Εκκλησία έχει ακόμη και τώρα το δικό της θησαυροφυλάκιο θεολογίας, το οποίο διαφέρει σημαντικά από τη σχολική θεολογία. Αυτός ο θησαυρός βρίσκεται στα λειτουργικά βιβλία. Άλλωστε, τα περισσότερα λειτουργικά μας βιβλία συντάχθηκαν σε μια εποχή που δεν υπήρχε καν λατινισμός και δεν υπήρχε σχολαστικισμός. Πολλοί από τους λειτουργικούς ύμνους, τα στιχερά και τους κανόνες γράφτηκαν από τους μεγάλους θεολόγους της αρχαίας Εκκλησίας. Στη λατρεία ακούμε έναν αγνό και παρθένο απόηχο της θεολογίας της πατερικής, αρχαίας εκκλησίας.
Εδώ και αρκετά χρόνια, η λύπη και η πίκρα καταπιέζουν την καρδιά μου από την επίγνωση του πώς η χριστιανική ιδέα της σωτηρίας διαστρεβλώνεται στη σχολική μας θεολογία και χωρίς ένα χαρούμενο τρέμουλο της καρδιάς μου δεν μπορώ να ακούσω τη λατρεία μας. Χαίρομαι ως γιος της Εκκλησίας και ως θεολόγος, γιατί κάθε σχεδόν λεπτό στη λειτουργία ακούω εκείνες τις πολύ αγνές και υψηλές έννοιες για τις αλήθειες της χριστιανικής ζωής που με συνεπήραν στην πατερική θεολογία. Διαβάστε τη λειτουργία για τα Χριστούγεννα και τον Ευαγγελισμό και θα βρείτε τις ίδιες σκέψεις για το θέμα της σωτηρίας που εξέφρασε ο άγιος τον δεύτερο αιώνα. Ειρηναίος της Λυώνος, στην τέταρτη - Αθανάσιος, Βασίλειος και αμφότεροι ο Γρηγόριος, στην έβδομη - Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής, στην όγδοη - Σεβασμιώτατος. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, στον ενδέκατο - Αιδ. Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, ή, καλύτερα να πούμε, τα πάντα και σε όλους τους αιώνες στην ιερή Ανατολή! Στην ίδια τη λειτουργία, όταν αρχίζουμε να τελούμε το μεγαλύτερο μυστήριο, εμείς οι ιερείς μιλάμε στο βωμό ενώπιον του θρόνου για τη σωτηρία, κάτι που δεν μας διδάσκει καθόλου το σχολικό δόγμα. Στη λειτουργία του Αγίου ομολογούμε τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο:
«Μας έφερες στην ύπαρξη από την ανυπαρξία, και μας επανέφερες σε ό,τι είχε καταρρεύσει, και δεν οπισθοχώρησες, έχοντας δημιουργήσει τα πάντα, μέχρι να μας υψώσεις στον ουρανό και να δώσεις τη βασιλεία Σου στο μέλλον».
Λεπτομέρειες στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου: «Όταν ήρθε η ολοκλήρωση των καιρών, μας μίλησες μέσω του ίδιου του Υιού σου, στον οποίο δημιούργησες και τα βλέφαρα, που είναι η λάμψη της δόξας σου και το σημάδι της υπόστασής σου, φέροντας όλα τα λόγια της δύναμής Του, όχι κλοπή της ύπαρξής του Νέψεφ, αλλά φαινόταν αιώνιος Θεός σε εσένα και Θεός. Ενσαρκώθηκε από την Παρθένο Μαρία, έδωσε στον εαυτό Του τη μορφή δούλου, που έγινε σύμφωνος με το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας, για να μας κάνει να ταιριάξουμε με την εικόνα της δόξας Του. Η Μαρία, όντας κάτω από το νόμο, ευχαρίστησε να καταδικάσει την αμαρτία στη σάρκα Του, ώστε στον Αδάμ, που πέθανε, να ζωντανέψουν στον ίδιο τον Χριστό Σου».
Δείτε λοιπόν τι διαφωνία υπάρχει μεταξύ Εκκλησίας και σχολείου! Αυτό έχει κάνει στη Ρωσία η λατινο-γερμανική κυριαρχία στη θεολογία! Το τμήμα τάξης μιας θεολογικής σχολής και ο άμβωνας και η χορωδία της εκκλησίας μιλούν ταυτόχρονα διαφορετικές θεολογικές γλώσσες! Θεωρώ ηθικό μου χρέος να σας καλέσω να πολεμήσετε εναντίον αυτής της επιζήμιας λατινο-γερμανικής κυριαρχίας και των θλιβερών καρπών της στη θεολογία μας αυτή τη φοβερή εποχή του Πατριωτικού Απελευθερωτικού Πολέμου. Ο αγώνας έχει ήδη ξεκινήσει. Τα τελευταία είκοσι πέντε χρόνια έχουν ήδη γραφτεί πολλά θεολογικά έργα, τα περιεχόμενα των οποίων διαφέρουν σημαντικά από τα έργα του πρόσφατου παρελθόντος. Στη χώρα μας, δόξα τω Θεώ, έχει ήδη προκύψει μια νέα θεολογική κατεύθυνση, που ανατρέπει τους νεκρικούς δεσμούς του πρώην σχολαστικισμού. Αυτή είναι η κατεύθυνση που πρέπει να τηρήσει κανείς με όλη τη ζέση της νεότητας και χωρίς καμία αμφιβολία. Είναι απαραίτητο να διασφαλιστεί ότι αυτή η νέα κατεύθυνση θα λάβει την ευρύτερη κατανομή και την πλήρη κυριαρχία. Και ακόμα και τώρα, έχουμε ακόμα αρκετούς κυνηγούς που χαρακτηρίζουν ό,τι δεν συμφωνεί με τον Μακάριο ως «φιλελευθερισμό» και ακόμη και «μη ανθρώπινα»!
Στο σχολαστικό δόγμα της σωτηρίας, πρώτα απ 'όλα, δύο οχυρά, δύο έννοιες, πρέπει να γκρεμιστούν στο έδαφος: η ικανοποίηση και η αξία. Αυτές οι δύο έννοιες πρέπει να πεταχτούν από τη θεολογία χωρίς ίχνος, για πάντα και ολοκληρωτικά. Καταστρέψτε αυτά τα δύο οχυρά, και το απόκοσμο οχυρό του σχολαστικισμού σύντομα θα πέσει και θα καταρρεύσει. Και η θλιβερή μνήμη της θα πεθάνει χωρίς θόρυβο...
Πού είναι όμως ο λόγος που είναι ξένος στο πνεύμα; Επιμένει η Εκκλησία του Σχολαστικισμού στη θεολογική μας σχολή και στη θεολογία ακόμη και στον εικοστό αιώνα, ακόμα και σήμερα; Θα μπορούσαν να υπάρχουν αρκετοί λόγοι, αλλά θα επισημάνω πρώτα από όλα έναν που αφορά περισσότερο εσάς και εμένα. Ένας από τους λόγους είναι το βαρύ αμάρτημα των φοιτητών των θεολογικών μας ακαδημιών. Έχοντας παρακολουθήσει την ακαδημαϊκή ζωή για δέκα χρόνια, παρατήρησα άθελά μου με λύπη και θλίψη, μερικές φορές με αγανάκτηση, ότι οι φοιτητές των Ακαδημιών κάνουν πολύ λίγη θεολογία και ενδιαφέρονται ακόμη λιγότερο για τη θεολογία. Το αποτέλεσμα είναι ένα εξαιρετικά ανώμαλο φαινόμενο: ένας φοιτητής στη Θεολογική Ακαδημία, τελειώνοντας το μάθημα, έχει κάποιες φιλοσοφικές, ιστορικές, ακόμη και πολιτικές απόψεις, αλλά δεν έχει ορισμένες θεολογικές απόψεις. Τα καθαρά θεολογικά ερωτήματα δεν τον αφορούν. Λες και δεν καταλαβαίνει πώς αυτό το θεολογικό ερώτημα μπορεί να αγγίξει τον ίδιο τον πυρήνα της ψυχής, να σπάσει και να ανατρέψει ολόκληρη τη ζωή ενός ανθρώπου, να τον αναγκάσει να βυθιστεί στη φωτιά και το νερό.
Το απόκοσμο οχυρό του σχολαστικισμού διατηρείται επίσης γιατί δεν υπάρχουν εμψυχωμένοι πολεμιστές που θα του επιτέθηκαν με πικρία, συνειδητοποιώντας και νιώθοντας πώς αυτό το οχυρό παρεμβαίνει στην πνευματική ζωή ενός ανθρώπου, πώς εμποδίζει την πνευματική του ανάπτυξη και βελτίωση, στο μονοπάτι της χριστιανικής σωτηρίας, αντικαθιστώντας την πνευματική αναγέννηση και νομική σωτηρία με τον Κύριο Θεό. Γι' αυτό προσλαμβάνουν το σχολαστικό κενό γιατί δεν έχουν ζωοθεολογικές πεποιθήσεις.
Σε αυτές τις μέρες του πολέμου κάνω έκκληση σε εσάς. Απαλλάσσεσαι από τη στρατιωτική θητεία, κάθεσαι όχι σε χαρακώματα, αλλά σε θρανία - γι' αυτό μην αποφεύγεις την απαραίτητη στρατολόγηση στον στρατό του Χριστού, στον ήδη μικρό στρατό των θεολόγων! Το σχολαστικό φρούριο είναι το ακαδημαϊκό μας τμήμα του κοινού μετώπου. Αν είμαστε ζωντανοί άνθρωποι και ζώντα μέλη της Εκκλησίας του Χριστού, πρέπει να νιώθουμε ότι αυτό το φρούριο παρεμβαίνει σε εμάς, στην Ορθόδοξη ζωή μας. Να ισοπεδώσουμε το εχθρικό φρούριο του σχολαστικισμού - αυτό είναι το ακαδημαϊκό μας καθήκον, αν θέλουμε πραγματικά να συμμετάσχουμε στον μεγάλο πόλεμο της απελευθέρωσης!
Και μια ακόμη ευχή και ελπίδα. Σας είπα γιατί τον 17ο αιώνα ο αγώνας μας ενάντια στον λατινισμό ήταν ακόμη και επιτυχημένος, αλλά τον 18ο αιώνα αυτός ο αγώνας σταμάτησε. Η απάντησή μου σε αυτό το ερώτημα δεν θα μας βοηθήσει να ενωθούμε σε μια κοινή επιθυμία να μας επιστραφεί αυτό που χάθηκε υπό τον Πέτρο πριν από διακόσια χρόνια: το πατριαρχείο και η ελευθερία της Εκκλησίας!
Εισαγωγική ανάγνωση 12 Σεπτεμβρίου 1915.
Κ. Χαρλάμποβιτς. Δυτικά Ρωσικά Ορθόδοξα σχολεία του 16ου και των αρχών του 17ου αιώνα, η στάση τους απέναντι στους μη Ορθοδόξους, η θρησκευτική διδασκαλία σε αυτά και τα πλεονεκτήματά τους για την υπεράσπιση της Ορθόδοξης πίστης και εκκλησίας. Καζάν 1898, σελ. 39.
Α. Χλαρλάμποβιτς. Δυτικά Ρωσικά Ορθόδοξα Σχολεία, σελ. 104.
Βλέπε Πράξεις σχετικά με την ιστορία της Δυτικής Ρωσίας. Εκδ. Αρχαιογρ. προμήθειες. Τ.4. Πετρούπολη, 1851, Νο. 32, stlb. 42.
O. T. Golubev. Ιστορία της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου (προ-Mogila περίοδος). Τομ. 1. Κίεβο. 1886. Εφαρμογές, σελ. 82. Βλέπε επίσης Kharlampovich, Western Russian Orthodox Schools, σελ. 426.
K. Kharlampovich, Western Russian Orthodox Schools, σσ. 414–415.
S.T Golubev. Ο Μητροπολίτης Κιέβου Πέτρος (Μογίλα) και οι συνεργάτες του, τόμ. 1. Κίεβο. 1883. Εφαρμογές, σελ. 102.
S.T Golubev. Ο Μητροπολίτης Κιέβου Πέτρος (Μογίλα) και οι συνεργάτες του, τόμ. 1. Κίεβο. 1883. Εφαρμογές, σελ. 432.
S.T. Γκολούμπεφ. Ιστορία της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, σελ. 229 και Παραρτήματα, σελ. 80.
P. Bessonov. Λευκορωσικά τραγούδια, προηγ. VI, Βλ. K.V. Χαρλάμποβιτς. Μικρή ρωσική επιρροή στη μεγάλη ρωσική εκκλησιαστική ζωή, σελ. 3.
Μαλισέφσκι. Πατριάρχης Αλεξανδρείας Μελέτιος Πηγάς. τόμ. 2. Κίεβο. 1872, πίν. 10.
Βλ. Περί του σοφότερου Ιερομόναχου Επιφάνιου του Σπαβινέτσκι και του Συμεών του Πολότσκ. Οστεν. Καζάν. 1865, πίν. 70.
Καθ. N. I. Subbotin. Υλικά για την ιστορία του σχίσματος στις πρώτες μέρες της ύπαρξής του, τ.6. Μόσχα. 1881, σ. 281. 282. 284.
Υλικά για την ιστορία του σχίσματος, τόμ. 6, σελ. 252.
Βλέπε καθ. K.V. Χαρλάμποβιτς. Μικρή ρωσική επιρροή, σ. 442–447
Βλέπε καθ. K.V. Χαρλάμποβιτς. Μικρή ρωσική επιρροή, σελ. 450
Προσθήκες στην έκδοση των έργων των αγίων πατέρων. 1889. Μέρος 44, σελ. 679, 677
Βλέπε M. Smentsovsky. Αδέρφια Likhud. Πετρούπολη 1899. Παραρτήματα, σ. 22–23, 24–26
Ιερόθεος του Τατάρ. Συμεών του Πολότσκ. Μόσχα. 1886, πίν. 261
Καθ. Ν.Φ. Kapterev. Σχετικά με τα ελληνολατινικά σχολεία στη Μόσχα τον 17ο αιώνα. Προσθήκες στη δημιουργικότητα Πατέρες Αγ. Μέρος 44. Σελ. 655, esp. 670
Προσθήκη. προς δημιουργία Αγίων πατέρων. Μέρος 44, σ. 663–634
Σ.Κ. Smirnov. Ιστορία της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας της Μόσχας. Μόσχα. 1855, σ. 38–39, 44–60
Βλέπε Καθ. N.F. Kapterev. Πατριάρχης Νίκων και Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Τ.2. Σεργκιέφ Ποσάντ. 1912, πίν. 457.
N.F. Kapterev. Σχέσεις του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ντοσιφέι με τη ρωσική κυβέρνηση. Μόσχα 1891, σ. 87–88.
Ιστορία των Πατριαρχών Ιεροσολύμων. Βιβλίο 10. Μέρος 3. Κεφ. 1. Παρ. 9.
N.F. Kapterev. Σχέσεις του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ντοσιφέι με τη ρωσική κυβέρνηση. Παράρτημα αρ. 16. Μόσχα 1891, σελ. 69.
Αρχείο της Νοτιοδυτικής Ρωσίας. V, σελίδα 154.
Επιστολή προς τον κυρίαρχο με ημερομηνία 2 Ιουνίου 1702. Ν.Φ. Kapterev. Σχέσεις του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ντοσιφέι με τη ρωσική κυβέρνηση. Παράρτημα αρ. 8. Μόσχα 1891, σελ. 42.
Εκεί ακριβώς. Παράρτημα Αρ. 11, σελίδα 56
Βλέπε καθ. για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτό. K.V. Χαρλάμποβιτς. Μικρή ρωσική επιρροή, σελ. 440
N.F. Kapterev. Σχέσεις του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ντοσιφέι με τη ρωσική κυβέρνηση. Παράρτημα αρ. 14. Μόσχα 1891, σελ. 64.
Εκεί ακριβώς. Παράρτημα Αρ. 15, σελίδα 67
N.F. Kapterev. Σχέσεις του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ντοσιφέι με τη ρωσική κυβέρνηση. Μόσχα 1891, σ. 103–104.
Περιγραφή εγγράφων και φακέλων που φυλάσσονται στα αρχεία της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου. Τ.1. Πετρούπολη 1868. Εφαρμογές, stlb. SSSSP
Ελληνικών Υποθέσεων 1702 Αρ. 1. Ν.Φ. Kapterev. Σχέσεις Πατριάρχου Δοσίφεη, σελ. 172.
Καθ. V.O. Κλιουτσέφσκι. Μαθήματα ρωσικής ιστορίας. Μέρος 4. Μόσχα. 1910, σ. 285–292
Καθ. V.O. Κλιουτσέφσκι. Μαθήματα ρωσικής ιστορίας. Μέρος 4. Μόσχα. 1910, πίν. 297
Καθ. K.V. Χαρλάμποβιτς. Μικρή ρωσική επιρροή, σελ. 474
Καθ. K.V. Χαρλάμποβιτς. Μικρή ρωσική επιρροή, σ. 471–472
Πλήρης συλλογή Νόμων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, τόμ. 5. Αγία Πετρούπολη. 1830. Αρ. 3020, σελ. 468
Δείτε για αυτό το γυμνάσιο από τον καθ. V.O. Κλιουτσέφσκι. Course of Russian history, part 4, σελ. 322–327
Ιστορικές ειδήσεις για την Ακαδημία της Μόσχας, που συντάχθηκαν το 1726 από τον Διευθυντή Πληροφοριών Φιόντορ Πολυκάρποφ και συμπληρώθηκαν από τον Σεβασμιώτατο Επίσκοπο του Σμολένσκ Γεδεών Βισνέφσκι. Ancient Russian Vivliofika, part 16. Moscow 1791, σσ. 302–303
Σ.Κ. Smirnov. Ιστορία της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας, σ. 81–82
Πλήρης Συλλογή Νόμων, τόμ. 5. Αρ. 2978, σελ. 189
Πλήρης Συλλογή Νόμων, τόμ. 5. Αριθ. 3182, σελ. 554
Ελληνικά πράγματα 1702 Ν.Φ. Kapterev. Οι σχέσεις μεταξύ του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Δοσίθεου και της ρωσικής κυβέρνησης, σελ. 172
Βλέπε Σ.Κ. Smirnov. Ιστορία της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας, σ. 142–143
Σ.Κ. Smirnov. Ιστορία της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας. Μόσχα. 1879, σσ. 13–22
Καθ. Α.Σ. Παβλόφ. Κριτικά πειράματα για την ιστορία της αρχαίας ελληνορωσικής πολεμικής κατά των Λατίνων. Αγία Πετρούπολη. 1878, σελ. 192, 195, 152
Καθ. Ιερέας P.A.Florensky. Λόγος και διαλεκτική. Θεολογικό Δελτίο. 1914. Τ.3, σ.87
Αρχιεπίσκοπος Σέργιος. Ορθόδοξη διδασκαλία για τη σωτηρία. Εκδ. 4. Αγία Πετρούπολη. 1910, σ. 5–6
Απόδειξη του Αποστολικού Κηρύγματος, κεφ. 99.
Λέξη 38. Δημιουργίες 4. 3. Εκδ. 3. Μόσχα. 1889, σ. 202–203, 205
Μακάριος, Μητροπολίτης Μόσχας. Οδηγός για τη Μελέτη της Χριστιανικής Ορθόδοξης Δογματικής Θεολογίας, § 98
Τετ. Κριτική από τον A.S. Khomyakov για τα έργα του Metropolitan. Μακάριος σε επιστολή του προς τον Α.Ν. Ποπόφ με ημερομηνία 22 Οκτωβρίου 1848: «Ο Μακάρι μύριζε σχολαστικισμό». Βλέπε Καθ. V.Z.Zavitnevich. Alexey Stepanovich Khomyakov. Τ.1. Βιβλίο 1. Κίεβο, 1902, πίν. 973
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: