Theologie und Freiheit der Kirche

Zu den Aufgaben des Befreiungskrieges im Bereich der russischen Theologie 1. Unter den schwierigen und traurigen Umständen der Zeit, die wir durchleben, strahlt ein heller und versöhnender Hoffnungsstrahl, die Hoffnung auf die Erneuerung des Bewusstseins des russischen Volkes, auf die Steigerung der russischen spirituellen Werte. Schon jetzt sind Hymnen an Russland und alles Russische zu hören, sogar von der Seite, wo man noch vor kurzem nur vor den Götzen Europas Größe singen konnte, wo diese toten und seelenlosen Götzen durch orthodoxe Wunderikonen ersetzt wurden. Vor zwei Jahrhunderten: Wir haben unser Vaterland verlassen, stürzte in die Ferne, fasziniert von einem fremden Land, Heimatland, die Existenz verachtend (K.S. Aksakov. „Rückkehr“). Es war, als würden wir uns dafür schämen, dass wir Russen sind und das Unglück haben, im Osten zu leben. Wir zogen uns fremde Kleidung an und sprachen in fremden Sprachen. In allen Bereichen des russischen Lebens war zweihundert Jahre lang nur eines zu hören erbärmliches Geplapper fremder Worte. Der Slawophilismus stieß in weiten Kreisen der Intelligenz nicht auf Sympathie; in diesen Kreisen nannte man es „Chineseismus“, „Reaktion“ und andere schreckliche Namen. Aber hier wiederholen wir dasselbe, was vor hundert Jahren geschah und was im Gebet des Weihnachtsgottesdienstes gesagt wurde. „Über ihre eigene eifersüchtige Ermahnung, diese hatten wir (und haben jetzt) gewalttätige und bestialische Feinde“ – wir haben bereits begonnen, über das „entlarvte Idol“ der europäischen Kultur zu sprechen. und der Blick ist mit Liebe auf den Osten gerichtet. Krieg ist eine bittere Medizin, aber er heilt unsere Gesellschaft von „der hasserfüllten Sehnsucht nach einem fremden Land“. „Sehnsucht nach der Heimat“ begann im russischen Herzen zu schmerzen. Der wahre Krieg wurde bereits im weitesten Sinne des Wortes „Befreiung“ genannt. Wir wollen uns von fremden Einflüssen befreien und mit unserem eigenen russischen Geist leben. Die Notwendigkeit eines solchen Befreiungskrieges wird jetzt lautstark ausgesprochen. Halten Sie es nicht für unsere Pflicht, an diesem notwendigen Krieg aktiv teilzunehmen? Aber können wir überhaupt an diesem Krieg teilnehmen, wenn wir hinter diesen hohen Mauern des Klosters sitzen, uns im Auditorium versammeln, in der Bibliothek nach Büchern suchen und uns in unseren Zimmern über diese Bücher beugen? Auf den Schlachtfeldern tobt ein blutiger Krieg. Sie brauchen Waffen und Granaten, und Sie und ich sind unbewaffnete Menschen. Mit den Deutschen beginnt ein Krieg im Bereich Handel und Industrie. Dieser Krieg erfordert Millionen von Kapital, und unser Kapital besteht aus Kopeken und sehr wenigen Rubeln. Unsere Werkzeuge sind Bücher; unsere Raketen sind Worte und Gedanken; Wir vergießen kein heißes Blut, sondern kalte Tinte. Aber mit diesen Waffen können und müssen wir den Feind bekämpfen. Ich möchte Ihnen von der Notwendigkeit eines Befreiungskrieges auf dem Gebiet der russisch-orthodoxen Theologie erzählen. Wir haben bereits begonnen, in Zeitungen und Zeitschriften über „Nichthumanismus“ in der Theologie zu sprechen. Die Schismatiker nahmen alle diese Reden mit besonderer Freude auf. Gegen uns, gegen die Theologenprofessoren, wurden viele Arten von Vorwürfen erhoben, die schwerwiegendsten und oft einfach beleidigendsten. Viele Menschen, die weder mit der russischen noch mit der deutschen Wissenschaft etwas zu tun haben, haben sich gegen das „Unerfüllte“ in der russischen theologischen Wissenschaft zur Wehr gesetzt. In all diesen Reden über die deutsche Dominanz in der russischen Theologie sehe ich, wie Menschen erstens ins Extreme gehen und zweitens nicht auf den wahren Feind hinweisen, wodurch die gesamte wichtige Frage, die in ihrer Diskussion aufgeworfen wird, die Ernsthaftigkeit verliert, die sie verdient. Viele neigen dazu, die Dominanz der Deutschen allein in den zahlreichen deutschen Zitaten zu sehen, die in russischen theologischen Büchern zu finden sind. Sie wollen keine wissenschaftlichen Leistungen der Deutschen anerkennen. Sie vergessen, dass sich die Wissenschaft nicht auf allgemeine Ansichten und Schlussfolgerungen beschränken kann. Echte wissenschaftliche Schlussfolgerungen erfordern mühsame Arbeit; Eine Stunde Synthese erfordert manchmal jahrelange Analyse. In dieser niederen Arbeit sind wir hinter den Deutschen zurückgeblieben und müssen zwangsläufig ihre Arbeit in Anspruch nehmen. Denn ich denke, wenn wir jetzt Waffen aus den Krupp-Fabriken bekommen könnten, würden sie nicht abgelehnt werden, nur weil sie deutsch sind. Sie wären wahrscheinlich erbeutet worden, aber sie wären gegen die Deutschen gerichtet gewesen. Aber wir haben viele wissenschaftliche Instrumente von den Deutschen, wir können sie nutzen, aber wir müssen ihnen den Zweck geben, den wir wollen. Zum Beispiel. Wir reden viel über das Studium der patristischen Werke. Aber versuchen Sie, dies ohne die Hilfe anderer zu tun, wenn in Russland noch nie patristische Werke im Original veröffentlicht wurden! Wenn Sie den lateinischen Kirchenschriftsteller im Original studieren möchten, bevorzugen Sie natürlich die beste Ausgabe der Wiener Akademie der Wissenschaften – Corpus scrfiptorum ecclesiasticorum latinorum. Sie werden einen antiken griechischen Kirchenschriftsteller benötigen – Sie werden erfreut sein zu erfahren, dass er bereits in der vollkommensten Veröffentlichung verfügbar ist, die die Preußische Akademie der Wissenschaften in Angriff genommen hat – in „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte“. Man kann sich kaum etwas wissenschaftlich Perfekteres vorstellen als die Veröffentlichung der „Kirchengeschichte“ des Eusebius von Cäsarea durch Eduard Schwartz! Auch wenn diese Publikation, sobald man sie aufschlägt, einen deutschen Titel trägt: „Eusebius Werke“, schämt uns das vielleicht nur, schadet uns aber kaum! Wenn wir aus der akademischen Abteilung über die Notwendigkeit eines Befreiungskrieges auf dem Gebiet der russisch-orthodoxen Theologie sprechen, dann müssen wir ernsthaft sprechen – nicht auf die kleinen Dinge achten, sondern auf den wirklichen und äußerst schädlichen Feind hinweisen, feststellen, wie und wo er herkam und warum er sich unter uns verbreitete und etablierte. Das werde ich versuchen. Ich muss von weitem beginnen und kurz an einige bekannte historische Fakten erinnern, denn die ausländische Dominanz in der russischen Theologie hat sehr tiefe historische Wurzeln und steht in engstem Zusammenhang mit den Ereignissen sogar der russischen Zivilgeschichte. 1. Selbst zu einer Zeit, als die Moskauer Rus ihr eigenes, einzigartiges Leben führte und alle „Basurman“, die zufällig kamen, noch mit abergläubischem Grauen betrachtet wurden, kam die westliche Rus nicht nur mit dem Westen in Kontakt, sondern geriet auch unter westlichen Einfluss. Westrussland gehörte schließlich zum polnischen katholischen Reich. Sie war schon lange mit dem Katholizismus in Kontakt gekommen und verteidigte ihren Glauben und ihre Nationalität nur mit Mühe und im ständigen Kampf. Der Katholizismus prägte bald das öffentliche Bildungswesen. Besonders dieser katholische Einfluss auf die westrussische Aufklärung verstärkte sich seit Beginn des 16. Jahrhunderts. Aus dem Westen näherte sich mit der Reformation ein Feind dem Katholizismus in Westrussland, und die katholische Hierarchie begann, Schulen zu organisieren, um diesen Feind abzuwehren. Die Janitscharen des Katholizismus, sozusagen die Jesuitenpatres, wurden einberufen. Der päpstliche Nuntius forderte den polnischen König auf, in seinem Staat Jesuitenkollegs, quasi praesidia religionis, als Festungen des Glaubens zu errichten. 2 Und im 16. Jahrhundert war Westrussland mit einem ganzen Netzwerk von Jesuitenkollegs bedeckt, die von der Wilnaer Akademie geleitet wurden. An all diesen Schulen lernten auch orthodoxe Christen; Die Jesuitenpädagogik war so konzipiert, dass die Mehrheit der Schüler zum Katholizismus konvertierte. Vor ihren Augen triumphierte der Katholizismus überall: im Gottesdienst, im Dogma, in der Polemik und in beispielhaften Debatten, in denen die Jesuiten, bewaffnet mit brillanter Dialektik, alles Nichtkatholische siegreich widerlegten 3 . Aber auch wenn ein Schüler der Jesuitenschule der Orthodoxie treu blieb, verließ er die Schule erfüllt vom katholischen Geist, insbesondere im Bereich der Theologie. Und wie könnte es anders sein, wenn er sich in seinem Theologiestudium vom Doctor Angelicus Thomas von Aquin mit seiner Summa totius theologiae leiten ließe! Im Jahr 1592 schrieb der Kiewer Metropolit Michail Ragoza in seiner Bezirksbotschaft: „Die Lehre der Heiligen Schriften ist sehr dürftig geworden, insbesondere der slowenisch-russischen Sprache, und alle Menschen haben sich an die einfache, unvollkommene Lyadsky-Schrift gehalten und sind aus diesem Grund in verschiedene Häresien verfallen, die in der Theologie nicht die Macht der perfekten grammatikalischen slowenischen Sprache anführen.“ 4. Der Metropolit weist auf den Mangel an nationaler orthodoxer Bildung und den Schaden für die Orthodoxie durch das Lehren der Lyadsky-Schrift hin. Sie versuchten, den Mangel an orthodoxer Bildung durch die Gründung orthodoxer Schulen der Westrussischen Bruderschaft auszugleichen. Im Gegensatz zum lateinischen Katholizismus stellten Bruderschulen das Studium der griechischen Orthodoxie in den Vordergrund, doch orthodoxe Schulen konnten nicht auf die lateinische Sprache und auf lateinische Wissenschaften verzichten, da sie sich in einem katholischen Staat befanden und Bürger eines katholischen Staates vorbereiteten. Latinas wurden in Polen ad forum für die Angelegenheiten und das Leben der Zivilbevölkerung benötigt. Sylvester Kossov argumentiert beispielsweise in seiner „Exegese“ wie folgt: „Unser Volk muss zuallererst lateinische Wissenschaften studieren, damit unsere arme Rus nicht als dummes Russland bezeichnet wird. Der Rat, nur Griechisch und nicht Latein zu lernen, ist in Griechenland gut, aber nicht in Polen, wo Latein besonders verbreitet ist. Der arme Rusyn wird zum Tribunal, zum Sejm, zum Sejmik, in die Stadt, zum Zemstvo gehen – um seine Schuld zu bezahlen.“ ohne Latein; nur, wie ein Drachen mit weit geöffneten Augen, schaut er genau auf dieses und jenes.“ 5 Die lateinischen und polnischen Sprachen und mit ihnen der katholische Geist drangen bald selbst in die orthodoxesten Schulen ein. „Jede Schule durchlief zwei Phasen ihrer Entwicklung: Zuerst existierte sie als griechisch-slawische Schule, dann näherte sie sich allmählich der lateinisch-polnischen an, und diese Annäherung ging manchmal sehr weit“ 6 . Einige Eiferer lehnten sich gegen den Lateinunterricht an orthodoxen Schulen auf. So war zum Beispiel der athonitische Mönch Johannes von Wyschenski, der sagte, dass „die Früchte der lateinischen Schule verrotten und nach ewiger Zerstörung stinken“, dass diese „verfluchte Schule keinen einzigen Schüler retten, das Himmelreich nicht gebären und ihn nicht lehren wird, selbst wenn er alle seine Schüler in die ewige Zerstörung schickt, weil die Lehrer darin Schurken, Aristoteliker, Magier, Ketzer, Origenes und andere wie diese sind.“ Lesen Sie darüber in seinem Aufsatz „Die Anfänge eines weisen Lateingelehrten mit einem dummen Rusyn im Streit“ 7 . Die Menschen selbst empörten sich teilweise über die lateinische Ausrichtung der Schulen. Als beispielsweise Archimandrit Peter Mogila in der Kiewer Höhlenkloster ein jesuitisches Kolleg gründete, „war die Empörung der ungebildeten Priester und Kosaken groß: Warum gründen Sie eine Latein- und Polnischschule, was uns noch nie passiert ist, und sie wurden gerettet. Sie wollten Peter Mogila selbst und die Lehrer zu Tode schlagen: Sie ließen sich kaum überreden“ 8 . Das Kosakenmassaker drohte ernst zu werden. Erinnern Sie sich von Gogol an das Bild des Kosaken-Massakers an den Juden im Zaporozhye Sich. „Versenkt sie im Dnjepr! Zum Dnjepr, meine Herren!“ Ähnliches geschah in Bezug auf die Lateinschule; zumindest erinnert sich Sylvester Kossov, der selbst Opfer eines Pogroms war: „Was für Peruns, welcher Donner damals auf uns niederprasselte, lässt sich mit Tinte nicht beschreiben. Es gab eine Zeit, in der wir nach dem Geständnis nur darauf warteten, dass sie anfingen, die Mägen der Dnjepr-Störe mit uns zu stopfen oder einen mit Feuer in die nächste Welt zu schicken, einen anderen mit dem Schwert.“ 9 Aber alle derartigen Proteste erwiesen sich angesichts des Laufs der Geschichte als machtlos. Orthodoxe Gelehrte, die ständig mit westlichen Ketzern polemisierten, wurden nach und nach von ihrem Geist durchtränkt, übernahmen ihr theologisches System und mieteten (Waffen) selbst die polemischsten Waffen. Nachdem sich der katholische Einfluss in der westlichen Rus etabliert hatte, drang er im 17. Jahrhundert auch in die Moskauer Rus ein. Auf wissenschaftlichem und theologischem Gebiet geriet die Moskauer Rus sehr bald unter kleinrussischen Einfluss. Im vergangenen Jahr erschien der 1. Band von Prof.s Hauptwerk. K. V. Kharlampovich – „Kleiner russischer Einfluss auf das großrussische Kirchenleben“ (Kasan, 1914). Hier sind nur Personen südwestlicher Herkunft aufgeführt, die in verschiedenen Bereichen des großrussischen Kirchenlebens tätig waren. Die Lektüre dieses Buches hinterlässt einen sehr beeindruckenden Eindruck. Zwei Jahrhunderte lang erlebten wir in Moskau eine Art kleinrussische Invasion. „Die Neuankömmlinge besetzten die herausragendsten und einflussreichsten Positionen, von Hierarchen bis zu den Verwaltungen der von ihnen eingerichteten Konsistorien, von Erziehern der königlichen Familie bis zu Klosteräbten, bis zu Rektoren, Präfekten und Lehrern der von ihnen entworfenen Schulen, bis hin zu Kabinetts- und Druckwissenschaftlern, Angestellten, Schreibern und Sekretären.“ Fast alles war ihrer Reform unterworfen, einem äußerst unwiderstehlichen Einfluss: theologische Lehre, Korrektur des heiligen und liturgischen Textes, Druck, Fragen der Kirchenspaltung, Kirchenverwaltung, Predigt, Kirchen-, Volks- und Heimgesang, Notenblätter, das Aussehen der Bischofshäuser, ihre Lebensweise, Kutschen und Pferdegeschirre, die Kleidung der Pfarrer, zum Beispiel. Sänger, Art und Zusammensetzung von Schulen, Fächer und Methoden des Unterrichts, Führung von Bibliotheken, Rechtschreibung, Aussprache von mündlichen und Lesereden, öffentliche Spiele und Shows usw. usw. 10 Die Moskauer Aufklärung im 17. Jahrhundert stand unter dem besonderen Einfluss der latinisierten Kleinrussen. Im 17. Jahrhundert kamen die Moskauer Gesellschaft und die Moskauer Regierung auf die Idee, in Moskau eine ordnungsgemäß organisierte Schule zu errichten. Dafür sorgten auch die östlichen Patriarchen. Sie blickten mit großer Hoffnung auf Moskau, den einzigen Ort, an dem die Orthodoxie die Unterstützung der Staatsmacht genoss. Konstantinopel war bereits in der Hand der ungläubigen Türken. Bereits Ende des 16. Jahrhunderts (im Jahr 1593) schrieb der alexandrinische Patriarch Meletius Pigas an Zar Theodor Ioannowitsch: „Gründe für dich, o Zar, eine griechische Schule als lebendigen Funken heiliger Weisheit, denn in unserem Land droht die Quelle der Weisheit bis auf die Grundmauern zu versiegen“ 11 . Allerdings wurden in Moskau erst gegen Ende des 17. Jahrhunderts Schulen gegründet. Sie beschränkten sich darauf, einzelne Wissenschaftler anzurufen. Solche Leute wurden sowohl von der Kirche als auch von den Landesregierungen benötigt. Aber woher bekommen wir solche Leute? Sie wurden in Kiew aufgenommen. Im 17. Jahrhundert finden wir in Moskau einen originellen Typus von Menschen – sozusagen Hofmönche, die aus Kiew eingeladen wurden. Die Aufgaben dieser Mönche waren sehr komplex und vielfältig. Sie übersetzten Bücher, die aus irgendeinem Grund notwendig erschienen, aus verschiedenen Sprachen; Sie erstellten auch Lexika. Sie hielten Predigten und zu besonderen Anlässen besondere „Reden“. Sie mussten feierliche Glückwunschverse für die freudigen Ereignisse des Palastlebens und „Frenes“ oder „Klagelieder“ anlässlich des einen oder anderen Todes verfassen. Sie verfassten dogmatische Abhandlungen und prangerten Schismatiker an. Ihre Aufgabe bestand darin, Gottesdienste für russische Heilige sowie „Komödien“ für das Hoftheater zu komponieren. Aber Kiew gab den Moskauer Mönchen unterschiedliche Richtungen: Einige waren Befürworter der griechischen Bildung, andere waren Fans der lateinischen Wissenschaft. Die Säule der griechischen Bewegung und das Zentrum, um das sich Moskauer Grekophile versammelten, war der Kiewer Wissenschaftler Epiphanius Slavinetsky, der im Wunderkloster lebte. Zeitgenossen sprechen von ihm mit größtem Lob. Er war „ein Mann mit vielen Gelehrsamkeiten, nicht nur in Grammatik und Rhetorik, sondern auch in Philosophie und Theologie selbst, ein berühmter Prüfer und ein äußerst geschickter Denker“ 12. Aber im eigentlichen Sinne war Simeon von Polozk ein Hofmönch. Dies war ein Wissenschaftler einer völlig anderen Richtung. „Und er studierte, aber nicht so sehr (wie Epiphanius), er war kein Philosoph und studierte dann nur, wie es in Polen und Litauisch üblich ist, in Latein und Polnisch, wusste aber nichts von der griechischen Schrift“ 13. Aber es war Simeon von Polozk, der der einflussreichste Wissenschaftler in Moskau war. Er war der Lehrer der königlichen Kinder – der späteren russischen Herrscher Feodor Alekseevich und Sofia Alekseevna. Unter seiner Führung lasen sie im Palast des Moskauer Zaren „Lyak-Bücher zum Vergnügen“, lateinisch-polnische Bildung kam im Palast in Mode und das Leben im Palast wurde teilweise auf europäische Weise umgestaltet. Durch Simeon von Polozk und seinen eifrigen Schüler und Anhänger Sylvester Medwedew sowie durch andere ähnliche Kiewer Wissenschaftler dringt der lateinische Einfluss in den Bereich des Moskauer Kirchenlebens ein, der uns interessiert, den Bereich der Theologie. Ende des 17. Jahrhunderts entbrannte in Moskau ein interessanter und sehr charakteristischer theologischer Streit über den Zeitpunkt der Übertragung der Heiligen Gaben in die Liturgie, und die Kiewer der Lateinschule verteidigten direkt die katholische Sichtweise. In Moskauer Kathedralen hört man echte scholastische Predigten, sogar mit Hinweisen auf den weisen Anselm, auf Bellarmin und dergleichen. Stellen Sie sich Moskau im 17. Jahrhundert vor, mit seiner kirchlich-orthodoxen Lebensweise, mit seinem völligen Misstrauen gegenüber allem Fremden, mit seinen Bojaren in langen Gewändern und hohen Hüten, mit seinen prächtigen Kathedralen, in denen die Moskauer Hohepriester ruhen ... Und plötzlich ertönt in dieser Umgebung eine scholastische Predigt mit Anspielungen auf Anselm! Die Verwirrung, die das russisch-orthodoxe Volk bei solchen Manifestationen der lateinisch-kleinrussischen Invasion in Moskau erfasste, ist durchaus verständlich. Den Schismatikern schien es, dass Nikons Korrekturen vom Latinismus inspiriert waren, dass derselbe „allböse Feind“ Satan, der „das römische Königreich im Westen schuf, wo sein Thron steht, die Mutter und Freundin aller Häresien und die Quelle aller Bosheit schuf“, der in Gestalt der Lateiner „viele Male in unser gesegnetes russisches Königreich blickte“. Nun „wurde das russische Königreich durch Nikons Stämme aus der Orthodoxie herausgerissen“ 14. Die Grundlagen einer solchen Geschichtsphilosophie wurden in der Heiligen Schrift gefunden. Rom fiel tausend Jahre nach der Gründung der Kirche ab, als Satan aus dem Gefängnis entlassen wurde und auszog, „um die Nationen zu verführen“ (Apok. 20:7). Und addiert man die apokalyptische Zahl 666 zu Tausend, erhält man die Zeit des Nikon-Patriarchats. Der bekannte schismatische Lehrer und ehemalige Mariä-Verkündigungs-Kathedrale, Diakon Fjodor Iwanow, neigte dazu, der gesamten orthodoxen Hierarchie Sympathie für den Latinismus vorzuwerfen. „Sie hassten die Flüche, schreibt er, die heilige Ostkirche von Zion und die rechten Dogmen unserer Mutter, und sie schimpften und traten mit Füßen, aber sie liebten und küssten die römische Hure …“ und sie empfangen mit Ehre und hören ihren verfluchten und schmeichelhaften Didaskals mit Liebe zu, und von diesen unreinen Geistern betrinken sie sich mit schlammigem Getränk, wie das Schwein eines Wirtshausbarden“ 15. Der Andersdenkende stellt die Sache jedoch völlig falsch dar. Tatsächlich kämpften die Moskauer Hierarchen des 17. Jahrhunderts mit allen Mitteln gegen den lateinischen Einfluss auf die orthodoxe Theologie. Schließlich war der große Nikon selbst, der von den Schismatikern gehasst wurde, ein herausragender Griechischophiler. Aber Patriarch Joachim, der zuvor Patriarch des Chudovsky-Archimandriten, ein Freund von Epifan Slavinetsky und der Schutzpatron des herausragenden Eiferers der griechischen Orthodoxie, des Chudovsky-Mönchs Euthymius, war, arbeitete besonders hart im Kampf gegen den lateinischen Einfluss. Während seines gesamten Patriarchats kämpfte Patriarch Joachim unermüdlich gegen den Latinismus, der nach Moskau vordrang, und verurteilte vor seinem Tod auf dem Konzil von 1690 die „Ketzerei der Brotverehrung“ und andere lateinische Weisheiten der Kiewer. Der Patriarch legte diesem Rat einen ausführlichen Bericht vor, der als „Instruktive Worte“ bekannt ist. Aus diesem Wort können wir die Denkweise des damaligen Steuermanns der russischen Kirche und seine Einschätzung der Ereignisse in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts lernen. Hier lesen wir: „Im Königreich des frommsten souveränen Zaren und Großherzogs Alexi Michailowitsch, Autokrat des gesamten großen und kleinen und weißen Russlands, kam nach der Eroberung des polnischen Staates ein gewisser Hieromonk aus der Stadt Polozk in die regierende Stadt Moskau, der bei den Jesuiten Latein lernte, mit dem Namen Simeon, Spitzname Polozkaja, er sagte sich östliche Frömmigkeit, Anhänger des Seins. Der fromme Zar und der Priesterbischof, der ihn für fromm und fromm hielt Orthodoxer, beauftragte ihn mit dem Schreiben aller möglichen kirchlichen Angelegenheiten. Er ist Simeon, auch wenn er ein gelehrter und gutmütiger Mann war, aber er wurde von den Jesuiten, den Papisten der Existenz, vorgewarnt und von ihnen getäuscht, außerdem liest er ihre lateinischen Bücher, ist aber nicht in der Lage, griechische Bücher zu lesen, um Ihrer Weisheit willen, die lateinischen Neuerungen des Rechts zu sein, von den Jesuiten habe ich gelernt, die, insbesondere nur Latein ohne Griechisch, die orthodoxe Kirche nicht gewichtig sein kann, die Ostkirche kann kein aufrichtiger Sohn sein; Denn sie, die Jesuiten, zwingen sie zu schrecklichen Gehorsamseiden gegenüber dem Papst, ihrem Vater, einem Anhänger in allem und einem Unierten und Verteidiger der westlichen Kirche, wie die Opfer selbst das wussten. Er verfasste einige Schriften, sammelte sie aus lateinischen Büchern und bereitete andere aus denselben lateinischen Büchern vor. Und in all seinen Schriften schrieb die lateinische Bosheit bestimmte Häresien: Ob aus Mangel an Kunst oder aus List, sein Gewissen ist eine Botschaft, die sowohl verborgen als auch unerkennbar in seinen Schriften liegt.“ 16. Darüber hinaus verurteilt der Patriarch verschiedene Werke von Simeon von Polozk. Simeon hatte ein Buch mit dem Titel „Das gefühlvolle Mittagessen“. Der Patriarch sagte, dass dieses Buch voller „spiritueller Probleme“ sei. „Das Buch „Die Krone des Glaubens“, das nicht aus wunderschönen Blumen, gotttragenden Worten der Väter, gewebt ist, sondern aus den blutigen Dornen der vegetierten Neuerung im Westen, aus den Erfindungen von Scotus, Thomas von Aquin, Anselm und ähnlichen ketzerischen Untaten“ 17. Der Patriarch verbietet die Lektüre der Werke von Simeon von Polozk. „Aufgrund der uns vom Allheiligen Geist gegebenen Autorität verbieten wir allen orthodoxen Söhnen, die unserer Erzpastorschaft gehorchen, es zu wagen, diese Bücher zu lesen, die als Gotteslästerung und Häresien gelten, als ob sie nicht gesegnet wären, öffentlich und in Kirchen, unter kirchlicher Hinrichtung, für das Heilige – unter dem Ausbruch des Priestertums und für das Volk – unter Exkommunikation“ 18 . Der Patriarch spricht in seinem „Wort“ auch über Sylvester Medwedew. „In der Nachfolge von Simeon von Polozk, seinem Schüler und Erben, wurde der Mönch Sylvester Medwedew, der wegen Abtrünnigkeit und Häresie und gegen die heilige Ostkirche wegen Verleumdung folgte, des Heiligenbildes und des Mönchstitels beraubt und nach Senka Medwedew benannt, der, wie er selbst sagt, von den in Kiew neu geschaffenen Büchern der lateinischen Lehre und von Büchern und Schriften und Worten des anerkannten Lehrers, des Unierten, getäuscht wurde.“ von Polozk Semeon (der mit ihm in einer einzigen Zelle lebt und immer seine Worte hört, die lateinischen Gedanken sind voller Existenz, ohne seine Schmeicheleien zu kennen, sagt er, verführt von der Spur seiner Weisheit), die lateinische Häresie unter den Menschen ausbauen und etablieren“ 19. „Die neu geschaffenen Bücher von Kiew, von denen Senka Medwedew getäuscht wurde“, verfluchen der Patriarch und der Rat: „Wenn jemand von nun an seine, Senka und andere Schriften in sich verbirgt, wird er das Übel seiner unkrautaussaatenden Unzucht nicht ablehnen und seine teuflisch schmeichelhaften Schriften anprangern und wird es nicht bereuen und unsere Moral oder seinen geistlichen Vater nicht bekennen und nicht hinterherhinken, so wird er sein, durch die gegebene Macht.“ uns vom Allheiligen und Allwirksamen Geist zu binden und zu entscheiden, gebunden und exkommuniziert aus der Kirche der Heiligen und Reinsten Geheimnisse der Kommunion und ewige Strafe von Gott zu empfangen“ 20 . Auf diese Weise kämpfte Seine Heiligkeit Patriarch Joachim entschieden gegen den Latinismus, der von Kiewer Wissenschaftlern und „neu geschaffenen Kiewer Büchern“ nach Moskau gebracht wurde. Der Patriarch hatte bereits zuvor gegen die Kiewer Bücher gekämpft. Er führte für sie die strengste Zensur ein: Er zwang sie zum Nachdruck und riss manchmal ganze Blätter einfach heraus; und andere Bücher völlig verboten 21. Und dennoch waren westrussische Bücher in der gesamten Moskauer Rus weit verbreitet. Es gab etwas, das sie begünstigte. Was genau? Dies war der Moskauer Königshof, an dem sogar Gönner der Jesuiten lebten, wie Prinz P.V. Golitsyn, so nah an Sophia. Gerade in diesen Hofkreisen fanden Simeon von Polozk und Sylvester Medwedew Unterstützung und sogar Einfluss. Westrussische Wissenschaftler erfanden sogar eine besondere Art, ihre Bücher in Moskau zu verbreiten: Sie widmeten ihre Bücher den Personen des regierenden Hauses 22. Im Palast fanden diese Bücher eine ganz andere Rezeption als beim Patriarchen. Der Hoffavorit Simeon von Polozk unterwarf sich in seiner literarischen Tätigkeit nicht einmal der Zensur und Kontrolle des Patriarchen. Darüber spricht der Patriarch selbst in seinem „Lehrenden Wort“. „Deshalb hat Simeon den Dreh raus, einige seiner eigenen Bücher mit gedruckter Prägung zu veröffentlichen, unsere Regelmäßigkeit zu verleumden und darin vorzuschreiben, angeblich mit unserem Segen, dass seine Bücher gedruckt würden. Aber wir, vor der typischen Veröffentlichung dieser Bücher, lesen unten, unten, als ob wir sehen würden, aber auch nach dem Drucken war es keineswegs nur ein Segen, sondern unten war unser Wille“ 23 . Offensichtlich stieß Patriarch Joachim in seinem Kampf gegen den lateinischen Einfluss auf den Widerstand der verwestlichten und lateinphilisierenden Hofpartei. Aber wenn es Patriarch Joachim nicht gelang, die Moskauer Rus von den „neu geschaffenen Kiewer Büchern“ zu befreien, dann besiegte er die lateinische Partei, indem er in Moskau eine höhere Schule gründete. Zu Beginn des letzten Viertels des 17. Jahrhunderts reifte in der Moskauer Regierung schließlich die Idee, eine solche Schule zu gründen. Zwischen der griechischen und der lateinischen Partei begann ein Kampf um die Frage, was die höhere Moskauer Schule sein sollte – Griechisch oder Latein. Die griechische Partei gruppierte sich um den Patriarchen. Wir haben auch literarische Denkmäler des erwähnten Kampfes, aus denen hervorgeht, wie die griechische Partei versuchte, die Moskauer theologische Schule vor lateinischem Einfluss zu schützen, und in der sie die Gefahr des Lateinunterrichts sah. Die eigentliche Frage, ob man Griechisch oder Latein lernen sollte, wird in diesen Denkmälern diskutiert, aber diese Frage hatte damals eine echte theologische Bedeutung. Man könnte sagen, die Sprache war das Banner der einen oder anderen theologischen Richtung. In unserer wissenschaftlichen Bibliothek befindet sich ein Manuskript mit dem Titel: „Das Argument in Kürze, dass die Lehren und die Sprache des hellenischen Griechisch notwendiger sind als die lateinische Sprache und die lateinischen Lehren, und wie sie dem slawischen Volk zugute kommen.“ Die Notwendigkeit, hier die griechische Sprache zu studieren, wird durch verschiedene Überlegungen belegt und es wird die Schlussfolgerung gezogen: „Es ist besonders angebracht, Griechisch zu lernen, da diese Sprache nicht nur dem orthodoxen Glauben nicht schadet wie Latein, sondern auch stark korrigiert wird und zusammen mit der slawischen Sprache gelernt wird, da die Zeit auch die slawische Sprache (die sehr reichhaltig ist) gereinigt und mit anderen erlernten Sprachen kombiniert hat. Und nach der griechischen Lehre ist derjenige, der ohne Schaden Latein lernen möchte und der zuerst die lateinische Sprache lernen möchte, große Angst, als ob die Mysterium, Glaube und lateinische Bräuche wurden nicht von der lateinischen Sprache eingeschlichen, wie wir bei verschiedenen Völkern, insbesondere im Französischen, sehen, nichts ändert die Person und Moral der Welt, als wäre es eine seltsame Lehre ... Und obwohl die Weißrussen die lateinische Sprache lernen, sind sie wegen des Griechischunterrichts arm (mit Ausnahme von Lemberg, wo sie Griechisch lernen), aber man muss bedenken, dass ein kleiner Teil von ihnen nicht darauf hereinfällt, die Überreste der Jesuiten werden in ihnen anerkannt, da die Jesuviten ihnen keine hohen Wissenschaften beibringen, bis sie versprechen, die lateinische Religion vor Gott zu halten“ 24. Aber ein noch interessanteres Denkmal ist im Manuskript der Petrograder Akademie (Nr. 423) erhalten geblieben, nämlich: „Überlegungen darüber, ob wir nützliche Grammatik, Rhetorik, Philosophie und Theologie sowie poetische Kunst lernen und von dort aus die göttlichen Schriften lernen sollten, oder, ohne durch diese List zu lernen, Gott in Einfachheit gefallen und durch das Lesen des Geistes der heiligen Schriften lernen – und was für die Russen besser ist, lernen die Menschen Griechisch.“ Es ist möglich, dass diese Argumentation dem Wundermönch Euthymius gehört. Dies ist bereits eine umfangreiche Abhandlung, geschrieben mit sehr gründlicher und sogar vielseitiger Gelehrsamkeit. Hier ist übrigens, was wir hier lesen: „Die lateinische Theologielehre ist korrupt und destruktiv und führt zur Täuschung derjenigen. Unsere alten heiligen Väter Basilius der Große, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Athanasius der Große, Johannes von Damaskus und andere, als ob sie Theologie in griechischer Sprache studieren würden, taten dies sowohl mit dem Glauben als auch mit den Schriften und dem ihnen anvertrauten Studium.“ Lateinische Frauen glauben an die von ihm verfasste und vom Feind der Kirche, dem heiligen orientalischen Jesuiten Thomas von Aquin, korrumpierte Theologie und studieren und lehren daher; und nachdem er studiert hat, wird jeder bequem in die Stromschnellen dieser Zerstörung geraten, nachdem er sich von den heiligen Vätern der Feologie zurückgezogen hat, wie der weise griechische Maximus sagt: „Die zerstörerischen lateinischen Lehren und die Weisheit der gotttragenden Väter sind durch Tradition und Lehre so weit entfernt, dass Gott allein die Mächtigen korrigieren kann, dies, sie werden die gesprochene Macht nicht in einer anderen Stadt verstehen, sondern nur in Rom selbst; dort wird derjenige gesehen werden, der die Gesetzlosigkeit begangen hat.“ Und noch einmal: „Ketzerische Größe und die neueste lateinische Neuheit und Eitelkeit – Dunkelheit und tiefe Dunkelheit; alles wie die Lateiner ist wild und großen Ekel wert, auch wenn die Lehren der gottgefälligen Väter nicht übereinstimmen, denn sie können nicht richtig theologisieren.“ „Von den Lehren des Lateinischen an begannen die östlichen Heiligen, ohne überhaupt etwas zu sehen, der Kirche, unserer Mutter, fremd und fremd zu sein ... und dies ist der Anfang der Slawen, die die lateinische Lehre noch niedriger akzeptierten; Wann immer Sie diese Lehre in die Tat umsetzen, werden Sie beginnen, ohne Leiden zu gedeihen, gemäß dem Gleichnis: Diejenigen, die vor dem Rauch flohen, würden nicht in die Flammen fallen.“ Wenn sie zu diesem Zweck die lateinische Lehre hören, die in Moskau begonnen hat, werden der Feind der Wahrheit, der Dornenjäter des Westens inmitten des reinen Weizens, die bösen Jesuiten, die aus dem Osten gesät wurden, die bösen Jesuiten kommen und ihre unverständlichen Syllogismen oder seelenzerstörenden Argumente beginnen, alle listig zu machen, was wird dann passieren? Nichts anderes, als wenn der Rauch des reinigenden Feuers, geraucht vom Rauch der lateinischen Weisheit, einen Hahn zeugen und Streit hervorbringen würde, dann (erbarme dich, Gott) eine Abweichung von der Wahrheit, unter der das kleine Russland leidet oder bereits gelitten hat, nachdem es sich an Latein gewöhnt hat, nicht alle Unierten, Redianer und verbleibenden Orthodoxen. Aus diesem Grund ist es für den Erzpastor und für jeden, der einen wachen Geist hat, angebracht, den kleinen Funken der lateinischen Lehre mit Gebeten, Lehren und Verboten vorherzusagen, vorherzusehen, zu erwägen und auszulöschen, nicht zuzulassen, dass diese entzündet und verdampft werden, damit sich die Flamme westlicher böswilliger Weisheit nicht ausbreitet und in Nichts verbrennt, um die östliche Orthodoxie zur Wahrheit zu bekehren, da dieses mehrere Generationen dauernde Feuer aufflammt und wer auch immer darin gerät, wird nicht einmal davon befreit mit großer Mühe, aber ich werde für immer darin ertrinken. Wenn die Menschen in Großrussland die griechisch-slawische Sprache (Gewähr, Herr) und die Ehre dieses Buches studieren, werden sie all diese vorhergesagten Probleme vermeiden und in allem übereinstimmen und in Harmonie mit der Heiligen Kirche des Ostens und mit den allerheiligsten, gleichberechtigten Heiligen, dem Evangelisten, den Patriarchen und den wahren Jüngern Christi sein ein solides Fundament errichtet, auf dem Grundstein Christi, denn niemand kann ein anderes Fundament legen. Außerdem werden die heiligsten Patriarchen einen großen Segen geben und für das Wohlergehen des Großen Russischen Reiches beten, und die Menschen der umliegenden, bestehenden östlichen Orthodoxie werden Gott danken und sich vor der Majestät des Zaren verneigen, aber sie werden auch über den Widerstand der Westler und anderer gegen den Mut, die Festigkeit und die Beständigkeit im Glauben des großen russischen Volkes staunen, als ob nichts sie erschüttern könnte. Und ihr Volk, vom Adligen bis zum Einfachen, und selbst die meisten, sage ich, Dorfbewohner werden sich freuen und loben, nachdem sie die griechische Lehre gehört haben, und die Rebellen der Kirche werden alle Gerüchte beiseite legen, sich beruhigen und sich der Heiligen Kirche unterwerfen und durch Reue an ihr festhalten. Selbst wenn die lateinische Lehre unter dem Volk und insbesondere unter den Einfaltspinseln gehört wird, wissen wir nicht, was wir Gutes erwarten sollen, aber errette uns, Gott, von allem Widerstand.“25 All diese und ähnliche Überlegungen sind sehr charakteristisch: Sie zeigen uns, wie fest und unnachgiebig der Patriarch von Moskau und seine Mitarbeiter die Reinheit der Orthodoxie bewachten und mit welcher Besorgnis sie die Möglichkeit eines lateinischen Einflusses auf die orthodoxe Theologie betrachteten. Sie hielten die lateinische Theologie für völlig fremd im Geiste der Kirche und schützten daher die orthodoxe Schule vor dieser Theologie. Bei der Errichtung einer höheren Schule in Moskau gewann die griechische Partei unter der Führung von Patriarch Joachim die Oberhand. Im Jahr 1682 wurde das berühmte „Privileg für die Akademie“ ausgearbeitet. Hier wurden der Akademie sehr weitreichende Rechte eingeräumt. Die Akademie sollte nicht nur eine wissenschaftliche und pädagogische Einrichtung sein; Sie hat die Aufsicht über das öffentliche Bildungswesen, den Buchdruck, die Reinheit des orthodoxen Glaubens und sogar das Gericht für religiöse Verbrechen. Es ist nicht bekannt, wer dieses Privileg geschaffen hat. Es galt als das Werk von Simeon von Polozk 26, aber es besteht kein Zweifel, dass seine endgültige Ausgabe Anhängern der griechisch-orthodoxen Bildung gehörte“ 27. An manchen Orten richtet sich das Privileg direkt gegen südrussische Gelehrte, die lateinischen Einfluss in die Schule bringen könnten. „Und diejenigen, die aus dem litauischen Land und aus Kleinrussland und aus anderen Ländern in unser Königreich kommen, gelehrte Menschen, die hier in unseren Schulen Wächter und Lehrer sein wollen, kommen und erzählen von sich, dass sie fromm sind und von frommen Eltern im orthodoxen östlichen Glauben geboren und aufgewachsen sind: Und ohne echte Nachrichten über sie und zuverlässige fromme Menschen ist das Zeugnis ihrer Worte kein Glaube, und bei den Wächtern und bei den Lehrern wäre es nicht möglich, sie zu etablieren, selbst wenn einer von ihnen sie bestätigen und vorwerfen würde die Wahrheit unseres östlichen Glaubens mit der Heiligen Schrift zu vergleichen und die Unwahrheit unseres orthodoxen Glaubens von den Römern und von den Luthers und von den Calvins und von anderen Häresien anzuprangern: Aus diesem Grund ist dieser Brauch eine Art und Weise für Betrüger, die Glaubensrichtungen zu verwechseln. Erstens erscheinen solche Menschen angeblich völlig fromm und starke Eiferer der Frömmigkeit, und dann, wenn sie davon überzeugt sind, fromm zu sein, werden sie nach und nach korrupt Die Worte unseres Glaubens werden überwältigend und beginnen, ihre makellose Integrität zu gefährden“28. Noch vor der Veröffentlichung dieses Privilegs eröffnete der Patriarch in der Druckerei eine griechische Grundschule, und als die Griechen der „Selbstbrüderlichkeit“ Likhuda Ioannikis und Sophronius von den Patriarchen aus dem Osten kamen, wurde der Grundstein für die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie gelegt, wo die griechische Sprache sofort die Vorherrschaft erlangte: Der Unterricht selbst wurde auf Griechisch abgehalten, und auch die Lehrhandbücher waren auf Griechisch. Die Akademie selbst wurde zunächst „Griechische Schulen“, „Hellenisch-Slawische Schola“29 genannt. So hielt die russisch-orthodoxe Kirche des 17. Jahrhunderts unter der Leitung Seiner Heiligkeit dem Patriarchen fest an der griechischen Orthodoxie fest und kämpfte mit aller Kraft gegen die fremde lateinische Theologie, die von gelehrten Kleinrussen nach Moskau gebracht wurde. Dank der unermüdlichen Arbeit des eifrigen Patriarchen siegt in Moskau die griechische Richtung, und alles Lateinische entfernt sich von der neuen theologischen Schule. Es muss gesagt werden, dass der Moskauer Patriarch im Kampf gegen den lateinischen Einfluss nicht allein war. Auch wenn er in diesem Kampf seitens der Moskauer Regierung keine Sympathie mehr fand, waren die östlichen Patriarchen in einem Punkt auf seiner Seite. Die russische Kirche stand damals in sehr lebhaften Beziehungen zu den ökumenischen Patriarchen, die persönlich nach Moskau kamen und Briefe mit der russischen Kirche und der Zivilregierung austauschten. Die östlichen Patriarchen unterstützten stets die russische Hierarchie im Kampf gegen den Latinismus, ermutigten diesen Kampf manchmal sogar und trugen auf jeden Fall zur Stärkung und Dominanz der griechisch-orthodoxen Bildung in Moskau bei. Am Tag der Geburt Christi im Jahr 1668 wurde im Namen der in Moskau anwesenden Patriarchen das Wort „Auf der Suche nach göttlicher Weisheit“ ausgesprochen. Hier bedauern die Patriarchen, dass das Erlernen der griechischen Sprache in der russisch-orthodoxen Familie vernachlässigt wird, und überzeugen den Zaren, die Hierarchen und das gesamte Volk beharrlich, sich um die Gründung einer griechischen Schule in Moskau zu kümmern. „Von nun an“, wenden sich die Patriarchen an Zar Alexei Michailowitsch, „legen Sie die Igelschulen – sowohl griechische als auch andere – in Ihr Herz, um zu erbauen, die Schüler barmherzig und wohlwollend zu vermehren, gute Lehrer zu suchen, alle mit Auszeichnung für harte Arbeit zu ermutigen. Wenn Sie dann viele Lehren sehen, werden Sie sie in kurzer Zeit erhalten, so Gott will, die Frucht ist hundertfach und die Griffe voller dieser Samen“ 30. Besonders hervorzuheben ist jedoch der Patriarch von Jerusalem Dosifei, ein großer Eiferer der Orthodoxie im 17. Jahrhundert, der das russische Kirchenleben aufmerksam verfolgte und oft Botschaften an russische Patriarchen, Zaren und sogar einzelne Kirchen- und Zivilführer schrieb. Patriarch Dosifei betrachtete Russland als Stütze der gesamten universellen Orthodoxie, und deshalb muss Russland zuallererst am orthodoxen Glauben in seiner ganzen Strenge und Reinheit festhalten. Der Patriarch blickte mit großer Besorgnis und großer Besorgnis auf den wachsenden westlichen, überwiegend katholischen Einfluss in Moskau. Patriarch Dosifei dachte sehr klar über den Katholizismus nach. „Päpstlicher Charme ist gleichbedeutend mit Atheismus, denn was ist Papsttum und was ist Einheit, wenn nicht offensichtlicher Atheismus?“ „Die gesetzlosen Väter sind schlimmer als die Bösen und Gottlosen; sie sind gottlos, denn sie bieten zwei Götter an – einen im Himmel und einen auf Erden.“ „Nichts anderes ist Papismus, aber offensichtlich kein zweifelhafter Atheismus“ 31. „Die Lateiner, die Kirchennachrichten in den Glauben, die Sakramente und alle Dekrete einbringen, sind offensichtlich böse Menschen und Schismatiker, weil sie die Privatkirche universal machen und statt Christus die Päpste für das Oberhaupt der Kirche halten, und sie halten die römische Kirche, die eine Privatkirche ist, für universal. Und deshalb sind sie nach Ansicht der Väter und Lehrer der Kirche Betrüger, wertlose und schamlose Menschen, die keine Liebe haben, Feinde des Friedens.“ der Kirche, Verleumder der Orthodoxen, Erfinder neuer Irrtümer, ungehorsam, Abtrünnige, Feinde der Wahrheit, neidisch, stur, ungehorsam, wie die Väter es zugeben, und daher der Verachtung würdig“ 32. Es ist durchaus verständlich, dass Patriarch Dosifei der Moskauer Regierung die drastischsten Maßnahmen zur Unterdrückung des katholischen Einflusses empfohlen hat. Der Patriarch wusste, dass die Kleinrussen in Moskau die Organe des katholischen Einflusses waren. Lassen Sie sie also nicht in die Grenzen des Moskauer Königreichs, und geben Sie ihnen insbesondere keine hierarchischen Positionen! „Es ist angemessen zu wissen, dass aufgrund der neuen Kürzung des Lateinischen im Symbol des Glaubens und der Ablehnung der Kirche viele gesetzlose neue Kürzungen vorgenommen wurden, als ob das stolze Papsttum die Bräuche, Kanons und Traditionen nicht nur der heiligen Väter, sondern auch der geisttragenden Apostel selbst gestört und verwirrt hätte. Die Russen in der Ukraine haben, obwohl sie die Orthodoxie unerschütterlich bewahren, viele der Bräuche der Orthodoxen korrumpiert.“ 33. „Oh, wenn nur die meisten fromm, die alte Charta wurde dort in Moskau bewahrt: Es soll keine Äbte und Archimandriten aus der Familie der Kosaken geben, sondern Moskauer, sowohl in Moskau als auch im Kosakenland, und Kosaken nur im Kosakenland, denn es ist nicht angebracht, ein Pferd und einen Esel zusammenzubinden oder Vlies und Flachs zusammenzuweben. Die Kosakenpriester seien weit entfernt von der Äbtissin von Moskau und von anderen Würden. Obwohl wir uns dazu bekennen Obwohl die Kosaken orthodox sind, haben viele von ihnen korrupte Moralvorstellungen und diese Moralvorstellungen sind für die ortsansässigen Orthodoxen nicht geeignet, sie von ihnen zu übernehmen“ 34 . „Selbst wenn Leibeigene oder Griechen oder andere Leute von hier kämen, selbst wenn es zufällig die weisesten und heiligsten Personen gäbe, wird Ihr souveränes und von Gott gegründetes Königreich niemals einen Metropoliten oder Partrarch eines Griechen, einen Leibeigenen oder einen Russen schaffen, sondern einen Moskauer, und zwar nicht nur Moskauer, sondern viele und große natürliche Moskauer um des Weines willen: ... vor allem sind Moskauer die Hüter und Lobpreiser ihrer Dogmen. Aber das ist so Für einen Griechen, einen Leibeigenen und einen Russen ist es nicht angemessen, Besitz in Moskau zu haben, denn es mag für sie gut sein, aber es kann ihnen auch zuwiderlaufen. Dann behalten die Moskauer ihren väterlichen Glauben, sind keine neugierigen und nicht schlauen Menschen, aber Fremde und Fremde, die hier und da vorbeikommen, können in der Kirche für Neuigkeiten sorgen. „Wenn Ihr großes Königreich“, schrieb Dositheus bereits an Petrus, die Absicht hat, einen Patriarchen zu wählen, soll er befehlen, dass die Wahl einer Person nicht unter den Kosaken und (wenigen) Russen und Serben und Griechen durchgeführt wird. Es gibt viel Verwirrung und Klatsch mit Schismatikern und Ketzern, und das Gleiche unten Sie haben nicht in allem schmeichelhaftes und reines orthodoxes Dogma, aber ja, befehlen Sie, dass eine Person aus den Reihen der Moskauer selbst gewählt wird. und damit er alt und von guter Staatsbürgerschaft ist, waren vorerst die Moskauer Patriarchen dort und hielten die Predigt der Orthodoxie aufrecht“ 36. In Moskau, so erfährt Patriarch Dosifei, seien westliche Bücher in Hülle und Fülle aufgetaucht37 und er schreibt 1679 an Patriarch Joachim von Moskau: „Seid mit großer Sorgfalt darauf bedacht, dass keiner der Gläubigen, ob groß oder klein, Bücher ehrt oder in seinem Besitz behält, die die bösen und gottlosen Lehren der Verehrer meines Vaters oder die gottlosen und schlechten Lehren der Luthers und Calvins enthalten, denn sie sind voller Schmeichelei und … Betrug, und unter dem Vorwand der Frömmigkeit haben sie die Lehre der Gottlosigkeit“ 38. Zweieinhalb Jahre später, zu Beginn des Jahres 1682, schrieb Patriarch Dosifei erneut an Patriarch Joachim: „Halte, behalte, halte die Herde Christi rein von lateinischen Buchstaben und Büchern, denn alles in ihnen ist die Lehre des Antichristen, denn sie sind voller neuer Stecklinge, voller Gotteslästerung; in ihnen steckt der Atheismus von Calvin und Luther, Die Pracht und Schönheit der heiligen Kirchen Christi herrscht vor; verkehrt nicht mit Unzüchtigen, wie der Apostel sagte, denn Unzüchtige sind Ketzer und ihre Bücher. Die großen Könige Konstantin, Theodosius und Ustinian, die das Gesetz von Porphyrius und Manentus festlegten, ließen die Bücher nicht finden, wo sie gefunden wurden, wurden sie verbrannt, und die Ältesten wurden begraben, sie wurden durch den Tod hingerichtet. Machen Sie dasselbe mit lateinischen Büchern, denn sie sind schmeichelhaft und bezaubernd... Und wenn jemand eine Lehre sucht, lernen Sie die hellenische Sprache und nicht eine andere.“ Schande für den Ketzer und den Feind“ 40. Es ist notwendig, theologische Bücher zu drucken, „um die eitrige falsche Lehre, die die Gesetzlosen aus Dornenfäden gesponnen haben, zu zerreißen und zu zerstören und das Gewand der Orthodoxie zu verbreiten“ 41 . Der Patriarch trug zur Eröffnung einer griechischen Schule in Moskau bei und begrüßte diese Eröffnung mit Freude und äußerte auch seine Meinung zum Studium der griechischen Sprache: „Und es ist eine göttliche Arbeit für Christen, die hellenische Sprache zu lernen, um die Bücher des orthodoxen Glaubens als Schriften zu verstehen und ihre Interpretationen bequem zu verstehen, und vor allem, damit sie von den lateinischen ferngehalten werden, deren Erfüllung Bosheit und Wahn, Häresien und Gottlosigkeit ist.“ 42. Auf einem anderen Bei dieser Gelegenheit äußerte Patriarch Dosifei seine Ansichten zum Studium der russischen Sprachen noch schärfer. Diakon Polyansky wandte sich mit der Frage an den Patriarchen: Sollen Kindern Griechisch oder Latein beigebracht werden? Der Patriarch schreibt als Antwort: „Die hellenische Sprache wird dem Lateinischen unvergleichlich vorgezogen, und wer das Lateinische bevorzugt, ist ein Ketzer und ein Bösewicht“ 43... Wie Sie sehen, hatte der Moskauer Patriarch in allen Fragen des Kampfes gegen den Latinismus mit dem Patriarchen von Jerusalem einen Berater und Gleichgesinnten. In dieser Einheit mit dem Osten hatte die Moskauer Kirchenregierung natürlich keine geringe Hilfe im Kampf gegen den Feind. Die feste kirchliche Autorität des Patriarchen, basierend auf der Einheit mit den Ostkirchen – das ist es, was die Moskauer Orthodoxie des 17. Jahrhunderts erfolgreich der ausländischen lateinischen Invasion gegenüberstellte! Der Kampf gegen den Latinismus war daher sogar erfolgreich, obwohl der königliche Hof bereits mit dem Latinismus sympathisierte. Die freie russische Kirche unterwarf sich in der Theologie keiner Fremdherrschaft. Doch bald wurde in Russland alles anders. 2. Das letzte Jahr des Patriarchats von Joachim war das erste Jahr der alleinigen Herrschaft von Petrus. Auf dem königlichen Thron saß der Protodiakon des betrunkensten und humorvollsten Rats ... Wenn ich an Peter denke, muss ich unbedingt an Konstantin Aksakovs Gedicht „Peter“ denken: Ganz Russland, ihr ganzes bisheriges Leben Dieser Stempel prägt das gesamte 18. Jahrhundert der russischen Geschichte. Es ist schmerzhaft und beleidigend für das russische Herz, die Geschichte dieses unglücklichen Jahrhunderts zu lesen, als die „Küken aus Petrows Nest“, wie Kljutschewski es ausdrückte, über Russland herumalberten. Unter diesen „Küken“ befanden sich in Hülle und Fülle Deutsche, mit denen Peter zuvor in der deutschen Siedlung Feldzüge gegen Iwaschka Chmelnizki organisiert und sie dann, Ketzer und Ausländer, zunächst in den Moskauer Kreml und dann in sein nördliches „Paradies“ überführt hatte, dessen Name als freiwilliges Geständnis Die Ära St. Petersburg begann in der Geschichte Russlands... Die Zeit des Bösen und der Trauer ist gekommen, die Zeit der deutschen Vorherrschaft ist gekommen, als das russische Volk verwirrt war, die deutsche Regierung in seiner Mitte zu sehen, wenn überhaupt der kurländische Bräutigam probierte es an. Seit Petrus sind für die orthodoxe Kirche schwierige Tage angebrochen. Peters Reform wurde in Kriegszeiten durchgeführt; Daher war es nervöser und schmerzhafter Natur und verlor oft jede Bedeutung und Ernsthaftigkeit, wenn es beispielsweise in die Abteilung der Schneider und Friseure eindrang. Es war eine Revolution in seinen Methoden und in dem Eindruck, den es auf die Köpfe und Nerven seiner Zeitgenossen machte 44 . Der Widerstand der Bevölkerung gegen eine solche Reform, die einen unverständlichen Zusammenbruch jahrhundertealter Bräuche, der alten russischen Lebensart und altehrwürdiger Volksglauben und -gewohnheiten zu bedeuten schien, ist verständlich.“45 Das Volk reagierte auf Peters Reform mit der Legende vom betrügerischen Zaren und dem antichristlichen Zaren. „Die Deutschen gingen an ihm vorbei.“ Jetzt tritt er auf Gott und entfernt die Glocken aus den Kirchen.“ Wenn Petrus nicht auf Gott getreten ist, dann hat er zweifellos auf die orthodoxe Kirche und die orthodoxe Hierarchie getreten, er hat mit all seinen schweren Füßen getreten. Im alten Russland war die orthodoxe Hierarchie völlig populär: Sie lebte das Leben des Volkes, hatte einen starken Einfluss darauf und genoss vollen Respekt und Autorität. Auch die großrussische Hierarchie teilte zusammen mit dem Volk eine ablehnende Haltung gegenüber der Petrinischen Revolution. Mangelndes Mitgefühl und manchmal sogar Widerstand gegen die Hierarchie verärgerten den wütenden König und er erklärte: „Die Ältesten und Priester sind die Wurzel von viel Übel.“ Und so beginnt Peter, die Hierarchie zu verändern, oder besser gesagt, zu ersetzen. Er ernennt kleinrussische Hierarchen für die großrussischen Diözesen, die mit seinen Reformen sympathisieren und sie von der Kirchenkanzel aus verteidigen würden, auch wenn sie ein niedriges moralisches Niveau und eine sehr zweifelhafte Orthodoxie haben. Das waren zum Beispiel Theodosius Yanovsky und Feofan Prokopovich, die sowohl einzelnen Menschen als auch der gesamten russischen Kirche viel Böses brachten. Zusammen mit einer außerirdischen Regierung wurde auch eine außerirdische Hierarchie geschaffen. Die Dominanz der Kleinrussen in der Kirchenverwaltung erreichte im 18. Jahrhundert ihren Höhepunkt. Bereits Katharina II. erließ aus politischen Gründen ein Dekret, nach dem den Großrussen sozusagen die gleichen Rechte wie den Kleinrussen in den großrussischen Diözesen eingeräumt wurden. Die von Peter eingeführte kleinrussische Hierarchie war äußerst unpopulär. Sowohl das Volk als auch der Klerus behandelten sie mit Verachtung und Feindseligkeit. „Tscherkas“, „Ljaschenok“, „Oblivanez“ – so wurden üblicherweise die kleinrussischen Hierarchen genannt, von denen sie oft große Beleidigungen ertragen mussten. „Sie hatten teure Kutschen und goldene Karren. Und wir Sieger, Unterdrückten weinen Tag und Nacht; Sie befehlen Sekretären und Angestellten, uns Russen zu ärgern und schmutzige Tricks zu machen, aber sie versorgen ihr Tscherkassy-Volk und beschützen es auf jede erdenkliche Weise“ 46 . Theophan ging so weit, dass sogar Katharina ihn 1726 darauf hinwies: „Von nun an wird er, der Bischof, gegen den Heiligen sein. Repariere nichts an der Kirche und führe ein reines, verführtes Leben, wie alle großen russisch-orthodoxen Bischöfe leben“ 47. Eine feste und mehr oder weniger unabhängige kirchliche Autorität, die, wie wir gesehen haben, im 17. Jahrhundert mit dem lateinischen Einfluss auf die Theologie zu kämpfen hatte, lag nicht im Interesse von Petrus; er musste es beseitigen. Und Peter zerstört das Patriarchat, ernennt den Kleinrussen Stefan Jaworski zum Stellvertreter des Patriarchenthrons und gründet dann das „Spirituelle Kollegium“. Die unehrlichen Sophismen, mit denen Feofan Prokopovich im „Reglement“ entgegen dem 34. Apostolischen Kanon die Vorteile der kollegialen Leitung in der Ortskirche beweist, überzeugten natürlich niemanden. Das eigentliche Ziel der Reform war klar: „den vermeintlich grausamen Ruhm der Bischöfe zu verringern“, d.h. der Kirchenhierarchie ihren früheren Einfluss auf das Leben der Menschen zu entziehen. Die Synode konnte den Patriarchen für die Kirche und das Leben der Menschen nicht ersetzen, zumal Peter die Synode bei ihrer Eröffnung mit Kleinrussen füllte. Die ursprüngliche Zusammensetzung der Synode umfasste fünf Westrussen, einen Serben, einen Griechen und vier Großrussen, wobei der Präsident und beide Vizepräsidenten Kleinrussen waren. Die unhöfliche protestierende Antwort des Dreifaltigkeits-Sergius-Hieromonks Vikenty Chertsov ist verständlich: „Was für eine Synode, und was für eine Synode! „Jeder in der Synode ist ein Narr, die Polen“ 48. Ich sagte, die russische Kirchenmacht finde Halt und Unterstützung in der Einheit mit den östlichen Patriarchen. Seit der Zeit des Petrus gab es in Russland bis 1913 keinen ökumenischen Patriarchen. Peter selbst hielt es natürlich für unnötig, sich mit den Patriarchen zu beraten. Er wandte sich nur an sie, damit sie „dem Erlauchtensten und Frömmsten Größten in Christus, dem König von ganz Groß-, Klein- und Weißrussland aller nördlichen Länder, dem Besitzer, Souverän Peter Alekseevich, den Verzehr und die Gemeinschaft von Fleisch während aller guten Fastenzeiten den ganzen Sommer über gestatten“49. Peter legte großen Wert auf die russische Aufklärung. Wir haben gesehen, wie der Moskauer Regierung des 17. Jahrhunderts die wissenschaftliche Aufklärung genau im Geiste der griechischen Orthodoxie am Herzen lag. Dieses religiöse Interesse war Petrus völlig fremd. Er begann nicht nur, russische Leute zu schicken, um bei den westlichen Ketzern selbst zu studieren, sondern richtete auch in Moskau auf Pokrowka ein deutsches Gymnasium für den protestantischen Pfarrer Gluck ein, zumal es Gluck war, der mit dem Schönen Mädchen von Marienburg, einer livländischen Bäuerin und der zukünftigen russischen Kaiserin Katharina I., zusammenlebte 50 . Schließlich ging Peter sehr entschieden auf die Kirchenschule ein, insbesondere auf die junge Moskauer Akademie, wo, wie wir gesehen haben, Ende des 17. Jahrhunderts auf Drängen des Patriarchen die griechische Richtung gegründet wurde. Mit Peter begann eine neue Periode in der Geschichte der Akademie. „Als nach dem Tod des Patriarchen Adrian im Jahr 1701 Seiner Gnaden Metropolit von Rjasan, Stefan Jaworski, mit der Leitung der patriarchalischen Diözese betraut wurde und ihm per Dekret befohlen wurde, die Leitung desselben Klosters und der Akademie für Lateinunterricht zu übernehmen, berief er geistliche Lehrer aus Kiew“... und „im Zaikonospassky-Kloster wurden Lehren im lateinischen Dialekt durchgeführt“ 51. Von 1704 bis zur Zeit des Metropoliten Platon hatte die Akademie größtenteils Mentoren aus Kiew, die sich in der Lehre an die Kiewer Bildungshandbücher hielten und in das Leben der Akademie die Regeln einführten, die in Kiew seit langem etabliert waren, mit einem Wort, sie gaben ihr ihren Geist, ihre Richtung. Es besteht Grund zu der Annahme, dass Kiewer Mentoren, um die Ausbildung zu beschleunigen, sogar ausgebildete Studenten aus Kiew mit nach Moskau brachten: in der Liste der Philosophiestudenten, die uns aus dem Jahr 1704 überliefert ist. Unter den 34 Personen sind nur drei Großrussen, alle anderen haben belarussische und polnische Nachnamen. Alle Lektionen wurden in derselben lateinischen Sprache gelesen und Aufsätze verfasst52. Die Akademie verlor nicht nur ihre frühere griechische Ausrichtung, sondern auch ihren griechischen Namen. Der Name „Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie“ ist seit der Zeit des Metropoliten Platon etabliert. Vor Peter sahen wir, dass die Akademie „Hellenisch-slawische Schola“ genannt wurde. In den Senatsbeschlüssen der Zeit Peters des Großen wird die Akademie „Lateinschulen“ 53 oder „Slawisch-Latein“ 54 genannt; die Lehre selbst an der Akademie wird als „Wissenschaft der lateinischen Sprache“ bezeichnet55. Patriarch Dosifei von Jerusalem erfuhr mit Bedauern vom Richtungswechsel an der Moskauer Akademie. Er hoffte, dass dieser Wandel ein flüchtiges Phänomen sein würde, dass „Ich preise Gott, die Hüter der katholischen Kirche Christi werden erwachen, und alle, die hier existieren, werden den Geruch des Todes spüren, der im Geruch des Lebens verborgen ist, und ihn mit Füßen treten und zermalmen“56. Die Hoffnung des Patriarchen war vergebens. Die Zukunft versprach wenig Trost. Tatsächlich gab es im 18. Jahrhundert Zeiten, in denen jedes Wort zur Verteidigung der Orthodoxie und zur Verurteilung westlicher Häresien als politisches Verbrechen, als Beleidigung der regierenden Deutsch-Kurischen Partei vor Gericht angesehen wurde. Einige Bischöfe verloren ihr Amt und gingen ins Gefängnis, nur weil sie „Der Stein des Glaubens“ von Stefan Jaworski, dieses umfangreiche gegen Protestanten gerichtete polemische Werk, veröffentlicht und verbreitet hatten. Feofan Prokopovich, der mit dem Protestantismus sympathisierte, betrachtete die Verteilung des „Steins des Glaubens“ als persönliche Beleidigung, und es war gefährlich, Feofan zu beleidigen, weil er ein Freund von Biron und Osterman war. Mit der vollständigen Dominanz der Kleinrussen in der Akademie im 18. Jahrhundert wurde die westliche scholastische Theologie etabliert. Als Autorität verwiesen sie unter anderem auf Thomas von Aquin, in dessen System „im Schatten der Laster und Sünden das Licht der Tugenden und der Gnade klarer erstrahlt“57. Die scholastische Theologie etablierte sich in allen theologischen Schulen, die im 18. Jahrhundert begann. Alle zukünftigen Hirten des russischen Volkes, alle zukünftigen Theologen sprachen Latein. Hier müssen wir den Beginn der Entfremdung des Klerus vom Volk sehen. Die lateinische Sprache und die lateinische Theologie dominierten im 19. Jahrhundert die theologische Schule. An unserer Akademie wurden auch lateinische Vorlesungen über Theologie gehalten, 58 und diese Vorlesungen standen oft in engem Zusammenhang mit westlichen ketzerischen Modellen. Unsere Großväter lernten noch Latein in Seminaren. Heutzutage können Seminaristen das lateinische Buch kaum noch übersetzen, aber die scholastische Theologie ist bis heute lebendig. So weit und tief in der Geschichte liegen also die Wurzeln der Fremdherrschaft in unserer Theologie. In der Moskauer Rus wurde der ausländische Einfluss auf die Theologie von den Anhängern der Orthodoxie und den strengen kirchlichen Autoritäten gebührend zurückgewiesen. Während der Petrusrevolution wurde die kirchliche Macht zerschlagen und unterdrückt und eine fremde Theologie sozusagen gewaltsam auf russischem Boden angesiedelt. Dabei handelt es sich nicht so sehr um eine Sünde der Kirchenhierarchie, sondern vielmehr um eine Sünde der von Petrus geschaffenen Zivilregierung, die dem russischen Volk fremd ist. Die versklavte Kirche konnte das ihr auferlegte lateinisch-deutsche Joch nicht mit fester Hand aus ihrer Theologie stürzen, was der Staatsmacht des 18. Jahrhunderts gefiel. Westliche Häresien waren der russischen Regierung näher und verständlicher als die östliche Orthodoxie. Aber welchen Einfluss hatte der lateinische und westliche Einfluss im Allgemeinen auf unsere Schultheologie? Haben unsere Theologie und unsere Theologen, nachdem sie unter westlichen Einfluss geraten waren, begonnen, das Filioque, die päpstliche Vorherrschaft und päpstliche Unfehlbarkeit zu predigen oder wie die Protestanten die Autorität der Kirche zu leugnen? Nichts dergleichen. Unsere Theologie war ziemlich voll von polemischen Werken, die sich gegen alle oben genannten und ähnliche westliche Irrtümer richteten. Was ist dann der lateinische Einfluss? Der lateinische Einfluss hat unsere Lösung der wichtigsten theologischen Fragen beeinflusst und die Seele der Theologie berührt. Die Polemik mit dem Latinismus, die die aufgezeigten dogmatischen Unterschiede berührte, hatte nicht das Wichtigste und Bedeutsamste im Sinn. Seit der Antike haben orthodoxe Polemiker in ihrer Polemik mit dem Latinismus Mücken vertrieben und Kamele unbeachtet gelassen. Es gab Dutzende katholischer Häresien, aber sie zeigten nicht den größten destruktiven Fehler des Latinismus. Tatsächlich wies unter den katholischen Häresien beispielsweise unser russischer Metropolit Georg auf Folgendes hin: Sie essen Bären und Esel; Ihre Priester essen zum Fasten Biberfleisch, sie sagen, dass Fische alles Mögliche aus dem Wasser fressen; Sie rasieren ihre Bärte mit einem Rasiermesser, das aus dem Gesetz des Mose und aus dem Evangelium berechnet wird.“ Erlösung, und seine Aufgabe ist es, zu retten“ 60. Religion ist nach orthodoxem Verständnis Frömmigkeit, Eusebeia, Ehrfurcht vor dem Guten, Streben nach dem Guten, und religiöses Gutes ist Erlösung. „Die Frage nach der persönlichen Erlösung stellt genau diesen Punkt im System unserer religiösen Lehre dar, an dem diese mit der Realität, mit dem wirklichen Sein konfrontiert wird und im Leben, in der Praxis zeigen will, was genau die Wahrheit ist, die sie predigt. An diesem Punkt kann jede Religion eine unparteiische Beurteilung finden. Wer das wahre Wesen des Katholizismus, des Protestantismus oder der Orthodoxie wissen will, muss sich nicht an ihre theoretischen Lehren wenden, sondern an ihre Lebensauffassung, an ihre Lehre, nämlich über die persönliche Erlösung.“ in der (der Lehre) dieses Konzept am deutlichsten zum Ausdruck kommt – er muss jeden Glauben hinterfragen, worin seiner Meinung nach der Sinn des Lebens eines Menschen, sein höchstes Gut, besteht“ 61. Die Seele des Glaubens liegt also in der Erlösung und die Seele der Theologie in der Heilslehre. Na und? Hat unsere Theologie während der lateinischen und deutschen Invasion die orthodoxe Heilslehre bewahrt? Erinnern wir uns kurz an die Grundkonzepte der orthodoxen Heilslehre. Der freie Rückzug und die Isolation des Stammvaters von Gott führten zur Vertreibung aus dem Paradies, zur Entfremdung von Gott und zu menschlichem Leid. Die gesamte menschliche Natur fiel unter die Macht des Verfalls und des Todes. Der einziggezeugte Sohn Gottes wird von der Jungfrau inkarniert und nimmt die volle menschliche Natur in die Einheit seiner göttlichen Hypostase auf. In Christus sind die menschliche Natur und die göttliche Natur „unverschmolzen, unveränderlich, untrennbar, untrennbar“ vereint, und die menschliche Natur selbst wurde daher vergöttlicht und erhielt neue Kräfte. Christus ist der neue Adam, der Gründer der neuen Menschheit. Wer in Christus ist, ist eine neue Schöpfung. Die „ursprüngliche Schönheit“ der menschlichen Natur wird wiederhergestellt, die sich in Christus als „der Verderbnis fremd“ erwiesen hat und Tod und Verderbnis besiegt hat. Mit der gnädigen Hilfe des Heiligen Geistes wird ein Mensch wiedergeboren, reinigt sich von Sünde und Verderbnis und kehrt wieder zur „ersten Glückseligkeit“ zurück. Diese Glückseligkeit wird nicht als äußerer Lohn gegeben, sondern erwächst als innere Folge aus der Tugend und der Freiheit von der Sünde. Der Punkt ist, dass ein Mensch, nachdem er Teil der göttlichen Natur geworden ist und die Gabe des Heiligen Geistes erhalten hat, wieder σως wird – ganz, gesund, normal. Der Zustand der Schöpfung, von dem Gott, der Herr, einst sagte: „Alle guten Dinge“, ist wiederhergestellt. So – Inkarnation, Neuschöpfung, Vergöttlichung, Unvergänglichkeit und Glückseligkeit – im Rahmen dieser Konzepte bewegt sich die orthodoxe Heilslehre. Lesen Sie die Werke des heiligen Irenäus von Lyon, des heiligen Athanasius des Großen „Worte gegen die Arianer“, des heiligen Gregor von Nyssa „Großer katechetischer Diskurs“, des heiligen Gregor des Theologen „Worte zur Theologie“ und „Über die Epiphanie“, des Mönchs Johannes von Damaskus „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“ – überall werden Sie sehen, in welch enger und untrennbarer Verbindung Soteriologie und Christologie miteinander stehen, wie die Die gesamte Heilslehre konzentriert sich auf ein einziges Zentrum – die Menschwerdung Gottes, des Wortes, auf das große Mysterium der Frömmigkeit: Gott erschien im Fleisch! St. Irenäus von Lyon nennt die Kleingläubigen, die keinen Wert auf die Ökonomie der Inkarnation legen, durch die die Vollkommenheit unseres Menschseins verwirklicht wurde, 62. Hier sind einige Zeilen aus den berühmten Worten Gregors des Theologen „Über die Erscheinung des Herrn“ oder „Über die Geburt des Erlösers“. „Das Wort Gottes selbst, das Ewige, Unsichtbare, Unverständliche, Unkörperliche, der Anfang vom Anfang, Licht vom Licht, die Quelle des Lebens und der Unsterblichkeit, der Abdruck ursprünglicher Schönheit, das unerträgliche Siegel, das unveränderliche Bild, die Definition und das Wort des Vaters, kommt zu seinem Bild, trägt Fleisch um des Fleisches willen, vereint sich mit der vernünftigen Seele um meiner Seele willen, reinigt Gleiches mit Gleichem, wird Mensch in allem außer der Sünde. Obwohl die Jungfrau trägt.“ Mutterleib, in dem Seele und Körper durch den Geist gereinigt werden. Was jedoch entstanden ist, ist Gott und was von Ihm (der menschlichen Natur) empfangen wurde, ist einer von zwei Gegensätzen – Fleisch und Geist, von denen der eine vergöttlicht und der andere vergöttlicht wird. Wer reich ist, wird arm; er wird sogar in meinem Fleisch arm, damit ich in seiner Göttlichkeit reich werden kann; Wer erfüllt ist, ist erschöpft, nicht lange erschöpft in seiner Herrlichkeit, damit ich an seiner Fülle teilhaben kann. Was für eine Fülle an Güte! Was ist das für ein Geheimnis um mich? Ich habe das Bild Gottes angenommen und es nicht behalten; Er nimmt mein Fleisch wahr, um sowohl das Bild als auch das Fleisch zu retten und zu verewigen. Er geht eine zweite Kommunikation mit uns ein, die viel wunderbarer ist als die erste, denn seitdem hat er uns das Beste gegeben, aber jetzt nimmt er das Schlimmste wahr; aber das ist göttlicher als das erste, das ist höher für diejenigen, die Intelligenz haben!.. Wie viele Triumphe bringt mir jedes Geheimnis! Bei allen geht es vor allem um eines: meine Vollendung, meinen Wiederaufbau und meine Rückkehr zum ersten Adam.“ 63. So theologisiert die Heilige Kirche über die Erlösung! Aber was sagt uns unsere Schultheologie über die Erlösung? Mal sehen. „Das ganze Geheimnis unserer Erlösung durch den Tod Jesu Christi besteht darin, dass er an unserer Stelle mit seinem Blut die Schuld gegenüber der Wahrheit Gottes für unsere Sünden bezahlt hat, die wir selbst nicht bezahlen konnten; andernfalls erfüllte und ertrug er an unserer Stelle alles, was für die Vergebung der Sünden erforderlich war... Der Herr Jesus brachte die vollständige und völlig zufriedenstellende Bezahlung unserer Schulden. Diese Pflicht von uns gegenüber Gott bestand darin, dass wir seinen Willen, den wir hätten erfüllen sollen, nicht erfüllten, und zwar durch unsere.“ Durch den Ungehorsam haben wir unseren Schöpfer endlos beleidigt, und danach wurden wir von Ihm zu Leiden und Tod verurteilt, was die unvermeidliche Folge der Sünde und der gerechten Vergeltung für die Sünde ist ... Denn egal wie groß und zahlreich die Sünden der gesamten Menschheit sein mögen, sie sind sowohl ihrer Natur als auch ihrer Zahl nach begrenzt; und die Selbstaufopferung, das Leiden und der Tod Jesu Christi, der göttlichen und unendlichen Person, müssen vor dem Gericht der Ewigkeit in jeder Hinsicht unendlichen Wert haben Gerechtigkeit. Und deshalb, egal wie groß, egal wie gewaltig die Beleidigung ist. verursacht durch unsere Sünden vor der Majestät des höchsten Wesens; aber die Befriedigung, die ihnen Jesus Christus bereitet hat, ist unvergleichlich größer. Und deshalb hat er mit seinem unschätzbaren Blut nicht nur die Schulden für uns vollständig abbezahlt, sondern auch dafür gekauft, ewige Segnungen für uns erworben... Deshalb glauben wir, dass das Leiden und der Tod unseres Erlösers nicht nur die Bedeutung eines Lösegeldes für uns und der Zahlung der Schulden haben; sondern auch die Bedeutung der größten Verdienste vor dem Gericht der ewigen Wahrheit“ 64. Hier haben wir ganz andere Konzepte: Beleidigung, Vergeltung, Fluch, Sühne, Genugtuung und Verdienst. Lesen Sie den Artikel von Prof. im ersten Band unserer Jubiläumssammlung. A.P. Orlova: „Die Soteriologie des Anselm von Canterbury“ – dort, in diesem Vater der lateinischen Scholastik, finden Sie alle diese Konzepte. Und im Vergleich zu Gregor dem Theologen im Seminarlehrbuch spricht Metropolit Macarius anders über die Erlösung: „Das Wichtigste ist meine Vollendung, der Wiederaufbau und die Rückkehr zum ersten Adam!“ „Das ganze Geheimnis unserer Erlösung durch den Tod Jesu Christi besteht darin, dass er an unserer Stelle mit seinem Blut die Schuld gegenüber der Wahrheit Gottes für unsere Sünden bezahlt hat.“ Das ist es, was die lateinische und deutsche Sklaverei unserer Theologie angetan hat! In der Heilslehre hat diese Sklaverei unsere Theologie von Gregor dem Theologen und anderen Kirchenvätern getrennt und uns Anselm und den anderen schulischen Vätern näher gebracht! Macarius akzeptiert sogar das Konzept des Verdienstes; Alles, was er tun muss, ist, ein wenig hinzuzufügen, um den gesamten katholischen Mechanismus des Bankhauses, über den A. S. Khomyakov sprach, in das Heilswerk zu übertragen65 . Aber fragen Sie Menschen, die eine weiterführende theologische Schule besucht haben, wie sie über die Erlösung theologisieren! Fragen Sie unsere ungebildeten Landpriester! Zunächst werden Sie erfahren, dass sie im Allgemeinen sehr wenig Theologie betreiben, aber dennoch werden Sie ohne große Schwierigkeiten feststellen, dass sie über die Erlösung nach Makarius denken und nicht nach Athanasius dem Großen oder Gregor dem Theologen. Die Schule hat ihren schulischen Stempel aufgedrückt... Aber lasst niemanden von euch denken: Hat die Kirche wirklich ihre Orthodoxie verraten? Die Schismatiker versäumten es nicht mehr, auf eine solche Frage ihre böswillige positive Antwort zu geben, zum Beispiel in Melnikows klug konzipiertem und blasphemisch geschriebenem Buch über die „wandernde Theologie“. Nein, die Kirche hat ihre Orthodoxie nicht geändert und konnte es auch nicht; Sobald die Schule aufhörte, ganz nach der Kirche zu denken, entstand eine gewisse Kluft zwischen Kirche und Schule. Die Kirche lebt und atmet heute denselben Heilsgedanken, den sie vor anderthalbtausend Jahren lebte und atmete. Die Kirche verfügt bereits jetzt über eine eigene Schatzkammer der Theologie, die sich deutlich von der Schultheologie unterscheidet. Dieser Schatz liegt in den liturgischen Büchern. Schließlich wurden die meisten unserer liturgischen Bücher zu einer Zeit zusammengestellt, als es noch nicht einmal Latinismus und Scholastik gab. Viele der liturgischen Hymnen, Stichera und Kanons wurden von den großen Theologen der alten Kirche geschrieben. Im Gottesdienst hören wir ein reines und unverfälschtes Echo der Theologie der patristischen, alten Kirche. Seit einigen Jahren drücken Trauer und Bitterkeit mein Herz aus dem Bewusstsein, wie der christliche Heilsgedanke in unserer Schultheologie verzerrt ist, und ohne ein freudiges Zittern meines Herzens kann ich unseren Gottesdienst nicht hören. Ich freue mich als Sohn der Kirche und als Theologe, denn fast jede Minute im Gottesdienst höre ich diese sehr reinen und erhabenen Konzepte über die Wahrheiten des christlichen Lebens, die mich in der patristischen Theologie fasziniert haben. Wenn Sie den Gottesdienst zu Weihnachten und zur Verkündigung lesen, werden Sie die gleichen Gedanken zum Heilsthema finden, die der Heilige im zweiten Jahrhundert geäußert hat. Irenäus von Lyon, im vierten – Athanasius, Wassili und beide Gregor, im siebten – Rev. Maximus der Bekenner, im achten – Ehrwürdiger. Johannes von Damaskus, im elften – Rev. Simeon, der neue Theologe, oder besser gesagt, alles und in allen Jahrhunderten im heiligen Osten! In der Liturgie selbst, wenn wir beginnen, das größte Sakrament zu feiern, sprechen wir Priester im Altar vor dem Thron über die Erlösung, was uns das Schuldogma überhaupt nicht lehrt. In der Liturgie des hl. Johannes Chrysostomus bekennen wir: „Du hast uns aus der Nichtexistenz ins Sein gebracht, und du hast uns zu dem wiederhergestellt, was abgefallen war, und du hast dich nicht zurückgezogen, nachdem du alles erschaffen hast, bis du uns in den Himmel erhoben hast, und du hast dein Königreich der Zukunft gewährt.“ Weitere Einzelheiten in der Liturgie des heiligen Basilius des Großen: „Als die Zeiten erfüllt waren, hast Du zu uns gesprochen durch Deinen Sohn selbst, in dem Du auch die Augenlider geschaffen hast, der der Glanz Deiner Herrlichkeit und das Zeichen Deiner Hypostase ist, und trug alle Worte seiner Macht, nicht den Diebstahl von Nepschevs Gleichheit mit Dir, dem Gott und Vater, sondern dieser ewige Gott, der auf Erden als Mensch erschien. Er hat gelebt und wurde von der Jungfrau Maria inkarniert Er gab sich die Gestalt eines Dieners und passte sich dem Leib unserer Demut an, damit er uns dem Bild seiner Herrlichkeit anpasste. Denn seit durch den Menschen die Sünde in die Welt kam und durch die Sünde der Tod kam, hatte es Dein einziggezeugter Sohn, der im Schoß Deines Gottes und Vaters war, der von der heiligen Frau der Mutter Gottes und der ewigen Jungfrau Maria war und unter dem Gesetz stand, gemocht, die Sünde in seinem Fleisch zu verurteilen, damit sie in Adam, der starb, lebendig wurden in Deinem Christus selbst.“ Schauen Sie sich also an, was für eine Meinungsverschiedenheit zwischen der Kirche und der Schule besteht! Das ist es, was die lateinisch-deutsche Dominanz in der Theologie in Russland bewirkt hat! Die Unterrichtsabteilung einer theologischen Schule und die Kanzel und der Chor der Kirche sprechen gleichzeitig verschiedene theologische Sprachen! Ich halte es für meine moralische Pflicht, Sie zum Kampf gegen diese schädliche lateinisch-deutsche Vorherrschaft und ihre traurigen Folgen in unserer Theologie in dieser schrecklichen Zeit des Vaterländischen Befreiungskrieges aufzurufen. Der Kampf hat bereits begonnen. In den letzten 25 Jahren sind bereits viele theologische Werke entstanden, deren Inhalt sich deutlich von den Werken der jüngeren Vergangenheit unterscheidet. In our country, thank God, a new theological direction has already arisen, overthrowing the deadening bonds of former scholasticism. An dieser Richtung muss man mit der ganzen Leidenschaft der Jugend und ohne jeden Zweifel festhalten. Es muss sichergestellt werden, dass diese neue Richtung die weiteste Verbreitung und vollständige Dominanz erhält. Und selbst jetzt gibt es immer noch etliche Jäger, die alles, was nicht mit Macarius übereinstimmt, als „Liberalismus“ oder sogar als „nicht menschlich“ brandmarken! In der scholastischen Heilslehre müssen zunächst zwei Festungen, zwei Konzepte dem Erdboden gleichgemacht werden: Zufriedenheit und Verdienst. Diese beiden Konzepte müssen spurlos, für immer und vollständig aus der Theologie verbannt werden. Zerstört diese beiden Festungen, und die geisterhafte Festung der Scholastik wird bald fallen und zerfallen. Und ihre traurige Erinnerung wird ohne Lärm sterben ... Aber wo ist der Grund, der dem Geist fremd ist? Besteht die Kirche der Scholastik in unserer theologischen Schule und in der Theologie auch im 20. Jahrhundert und bis heute? Dafür kann es viele Gründe geben, aber ich möchte zunächst einen nennen, der Sie und mich am meisten betrifft. Einer der Gründe ist die schwere Sünde der Studierenden unserer theologischen Akademien. Nachdem ich das akademische Leben zehn Jahre lang beobachtet hatte, bemerkte ich unwillkürlich mit Trauer und Trauer, manchmal auch mit Empörung, dass die Studenten der Akademien zu wenig Theologie studieren und sich noch weniger für Theologie interessieren. Das Ergebnis ist ein äußerst ungewöhnliches Phänomen: Ein Student der Theologischen Akademie vertritt nach Abschluss des Kurses einige philosophische, historische und sogar politische Ansichten, vertritt jedoch keine bestimmten theologischen Ansichten. Rein theologische Fragen beschäftigen ihn nicht; Es ist, als ob er nicht einmal versteht, wie diese theologische Frage den Kern der Seele berühren, das ganze Leben eines Menschen zerbrechen und auf den Kopf stellen und ihn dazu zwingen kann, sich in Feuer und Wasser zu stürzen. Die gespenstische Festung der Scholastik hält auch deshalb stand, weil es keine lebhaften Krieger gibt, die sie mit Bitterkeit angreifen würden, indem sie erkennen und fühlen, wie diese Festung in das spirituelle Leben eines Menschen eingreift, wie sie seiner spirituellen Entwicklung und Verbesserung auf dem Weg der christlichen Erlösung im Weg steht und die spirituelle Erweckung und Erlösung durch ein seltsames Rechtsgeschäft mit Gott, dem Herrn, ersetzt. Deshalb nehmen sie eine scholastische Leere an, weil sie keine lebenstheologischen Überzeugungen haben. In diesen Kriegstagen appelliere ich an Sie. Sie sind vom Militärdienst befreit, Sie sitzen nicht in Schützengräben, sondern an Schreibtischen – scheuen Sie sich also nicht vor der notwendigen Rekrutierung in die Armee Christi, in die ohnehin kleine Armee der Theologen! Die schulische Festung ist unser akademischer Teil der gemeinsamen Front. Wenn wir lebende Menschen und lebende Mitglieder der Kirche Christi sind, müssen wir das Gefühl haben, dass diese Festung uns, unser orthodoxes Leben, beeinträchtigt. Die feindliche Festung der Scholastik dem Erdboden gleichmachen – das ist unsere akademische Aufgabe, wenn wir wirklich am großen Befreiungskrieg teilnehmen wollen! Und noch ein Wunsch und eine Hoffnung. Ich habe Ihnen gesagt, warum unser Kampf gegen den Latinismus im 17. Jahrhundert sogar erfolgreich war, aber im 18. Jahrhundert endete dieser Kampf. Meine Antwort auf diese Frage wird uns nicht dabei helfen, uns in dem gemeinsamen Wunsch zu vereinen, dass uns das zurückgegeben wird, was unter Petrus vor zweihundert Jahren verloren ging: das Patriarchat und die Freiheit der Kirche! Einführende Lektüre vom 12. September 1915. K. Charlampowitsch. Westrussische orthodoxe Schulen des 16. und frühen 17. Jahrhunderts, ihre Haltung gegenüber nichtorthodoxen Menschen, ihr Religionsunterricht und ihre Verdienste bei der Verteidigung des orthodoxen Glaubens und der orthodoxen Kirche. Kasan 1898, S. 39. A. Khlarlampovich. Westrussische Orthodoxe Schulen, S. 104. Siehe Gesetze zur Geschichte Westrusslands. Ed. Archäogr. Provisionen. T.4. St. Petersburg, 1851, Nr. 32, stlb. 42. O. T. Golubev. Geschichte der Kiewer Theologischen Akademie (vor Mogila-Zeit). Bd. 1. Kiew. 1886. Bewerbungen, p. 82. Siehe auch Kharlampovich, Western Russian Orthodox Schools, S. 426. K. Kharlampovich, Western Russian Orthodox Schools, S. 414–415. S. T. Golubev. Kiewer Metropolit Peter (Mogila) und seine Mitarbeiter, Bd. 1. Kiew. 1883. Bewerbungen, p. 102. S. T. Golubev. Kiewer Metropolit Peter (Mogila) und seine Mitarbeiter, Bd. 1. Kiew. 1883. Bewerbungen, p. 432. S.T. Golubew. Geschichte der Kiewer Theologischen Akademie, S. 229 und Anhänge, S. 80. P. Bessonov. Weißrussische Lieder, vorher. VI, siehe K.V. Charlampowitsch. Kleinrussischer Einfluss auf das großrussische Kirchenleben, S. 3. Malyschewski. Patriarch von Alexandria Meletius Pigas. Bd. 2. Kiew. 1872, S. 10. Siehe Über den weisesten Hieromonas Epiphanius von Spavinetsky und Simeon von Polozk. Osten. Kasan. 1865, S. 70. Prof. N. I. Subbotin. Materialien zur Geschichte des Schismas in den frühen Tagen seiner Existenz, Band 6. Moskau. 1881, S. 281. 282. 284. Materialien zur Geschichte des Schismas, Bd. 6, S. 252. Siehe Prof. K.V. Charlampowitsch. Kleiner russischer Einfluss, S. 442–447 Siehe Prof. K.V. Charlampowitsch. Wenig russischer Einfluss, S. 450 Ergänzungen zur Ausgabe der Werke der Heiligen Väter. 1889. Teil 44, S. 679, 677 Siehe M. Smentsovsky. Brüder Likhud. St. Petersburg 1899. Anhänge, S. 22–23, 24–26 Hierotheus von Tatar. Simeon von Polozk. Moskau. 1886, S. 261 Prof. N.F. Kapterew. Über griechisch-lateinische Schulen in Moskau im 17. Jahrhundert. Ergänzungen zur Kreativität St. Väter. Teil 44. S. 655, insb. 670 Hinzufügen. zur Schöpfung St. Väter. Teil 44, S. 663–634 S.K. Smirnow. Geschichte der Moskauer Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie. Moskau. 1855, S. 38–39, 44–60 Siehe Prof. N.F. Kapterew. Patriarch Nikon und Zar Alexei Michailowitsch. T.2. Sergejew Possad. 1912, S. 457. N.F. Kapterew. Beziehungen zwischen dem Patriarchen von Jerusalem Dosifei und der russischen Regierung. Moskau 1891, S. 87–88. Geschichte der Patriarchen von Jerusalem. Buch 10. Teil 3. Kap. 1. Abs. 9. N.F. Kapterew. Beziehungen zwischen dem Patriarchen von Jerusalem Dosifei und der russischen Regierung. Anhang Nr. 16. Moskau 1891, p. 69. Archiv Südwestrussland. V, Seite 154. Brief an den Souverän vom 2. Juni 1702. N.F. Kapterew. Beziehungen zwischen dem Patriarchen von Jerusalem Dosifei und der russischen Regierung. Anhang Nr. 8. Moskau 1891, p. 42. Genau dort. Anhang Nr. 11, Seite 56 Siehe Prof. Weitere Informationen hierzu finden Sie hier. K.V. Charlampowitsch. Wenig russischer Einfluss, S. 440 N.F. Kapterew. Beziehungen zwischen dem Patriarchen von Jerusalem Dosifei und der russischen Regierung. Anhang Nr. 14. Moskau 1891, p. 64. Genau dort. Anhang Nr. 15, Seite 67 N.F. Kapterew. Beziehungen zwischen dem Patriarchen von Jerusalem Dosifei und der russischen Regierung. Moskau 1891, S. 103–104. Beschreibung der im Archiv der Heiligen Regierungssynode aufbewahrten Dokumente und Akten. T.1. St. Petersburg 1868. Bewerbungen, stlb. SSSSP Griechische Angelegenheiten 1702 Nr. 1. N.F. Kapterew. Beziehungen des Patriarchen Dosifei, S. 172. Prof. V.O. Kljutschewski. Russischer Geschichtskurs. Teil 4. Moskau. 1910, S. 285–292 Prof. V.O. Kljutschewski. Russischer Geschichtskurs. Teil 4. Moskau. 1910, S. 297 Prof. K.V. Charlampowitsch. Wenig russischer Einfluss, S. 474 Prof. K.V. Charlampowitsch. Kleiner russischer Einfluss, S. 471–472 Vollständige Sammlung der Gesetze des Russischen Reiches, Bd. 5. St. Petersburg. 1830. Nr. 3020, S. 468 Erfahren Sie mehr über dieses Gymnasium von Prof. V.O. Kljutschewski. Verlauf der russischen Geschichte, Teil 4, S. 322–327 Historische Nachrichten über die Moskauer Akademie, 1726 vom Informationsdirektor Fjodor Polikarpow verfasst und von Seiner Gnaden, dem Bischof von Smolensk, Gideon Wischnewski, ergänzt. Altrussische Vivliofika, Teil 16. Moskau 1791, S. 302–303 S.K. Smirnow. Geschichte der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie, S. 81–82 Vollständige Gesetzessammlung, Bd. 5. Nr. 2978, S. 189 Vollständige Gesetzessammlung, Bd. 5. Nr. 3182, S. 554 Griechische Angelegenheiten 1702 N.F. Kapterew. Beziehungen zwischen dem Patriarchen von Jerusalem Dositheus und der russischen Regierung, S. 172 Siehe S.K. Smirnow. Geschichte der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie, S. 142–143 S.K. Smirnow. Geschichte der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie. Moskau. 1879, S. 13–22 Prof. A.S. Pawlow. Kritische Experimente zur Geschichte der antiken griechisch-russischen Polemik gegen die Lateiner. St. Petersburg. 1878, S. 192, 195, 152 Prof. Priester P.A.Florensky. Vernunft und Dialektik. Theologisches Bulletin. 1914. T.3, S.87 Erzbischof Sergius. Orthodoxe Heilslehre. Ed. 4. St. Petersburg. 1910, S. 5–6 Beweis der apostolischen Predigt, Kap. 99. Wort 38. Schöpfungen 4. 3. Ed. 3. Moskau. 1889, S. 202–203, 205 Macarius, Metropolit von Moskau. Leitfaden zum Studium der christlich-orthodoxen dogmatischen Theologie, § 98 Mi. Rezension von A.S. Chomjakow über die Werke des Metropoliten. Macarius in einem Brief an A.N. Popov vom 22. Oktober 1848: „Makarii stank nach Scholastik.“ Siehe Prof. V.Z. Zavitnevich. Alexey Stepanovich Chomjakow. T.1. Buch 1. Kiew, 1902, S. 973 Sie könnten interessiert sein an: