Teologie a svoboda církve

K úkolům osvobozenecké války v oblasti ruské teologie 1. Mezi těžkými a smutnými okolnostmi doby, kterou prožíváme, září jeden jasný a smířlivý paprsek naděje, naděje na obnovu vědomí ruského lidu, na zvýšení ruských duchovních hodnot. Již nyní se ozývají chvalozpěvy na Rusko a vše ruské i z té strany, kde tak nedávno mohli zpívat velikost jen před modlami Evropy, kde tyto mrtvé a bezduché modly nahradily pravoslavné zázračné ikony. Před dvěma stoletími: opustili jsme svou vlast, spěchal do dálky, uchvácen cizí zemí, rodná země, pohrdající existencí (K.S. Aksakov. „Návrat“). Jako bychom se styděli za to, že jsme Rusové a máme tu smůlu, že žijeme na východě. Oblékli jsme se do šatů někoho jiného a mluvili cizími jazyky. Ve všech oblastech ruského života bylo po dvě stě let slyšet jen jedno ubohé blábolení cizích slov. Slavjanofilství se u širokých kruhů inteligence nesetkalo se sympatiemi; v těchto kruzích se tomu říkalo „čínství“, „reakce“ a další hrozná jména. Zde ale opakujeme totéž, co se stalo před sto lety a co bylo řečeno v modlitbě vánoční modlitební bohoslužby. „O jejich vlastním žárlivém nabádání, tyto jsme měli (a nyní máme) násilné a bestiální nepřátele,“ – už jsme začali mluvit o „odhalené modle“ evropské kultury, a pohled je upřen s láskou na východ. Válka je hořký lék, ale léčí naši společnost z „nenávistné touhy po cizí zemi“. „Touha po vlasti“ začala v ruském srdci bolet. Skutečná válka již byla nazvána „osvobozením“ v nejširším slova smyslu. Chceme se osvobodit od cizího vlivu a žít s vlastní ruskou myslí. O potřebě právě takové osvobozenecké války se nyní hlasitě mluví. Nemyslíte si, že je naší povinností se této nutné války aktivně zúčastnit? Ale můžeme se této války nějak zúčastnit, sedět za těmito vysokými zdmi kláštera, shromažďovat se v hledišti, hledat knihy v knihovně a sklánět se nad těmito knihami ve svých pokojích? Na bojištích probíhá krvavá válka. Potřebují zbraně a granáty a vy a já jsme neozbrojení lidé. Začíná válka s Němci na poli obchodu a průmyslu. Tato válka vyžaduje miliony kapitálu a náš kapitál tvoří kopejky a velmi málo rublů. Našimi nástroji jsou knihy; naše střely jsou slova a myšlenky; Neproléváme horkou krev, ale studený inkoust. Ale s těmito zbraněmi můžeme a musíme bojovat s nepřítelem. Chci vám říci o potřebě osvobozovací války na poli ruské pravoslavné teologie. O „nehumanismu“ v teologii jsme již začali mluvit v novinách a časopisech. Rozkolníci přijali všechny tyto projevy se zvláštním potěšením. Bylo vzneseno mnoho druhů obvinění proti nám, proti profesorům teologů, těch nejvážnějších a často jednoduše urážlivých. Mnoho lidí, kteří nemají nic společného ani s ruskou, ani německou vědou, se chopilo zbraně proti „nepotkaným“ v ruské teologické vědě. Ve všech těchto projevech o německé dominanci v ruské teologii vidím, jak lidé zaprvé jdou do extrémů a zadruhé neuvádějí skutečného nepřítele, a proto celá důležitá otázka vznesená v její diskusi ztrácí vážnost, kterou si zaslouží. Mnozí mají sklon vidět dominanci Němců jednoduše v těch četných německých citacích, které lze vidět v ruských teologických knihách. Nechtějí uznat žádné vědecké úspěchy Němců. Zapomínají, že vědu nelze omezovat na obecné názory a závěry. Skutečné vědecké závěry vyžadují pečlivou práci; Jedna hodina syntézy někdy vyžaduje roky analýzy. V této podřadné práci jsme za Němci zaostávali a musíme nevyhnutelně využít jejich pracovní síly. Ostatně si myslím, že kdybychom nyní mohli dostávat zbraně z továren Krupp, nebyly by odmítnuty jen proto, že jsou německé. Pravděpodobně by byli zajati, ale byli by nasměrováni na Němce. Ale máme mnoho vědeckých přístrojů od Němců, můžeme je používat, ale musíme jim dát účel, po kterém toužíme. Například. Hodně mluvíme o studiu patristických děl. Ale zkuste to udělat bez pomoci druhých, pokud v Rusku nikdy nevydali patristická díla v originálech! Pokud chcete nastudovat latinského církevního spisovatele v originále, dáte samozřejmě přednost nejlepšímu vydání vídeňské akademie věd – Corpus scrfiptorum ecclesiasticorum latinorum. Budete potřebovat starořeckého církevního spisovatele - s potěšením zjistíte, že je již k dispozici v té nejdokonalejší publikaci, kterou Pruská akademie věd vydala - v Die griechische christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Sotva si lze představit něco vědecky dokonalejšího, než je vydání „Církevních dějin“ Eusebia z Caesareje od Eduarda Schwartze! I když tato publikace, jakmile ji otevřete, má německý název: „Eusebius Werke“, může nás to jen stydět, ale není nám to nijak škodlivé! Hovoříme-li z akademické katedry o nutnosti osvobozovací války na poli ruské pravoslavné teologie, pak je třeba mluvit vážně – nevšímat si maličkostí, ale poukázat na skutečného a nesmírně škodlivého nepřítele, určit, jak a odkud přišel a proč se mezi námi rozšířil a prosadil. O to se pokusím. Musím začít zpovzdálí a krátce připomenout několik známých historických faktů, protože zahraniční dominance v ruské teologii má velmi hluboké historické kořeny a je v nejužším spojení s událostmi dokonce i ruských občanských dějin. 1. Dokonce i v době, kdy moskevská Rus žila svým vlastním jedinečným životem, kdy se na všechny „basurmany“, kteří náhodou přišli, stále dívali s pověrčivou hrůzou, i tehdy se západní Rus nejen dostal do kontaktu se Západem, ale dostal se i pod západní vliv. Západní Rusko bylo koneckonců pod polskou katolickou říší. Dlouho se setkala s katolicismem a s obtížemi v neustálém boji bránila svou víru a národnost. Katolicismus brzy vtiskl svou pečeť veřejnému školství. Zvláště tento katolický vliv na západoruské osvícenství od počátku 16. století sílil. Ze Západu se katolicismu v západní Rusi přibližoval nepřítel v podobě reformace a katolická hierarchie začala organizovat školy, aby tohoto nepřítele odrazila. Byli povoláni janičáři ​​katolicismu, abych tak řekl, otcové jezuité. Papežský nuncius naléhal na polského krále, aby ve svém státě zřídil jezuitské koleje, quasi praesidia religionis, jako pevnosti víry. 2 A v průběhu 16. století byla Západní Rus pokryta celou sítí jezuitských kolejí vedených Vilnskou akademií. Na všech těchto školách studovali i pravoslavní křesťané; Jezuitská pedagogika byla koncipována tak, že většina studentů konvertovala ke katolicismu. Before their eyes, Catholicism triumphed everywhere: in worship, in dogma, in polemics, and in exemplary debates, where the Jesuits, armed with brilliant dialectics, victoriously refuted everything non-Catholic 3 . But even when a student of the Jesuit school remained faithful to Orthodoxy, he left school imbued with the Catholic spirit, especially in the field of theology. And how could it be otherwise if, in his study of theology, he was guided by the doctor angelicus Thomas Aquinas with his Summa totius theologiae! V roce 1592 kyjevský metropolita Michail Ragoza ve svém okrskovém poselství napsal: „Výuka svatých písem se stala velmi chudou, zvláště slovinský ruský jazyk, a všichni lidé se drželi prostého nedokonalého ljadského písma a z tohoto důvodu upadli do různých herezí, které v teologii nevedou k nedostatku dokonalé gramatiky slovinského jazyka a národního jazyka poukazuje metropolita na 4. Pravoslaví z učení Ljadského Písma. Nedostatek pravoslavného vzdělání se snažili kompenzovat zakládáním pravoslavných škol Západoruského bratrstva. Na rozdíl od latinského katolicismu stavěly bratrské školy do popředí studium řeckého pravoslaví, ale pravoslavné školy se neobešly bez latinského jazyka a bez latinské vědy, protože byly v katolickém státě a připravovaly občany katolického státu. Latina byla potřebná v Polsku ad forum, pro záležitosti a život civilistů. Sylvester Kossov například ve své „Exegezi“ argumentuje takto: „Naši lidé potřebují především studovat latinské vědy, aby naší ubohé Rusi neříkali hloupé Rusko. Rada studovat pouze řečtinu a ne latinu je dobrá v Řecku, ale ne v Polsku, kde je latina obzvláště běžná. jen jako drak s očima dokořán se dívá zblízka na to a tamto.“ 5 Latinský a polský jazyk a s nimi i katolický duch brzy pronikly i do nejpravoslavnějších škol. „Každá škola prošla dvěma etapami svého vývoje: nejprve existovala jako řecko-slovanská škola, pak se postupně přibližovala latinsko-polské a toto sbližování zašlo někdy velmi daleko“ 6 . Někteří fanatici se vzbouřili proti latinské výuce v pravoslavných školách. Takový byl například athonský mnich Jan z Vyšenského, který řekl, že „plody školy latiny shnijí a páchnou věčným zničením“, že tato „prokletá škola nespasí jediného studenta, neporodí Království nebeské a nenaučí ho, i kdyby poslal všechny své studenty do věčné zkázy, protože učitelé v ní jsou darebáci, aristoteliové a jiní.“ Přečtěte si o tom v jeho eseji „Počátky moudrého latinského učence s hloupým Rusínem ve sporu“ 7 . Lid sám byl někdy rozhořčen proti latinskému směru škol. Takže například, když archimandrita Peter Mogila založil kolej jezuitského typu v Kyjevsko-pečerské lávře, "vzalo velké rozhořčení nevzdělaných kněží a kozáků: proč zakládáte latinskou a polskou školu, což se nám ještě nikdy nestalo, a oni byli zachráněni. Chtěli ubít samotného Petra Mogilu a učitele k smrti: sotva byli ubiti."8 Kozácký masakr hrozil být vážný. Vzpomeňte si od Gogola na obrázek kozáckého masakru Židů v Záporožské Siči. „Potopte je v Dněpru! Do Dněpru, pánové!“ Něco podobného se stalo ve vztahu k latinské škole; alespoň Sylvester Kossov, který byl sám vystaven pogromu, vzpomíná: „Co Peruni, jaký hrom na nás tenkrát pršel, to nelze popsat inkoustem. Byla taková doba, že jsme po přiznání jen čekali, až s námi začnou cpát žaludky dněperských jeseterů, nebo jednoho pošlou na onen svět ohněm, druhého mečem.“ 9. Ale všechny takové protesty se ukázaly jako bezmocné tváří v tvář běhu dějin. nejpolemičtější zbraně. Katolický vliv, který se usadil na Západní Rusi, pronikl v 17. století na Moskevskou Rus. V oblasti vědecké a teologické se moskevská Rus velmi brzy dostala pod maloruský vliv. V loňském roce vyšel 1. díl hlavního díla prof. K. V. Kharlampovič - „Malý ruský vliv na velkoruský církevní život“ (Kazaň, 1914). Jsou zde uvedeny pouze osoby jihozápadního původu, které působily v různých oblastech velkoruského církevního života. Čtení této knihy působí velmi působivým dojmem. Po dvě století jsme měli jakousi maloruskou invazi v Moskvě. „Nově příchozí zaujímali nejvýznamnější a nejvlivnější místa, od hierarchů po správy jimi zřízených konzistoří, od vychovatelů královské rodiny přes klášterní opaty, přes rektory, prefekty a učitele jimi navržených škol až po kabinetní a tiskařské vědce, úředníky, úředníky a sekretářky. Jejich reformě, extrémnímu neodolatelnému vlivu podléhalo téměř vše: teologické učení, oprava posvátného a liturgického textu, tisk, záležitosti schizmatu, církevní správa, kázání, církevní, veřejný a domácí zpěv, noty, vzhled biskupských domů, jejich způsob života, kočáry a postroje, například oděv ministrantů. zpěváci, druh a složení škol, předměty a způsoby vyučování, údržba knihoven, pravopis, výslovnost ústního a čtenářského projevu, veřejné hry a pořady atd. atd. 10 Moskevské osvícení se v 17. století dostalo pod zvláštní vliv latinizovaných malorusů. Bylo to v 17. století, kdy moskevská společnost a moskevská vláda dospěly k myšlence, že je třeba zřídit v Moskvě řádně organizovanou školu. O to se postarali i východní patriarchové. S velmi jistou nadějí hleděli na Moskvu, jako jediné místo, kde se pravoslaví těšilo podpoře státní moci. Konstantinopol už byla v rukou nevěřících Turků. Ještě na konci 16. století (v roce 1593) alexandrijský patriarcha Meletius Pigas napsal caru Theodoru Ioannovichovi: „Založ si řeckou školu, care, jako živoucí jiskru posvátné moudrosti, protože v naší zemi hrozí, že zdroj moudrosti vyschne až na zem“ 11 . Školy však v Moskvě vznikaly až téměř na konci 17. století. Omezili se na volání jednotlivých vědců. Takové lidi potřebovala církev i státní správa. Ale kde takové lidi můžeme získat? Byli pořízeni v Kyjevě. V 17. století najdeme v Moskvě originální typ lidí – dvorní mnichy, takříkajíc pozvané z Kyjeva. Povinnosti těchto mnichů byly velmi složité a rozmanité. Překládali knihy, které se z nějakého důvodu zdály nezbytné, z různých jazyků; Sestavili také lexikony. Pronášeli kázání a při zvláštních příležitostech zvláštní „proslovy“. Museli psát slavnostní a gratulační verše k radostným událostem palácového života a „Frenes“ nebo „Nářky“ u příležitosti té či oné smrti. Skládali dogmatická pojednání a odsuzovali schizmatiky. Jejich odpovědností bylo skládat bohoslužby pro ruské světce a také „komedie“ pro dvorní divadlo. Ale Kyjev dal moskevským mnichům různé směry: někteří byli zastánci řeckého vzdělání, jiní byli fanoušky latinské vědy. Pilířem řeckého hnutí a centrem, kolem kterého se moskevští grekofilové shromažďovali, byl kyjevský vědec Epiphanius Slavineckij, který žil v zázračném klášteře. Současníci o něm mluví s nejsilnější chválou. Byl „mnohem vzdělaným mužem nejen v gramatice a rétorice, ale také ve filozofii a teologii samotné, slavný tester a nejzručnější uvažovatel“ 12. Ale ve správném smyslu byl Simeon z Polotska dvorním mnichem. To byl vědec úplně jiného směru. „A studoval, ale ne tolik (jako Epiphanius), nebyl filozofem, a pak teprve studoval, jak je zvykem v Polákovi a Litvě v latině a polštině, ale neznal nic z řeckého písma.“ 13. Ale byl to Simeon z Polotska, kdo byl nejvlivnějším vědcem v Moskvě. Byl učitelem královských dětí - pozdějších ruských panovníků Fjodora Alekseeviče a Sofie Aleksejevny. Pod jeho vedením v paláci moskevského cara „pro radost čtou lyacké knihy“ se latinsko-polské vzdělání stává v paláci módou a palácový život je částečně přestavěn na evropský způsob. Prostřednictvím Simeona z Polotska a jeho horlivého studenta a následovníka Sylvestra Medveděva a prostřednictvím dalších podobných kyjevských vědců proniká latinský vliv do oblasti moskevského církevního života, která nás zajímá, do oblasti teologie. Na konci 17. století se v Moskvě rozhořel zajímavý a velmi příznačný teologický spor o dobu předávání svatých Darů v liturgii a Kyjevané latinské školy přímo hájili katolický pohled. V moskevských katedrálách zaznívají skutečná scholastická kázání i s odkazy na moudrého Anselma, na Bellarmina a podobně. Představte si Moskvu v 17. století, s jejím církevně pravoslavným způsobem života, s naprostou nedůvěrou ke všemu cizímu, s bojary v dlouhých róbách a vysokých kloboucích, s velkolepými katedrálami, kde odpočívají moskevští velekněží... A najednou, v tomto prostředí, zazní scholastické kázání s odkazy na Anselma! Zmatek, který se zmocnil ruského pravoslavného lidu při takových projevech latinsko-maloruské invaze do Moskvy, je celkem pochopitelný. Rozkolníkům se zdálo, že Nikonovy opravy byly inspirovány latinismem, že tentýž „všezlý nepřítel“ Satan, který „stvořil římské království na západě, kde je jeho trůn, stvořil matku a přítelkyni všech herezí a zdroj veškeré špatnosti“, který v podobě Latinů „mnohokrát nahlédl do našeho požehnaného ruského království“. Nyní „ruské království bylo odtrženo Nikonovými kmeny od pravoslaví“ 14. Základy takové filozofie dějin byly nalezeny v Písmu sv. Řím padl tisíc let po založení Církve, když byl Satan propuštěn z vězení a vyšel „svést národy“ (Apoc. 20:7). A přidejte k tisíci apokalyptické číslo 666 a získáte čas patriarchátu Nikonu. Známý schizmatický učitel, někdejší katedrála Zvěstování, jáhen Fjodor Ivanov, měl sklon obvinit celou pravoslavnou hierarchii ze sympatií s latinismem. "Nenáviděli kletby, píše, svatou východní církev Sionu a správná dogmata naší matky, nadávali a dupali pod nohy, ale milovali a líbali římskou nevěstku... a se ctí přijímají a s láskou poslouchají její prokleté a lichotivé didaskaly a od těch nečistých duchů se opíjejí kalným nápojem jako prase krčmového barda“ 15. Odpůrce však věc prezentuje zcela nesprávně. Ve skutečnosti moskevští hierarchové 17. století bojovali všemi opatřeními proti latinskému vlivu na pravoslavnou teologii. Vždyť sám velký Nikon, nenáviděný schizmatiky, byl vynikající řeckofil. Ale patriarcha Joachim, který byl dříve patriarchou Chudovského archimandrity, přítelem Epifana Slavineckého a patronem vynikajícího horlivce řeckého pravoslaví, Chudovského mnicha Euthymia, pracoval obzvláště tvrdě v boji proti latinskému vlivu. Patriarcha Joachim po celou dobu svého patriarchátu neúnavně bojoval proti latinismu, pronikajícímu do Moskvy, a před svou smrtí na koncilu v roce 1690 odsoudil „herezi uctívání chleba“ a další latinskou moudrost kyjevců. Patriarcha podal této radě rozsáhlou zprávu, známou jako „poučná slova“. Z tohoto slova se můžeme dozvědět způsob myšlení tehdejšího kormidelníka ruské církve a jeho hodnocení událostí, které se odehrály ve druhé polovině 17. století. Zde čteme: "V království nejzbožnějšího suverénního cara a velkovévody Alexije Michajloviče, samovládce celého velkého i malého a bílého Ruska, po dobytí polského státu přišel z města Polotsk do vládnoucího města Moskvy jistý hieromonek, který se učil latinu u jezuitů, jménem Simeon, přezdívaný Polotskaja a kněz Východní, řekl si, že je kněz Východní. věřil, že je zbožný a pravoslavný, a svěřil mu všechny druhy církevních záležitostí, aby je psal. Je to Simeon, i když to byl učený a dobromyslný muž, ale byl předem varován jezuity, papeži existence, a byl jimi oklamán, navíc čte jejich latinské knihy, ale není zručný ve čtení řeckých knih, pro vaši moudrost latinské novoty práva být, od jezuitů nemohou být jen jezuité, Řekové, zvláště východní orthod upřímný syn; Neboť oni, jezuité, je nutí k hrozným přísahám, že budou poslušní papeži, svému otci a stoupenci ve všem a uniatovi a obránci západní církve, jak to věděly samy oběti. Napsal některá písma, shromáždil je z latinských knih a další připravil ze stejných latinských knih. A ve všech jeho spisech latinská zloba psala určité hereze: ať už z nedostatku umění, nebo z mazanosti, jeho svědomí je poselstvím, skrytým i nepoznatelným, ležícím v jeho spisech.“ 16. Dále patriarcha odsuzuje různá díla Simeona z Polotska. Simeon měl knihu nazvanou „Oduševnělý oběd“. Patriarcha řekl, že tato kniha je plná „duchovních potíží“. „Kniha „Koruna víry“, která není upletena z krásných květin, bohabojných slov otců, ale z krvavých trnů vegetativní inovace na Západě, z vynálezů Scota, Akvinského, Anselma a podobných heretických smilstev“ 17. Patriarcha zakazuje číst díla Simeona z Polotska. „Z moci, kterou nám dal Duch Svatý, zakazujeme všem pravoslavným synům, poslušným našeho arcipastýřství, aby se odvážili číst ty knihy, které jsou považovány za rouhání a hereze, jako by nebyli požehnaní, veřejně a v kostelech, pod církevními popravami, pro posvátné – pod erupcí lidu – exkomunikace a za kněžství. Patriarcha také hovoří o Sylvestru Medveděvovi ve svém „Slovu“. „Následoval Simeona z Polotska, jeho žák a dědic, mnich Sylvester Medveděv, který následoval, pro odpadlictví a herezi a proti svaté východní církvi za to, že ho pomlouval, byl zbaven podoby světce a titulu mnicha a byl pojmenován po Sence Medveděvovi, který, jak sám říká, oklamal, jak sám říká, od schváleného učitele latiny a knihy Uniate od kyjevského učitele a nově vytvořených knih. z Polotsk Semeon (spolu s ním žijí v jediné cele a vždy slyší jeho slova, latinské myšlenky jsou plné existence, aniž by znaly jeho lichotky, svedeny stezkou jeho moudrosti), rozšiřují a zakládají latinskou herezi mezi lidmi“ 19. „Nově vytvořené knihy Kyjeva, z nichž byl oklamán Senka Medveděv,“ kritizují patriarcha a koncil: „Pokud někdo od nynějška v sobě skrývá své, Senkové a jiné spisy, neodmítne zlo svého koukolosevého smilstva a nebude odsuzovat své ďábelsky lichotivé spisy a nebude z toho činit pokání a nebude za ním zaostávat a nebude za naším duchovním otcem zaostávat, nebude zaostávat za naším duchovním moc, která nám byla dána od Nejsvětějšího a Všemocného Ducha, abychom zavázali a rozhodli, svázali a vyloučili z Církve svatých a nejčistších tajemství přijímání a přijali věčný trest od Boha“ 20 . Takto Jeho Svatost patriarcha Joachim rozhodně bojoval proti latinismu, který do Moskvy přinesli kyjevští vědci a „nově vytvořili kyjevské knihy“. Patriarcha už dříve bojoval proti kyjevským knihám. Zavedl pro ně nejpřísnější cenzuru: nutil je dotiskovat a někdy prostě vytrhával celé listy; a zcela zakázal jiné knihy 21. A přesto byly západoruské knihy široce distribuovány po celé moskevské Rusi. Bylo tu něco, co je favorizovalo. co přesně? To byl moskevský královský dvůr, kde byli dokonce patroni jezuitů, jako princ P.V. Golitsyn, tak blízko Sophii. Právě v těchto dvorních kruzích našli Simeon z Polotska a Sylvester Medveděv podporu a dokonce vliv. Západoruští vědci dokonce vymysleli zvláštní způsob distribuce svých knih v Moskvě: své knihy věnovali osobám panovnického domu 22. V paláci našly tyto knihy zcela jiné přijetí než u patriarchy. Dvorní oblíbenec Simeon z Polotska se ve své literární činnosti nepodřídil ani cenzuře a kontrole patriarchy. Sám patriarcha o tom mluví ve svém „Poučném slově“. "Proto Simeon dostal příležitost vydávat některé ze svých knih s tištěnou ražbou, pomlouvat naši pravidelnost, předepisovat v nich, údajně s naším požehnáním, že jeho knihy byly vytištěny. My jsme ale před typickým vydáním těch knih níže četli, jako bychom viděli, ale ani po vytištění to nebylo v žádném případě jen požehnání, ale dole byla naše vůle." 23. Patriarcha Joachim zjevně ve svém boji proti latinskému vlivu narazil na odpor ze strany pozápadnizující a latinofilizující dvorní strany. Pokud však patriarcha Joachim nedokázal očistit moskevskou Rus od „nově vytvořených kyjevských knih“, pak porazil latinskou stranu při zřizování vyšší školy v Moskvě. Na začátku poslední čtvrtiny 17. století mezi moskevskou vládou konečně uzrála myšlenka na zřízení takové školy. Mezi řeckou a latinskou stranou začal boj o otázku, jaká by měla být vyšší moskevská škola - řečtina nebo latina. Řecká strana se seskupila kolem patriarchy. Máme i literární památky zmíněného boje, z nichž vidíme, jak se řecká strana snažila ochránit moskevskou teologickou školu před latinským vlivem a v nichž spatřovala nebezpečí latinského učení. V těchto památkách se probírá skutečná otázka, zda se učit řečtinu nebo latinu, ale tato otázka pak měla skutečný teologický význam. Jazyk byl, dalo by se říci, praporem toho či onoho teologického směru. V naší akademické knihovně je rukopis s názvem: „Stručný argument, že učení a jazyk řecké řečtiny jsou potřebnější než latinský jazyk a učení a jak prospívají slovanskému lidu. Nutnost studovat řečtinu zde dokazují různé úvahy a dochází k závěru: „Je zvláště vhodné studovat řečtinu, protože tento jazyk nejen že neškodí pravoslavné víře, jako latina, ale také se velmi opravuje a učí se spolu se slovanským, protože čas také očistil slovanský jazyk (který je velmi bohatý) a spojil se s jinými naučenými jazyky. A podle řeckého učení, kdo se chce učit latinu, je velký a bojí se učit latinu, jako kdyby bez újmy tajemství a víra a latinské zvyky nebyly přikradeny latinským jazykem, jak vidíme u různých národů, zejména ve francouzštině, nic nemění osobu a morálku světa, jako by to bylo zvláštní učení... A ačkoliv Bělorusové studují latinu, jsou chudí kvůli řeckému učení (kromě Lvova, kde se učí řecky), ale je třeba si uvědomit, že malá část z nich do toho nespadá, jsou v nich rozpoznáni zbytky Jesuvitů, protože je Jesuvité neučí vysoké vědy, dokud neslíbí, že budou držet latinské náboženství před Bohem“ 24. Ale ještě zajímavější památka se zachovala v rukopise Petrohradské akademie (č. 423), a to: „Úvaha o tom, zda se máme učit užitečnou gramatiku, rétoriku, filozofii a teologii a básnické umění a odtud učit božská písma, nebo, aniž bychom se učili touto lstivostí, potěšit Boha v jednoduchosti a čtením mysli svatých lidí se učit ruštinu.“ Je možné, že tato úvaha patří zázračnému mnichovi Euthymiovi. To už je rozsáhlé pojednání, napsané s velmi důkladnou až všestrannou erudicí. Zde je mimochodem to, co zde čteme: "Latinské učení o teologii je zkažené a destruktivní a vede k klamu těch. Naši starověcí svatí otcové Basil Veliký, Řehoř Teolog, Jan Zlatoústý, Athanasius Veliký, Jan Damašský a další, jako by studovali teologii v řeckém jazyce, stejně jako víra a spisy a spisy, které jim byly svěřeny." Latinské ženy věří v teologii jím napsanou a zkaženou nepřítelem církve, svatým východním jezuitou Tomášem Akvinským, a tak studují a učí; a po studiu kdokoli pohodlně spadne do peřejí té zkázy, když odejde od svatých otců feologie, jak říká moudrý Řek Maximus: „destruktivní latinské učení a moudrost otců, kteří jsou nositeli Boha, jsou tak vzdáleny tradici a učení, protože jedině Bůh může napravit mocné, toto pochopí mluvenou sílu ne v jiném městě, tam bude vidět jen ten, kdo se dopustil bez zákona; A znovu: „kacířská vznešenost a poslední latinská novota a marnivost – temnota a hluboká temnota; všechno jako latiníci je divoké a hodné velkého znechucení, i když učení bohabojných otců nesouhlasí, protože nemohou správně teologizovat. „Z učení latiny, aniž by cokoli viděli, začali být východní svatí cizí a cizí církvi, naší matce... a to je počátek Slovanů, kteří přijali latinské učení ještě níže; Kdykoli toto učení uvedete v činnost a začnete prosperovat bez utrpení, podle podobenství: ti, kteří utekli před kouřem, nespadli do plamenů. Za tímto účelem, když uslyší latinské učení, které začalo v Moskvě, nepřítel pravdy, plevel západních trnů uprostřed čisté pšenice, zlí jezuité zasetí z východu, zlí jezuité přijdou a jejich nepochopitelné sylogismy nebo duše ničící argumenty, pak se začnou dít, co všechno se lstivě stane? Nic jiného, jako když dým očišťujícího ohně, vykouřený kouřem latinské moudrosti, nepočne kohouta a zplodí svár, tedy (smiluj se, Bože) odklon od pravdy, kterým trpí nebo již trpělo malé Rusko, které si zvyklo na latinu, ne všichni uniati, rediáni a zůstali pravoslavní. Kvůli tomu všemu je vhodné, aby arcipastýř a všichni s bdělou myslí předem promýšleli, předjímali, kontemplovali a uhasili modlitbami, naukami a zákazy malou jiskřičku latinského učení, nedovolili, aby je zapálili a rozdmýchali, aby se plamen západní zlomyslné moudrosti nerozšířil a nespálil v nic, aby proměnil východní mnohogenerační pravdu. kdo do ní spadne, nebude z ní vysvobozen ani s velkými obtížemi, ale navždy se v ní utopí. Pokud budou lidé Velké Rusi studovat řecko-slovanský jazyk (dotace, Pane) a čest této knize, vyhnou se všem těmto předpovídaným potížím a budou ve všem souhlasit a budou v souladu s východní svatou církví a s nejsvětějšími, rovnými svatými, evangelistou, patriarchy a praví Kristovi učedníci budou zdraví a silní a neotřesitelní, na základě útoku ortodoxní nezůstanou v písku nepravoslavní. myšlenky, ale na pevném základu postaveném, na samotném Kristově úhelném kameni, protože nikdo nemůže položit jiný základ. Nejsvětější patriarchové také udělí velké požehnání a budou se modlit za blaho Velkoruské říše a lid tohoto okolního, existujícího východního pravoslaví, bude děkovat Bohu a klanět se carskému Veličenstvu, ale bude také žasnout nad odporem Západu a dalších vůči odvaze, pevnosti a stálosti ve víře velkoruského lidu, jako by je nic nemohlo otřást. A jejich lid, od vznešených po prosté, a dokonce i ti největší, říkám, vesničané, kteří slyšeli řecké učení, se budou radovat a chválit, a vzbouřenci církvi, odkládajíce všechny fámy, se uklidní a podřídí se svaté církvi a přimknou se k pokání. I když mezi lidmi, a zvláště mezi prosťáčky zaznívá latinské učení, nevíme, v co dobrého máme doufat, ale chraň nás, Bože, ode všeho odporu.“25 Všechny tyto a podobné úvahy jsou velmi příznačné: ukazují nám, jak pevně a neústupně moskevský patriarcha a jeho spolupracovníci bděli nad čistotou pravoslaví as jakými obavami se dívali na možnost latinského vlivu na pravoslavnou teologii. Latinskou teologii považovali za zcela cizí duchu církve, proto před touto teologií chránili pravoslavnou školu. Ve věci zřízení vyšší školy v Moskvě získala převahu řecká strana v čele s patriarchou Joachimem. V roce 1682 bylo vypracováno slavné „privilegium pro Akademii“. Zde byla Akademii udělena velmi široká práva. Akademie neměla být pouze vědeckou a vzdělávací institucí; má dohled nad veřejným školstvím, nad knihtiskem, nad čistotou pravoslavné víry, dokonce i nad soudem pro náboženské zločiny. Není známo, kdo vytvořil toto privilegium. Bylo považováno za dílo Simeona z Polotska 26, ale není pochyb o tom, že jeho konečné vydání patřilo příznivcům řeckého ortodoxního vzdělání“ 27. Na některých místech je toto privilegium přímo namířeno proti jihoruským učencům, kteří by do školy mohli vnést latinský vliv. „A ti, kteří přicházejí do našeho království z litevské země a z Malého Ruska a z jiných zemí, učení lidé, kteří chtějí být strážci a učiteli zde v našich školách, přicházejí a říkají o sobě, že jsou zbožní a od zbožných rodičů se narodili a vyrostli v ortodoxní východní víře: a bez opravdových zpráv o nich a spolehlivých zbožných lidech by svědectví o jejich slovech nebylo možné uvěřit, a kdyby to nebylo možné, ani v učitele. potvrzovali a vyčítali pravdu naší východní víry s Písmem a odsoudili a vyčítali nepravdu naší pravoslavné víry od Římanů a od Lutherů a od Kalvínů a od jiných herezí: kvůli tomu je ten zvyk takovým způsobem, jak podvodníci zaměňovat víry, když se domnívají, že se takoví lidé za prvé zdá, že jsou úplně silní, paťalo a zdá se; přesvědčeni o tom, že jsme zbožní, pak se zkažená slova naší víry krůček po krůčku zmocňují a začnou trýznit svou neposkvrněnou integritu“ 28 . Ještě před zveřejněním tohoto privilegia otevřel patriarcha v tiskárně základní řeckou školu, a když Řekové „sebebratrství“ Likhuda Ioannikis a Sophronius přišli z Východu od patriarchů, byl položen základ Slovansko-řecko-latinské akademie, kde okamžitě získal převahu řecký jazyk: výuka samotná byla vedena také v řečtině a vzdělávací manuály. Akademie sama se zpočátku nazývala „řecké školy“, „helénsko-slovanská schola“ 29 . Ruská pravoslavná církev 17. století v čele s Jeho Svatostí patriarchou se tak pevně držela řeckého pravoslaví a ze všech sil bojovala proti cizí latinské teologii, kterou do Moskvy přinesli učení malorusové. Díky neúnavné práci horlivého patriarchy vítězí v Moskvě řecký směr a vše latinské se vzdaluje nové teologické škole. Nutno říci, že moskevský patriarcha nebyl v boji proti latinskému vlivu sám. I když už v tomto boji nenacházel sympatie ze strany moskevské vlády, východní patriarchové s ním byli v jedné věci. Ruská církev byla tehdy ve velmi živých vztazích s ekumenickými patriarchy, kteří osobně přijeli do Moskvy a vyměňovali si dopisy s ruskou církví a civilní vládou. Východní patriarchové vždy podporovali ruskou hierarchii v boji proti latinismu, někdy dokonce tento boj podněcovali a všemi prostředky přispívali k posílení a dominanci řeckého pravoslavného školství v Moskvě. V den narození Krista v roce 1668 bylo jménem patriarchů přítomných v Moskvě vysloveno slovo „O hledání božské moudrosti“. Patriarchové zde truchlí, že studium řeckého jazyka je v ruské pravoslavné rodině zanedbáváno a vytrvale přesvědčují cara, hierarchy a všechen lid, aby se postarali o zřízení řecké školy v Moskvě. "Od nynějška," obracejí se patriarchové k caru Alexeji Michajloviči, "vložte si do srdce ježčí školy - řecké i jiné - abyste vzdělávali, množili studenty milosrdně a shovívavě, hledali dobré učitele, povzbuzovali všechny s poctami k tvrdé práci, pak pokud uvidíte mnoho učení, dostanete je v krátkém čase." Zvláštní zmínku však zasluhuje jeruzalémský patriarcha Dosifei, velký horlivec pravoslaví v 17. století, který bedlivě sledoval ruský církevní život a často psal zprávy ruským patriarchům, carům, dokonce i jednotlivým církevním a civilním vůdcům. Patriarcha Dosifei pohlížel na Rusko jako na podporu veškerého univerzálního pravoslaví, a proto se Rusko především musí držet pravoslavné víry v celé její tvrdosti a čistotě. Patriarcha hleděl s velkým znepokojením a velkými obavami na rostoucí západní, převážně katolický vliv v Moskvě. Patriarcha Dosifei uvažoval o katolicismu velmi jasně. "Papežské kouzlo je synonymem pro ateismus, protože co je to papalášismus a co je unie, ne-li zjevný ateismus?" "Nezákonní otcové jsou horší než bezbožní a bezbožní; jsou bezbožní, protože nabízejí dva bohy - jednoho v nebi a druhého na zemi." „Nic jiného není papismus, ale zjevně ne pochybný ateismus“ 31. "Latinci, kteří zavádějí církevní novinky do víry, svátostí a všech dekretů, jsou zjevní zlí lidé a schizmatici, protože činí soukromou církev univerzální, a místo Krista považují za hlavu církve papeže a římskou církev, která je soukromou církví, považují za univerzální. A proto podle otců a učitelů církve nejsou bezcenní nepřátelé, kteří nemilují a nemilují mír Církev, pomlouvači pravoslavných, vynálezci nových omylů, neposlušní, odpadlíci, nepřátelé pravdy, závistiví, tvrdohlaví, neposlušní, jak je otcové přiznávají, a proto hodni opovržení“ 32. Je zcela pochopitelné, že patriarcha Dosifei moskevské vládě doporučil nejdrastičtější opatření k potlačení katolického vlivu. Patriarcha věděl, že v Moskvě jsou malorusové orgány katolického vlivu, takže je nepouštějte na hranice moskevského království, hlavně jim nedávejte hierarchické pozice! "Je vhodné vědět, že kvůli novému ořezání latiny v symbolu víry a odmítnutí církve, upadnutí do mnoha nezákonných nových střihů, jako by hrdé papežství narušilo a zmátlo zvyky a kánony a tradice nejen svatých otců, ale i samotných apoštolů, kteří nesli ducha. Rusové na Ukrajině, i když zachovávají pravoslaví" neotřesitelně zkazili33 pravoslaví. "Ach, nejzbožnější, tam v Moskvě se zachovala prastará listina: ať nejsou žádní opati a archimandrité z kozáckého rodu, ale Moskvané jak v Moskvě, tak v kozácké zemi, a kozáci pouze v kozácké zemi, protože se nesluší zapřáhnout koně a osla dohromady nebo spřádat rouno a kozácký kněz z kněze a kozáckého lnu dohromady." důstojnost Kozáky sice prohlašujeme za pravoslavné, ale mnozí z nich mají zkaženou morálku a tyto mravy není vhodné, aby si od nich místní pravoslavní přisvojovali“ 34 . "I kdyby odsud pocházeli nevolníci, Řekové nebo jiní lidé, i kdyby náhodou existovali ti nejmoudřejší a nejsvětější osoby, vaše suverénní a Bohem ustanovené království nikdy nevytvoří metropolitu nebo partrarchu Řeka, nevolníka nebo Rusa, ale Moskvana, a nejen Moskvana, ale mnoho skvělých přirozených Moskvanů kvůli vínu, jejich hlídače a dogmaskovce." není vhodné, aby Řek, nevolník a Rus vlastnili Moskvu, protože to pro ně může být dobré, ale může to být i v rozporu s nimi, pak si Moskvané zachovávají svou otcovskou víru, nejsou čerstvě řezaní, nejsou zvědaví a nejsou lstiví, ale cizinci a cizinci, kteří procházejí sem a tam, mohou přinést nějaké novinky v církvi. „Jestliže vaše velké království,“ napsal již Dositheus Petrovi, má v úmyslu provést volbu patriarchy, ať přikáže, aby se volba člověka neprováděla z řad kozáků a (málo) Rusů a Srbů a Řeků, je tu mnoho zmatků a klepů se schizmatiky a kacíři, a totéž níže nemají osoby, které jsou lichotivé a čisté od pravoslavného řádu. Sám Moskvané, a aby byl starý a měl dobré občanství, byli tam prozatím moskevští patriarchové, kteří zachovali nedotčené kázání pravoslaví“ 36. Patriarcha Dosifei se v Moskvě dozvídá, že západní knihy se objevily ve velkém množství 37 a v roce 1679 píše patriarchovi Joachimovi z Moskvy: „Dejte si pozor s velkou pílí, aby žádný z věrných, ať už velcí nebo malí, nectil a nedržel ve svém vlastnictví knihy, které obsahují odporné a bezbožné učení otcových obdivovatelů, protože jsou to učení bezbožných a bezbožných esencí Calvina. lichotky a podvodu a v předstírání zbožnosti mají učení o bezbožnosti“ 38. O dva a půl roku později, počátkem roku 1682, patriarcha Dosifei znovu napsal patriarchovi Joachimovi: „Udržuj, udržuj, udržuj Kristovo stádo čisté od latinských dopisů a knih, protože všechno v nich je plné učení Antikrista, protože jsou v nich nová blaženost ateismus Kalvína a Luthera, převládá nádhera a krása svatých Kristových církví Nesměšujte se se smilníky, jak řekl apoštol, neboť smilníci jsou heretici a jejich knihy. Velký král Konstantin a Theodosius a Ustinianus, kteří stanovili zákon Porfyriův a Manentův, ať se knihy nenajdou, kde se najdou, spálí je a starší pohřbí, popraví je smrtí. Udělejte totéž s latinskými knihami, protože jsou lichotivé a okouzlující... A pokud někdo hledá vyučování, naučte se helénský jazyk, a ne jiný“ 39. Patriarcha doporučující nemilosrdně pálit latinské knihy zároveň důrazně naléhal, „abychom zřídili v Moskvě helénskou řeckou tiskárnu a vytiskli několik knih pro Latiny, kteří jsou odpůrci církve boží, překládají je všechny do slovinského jazyka, po tisku všech knih pravoslavných, slovinských. Křesťané budou mít mnoho a velké výhody a hanbu pro kacíře a nepřítele“ 40. Je třeba tisknout teologické knihy, „aby bylo možné roztrhat a zničit hnisavé falešné učení utkané bezzákonnými z trnových nití a šířit tuniku pravoslaví“ 41 . Patriarcha přispěl k otevření řecké školy v Moskvě a s radostí toto otevření uvítal a také vyjádřil svůj názor na studium řeckého jazyka: „A to je božské dílo pro křesťany naučit se helénský jazyk, aby porozuměli knihám pravoslavné víry, protože jsou písma, a porozuměli jejich výkladům pohodlně, a zejména aby byly drženy stranou od latinských bohů a bezbožností, jejichž naplnění je zde bezbožnost a bláznovství. 42. Při jiné příležitosti vyjádřil patriarcha Dosifei své názory na studium ruských jazyků ještě ostřeji. Jáhen Polyansky se obrátil na patriarchu s otázkou: mají se děti učit řecky nebo latinsky? Patriarcha v odpovědi píše: „Helénský jazyk je nesrovnatelně preferován před latinou, a kdo preferuje latinu, je heretik a ničemný“ 43... Jak je vidět, ve všech otázkách boje proti latinismu měl moskevský patriarcha poradce a stejně smýšlejícího člověka v osobě jeruzalémského patriarchy. V této jednotě s Východem měla moskevská církevní vláda samozřejmě nemalou pomoc v boji proti nepříteli. Pevná církevní autorita patriarchy, založená na jednotě s východními církvemi – to je to, co úspěšně postavilo do protikladu moskevské pravoslaví 17. století s cizí latinskou invazí! Boj proti latinismu byl proto dokonce úspěšný, ačkoli královský dvůr již s latinismem sympatizoval. Svobodná ruská církev se nepodřídila cizí nadvládě v teologii. Ale brzy bylo v Rusku všechno jinak. 2. Poslední rok patriarchátu Joachima byl prvním rokem jediné vlády Petra. Na královském trůně byl protodiákon nejopilejší a nejvtipnější rady... Když přemýšlím o Petrovi, nemůžu si pomoct, ale nevzpomenu si na báseň Konstantina Aksakova „Petr“: Celá Rus, celý její dosavadní život Tato známka se vztahuje na celé osmnácté století ruských dějin. Pro ruské srdce je bolestné a urážlivé číst historii tohoto nešťastného století, kdy „kuřata z Petrovova hnízda“ dováděla, jak to řekl Ključevskij, nad Ruskem. Mezi těmito „kuřaty“ se hojně objevovali Němci, s nimiž Petr předtím organizoval tažení proti Ivašce Chmelnickému v německé osadě, pak je, kacíře a cizince, převedl nejprve do moskevského Kremlu a poté do svého severního „ráje“, jehož jméno jako dobrovolné přiznání, V dějinách Ruska začala éra Petrohradu... Nastal čas zla a smutku, nadešel čas německé nadvlády, kdy byl ruský lid zmatený, když viděl ve svém středu německou vládu, když dokonce zkusil to kurlandský ženich. Od Petra nastaly pro pravoslavnou církev těžké dny. Petrova reforma byla provedena za války; byla proto nervózní a bolestné povahy, často ztrácející veškerý smysl a vážnost, když například vtrhla do oddělení krejčích a kadeřnických. Byla to revoluce ve svých metodách a dojmu, který udělala na mysli a nervy svých současníků 44 . Lidový odpor proti takové reformě, která se zdála být nepochopitelným zhroucením odvěkých zvyků, prastarého způsobu ruského života a zažitých lidových přesvědčení a zvyků, je pochopitelný.“45 Na Petrovu reformu reagoval lid legendou o podvodníkovi caru a caru antikristu.“ Němci ho obešli. Nyní šlápl na Boha a odstraňuje zvony z kostelů." Jestliže Petr nešlápl na Boha, pak nepochybně šlápl na pravoslavnou církev a pravoslavnou hierarchii, šlápl všemi svými těžkými nohami. Ve starověké Rusi byla pravoslavná hierarchie zcela populární: žila životem lidí, měla na něj mocný vliv a těšila se plné úctě a autoritě. Velkoruská hierarchie spolu s lidmi sdílela také nesympatický postoj k petřínské revoluci. Nedostatek soucitu a někdy i odpor vůči hierarchii rozhněval rozhněvaného krále a prohlásil: „Starší a kněží jsou kořenem mnoha zla. A tak Petr začíná měnit, nebo lépe řečeno nahrazovat hierarchii. Do velkoruských diecézí dosazuje maloruské hierarchy, kteří by sympatizovali s jeho reformami a bránili je z církevní kazatelny, i když jsou na nízké mravní úrovni a velmi pochybného pravoslaví. Takovými byli například Theodosius Yanovsky a Feofan Prokopovič, kteří přinesli mnoho zla jak jednotlivým lidem, tak celé ruské církvi. Spolu s mimozemskou vládou byla vytvořena i mimozemská hierarchie. Dominance Malorusů v církevní správě dosáhla nejvyššího napětí v 18. století. Již Kateřina II. z politických důvodů vydala dekret, podle kterého byli takříkajíc Velkorusové zrovnoprávněni s Malorusy ve velkoruských diecézích. Maloruská hierarchie, kterou vložil Peter, byla extrémně nepopulární. Lidé i duchovenstvo se k ní chovalo pohrdavě a nepřátelsky. „Cherkas“, „lyashenok“, „oblivanets“ - tak byli obvykle nazýváni malí ruští hierarchové, od kterých museli často snášet velké urážky. "Měli drahé kočáry a zlaté vozy. A my, vítězové, utlačovaní, pláčeme dnem i nocí; Různě nařizují sekretářkám a úředníkům, aby nás Rusy otravovali a dělali špinavosti, ale zásobují své Čerkasy a všemožně je chrání" 46 . Theophan zašel tak daleko, že mu v roce 1726 i Kateřina upozornila: „od nynějška bude on, biskup, proti svatému. Nic na kostele neopravujte a mějte čistý, svedený život, jako žijí všichni velkoruští pravoslavní biskupové“ 47. Pevná a víceméně nezávislá církevní autorita, která, jak jsme viděli, zápasila v 17. století s latinským vlivem na teologii, nebyla v Petrově zájmu; potřeboval to odstranit. A Petr zničí patriarchát, jmenuje Malého Rusa Stefana Javorského jako locum tenens patriarchálního trůnu a pak založí „Spiritual Collegium“. Nepoctivé sofismy, jimiž Feofan Prokopovič v „Nařízeních“ dokazuje, na rozdíl od 34. apoštolského kánonu, výhody kolegiálního řízení v místní církvi samozřejmě nikoho nepřesvědčily. Skutečný cíl reformy byl jasný – „snížit údajně krutou slávu biskupů“, tedy zbavit církevní hierarchii jejího dřívějšího vlivu na životy lidí. Synod nemohl nahradit patriarchu pro církev a život lidí, zvláště když Petr naplnil synodu při jejím zahájení malorusky. V původním složení synody bylo pět západních Rusů, jeden Srb, jeden Řek a čtyři Velkorusové, přičemž prezident a oba místopředsedové byli malorusové. Hrubá protestní odpověď trinity-sergijského hieromonka Vikentyho Chertsova je pochopitelná: „Jaká synoda a jaká synoda! „Všichni na synodě jsou hlupáci, Poláci“ 48. Ruská církevní moc, řekl jsem, našla podporu a podporu v jednotě s východními patriarchy. Od dob Petra se Rusko dočkalo ekumenického patriarchy až v roce 1913. Sám Petr samozřejmě považoval za zbytečné konzultovat s patriarchy. Obrátil se na ně jen proto, aby dovolili „nejznámějšímu a nejzbožnějšímu největšímu v Kristu, králi celé Velké a Malé a Bílé Rusi všech severních zemí, držiteli, panovníku Petru Alekseeviči, konzumaci a přijímání masa během všech dobrých půstů během léta“ 49 . Petr položil svou těžkou ruku na ruské osvícení. Viděli jsme, jak moskevská vláda 17. století dbala o vědeckou osvětu právě v duchu řeckého pravoslaví. Tento náboženský zájem byl Petrovi zcela cizí. Nejenže začal posílat Rusy na studia k samotným západním kacířům, ale také v Moskvě na Pokrovce zřídil německé gymnázium pro protestantského pastora Glucka, zejména proto, že to byl Gluck, který žil se schones Madchen von Marienburg, livonskou selkou a budoucí ruskou carevnou Kateřinou I. 50 . Nakonec se Petr velmi rozhodně dotkl církevní školy, konkrétně mladé moskevské akademie, kde, jak jsme viděli, na konci 17. století na naléhání patriarchy vznikl řecký směr. S Peterem začalo nové období v historii Akademie. „Když po smrti patriarchy Adriana v roce 1701 byla Jeho Milost metropolita Rjazaň Stefan Yavorskij pověřen vedením patriarchální diecéze a dekretem mu bylo nařízeno ujmout se stejného kláštera a Akademie latinského vyučování; pak povolal duchovní učitele z Kyjeva“... a „vyučování probíhalo v latinském dialektu 1717 v klášteře Zaiko410“ Metropolitan Plato, Akademie měla z větší části mentory z Kyjeva, kteří se při výuce řídili kyjevskými vzdělávacími příručkami a zaváděli do života Akademie pravidla, která byla v Kyjevě již dávno zavedena, jedním slovem, dali mu svého ducha, svůj směr. Existuje důvod se domnívat, že za účelem urychlení vzdělávání přivezli kyjevští mentoři s sebou do Moskvy dokonce vyškolené studenty z Kyjeva: na seznamu studentů filozofie, který se k nám dostal v roce 1704. Mezi 34 lidmi jsou pouze tři velcí Rusové a všichni ostatní mají běloruská a polská příjmení. Všechny lekce byly přečteny a eseje byly psány stejnou latinou 52. Akademie ztratila nejen své dřívější řecké směřování, ale i řecký název. Název „Slovansko-řecko-latinská akademie“ byl zaveden již od dob metropolity Platóna. Před Petrem jsme viděli, že Akademie se jmenovala „helénsko-slovanská schola“. V dekretech Senátu z doby Petra Velikého se Akademie nazývá „latinské školy“ 53 nebo „slovansko-latinské“ 54; samotné vyučování na Akademii se nazývá „věda latinského jazyka“ 55. Jeruzalémský patriarcha Dosifei se se zármutkem dozvěděl o změně směru na Moskevské akademii. Doufal, že tato změna bude pomíjivým jevem, že „žehnám Bohu, strážci katolické církve Kristovy se probudí a všichni, kdo zde existují, ucítí pach smrti, skrytý ve vůni života, pošlapou ho a rozdrtí“ 56 . Patriarchova naděje byla marná. Budoucnost slibovala jen málo pohodlí. V 18. století skutečně byly doby, kdy každé slovo na obranu pravoslaví a odsuzování západních herezí bylo považováno za politický zločin, za urážku vládnoucí německo-kuronské strany u soudu. Někteří biskupové přišli o svá sídla a šli do vězení jen proto, že vydali a distribuovali „Kámen víry“ od Stefana Jaworského, toto rozsáhlé polemické dílo namířené proti protestantům. Feofan Prokopovič, který sympatizoval s protestantismem, považoval distribuci „Kámenu víry“ za osobní urážku a bylo nebezpečné urážet Feofana, protože byl přítelem Birona a Ostermana. S úplnou převahou malorusů v Akademii v 18. století vznikla západní scholastická teologie. Jako autoritu odkazovali mimo jiné na Tomáše Akvinského, v jehož systému „ve stínu neřestí a hříchů jasněji září světlo ctností a milosti“ 57 . Scholastická teologie se etablovala na všech teologických školách, která začala v 18. století. Všichni budoucí pastýři ruského lidu, všichni budoucí teologové mluvili latinsky. Zde je třeba vidět začátek odcizení kléru od lidu. Latinský jazyk a latinská teologie dominovaly teologické škole v 19. století. Latinské přednášky o teologii se konaly i v naší Akademii 58 a tyto přednášky často úzce souvisely se západními heretickými modely. Naši dědové se ještě učili latinu v seminářích. Nyní seminaristé stěží dokážou přeložit latinskou knihu, ale scholastická teologie je dodnes živá. Takže takhle daleko a hluboko v historii leží kořeny cizí dominance v naší teologii. V moskevské Rusi našel zahraniční vliv na teologii náležité odmítnutí zelótů pravoslaví a pevných církevních autorit. Během Petrovské revoluce byla církevní moc rozdrcena a potlačena a mimozemská teologie byla jakoby násilně zasazena na ruskou půdu. To je hřích ani ne tak církevní hierarchie, jako spíš civilní vlády, vytvořené Petrem a duchem cizím ruskému lidu. Zotročená církev nemohla pevnou rukou svrhnout ze své teologie latinsko-německé jho, které na ni uvalilo, milé státní moci 18. století. Západní hereze byly ruské vládě bližší a srozumitelnější než východní pravoslaví. Jaký byl ale dopad latinského a západního vlivu obecně na naši školní teologii? Začala naše teologie a naši teologové poté, co upadli pod západní vliv, kázat Filioque, papežskou nadřazenost a papežskou neomylnost, nebo popírat autoritu církve jako protestanti? Nic takového. Naše teologie byla spíše plná polemických děl namířených proti všem výše zmíněným a podobným západním omylům. Jaký je tedy latinský vliv? Latinský vliv ovlivnil naše řešení nejzásadnějších teologických otázek a dotkl se samotné duše teologie. Polemika s latinismem, dotýkající se naznačených dogmatických rozdílů, neměla na mysli to nejdůležitější a nejvýznamnější. Od pradávna pravoslavní polemikové ve svých polemikách s latinismem napínali komáry a nechávali velbloudy bez pozornosti. Katolických herezí byly desítky, ale nenaznačovaly hlavní destruktivní omyl latinismu. Vskutku, mezi katolickými herezemi, například, náš ruský metropolita George poukázal na následující: jedí medvědy a osly; Jejich kněží jedí k půstu bobří maso, říkají, že ryby jedí všelijak z vody; vousy si holí břitvou, která je vypočítána z Mojžíšova zákona a z evangelia“ 59. Ve srovnání s těmito „herezemi“ jsou nekvašený chléb, papežská neomylnost, Filioque a další věci, které jsou v našich „obviňovacích teologiích“ vyvráceny, samozřejmě nesrovnatelně důležitější. Podstatou víry, umělce, zde však není ani to nejmenší, její duše. spásy a jejím úkolem je zachraňovat“ 60. Náboženství je podle pravoslavného chápání zbožnost, eusebeia, úcta k dobru, úsilí o dobro a náboženské dobro je spása. "Otázka osobní spásy představuje právě tento bod v systému naší náboženské nauky, ve které se tato setkává tváří v tvář s realitou, se skutečným bytím a chce v životě ukázat, co přesně je pravda, kterou hlásá. V tomto bodě si každé náboženství může najít nestranné hodnocení. Každý, kdo chce poznat pravou podstatu katolicismu, protestantismu nebo pravoslaví, se musí obracet k jejich pojetí svého pravoslaví, ale nikoli k jejich osobnímu učení. spasení, ve kterém (učení) je tento pojem nejzřetelněji vyjádřen – musí zpochybnit každou z vír, v co věří ve smysl života člověka, jeho nejvyšší dobro“ 61. Takže duše víry je ve spasení a duše teologie je v nauce o spasení. No a co? Zachovala naše teologie během latinské a německé invaze pravoslavné učení o spáse? Let us briefly recall the basic concepts of the Orthodox teaching on salvation. The free retreat and isolation of the progenitor from God resulted in expulsion from paradise, alienation from God and human suffering. All human nature fell under the power of decay and death. Jednorozený Syn Boží je inkarnován z Panny a bere plnou lidskou přirozenost do jednoty Své Božské Hypostaze. V Kristu jsou lidská přirozenost a Božská přirozenost sjednoceny „nestavené, neměnné, neoddělitelné, neoddělitelné“, a proto byla samotná lidská přirozenost zbožštěna a získala nové síly. Christ is the new Adam, the founder of the new humanity. He who is in Christ is a new creation. Obnovuje se „prapůvodní krása“ lidské přirozenosti, která se v Kristu ukázala jako „cizí zkaženosti“ a zvítězila nad smrtí a zkažením. S milostivou pomocí Ducha svatého se člověk znovu narodí, očistí se od hříchu a zkaženosti a znovu se vrátí k sobě „první blaženosti“. Tato blaženost není dána jako vnější odměna, ale jako vnitřní důsledek vyrůstá z ctnosti a osvobození od hříchu. Jde o to, že poté, co se člověk stane účastníkem Božské přirozenosti a obdrží dar Ducha svatého, stane se opět σως – celistvý, zdravý, normální. Stav stvoření, o kterém jednou řekl Pán Bůh: „všechno dobré“, je obnoven. V rámci těchto pojmů se tedy pohybuje pravoslavné učení o spáse – inkarnace, znovustvoření, zbožštění, nezkaženost a blaženost. Přečtěte si díla sv. Ireneje z Lyonu, sv. Atanase Velikého „Slova proti ariánům“, sv. Řehoře z Nyssy „Velká katechetická řeč“, sv. Řehoře Teologa „Slova o teologii“ a „O Zjevení Páně“, Rev. Jana Damašského „Přesný výklad pravoslavné víry a extremní víry v Kristu“ stůjte při sobě, jak se celé učení o spáse sbíhá do jediného centra - Vtělení Božího Slova, k velkému tajemství zbožnosti: Bůh se zjevil v těle! ulice Irenej z Lyonu nazývá ty málověřící, kteří nepřikládají žádný význam ekonomice inkarnace, jejímž prostřednictvím byla realizována dokonalost našeho lidství 62. Zde je několik řádků ze slavných slov Řehoře Teologa „O Zjevení Páně“ nebo „O narození Spasitele“. „Samotné Boží slovo, věčné, neviditelné, nepochopitelné, netělesné, počátek od počátku, světlo ze světla, zdroj života a nesmrtelnosti, otisk původní krásy, nesnesitelná pečeť, neměnný obraz, definice a slovo Otce, přichází k Jeho obrazu, nese tělo kvůli všemu, jako tělo se sjednocuje s mou duší, jako duše se sjednocuje s duší. kromě hříchu Panna sice nese lůno, v níž se Duchem očišťuje, to, co však vzniklo, je Bůh a s tím, co bylo přijato od Něho (lidská přirozenost), je jedním ze dvou protikladů – tělo a Duch, z nichž jeden zbožštěn a druhý zbožštěn Ó, úžasné rozpuštění! Kdo je bohatý, stává se chudým; stává se chudým i v mém těle, abych se mohl stát bohatým v Jeho Božství; Ten, kdo je naplněn, je vyčerpaný, vyčerpaný ne dlouho ve své slávě, abych mohl být účastníkem Jeho plnosti. Jaké bohatství dobroty! Co je to o mně za záhadu? Přijal jsem obraz Boží a nezachoval jsem jej; Vnímá mé tělo, aby zachránil obraz i tělo, aby je zvěčnil. Vstupuje s námi do druhé komunikace, která je mnohem úžasnější než ta první, od té doby nám dal to nejlepší, ale teď vnímá to nejhorší; ale tohle je božštější než to první, tohle je vyšší pro ty, kdo mají inteligenci!... Kolik triumfů mi přináší každá záhada! Ve všech je hlavní jedna věc: mé uskutečnění, přestavba a návrat k prvnímu Adamovi.“ 63. Takto teologizuje církev svatá o spáse! Ale co nám o spáse říká naše školní teologie? „Celé tajemství našeho vykoupení smrtí Ježíše Krista je v tom, že On místo nás zaplatil svou krví dluh Pravdě Boží za naše hříchy, které jsme my sami nebyli schopni zaplatit: jinak na našem místě splnil a vytrpěl vše, co bylo požadováno k odpuštění hříchů... Pán Ježíš přinesl plnou a zcela uspokojivou platbu za svůj dluh. Tato povinnost, kterou jsme měli splnit, jsme měli splnit a nesplnili Bohu svou vůlí. neposlušností jsme donekonečna uráželi našeho Stvořitele a poté jsme byli od Ním odsouzeni k utrpení a smrti, což je nevyhnutelný důsledek hříchu a spravedlivá odplata za hřích... Pán Ježíš za nás přinesl hojnou odměnu. Nehledě na to, jak velké a početné mohou být hříchy celého lidského pokolení, jsou omezeny jak svou povahou, tak i počtem, utrpením a smrtí Ježíše Krista nekonečná hodnota, ve všech ohledech, před soudem věčné spravedlnosti, a proto, bez ohledu na to, jak velká, bez ohledu na to, jak nesmírná urážka,. způsobené našimi hříchy Majestátu nejvyšší Bytosti; ale zadostiučinění, které jim přinesl Ježíš Kristus, je nesrovnatelně větší. A proto za nás svou neocenitelnou krví dluh nejen zcela splatil, ale také za ni koupil, získal pro nás věčná požehnání... Proto věříme, že utrpení a smrt našeho Spasitele má za nás nejen význam výkupného a zaplacení dluhu; ale také význam největších zásluh před soudem věčné Pravdy“ 64. Zde máme úplně jiný soubor pojmů: urážka, odplata, prokletí, odčinění, zadostiučinění a zásluhy. Přečtěte si článek prof. v prvním svazku naší jubilejní sbírky. A.P. Orlová: „Soteriologie Anselma z Canterbury“ – tam, v tomto otci latinské scholastiky, najdete všechny tyto pojmy. A ve srovnání s Řehořem Teologem v seminární učebnici mluví metropolita Macarius o spáse jinak: "Hlavní je moje dokončení, rekonstrukce a návrat k prvnímu Adamovi!" "Celé tajemství našeho vykoupení smrtí Ježíše Krista spočívá v tom, že On místo nás zaplatil svou krví dluh Pravdě Boží za naše hříchy." Toto udělalo latinské a německé otroctví naší teologii! V nauce o spáse toto otroctví odtrhlo naši teologii od Řehoře Teologa a dalších církevních otců a přiblížilo nás k Anselmovi a dalším scholastickým otcům! Macarius dokonce přijímá koncept zásluh; stačí mu trochu přidat, aby přenesl do díla spásy celý katolický mechanismus bankovního domu, o kterém A. S. Chomjakov mluvil 65 . Ale zeptejte se lidí, kteří prošli střední teologickou školou, jak teologizují o spáse! Zeptejte se našich venkovských nevzdělaných kněží! Nejprve se dozvíte, že se obecně věnují velmi málo teologii, ale přesto si bez větších potíží všimnete, že o spáse uvažují podle Macaria, a nikoli podle Athanasia Velikého nebo Řehoře Teologa. Škola si dala na víčka své scholastické razítko... Ale ať si nikdo z vás nemyslí: skutečně církev zradila své pravoslaví? Schizmatici už na takovou otázku nedokázali dát svou zlomyslnou kladnou odpověď, například v Melnikovově chytře pojaté a rouhačsky napsané knize o „putující teologii“. Ne, církev nezměnila a nemohla změnit své pravoslaví; Jakmile škola přestala uvažovat zcela podle církve, nastala mezi církví a školou určitá propast. Církev nyní žije a dýchá stejnou myšlenkou spásy, jakou žila a dýchala před jeden a půl tisíci lety. Církev má i nyní svou vlastní teologickou pokladnici, která se výrazně liší od školní teologie. Tento poklad je v liturgických knihách. Ostatně většina našich bohoslužebných knih byla sestavena v době, kdy ještě neexistoval ani latinismus a neexistovala scholastika. Mnoho liturgických hymnů, stichera a kánonů bylo napsáno velkými teology starověké církve. Při bohoslužbě slyšíme čistou a nezkaženou ozvěnu teologie patristické starověké církve. Již několik let sužuje mé srdce smutek a hořkost z vědomí toho, jak je křesťanská myšlenka spásy v naší školní teologii zkreslená, a bez radostného chvění mého srdce neslyším naše uctívání. Raduji se jako syn církve a jako teolog, protože každou téměř minutu ve službě slyším ty velmi čisté a vznešené pojmy o pravdách křesťanského života, které mě uchvátily v patristické teologii. Přečtěte si bohoslužbu k Vánocům a Zvěstování a najdete stejné myšlenky o záležitosti spásy, jaké vyjádřil ve druhém století sv. Irenej z Lyonu, ve čtvrtém - Athanasius, Vasilij a oba Řehoř, v sedmém - Rev. Maximus Vyznavač, v osmém - Ctihodný. Jan Damašský, v jedenáctém - Rev. Simeon, Nový teolog, nebo lépe řečeno všechno a ve všech staletích na posvátném Východě! V samotné liturgii, když začínáme slavit největší svátost, my kněží mluvíme na oltáři před trůnem o spáse, což nás vůbec neučí školní dogma. V liturgii sv. Jana Zlatoústého vyznáváme: "Přivedl jsi nás z nebytí k bytí a vrátil jsi nás do toho, co odpadlo, a neustoupil jsi, když jsi stvořil všechny věci, dokud jsi nás nepovznesl do nebe a neudělil jsi své království budoucnosti." Více podrobností v liturgii svatého Basila Velikého: „Když nastalo naplnění časů, promluvil jsi k nám skrze samotného Svého Syna, v němž jsi také stvořil víčka, který je záře Tvé slávy a znamení Tvé Hypostaze, nesoucí všechna slova Jeho moci, ne krádež Nepschevovy rovnosti Tobě, Bohu a Otci, ale tento Věčný Bůh žije jako Věčný Bůh a zjevuje se na Zemi jako Panna Maria. dal si podobu služebníka, připodobnil se tělu naší pokory, aby nás učinil přizpůsobenými obrazu své slávy, neboť od té doby, co skrze člověka přišel na svět hřích a skrze hřích smrt, Tvůj Jednorozený Syn, který byl v lůnu Tebe Boha a Otce, je ze svaté manželky Boží Matky a ze své věčné Panny Marie, která byla tak zalíbena v Jeho Zákonu, Panně Marii; zemřeli, mohou být oživeni v samotném tvém Kristu." Podívejte se, jaká je neshoda mezi církví a školou! To je to, co latinsko-německá dominance v teologii způsobila v Rusku! Učebna teologické školy a kostelní kazatelna a kůr mluví různými teologickými jazyky současně! Považuji za svou morální povinnost vás vyzvat k boji proti této škodlivé latinsko-německé dominanci a jejím smutným plodům v naší teologii v této hrozné době vlastenecké války za osvobození. Boj už začal. Za uplynulých pětadvacet let bylo napsáno již mnoho teologických děl, jejichž obsah se výrazně liší od děl nedávné minulosti. V naší zemi, díky Bohu, již vznikl nový teologický směr, který převracel umrtvující pouta někdejší scholastiky. Právě tohoto směru se člověk musí držet se vší vervou mládí a bez jakýchkoli pochybností. Je nutné zajistit, aby tento nový směr získal co nejširší rozšíření a úplnou dominanci. A i nyní máme stále dost lovců, kteří vše, co nesouhlasí s Macariem, označují za „liberalismus“ a dokonce „nelidské“! Ve scholastické nauce o spáse je třeba nejprve zbořit do základů dvě pevnosti, dva pojmy: zadostiučinění a zásluhy. Tyto dva pojmy musí být z teologie vyhozeny beze stopy, navždy a úplně. Zničte tyto dvě pevnosti a strašidelná pevnost scholastiky brzy spadne a rozpadne se. A její smutná vzpomínka zemře bez hluku... Ale kde je důvod, který je duchu cizí? Přetrvává církev scholastiky v naší teologické škole a v teologii i ve dvacátém století, dokonce dodnes? Důvodů může být celá řada, ale nejprve uvedu jeden, který se nejvíce týká vás i mě. Jedním z důvodů je těžký hřích studentů našich teologických akademií. Když jsem deset let pozoroval akademický život, mimoděk jsem si se smutkem a smutkem, někdy s rozhořčením, všiml, že studenti akademií dělají příliš málo teologie a ještě méně se o teologii zajímají. Výsledkem je extrémně abnormální jev: student Teologické akademie, který dokončí kurz, má nějaké filozofické, historické, dokonce i politické názory, ale nemá určité teologické názory. Čistě teologické otázky se ho netýkají; Jako by ani nechápal, jak se tato teologická otázka může dotknout samotného jádra duše, zlomit a obrátit celý život člověka naruby, donutit ho ponořit se do ohně a vody. Přízračná bašta scholastiky se drží i proto, že tu nejsou animovaní válečníci, kteří by na ni s hořkostí útočili, uvědomovali si a cítili, jak tato bašta zasahuje do duchovního života člověka, jak stojí v cestě jeho duchovnímu rozvoji a zdokonalování, na cestě křesťanské spásy, nahrazující duchovní obrodu a spásu nějakým podivným právním jednáním s Pánem Bohem. To je důvod, proč na sebe berou scholastickou prázdnotu, protože nemají žádné životní teologické přesvědčení. Apeluji na vás v těchto válečných dnech. Jste osvobozeni od vojenské služby, nesedíte v zákopech, ale u psacích stolů – tak se nezdráhejte nutného verbování do Kristovy armády, do již tak malé armády teologů! Školská pevnost je naší akademickou částí společné fronty. Pokud jsme živí lidé a žijící členové Církve Kristovy, musíme cítit, že tato pevnost zasahuje do našeho pravoslavného života. Srovnat nepřátelskou pevnost scholastiky se zemí – to je náš akademický úkol, chceme-li se skutečně zúčastnit velké osvobozenecké války! A ještě jedno přání a naděje. Řekl jsem vám, proč byl v 17. století náš boj proti latinismu dokonce úspěšný, ale v 18. století tento boj ustal. Moje odpověď na tuto otázku nám nepomůže sjednotit se ve společné touze, aby nám bylo vráceno to, co bylo ztraceno za Petra před dvěma sty lety: patriarchát a svoboda církve! Úvodní čtení 12. září 1915. K. Kharlampovič. Západoruské pravoslavné školy 16. a počátku 17. století, jejich postoj k nepravoslavným lidem, náboženské vyučování v nich a jejich zásluhy při obraně pravoslavné víry a církve. Kazaň 1898, str. 39. A. Khlarlampovič. Západoruské ortodoxní školy, str. 104. Viz Zákony týkající se dějin západního Ruska. Ed. Archeogr. provize. T.4. Petrohrad, 1851, č. 32, stlb. 42. O. T. Golubev. Historie Kyjevské teologické akademie (období před Mogilou). sv. 1. Kyjev. 1886. Přihlášky, str. 82. Viz také Kharlampovič, Západoruské ortodoxní školy, s. 82. 426. K. Kharlampovič, Západoruské ortodoxní školy, s. 414–415. S.T Golubev. Kyjevský metropolita Petr (Mogila) a jeho spolupracovníci, sv. 1. Kyjev. 1883. Přihlášky, str. 102. S.T Golubev. Kyjevský metropolita Petr (Mogila) a jeho spolupracovníci, sv. 1. Kyjev. 1883. Přihlášky, str. 432. S.T. Golubev. Dějiny Kyjevské teologické akademie, s. 229 a Dodatky, str. 80. P. Bessonov. Běloruské písně, prev. VI, Viz K.V. Kharlampovič. Malý ruský vliv na velkoruský církevní život, str. 3. Malyševskij. Alexandrijský patriarcha Meletius Pigas. sv. 2. Kyjev. 1872, str. 10. Viz O nejmoudřejších Hieromonas Epiphanius Spavinetsky a Simeon z Polotsk. Osten. Kazaň. 1865, str. 70. Prof. N. I. Subbotin. Materiály k historii schizmatu v počátcích jeho existence, sv.6. Moskva. 1881, str. 281. 282. 284. Materiály k dějinám schizmatu, sv. 6, str. 252. Viz prof. K.V. Kharlampovič. Malý ruský vliv, s. 442–447 Viz prof. K.V. Kharlampovič. Malý ruský vliv, str. 450 Dodatky k vydání děl svatých otců. 1889. Část 44, str. 679, 677 Viz M. Smentsovský. Bratři Likhudové. Petrohrad 1899. Přílohy, s. 22–23, 24–26 Hierotheus Tatarský. Simeon z Polotska. Moskva. 1886, str. 261 Prof. N.F. Kapterev. O řecko-latinských školách v Moskvě v 17. století. Přírůstky kreativity Svatí otcové. Část 44. Str. 655, např. 670 Přidat. ke stvoření svatých otců. Díl 44, s. 663–634 S.K. Smirnov. Historie moskevské slovansko-řecko-latinské akademie. Moskva. 1855, s. 38–39, 44–60 Viz Prof. N.F. Kapterev. Patriarcha Nikon a car Alexej Michajlovič. T.2. Sergiev Posad. 1912, str. 457. N.F. Kapterev. Vztahy mezi jeruzalémským patriarchou Dosifei a ruskou vládou. Moskva 1891, s. 87–88. Historie jeruzalémských patriarchů. Kniha 10. Část 3. Ch. 1. Odst. 9. N.F. Kapterev. Vztahy mezi jeruzalémským patriarchou Dosifei a ruskou vládou. Příloha č. 16. Moskva 1891, str. 69. Archiv jihozápadního Ruska. V, strana 154. Dopis panovníkovi ze dne 2. června 1702. N.F. Kapterev. Vztahy mezi jeruzalémským patriarchou Dosifei a ruskou vládou. Příloha č. 8. Moskva 1891, str. 42. Právě tam. Příloha č. 11, strana 56 Viz prof. pro více podrobností. K.V. Kharlampovič. Malý ruský vliv, str. 440 N.F. Kapterev. Vztahy mezi jeruzalémským patriarchou Dosifei a ruskou vládou. Příloha č. 14. Moskva 1891, str. 64. Právě tam. Příloha č. 15, strana 67 N.F. Kapterev. Vztahy mezi jeruzalémským patriarchou Dosifei a ruskou vládou. Moskva 1891, s. 103–104. Popis dokumentů a souborů uložených v archivech Svatého řídícího synodu. T.1. Petrohrad 1868. Přihlášky, stlb. SSSSP Řecké záležitosti 1702 č. 1. N.F. Kapterev. Vztahy patriarchy Dosifei, p. 172. Prof. V.O. Ključevského. Kurz ruské historie. Část 4. Moskva. 1910, s. 285–292 Prof. V.O. Ključevského. Kurz ruské historie. Část 4. Moskva. 1910, str. 297 Prof. K.V. Kharlampovič. Malý ruský vliv, str. 474 Prof. K.V. Kharlampovič. Malý ruský vliv, s. 471–472 Kompletní sbírka zákonů Ruské říše, sv. 5. Petrohrad. 1830. č. 3020, str. 468 Viz o tomto gymnáziu od prof. V.O. Ključevského. Kurz ruských dějin, 4. díl, s. 322–327 Historické zprávy o Moskevské akademii, složené v roce 1726 od ředitele informací Fjodora Polikarpova a doplněné Jeho Milostí biskupa ze Smolenska Gideona Višněvského. Starověká ruská Vivliofika, díl 16. Moskva 1791, s. 302–303 S.K. Smirnov. Dějiny Slovansko-řecko-latinské akademie, s. 81–82 Kompletní sbírka zákonů, sv. 5. č. 2978, str. 189 Kompletní sbírka zákonů, sv. 5. č. 3182, str. 554 Řecké záležitosti 1702 N.F. Kapterev. Vztahy mezi jeruzalémským patriarchou Dositheem a ruskou vládou, str. 172 Viz S.K. Smirnov. Dějiny Slovansko-řecko-latinské akademie, s. 142–143 S.K. Smirnov. Dějiny Slovansko-řecko-latinské akademie. Moskva. 1879, s. 13–22 Prof. A.S. Pavlov. Kritické pokusy o historii starověké řecko-ruské polemiky proti Latinům. Petrohrad. 1878, str. 192, 195, 152 Prof. kněz P.A.Florenský. Rozum a dialektika. Teologický bulletin. 1914. T.3, s.87 arcibiskup Sergius. Pravoslavné učení o spáse. Ed. 4. Petrohrad. 1910, s. 5–6 Důkaz apoštolského kázání, kap. 99. Slovo 38. Výtvory 4. 3. Ed. 3. Moskva. 1889, s.202–203, 205 Macarius, metropolita moskevský. Průvodce studiem křesťanské ortodoxní dogmatické teologie, § 98 St. Recenze od A.S. Chomjakova o dílech Metropolitanu. Macarius v dopise A.N. Popov z 22. října 1848: „Makaři páchli scholastikou.“ Viz Prof. V.Z.Zavitnevich. Alexej Stěpanovič Chomjakov. T.1. Kniha 1. Kyjev, 1902, s. 973 Mohlo by vás zajímat: