Богословие и свобода на Църквата

За задачите на освободителната война в областта на руското богословие 1. Сред трудните и скръбни обстоятелства на времето, което преживяваме, свети един светъл и примиряващ лъч на надежда, надежда за обновяване на съзнанието на руския народ, за възход на руските духовни ценности. Вече, дори и сега, се чуват химни за Русия и всичко руско, дори от тази страна, където толкова скоро можеха да пеят величие само пред идолите на Европа, където тези мъртви и бездушни идоли бяха заменени от православни чудотворни икони. Преди два века: изоставихме отечеството си, втурна се в далечината, пленен от чужда земя, родна земя, презираща битието (K.S. Аксаков. „Завръщане“). Сякаш се срамувахме, че сме руснаци и имаме нещастието да живеем на Изток. Обличахме се в чужди дрехи и говорехме на чужди езици. Във всички области на руския живот в продължение на двеста години се чуваше само едно нещо жалко бърборене на непознати думи. Славянофилството не среща съчувствие сред широките кръгове на интелигенцията; в тези среди го наричаха „китайство“, „реакция“ и други ужасни имена. Но тук повтаряме същото, което се е случило преди сто години и което е казано в молитвата на Рождественския молебен. „За собственото им ревниво увещание, тези имахме (и сега имаме) жестоки и зверски врагове,“ - вече започнахме да говорим за „развенчания идол“ на европейската култура, и погледът е насочен с любов към Изтока. Войната е горчиво лекарство, но тя лекува нашето общество от „омразния копнеж по чужда страна“. „Копнежът по родината“ започна да боли в руското сърце. Истинската война вече е наречена „освободителна“ в най-широкия смисъл на думата. Ние искаме да се освободим от чуждото влияние и да живеем със собствения си руски ум. За необходимостта от точно такава освободителна война сега се говори силно. Не смятате ли, че е наш дълг да вземем активно участие в тази необходима война? Но можем ли да участваме в тази война, седейки зад тези високи стени на манастира, събирайки се в аудиторията, търсейки книги в библиотеката и навеждайки се над тези книги в стаите си? На бойните полета се води кървава война. Те се нуждаят от пушки и снаряди, а вие и аз сме невъоръжени хора. Започва война с германците в областта на търговията и индустрията. Тази война изисква милиони капитали, а нашият капитал се състои от копейки и много малко рубли. Нашите инструменти са книги; нашите ракети са думи и мисли; Ние не проливаме гореща кръв, а студено мастило. Но ние можем и трябва да се бием с врага с тези оръжия. Искам да ви разкажа за необходимостта от освободителна война в областта на руското православно богословие. Ние вече започнахме да говорим във вестниците и списанията за „нехуманизма“ в теологията. Разколниците подхванаха всички тези речи с особено удоволствие. Срещу нас, срещу професорите богослови, бяха отправени най-различни обвинения, най-сериозни и често просто обидни. Много хора, които нямат нищо общо нито с руската, нито с немската наука, вдигнаха оръжие срещу „непосрещаните“ в руската богословска наука. Във всички тези изказвания за немското господство в руското богословие виждам как хората, първо, стигат до крайности, и, второ, не посочват истинския враг, поради което целият важен въпрос, повдигнат в неговото обсъждане, губи сериозността, която заслужава. Мнозина са склонни да видят господството на немците просто в онези многобройни немски цитати, които могат да се видят в руските богословски книги. Те не искат да признаят никакви научни постижения на германците. Те забравят, че науката не може да се ограничи до общи възгледи и заключения. Истинските научни заключения изискват усърдна работа; Един час синтез понякога изисква години анализ. В тази черна работа ние сме изостанали от германците и неизбежно трябва да използваме техния труд. В края на краищата мисля, че ако сега можехме да получаваме оръжия от заводите на Krupp, те нямаше да бъдат отхвърлени само защото са немски. Вероятно щяха да бъдат взети, но щяха да бъдат насочени към германците. Но имаме много научни инструменти от германците, можем да ги използваме, но трябва да им дадем целта, която желаем. например. Говорим много за изучаването на патристиката. Но опитайте се да направите това без помощта на други, ако в Русия никога не са публикували светоотечески творби в оригинали! Ако искате да изучавате латинския църковен писател в оригинал, ще предпочетете, разбира се, най-доброто издание на Виенската академия на науките - Corpus scrfiptorum ecclesiasticorum latinorum. Ще ви трябва древногръцки църковен писател - ще се радвате да научите, че той вече е наличен в онази най-съвършена публикация, която Пруската академия на науките е предприела - в Die griechische christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Едва ли е възможно да си представим нещо по-научно съвършено от публикуването на „Църковната история” на Евсевий Кесарийски от Едуард Шварц! Дори тази публикация, щом я отворите, да има немско заглавие: „Eusebius Werke“, това може само да ни засрами, но едва ли е вредно за нас! Ако говорим от академичния отдел за необходимостта от освободителна война в областта на руското православно богословие, тогава трябва да говорим сериозно - да не обръщаме внимание на дребните неща, а да посочим истинския и изключително вреден враг, да определим как и откъде е дошъл и защо се е разпространил и утвърдил сред нас. Това ще се опитам да направя. Трябва да започна отдалече и накратко да припомня няколко добре известни исторически факта, защото чуждото господство в руското богословие има много дълбоки исторически корени и стои в най-тясна връзка със събитията дори в руската гражданска история. 1. Дори във време, когато Московска Русия живееше свой собствен уникален живот, когато всички „басурмани“, които се случиха да дойдат, все още се гледаха със суеверен ужас, дори тогава Западна Русия не само влезе в контакт със Запада, но и попадна под западно влияние. В края на краищата Западна Русия е била под Полската католическа империя. Тя отдавна се сблъсква с католицизма и с трудности в постоянна борба защитава своята вяра и националност. Католицизмът скоро постави своя печат върху общественото образование. Особено това католическо влияние върху западноруското просвещение се засилва от началото на 16 век. От Запад враг под формата на Реформацията се приближава към католицизма в Западна Русия и католическата йерархия започва да организира училища, за да отблъсне този враг. Еничарите на католицизма, така да се каже, отците йезуити, бяха призовани. Папският нунций призова полския крал да създаде йезуитски колежи, quasi praesidia religionis, в своята държава, като крепости на вярата. 2 И през 16 век Западна Русия е покрита с цяла мрежа от йезуитски колежи, ръководени от Виленската академия. Във всички тези училища са учили и православните християни; Йезуитската педагогика е проектирана по такъв начин, че мнозинството от учениците са обърнати в католицизма. Пред очите им католицизмът триумфира навсякъде: в богослужението, в догмата, в полемиката и в образцовите дебати, където йезуитите, въоръжени с блестяща диалектика, победоносно опровергаваха всичко некатолическо 3 . Но дори когато ученик от йезуитското училище остава верен на православието, той напуска училището, пропит от католическия дух, особено в областта на теологията. И как би могло да бъде другояче, ако в изучаването на теологията той се ръководеше от доктора ангеликус Тома Аквински с неговата Summa totius theologiae! През 1592 г. митрополитът на Киев Михаил Рагоза пише в своето окръжно послание: „преподаването на свещените писания стана много лошо, особено на словенския руски език, и всички хора се придържаха към простото несъвършено лядско писание и поради тази причина те изпаднаха в различни ереси, не водещи в богословието силата на съвършения граматичен словенски език“ 4. Митрополитът посочва липсата на национално православно образование и вредата за православието от преподаването на Лядското писание. Те се опитаха да компенсират липсата на православно образование чрез създаване на православни училища на западноруското братство. За разлика от латинския католицизъм, братските училища поставяха на преден план изучаването на гръцкото православие, но православните училища не можеха без латинския език и без латинската наука, защото бяха в католическа държава и подготвяха граждани на католическа държава. Latina бяха необходими в Полша рекламен форум, за делата и живота на цивилни. Силвестър Косов, например, твърди в своя "Екзегезис" следното: "Нашият народ трябва да изучава латински науки преди всичко, за да не наричат бедната ни Русия глупава Русия. Съветът да се изучава само гръцки, а не латински е добър в Гърция, но не и в Полша, където латинският е особено разпространен. Бедният русин ще отиде в трибунала, в сейма, в сеймика, в града, в земството - да плати вината му само без латински, като хвърчило с широко отворени очи гледа отблизо това и онова.” 5 Латинският и полският език, а с тях и католическият дух, скоро проникнали дори в най-православните училища. „Всяко училище преминава през два етапа на своето развитие: отначало съществува като гръко-славянско училище, след това постепенно се приближава към латинско-полското и това сближаване понякога стига много далеч“ 6 . Някои зилоти се разбунтуваха срещу преподаването на латински в православните училища. Такъв е например светогорският монах Йоан Вишенски, който казва, че „плодовете на латинската школа гният и вонят на вечна гибел“, че това „проклето училище няма да спаси нито един ученик, няма да роди Царството небесно и няма да го научи, дори и да изпрати всичките си ученици на вечна гибел, защото учителите в него са негодници, аристотели, магове, еретици, Ориген и други подобни." Прочетете за това в есето му „Началото на мъдър латински учен с глупав русин в спор” 7 . Самите хора понякога се възмущаваха срещу латинското направление на училищата. Така например, когато архимандрит Петър Могила създава колеж в йезуитски стил в Киево-Печерската лавра, "има голямо възмущение от страна на необразованите свещеници и казаци: защо започвате латинско и полско училище, което никога досега не се е случвало с нас, и те бяха спасени. Те искаха да пребият самия Петър Могила и учителите до смърт: едва ги убедиха" 8 . Казашкото клане заплашваше да бъде сериозно. Спомнете си от Гогол картината на казашкото клане на евреите в Запорожката Сеч. „Потопете ги в Днепър! Към Днепър, господа!“ Нещо подобно се случи по отношение на латинската школа; поне Силвестър Косов, който сам е бил подложен на погром, си спомня: „Какви перуни, какви гръмотевици ни изсипаха тогава, не може да се опише с мастило. Имаше такова време, че след като се изповядахме, ние просто чакахме да започнат да пълнят с нас стомасите на днепърските есетри или да изпратят един на онзи свят с огън, друг с меч" 9. Но всички подобни протести се оказаха безсилни пред хода на историята. Православните учени, които постоянно полемизираха със западните еретици, постепенно се наситиха с техния дух, заимстваха тяхната богословска система и наети (оръжия) дори и най-полемичните оръжия. След като се установява в Западна Рус, католическото влияние прониква в Московска Рус през 17 век. В областта на науката и теологията Московска Рус много скоро попада под малкоруско влияние. Миналата година излезе първият том от основния труд на проф. К. В. Харлампович - „Малоруско влияние върху великоруския църковен живот“ (Казан, 1914 г.). Тук са изброени само лица от югозападен произход, които са били активни в различни области на великоруския църковен живот. Четенето на тази книга прави много впечатляващо впечатление. Два века имахме някакво малоруско нашествие в Москва. „Новодошлите заемат най-видните и влиятелни позиции, от йерарсите до администрациите на създадените от тях консистории, от възпитатели на кралското семейство до манастирски абати, до ректори, префекти и учители на училища, проектирани от тях, до кабинетни и печатарски учени, чиновници, чиновници и секретари. Почти всичко беше подложено на тяхната реформа, на изключително непреодолимо влияние: богословското учение, поправката на свещения и литургичния текст, печатането, въпросите на разкола, църковната администрация, проповедта, църковното, общественото и домашното пеене, нотната музика, външният вид на епископските къщи, техният начин на живот, карети и сбруи, облеклото на служителите, например. певци, вид и състав на училищата, учебни предмети и методи на преподаване, поддържане на библиотеки, правопис, произношение на устна и четлива реч, обществени игри и представления и др., и др. 10 Московското просвещение през 17 век попада под особено влияние на латинизираните малоруси. През 17-ти век московското общество и московското правителство стигнаха до идеята за необходимостта от създаване на правилно организирано училище в Москва. За това са се погрижили и източните патриарси. Те гледаха на Москва с много категорична надежда, като на единственото място, където православието се ползваше с подкрепата на държавната власт. Константинопол вече бил в ръцете на неверните турци. Още в края на 16 век (през 1593 г.) александрийският патриарх Мелетий Пигас пише на цар Теодор Йоанович: „Основете си, царю, гръцко училище, като жива искра на свещената мъдрост, защото у нас изворът на мъдростта заплашва да пресъхне до земята“ 11 . Въпреки това училищата в Москва не са създадени почти до края на 17 век. Ограничиха се до извикване на отделни учени. Такива хора бяха необходими както на църквата, така и на държавните правителства. Но откъде да намерим такива хора? Те са взети в Киев. През 17 век в Москва откриваме оригинален тип хора – придворни монаси, така да се каже, поканени от Киев. Задълженията на тези монаси били много сложни и разнообразни. Те превеждаха книги, които по някаква причина изглеждаха необходими от различни езици; Те съставиха и лексикони. Те изнасяха проповеди и, при специални случаи, специални „орации“. Те трябваше да напишат тържествени и поздравителни стихове за радостните събития от дворцовия живот и „Френи” или „Оплаквания” по случай една или друга смърт. Те съставят догматични трактати и изобличават разколниците. Тяхната отговорност беше да съставят църковни служби за руски светци, както и „комедии“ за придворния театър. Но Киев даде на Москва монаси от различни посоки: някои бяха привърженици на гръцкото образование, други бяха фенове на латинската наука. Стълбът на гръцкото движение и центърът, около който се събират московските гъркофили, е киевският учен Епифаний Славинецки, който живее в Чудовия манастир. Съвременниците говорят за него с най-силна похвала. Той беше „човек с много образование, не само в граматиката и реториката, но също така и в самата философия и теология, известен изпитател и много умел аргументатор“ 12. Но в правилния смисъл Симеон Полоцки е бил придворен монах. Това беше учен от съвсем различна посока. „И той учи, но не толкова (като Епифаний), той не беше философ, а след това само учи, както е обичаят на поляците и литовците на латински и полски, но не знаеше нищо за гръцките писания“ 13. Но именно Симеон Полоцк беше най-влиятелният учен в Москва. Той е учител на царските деца - по-късно руските владетели Феодор Алексеевич и София Алексеевна. Под негово ръководство в двореца на московския цар „те четат лякски книги за удоволствие“, латино-полското образование става модерно в двореца и дворцовият живот е частично преустроен по европейски начин. Чрез Симеон Полоцки и неговия ревностен ученик и последовател Силвестър Медведев и чрез други подобни киевски учени латинското влияние прониква в областта на московския църковен живот, която ни интересува, областта на богословието. В края на 17-ти век в Москва се разгоря интересен и много характерен богословски спор за времето на пренасяне на Светите Дарове в литургията и киевците от латинската школа пряко защитаваха католическия възглед. В московските катедрали се чуват истински схоластични проповеди, дори с препратки към мъдрия Анселм, Белармин и други подобни. Представете си Москва през 17 век, с нейния църковно-православен бит, с нейното пълно недоверие към всичко чуждо, с нейните боляри в дълги одежди и високи шапки, с нейните великолепни катедрали, където почиват московските първосвещеници... И изведнъж в този декор се чува схоластична проповед с препратки към Анселм! Объркването, обзело руския православен народ при такива прояви на латино-малоруското нахлуване в Москва, е напълно разбираемо. На разколниците изглеждаше, че корекциите на Никон са вдъхновени от латинизма, че същият „всезъл враг“ Сатана, който „създаде Римското царство на запад, където е неговият престол, създаде майката и приятеля на всички ереси и източника на всяко нечестие“, който под формата на латинците „поглеждаше много пъти в нашето благословено Руско царство“. Сега „руското царство е откъснато от стволите на Никон от Православието“ 14. Основите на такава философия на историята са открити в Св. Писание. Рим отпадна хиляда години след основаването на Църквата, когато Сатана беше освободен от затвора и излезе „да мами народите“ (Откровение 20:7). И добавете апокалиптичното число 666 към хиляда и ще получите времето на патриаршеството на Никон. Известният разколнически учител, бивш Благовещенски събор, дякон Фьодор Иванов, беше склонен да обвини цялата православна йерархия в симпатии към латинството. „Те мразеха проклятията, пише той, светата източна църква на Сион и правилните догми на майка ни, и те се караха и тъпчеха, но те обичаха и целуваха римската блудница... и те приемат с чест и слушат с любов нейните проклети и ласкави дидаскали, и от онези нечисти духове се напиват с кално питие, като прасето на кръчмарски барак” 15. Несъгласният обаче представя въпроса по напълно грешен начин. Всъщност московските йерарси от 17 век се борят с всички мерки срещу латинското влияние върху православното богословие. Та нали самият велик Никон, мразен от разколниците, е бил изключителен гръкофил. Но патриарх Йоаким, който преди това е бил патриарх на Чудовския архимандрит, приятел на Епифан Славинецки и покровител на изключителния ревнител на гръцкото православие, Чудовския монах Евтимий, работи особено усилено в борбата срещу латинското влияние. През цялото време на своето патриаршество патриарх Йоаким неуморно се бори срещу проникващото в Москва латинство и преди смъртта си, на събора от 1690 г., той осъди „хлебопоклонническата ерес“ и други латински мъдрости на киевците. Патриархът даде обширен доклад на този събор, известен като „Поучителни слова“. От тази дума можем да научим начина на мислене на тогавашния кормчия на Руската църква и неговата оценка на събитията, случили се през втората половина на 17 век. Тук четем: "В царството на най-благочестивия суверен цар и велик княз Алексий Михайлович, самодържец на цяла велика и малка и бяла Русия, след превземането на полската държава, дойде някакъв йеромонах от град Полоцк в царстващия град Москва, който изучаваше латински език при йезуитите, с името Симеон, с прякор Полоцкая, той каза за себе си последовател на източното благочестие на битието. Благочестивият цар и свещеникът епископ, като го смяташе за благочестив и православен, му поверяваше всякакви църковни работи да пише. Той е Симеон, дори и да беше учен и добродушен човек, но той беше предупреден от йезуитите, папистите на съществуването, и беше измамен от тях, освен това той чете техните латински книги, но не е умел да чете гръцки книги, заради вашата мъдрост, латинските нововъведения на правото да бъдете, от йезуитите, които научих, особено само латински без гръцки, православната църква не може да бъде тежка, източната църква не може да бъде искрен син; Защото те, йезуитите, ги принуждават да положат страшни клетви да бъдат послушни на папата, техен баща и последовател във всичко и униат и защитник на западната църква, както знаеха и самите жертви. Той написа някои писания, като ги събра от латински книги, и подготви други от същите латински книги. И във всичките му писания латинската злоба пише някои ереси: дали от липса на изкуство, или от хитрост, съвестта му е послание, едновременно скрито и неразпознаваемо, лежащо в неговите писания" 16. Освен това патриархът осъжда различни произведения на Симеон Полоцк. Симеон имаше книга, наречена „Душевен обяд". Патриархът каза, че тази книга е изпълнена с „духовни проблеми“. „Книгата „Венецът на вярата“, която е изтъкана не от красиви цветя, богоносни слова на отците, а от кървавите тръни на растителното нововъведение на Запад, от измислиците на Скот, Аквински, Анселм и подобни еретически блудства“ 17. Патриархът забранява четенето на произведенията на Симеон Полоцки. „С властта, дадена ни от Всесветия Дух, ние забраняваме на всички православни синове, послушни на нашето архипастирство, да се осмеляват да четат онези книги, които се считат за богохулство и ерес, като че ли не са благословени, публично и в църквите, под църковна екзекуция, за светините – под изригването на свещенството, и за народа – под отлъчване“ 18 . Патриархът говори и за Силвестър Медведев в своето „Слово”. „След Симеон Полоцки, неговият ученик и наследник, монахът Силвестър Медведев, който последва, за отстъпничество и ерес и против светата Източна църква за клеветата му, беше лишен от образа на светец и титлата монах и беше кръстен на Сенка Медведев, измамен, както той сам казва, от киевските новосъздадени книги от латинското учение и от книгите, писанията и думите одобрените учителят, униатът от Полоцк Семеон (живеейки заедно с него в една килия и винаги чувайки думите му, латинските мисли са пълни с битие, без да знаят, казва той, ласкателството му, съблазнен от следата на неговата мъдрост), разширявайки и утвърждавайки латинската ерес сред хората" 19. „Новосъздадените книги на Киев, от които Сенка Медведев беше измамен“, патриархът и съборът анатемосват: „Ако някой отсега нататък скрие в себе си своите, Сенка, и други писания, той няма да отхвърли злото на плевелното си блудство и да изобличи неговите дяволски ласкави писания и няма да се покае за това, и не изповядва нашата нравственост или своя духовен отец и не изостава отзад, такъв ще бъде чрез силата, дадена ни от Всесветия и Вседействащ Дух, да върже и решава, вързан и отлъчен от Църквата на Светите и Пречисти Тайни на Причастието и да получи вечно наказание от Бога” 20 . Така Негово Светейшество патриарх Йоаким решително се бори срещу латинизма, пренесен в Москва от киевските учени и „новосъздадените киевски книги“. Срещу Киевските книги патриархът се е борил и преди. Той въведе за тях най-строга цензура: принуди ги да препечатват, а понякога просто да късат цели листове; и напълно забранени други книги 21. И все пак западноруските книги бяха широко разпространени в цяла Московска Рус. Имаше нещо, което ги облагодетелстваше. Какво точно? Това беше московският царски двор, където имаше дори покровители на йезуитите, като княз П.В. Голицин, толкова близо до София. Точно в тези придворни кръгове Симеон Полоцки и Силвестър Медведев намират подкрепа и дори влияние. Западните руски учени дори изобретиха специален начин за разпространение на своите книги в Москва: те посветиха своите книги на лицата от царстващата къща 22. В двореца тези книги намериха съвсем различен прием, отколкото при патриарха. Придворният фаворит Симеон Полоцки дори не се подчинява на цензурата и контрола на патриарха в литературната си дейност. За това говори самият патриарх в своето „Поучително слово“. "Ето защо Симеон се хвана да издаде някои от собствените си книги с печатен релеф, клеветейки нашата редовност, предписвайки в тях, уж с нашата благословия, че книгите му са отпечатани. Но ние, преди типичното публикуване на тези книги, прочетохме долу, долу, сякаш видяхме, но дори и след отпечатването, това в никакъв случай не беше само благословия, но долу беше нашата воля" 23. Очевидно в борбата си срещу латинското влияние патриарх Йоаким се натъква на съпротивата на западняшката и латинофилизиращата придворна партия. Но ако патриарх Йоаким не успя да изчисти Московска Рус от „новосъздадените киевски книги“, тогава той победи латинската партия при създаването на висше училище в Москва. В началото на последната четвърт на 17-ти век идеята за създаване на такова училище най-накрая узрява сред московското правителство. Започва борба между гръцката и латинската партия по въпроса каква да бъде висшата московска школа - гръцка или латинска. Гръцката партия се групира около патриарха. Имаме и книжовни паметници на споменатата борба, от които виждаме как гръцката партия се е опитвала да защити Московската духовна школа от латинско влияние и в които е виждала опасността от латинското учение. Същинският въпрос дали да се учи гръцки или латински е обсъждан в тези паметници, но този въпрос тогава е имал истинско богословско значение. Езикът беше, може да се каже, знамето на едно или друго богословско направление. В нашата академична библиотека има ръкопис със заглавие: „Аргументът накратко, че ученията и езикът на гръцкия език са по-необходими от латинския език и учения и как те са от полза за славянския народ“. Необходимостта от изучаване на гръцкия език тук се доказва от различни съображения и се прави заключението: "Особено подходящо е да се изучава гръцки език, тъй като този език не само не вреди на православната вяра, както латинския, но също така е много коригиран и се учи заедно със славянския, тъй като времето също е очистило славянския език (който е много богат) и се е съчетало с други учени езици. И според гръцкото учение, който иска да учи латински език без вреда, и първи да изучава латинския език, там е голям страх, сякаш мистерията и вярата и латинските обичаи не са прокраднати от латинския език, както виждаме в различни народи, особено във френския, нищо не променя личността и морала на света, сякаш това е странно учение... И въпреки че беларусите изучават латински език, те са бедни заради гръцкото преподаване (с изключение на Лвов, където учат на гръцки), но е необходимо да се помни, че малка част от тях не попадат в него, в тях се разпознават остатъците от йезуитите, тъй като йезуитите не ги учат на високи науки, докато не обещаят да държат латинската религия пред Бога" 24. Но още по-интересен паметник е запазен в ръкописа на Петроградската академия (№ 423), а именно: „Размишление върху това дали трябва да научим полезна граматика, реторика, философия и теология и поетично изкуство и оттам да научим божествените писания, или, без да се учим чрез тази хитрост, да угодим на Бога в простотата и от четенето на ума на светите писания да се научим - и какво е по-добре за руснаците, хората се учат гръцки." Възможно е това разсъждение да принадлежи на Чудотворния монах Евтимий. Това вече е обширен трактат, написан с много задълбочена и дори многостранна ерудиция. Ето, между другото, какво четем тук: "Латинското учение за богословието е покварено и пагубно и води до заблуда на тези. Нашите древни свети отци Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст, Атанасий Велики, Йоан Дамаскин и други, като че ли изучаваха богословието на гръцки език, така и вярата, и писанията, и учението, което им беше поверено. Латинките вярват в теологията, написана от него и покварена от врага на Църквата, светия източен йезуит Тома Аквински, и по този начин те учат и преподават; и след като е проучил, всеки удобно ще попадне в бързеите на това унищожение, след като се е оттеглил от светите отци на феологията, както казва мъдрият гръцки Максим: „разрушителните латински учения и мъдростта на богоносните отци са толкова далеч от традицията и учението, тъй като само Бог може да поправи силните, това, те ще разберат изречената сила не в друг град, само в самия Рома; там ще бъде този, който е извършил беззаконието видяно.” И още: „еретическо величие и най-новата латинска новост и суета - тъмнина и дълбока тъмнина; всичко като латините е свирепо и достойно за голямо отвращение, дори ако ученията на богоносните отци не са съгласни, защото те не могат правилно да богословстват. „От латинските учения, без дори да виждат нищо, източните светии започнаха да бъдат странни и чужди на Църквата, нашата майка ... и това е началото на славяните, които приеха латинското учение още по-ниско; Всеки път, когато приложите това учение в действие, ще започнете да просперирате, без да страдате, според притчата: онези, които бягаха от дима, нямаше да паднат в пламъците. За тази цел, когато чуят латинското учение, което е започнало в Москва, врагът на истината, плевещият западни тръни всред чисто жито, нечестивите йезуити, посяти от Изтока, нечестивите йезуити ще дойдат и техните неразбираеми силогизми или душеунищожителни аргументи ще започнат да хитруват всички, тогава какво ще стане? Нищо друго, сякаш димът на пречистващия огън, опушен от дима на латинската мъдрост, ще зачене петел и ще роди раздори, а след това (смили се, Боже) отклонение от истината, което търпи или вече е претърпяла малка Русия, свикнала с латинския, а не всички униати, редяни и оставайки православни. Заради всичко това подобава на архипастиря и на всеки, с буден ум, да обмисля, предвижда, съзерцава и угасва с молитви, поучения и забрани малката искра на латинското учение, да не позволява те да се възпламенят и изгорят, за да не се разпространи и изгори пламъкът на западната злонамерена мъдрост в нищото, което ще обърне източното православие към истината, тъй като този огън на много поколения пламва и който попадне в него дори и с голяма мъка няма да се освободи от него, а ще се удави в него завинаги. Ако народът на Велика Русия изучава гръцко-славянския език (дай, Господи) и честта на тази книга, те ще избегнат всички тези предсказани беди и ще се съгласят във всичко и ще бъдат в съгласие с Източната Света Църква и с най-светите, равноправни светии, евангелиста, патриарсите и истинските Христови ученици ще бъдат здрави и силни, и непоклатими от нападения неправославните ще останат в православната вяра, основана не на пясъка. на нови мисли, но върху здрава основа, издигната, върху самия крайъгълен камък на Христос, защото никой не може да постави друга основа. Също така, светейшите патриарси ще дадат голямо благословение и молитва за благоденствието на Великата руска империя, и хората от това заобикалящо, съществуващо източно православие, ще благодарят на Бога и ще се поклонят на царското величество, но също така ще се удивят на противопоставянето на западняците и другите на смелостта, твърдостта и постоянството във вярата на великоруския народ, сякаш нищо не може да ги разклати. И техният народ, от благородните до простите, и дори най-, казвам, селяните, като чуят гръцкото учение, ще се зарадват и ще го похвалят, а бунтовниците към Църквата, като оставят настрана всички слухове, ще се успокоят и ще се подчинят на светата Църква и ще се разделят чрез покаяние. Дори и да се чуе латинското учение сред народа, и особено между простите, ние не знаем на какво добро да се надяваме, но, Боже, избави ни от всяко противопоставяне.”25 Всички тези и подобни разсъждения са много характерни: те ни показват колко твърдо и непреклонно Московският патриарх и неговите сподвижници са стояли на стража на чистотата на Православието и с какво опасение са гледали на възможността за латинско влияние върху православното богословие. Те смятаха латинското богословие за напълно чуждо на духа на Църквата, поради което защитаваха православното училище от това богословие. По въпроса за създаването на висше училище в Москва надделява гръцката партия, водена от патриарх Йоаким. През 1682 г. е съставена известната „привилегия за Академията“. Тук Академията получи много широки права. Академията не само трябваше да бъде научна и образователна институция; тя има надзор над народната просвета, над книгопечатането, над чистотата на православната вяра, дори съда за религиозни престъпления. Не е известно кой е създал тази привилегия. Смята се за дело на Симеон Полоцки 26, но няма съмнение, че окончателното му издание е принадлежало на привърженици на гръцкото православно образование” 27. На някои места привилегията е директно насочена срещу южноруските учени, които биха могли да внесат латинско влияние в училището. „И тези, които идват в нашето царство от литовската страна и от Малорусия, и от други страни, учени хора, които искат да бъдат Пазители и Учители тук в нашите училища, идват и разказват за себе си, че са благочестиви и от благочестиви родители са родени и възпитани в православната източна вяра: и без истински вести за тях и надеждни благочестиви хора не се вярва на свидетелството на техните думи, и в Пазителите и в Учителите това не би било възможно да ги установи, дори ако някой от тях потвърди и укори истината на нашата източна вяра с Писанието и изобличи и упрекна неистината на нашата православна вяра от римляните, от Лутерите и от Калвините, и от други ереси: в името на това, този обичай е такъв начин за измамници да объркват вярите; Първо, такива хора изглеждат уж напълно благочестиви и силни ревнители за благочестие, а след това, когато се убедят, че са благочестиви, тогава малко по малко покварените думи на нашата вяра стават преобладаващи и те започват да измъчват тяхната непорочна почтеност” 28 . Още преди публикуването на тази привилегия патриархът открива начално гръцко училище в печатницата, а когато гърците от „самобратството“ Лихуда Йоаникий и Софроний пристигат от изток от патриарсите, се полагат основите на Славяно-гръко-латинската академия, където гръцкият език веднага придобива господство: самото преподаване се провежда на гръцки, а учебните наръчници също са на гръцки. Отначало самата Академия се нарича „гръцки училища“, „елино-славянска школа“ 29 . Така Руската православна църква от 17 век, начело с Негово Светейшество патриарха, твърдо се придържа към гръцкото православие и се бори с всички сили срещу чуждото латинско богословие, донесено в Москва от учените малоруси. Благодарение на неуморните трудове на ревностния патриарх гръцкото направление печели в Москва и всичко латинско се отдалечава от новата богословска школа. Трябва да се каже, че московският патриарх не беше сам в борбата срещу латинското влияние. Дори ако той вече не намираше съчувствие в тази борба от московското правителство, източните патриарси бяха с него за едно нещо. Тогава Руската църква беше в много оживени отношения с вселенските патриарси, които лично идваха в Москва и разменяха писма с руската църква и гражданското правителство. Източните патриарси винаги подкрепяха руската йерархия в борбата срещу латинството, понякога дори насърчаваха тази борба и с всички средства допринасяха за укрепването и господството на гръцкото православно образование в Москва. В деня на Рождество Христово през 1668 г. от името на присъстващите в Москва патриарси е произнесено словото „За търсенето на Божествената мъдрост“. Тук патриарсите скърбят, че изучаването на гръцки език е пренебрегнато в руското православно семейство и упорито убеждават царя, йерарсите и целия народ да се погрижат за създаването на гръцко училище в Москва. „Отсега нататък“, обръщат се патриарсите към цар Алексей Михайлович, „положете в сърцето си училищата на таралежите – както гръцки, така и други – да назидавате, да умножавате учениците милостиво и благосклонно, да търсите добри учители, да насърчавате всекиго с почести за упорита работа, тогава, ако видите много учения, ще ги получите след малко време, дай Бог, плодът е стократен и дръжките пълни с тези семена” 30. Но специално трябва да се спомене Йерусалимският патриарх Досифей, голям ревнител на Православието през 17 век, който зорко следи руския църковен живот и често пише послания до руските патриарси, царе, дори до отделни църковни и граждански лидери. Патриарх Досифей гледаше на Русия като на опора на цялото вселенско православие и затова Русия, на първо място, трябва да се придържа към православната вяра в цялата й строгост и чистота. Патриархът гледаше с голяма тревога и голямо безпокойство на нарастващото западно, предимно католическо, влияние в Москва. Патриарх Досифей мислеше много ясно за католицизма. „Папският чар е синоним на атеизъм, защото какво е папство и какво е съюз, ако не очевиден атеизъм?“ „Беззаконните бащи са по-лоши от нечестивите и безбожните; те са безбожни, защото предлагат два Бога - единия на небето, а другия на земята. „Нищо друго не е папизъм, но явно не съмнителен атеизъм“ 31. "Латинците, които въвеждат църковните новини във вярата, тайнствата и всички постановления, са явни нечестиви хора и разколници, защото правят частната църква универсална, а вместо Христос считат папите за глава на Църквата, а Римската църква, която е частна църква, смятат за вселенска. И затова, според отците и учителите на Църквата, те са измамници, нищожни и безсрамни хора, които нямат любов, врагове на мира на Църквата, клеветници на православните, изобретатели на нови заблуди, непокорни, отстъпници, врагове на истината, завистливи, упорити, непокорни, както ги признават отците, и затова достойни за презрение” 32. Напълно разбираемо е, че патриарх Досифей препоръчва най-драстични мерки на московското правителство за потискане на католическото влияние. Патриархът знаеше, че в Москва малките руснаци са органите на католическото влияние, така че не ги допускайте в границите на Московското царство, особено не им давайте йерархични позиции! "Уместно е да се знае, че поради новото съкращаване на латинския език в символа на вярата и отхвърлянето на църквата, попадайки в много беззаконни нови съкращения, сякаш гордото папство е нарушило и объркало обичаите, каноните и традициите не само на светите отци, но и на самите духоносни апостоли. Руснаците в Украйна, въпреки че непоклатимо пазят православието, са покварили много от обичаите на православните" 33. „О, ако само, най-благочестив, древният устав беше запазен там в Москва: нека да няма игумени и архимандрити от казашкото семейство, но московчани както в Москва, така и в казашката земя, и казаци само в казашката земя, защото не е прилично да се впрягат заедно кон и магаре или да се тъкат заедно руно и лен. Нека казашките свещеници да бъдат далеч от игуменката на Москва и от други достойнства, въпреки че ние изповядваме казаците като православни, много от тях имат покварен морал и този морал не е подходящ за местните православни да възприемат от тях” 34 . „Ако и крепостни, или гърци, или други хора да произхождат оттук, дори случайно да имаше най-мъдри и най-свети хора, вашето суверенно и от Бога царство никога няма да създаде митрополит или партарх от грък, крепостен селянин или руснак, но московец, и не само московци, но много и велики естествени московци за вино: ... най-вече московци са Пазители и хвалители на техните догми. Не е подходящо за владение на грък и руснак, защото може да им е добре, но може и да им е противно, а не новоотсечени хора, но чужди и непознати, които минават тук и там, могат да произведат някои новини в църквата. „Ако твоето велико царство“, пише вече Доситей на Петър, има намерение да направи избора на патриарх, нека той заповяда да не се избира човек измежду казаци и (малко) руснаци и сърби и гърци, има много объркване и клюки с разколници и еретици, а същите по-долу имат не ласкава и чиста православна догма във всичко, но да заповядат човек да бъде избран измежду самите московчани и така че той е стар и с добро гражданство, за момента там бяха московските патриарси, които запазиха проповедта на Православието непокътната” 36. Патриарх Досифей научава, че в Москва се появяват в голямо изобилие западни книги 37 и той пише на Московския патриарх Йоаким през 1679 г.: „Внимавайте с голямо усърдие никой от верните, както велики, така и малки, да не почита или да държи в притежанието си книги, които съдържат гадното и безбожно учение на почитателите на бащата или безбожното и лошо учение на Лутер и Калвин, тъй като те са изпълнени със същността на ласкателство и измама, и в претенцията на благочестие имат учение за безбожие” 38. Две години и половина по-късно, в началото на 1682 г., патриарх Досифей отново пише на патриарх Йоаким: „Пази, пази, пази стадото Христово чисто от латински букви и книги, тъй като всичко в тях е учението на Антихриста, тъй като те са пълни с нови изрезки, пълни с богохулство; в тях преобладава блясъкът и красотата на светите църкви на Христос; както каза апостолът, блудниците са еретици. Великият цар Константин и Теодосий и Устиниан, които поставиха закона на Порфирий и Манент, оставиха книгите да не бъдат намерени, където се намерят, те се изгарят, а старейшините се погребват, те се екзекутират със смърт. Направете същото и с латинските книги, защото те са ласкателни и очарователни... И ако някой търси учение, да учи елински език, а не друг” 39. Като съветва да се изгарят безмилостно латинските книги, патриархът в същото време настойчиво призовава „да се устрои в Москва гръцка печатница за елински и да се отпечатат няколко книги за латинците, които са противници на Божията църква, и след отпечатването на тези книги да се преведат на словенски език. език, от който всички православни християни ще имат много и големи ползи, а позор за еретика и врага” 40. Нужно е да се печатат богословски книги, „за да се разкъса и унищожи гнойното лъжеучение, изтъкано от беззаконниците от тръновите нишки, и да се разпъне туниката на Православието” 41 . Патриархът съдейства за откриването на гръцко училище в Москва и с радост приветства това откриване, а също така изрази мнението си за изучаването на гръцкия език: „И това е божествено дело за християните да научат гръцкия език, за да разбират книгите на православната вяра, тъй като те са писания, и да разбират удобно техните тълкувания, и особено за да бъдат държани далеч от латинските, чието изпълнение е нечестие и заблуда, ереси и безбожие“ 42. Друг път патриарх Досифей изрази още по-рязко възгледите си за изучаването на руските езици. Дякон Полянски се обърна към патриарха с въпроса: трябва ли децата да се учат на гръцки или на латински? Патриархът пише в отговор: „Елинският език е несравнимо предпочитан пред латинския, а който предпочита латинския, той е еретик и нечестив” 43... Както можете да видите, по всички въпроси на борбата с латинизма Московският патриарх имаше съветник и съмишленик в лицето на патриарха на Йерусалим. В това единство с Изтока московското църковно управление, разбира се, оказа не малка помощ в борбата с врага. Твърдият църковен авторитет на патриарха, основан на единството с източните църкви – това е, което успешно противопоставя московското православие от 17 век на чуждата латинска инвазия! Следователно борбата срещу латинизма беше дори успешна, въпреки че кралският двор вече симпатизираше на латинизма. Свободната руска църква не се подчини на чуждото господство в богословието. Но скоро всичко в Русия стана различно. 2. Последната година от патриаршеството на Йоаким е първата година от едноличното управление на Петър. На царския престол беше протодяконът на най-пияния и най-шеговит събор... Когато мисля за Петър, не мога да не се сетя за стихотворението на Константин Аксаков „Петър“: Цяла Русия, целият й живот досега Този печат лежи върху целия осемнадесети век на руската история. Болезнено и обидно е за руското сърце да чете историята на този злощастен век, когато „пиленцата от гнездото на Петров“ се лутаха, както се изрази Ключевски, над Русия. Сред тези „пилета“ се появиха в изобилие немци, с които Петър преди това организира кампании срещу Ивашка Хмелницки в немското селище, след което ги прехвърли, еретици и чужденци, първо в Московския Кремъл, а след това в своя северен „Рай“, чието име, като доброволно признание, Петербургската епоха започва в историята на Русия... Дойде времето на злото и скръбта, дойде времето на немското господство, когато руският народ беше смаян да види германското правителство сред себе си, когато дори Курландският младоженец го пробва. След Петър настъпиха трудни дни за православната църква. Реформата на Петър е извършена във военно време; затова то беше от нервен и болезнен характер, често губейки всякакъв смисъл и сериозност, когато например нахлуеше в шивашкия и фризьорския отдел. Това беше революция в своите методи и в впечатлението, което направи в умовете и нервите на своите съвременници 44 . Народната опозиция срещу такава реформа, която изглеждаше като неразбираемо разрушаване на вековни обичаи, древен начин на руски живот и почитани от времето народни вярвания и навици, е разбираема. Сега той настъпи Бог и маха камбаните от църквите. Ако Петър не е стъпил на Бога, то несъмнено е стъпил на Православната църква и на православната йерархия, стъпил е с всичките си тежки крака. В Древна Рус православната йерархия беше напълно популярна: тя живееше в живота на народа, имаше силно влияние върху него и се ползваше с пълно уважение и авторитет. Великоруската йерархия, заедно с народа, също споделят неприязън към Петровата революция. Липсата на съчувствие и дори на моменти противопоставяне на йерархията разгневи ядосания крал и той заяви: „Старейшините и свещениците са коренът на много злини.“ И така Петър започва да променя, или по-добре казано, да подменя йерархията. Той назначава малоруски йерарси във великоруските епархии, които биха симпатизирали на неговите реформи и ги защитавали от църковния амвон, дори и да са с ниско морално ниво и с много съмнително православие. Такива бяха например Теодосий Яновски и Феофан Прокопович, които донесоха много зло както на отделните хора, така и на цялата руска църква. Заедно с извънземно правителство е създадена и извънземна йерархия. Доминирането на малорусите в църковната администрация достига най-голямото си напрежение през 18 век. Още Екатерина II по политически причини издаде указ, според който, така да се каже, великорусите получиха равни права с малките руснаци във великоруските епархии. Малоруската йерархия, внедрена от Петър, беше изключително непопулярна. И народът, и духовенството се отнасяха към нея с презрение и враждебност. „Черкас“, „ляшенок“, „обливанец“ - така обикновено се наричаха малкоруските йерарси, от които често трябваше да понасят големи обиди. "Те имаха скъпи вагони и златни каруци. И ние, победоносни, потиснати, плачем ден и нощ; Те различни нареждат на секретари и чиновници да ни дразнят руснаците и да правят мръсни номера, но те доставят своите черказци и ги защитават по всякакъв начин" 46 . Теофан стига толкова далеч, че през 1726 г. дори Екатерина му посочва: „отсега нататък той, епископът, ще се противопоставя на св. Не поправяйте нищо в църквата и живейте чист, съблазнен живот, както живеят всички великоруски православни епископи“ 47. Една твърда и повече или по-малко независима църковна власт, която, както видяхме, се бори през 17 век с латинското влияние върху теологията, не беше в интересите на Петър; трябваше да го елиминира. И Петър унищожава патриаршията, като назначава малоруския Стефан Яворски за местонаместник на патриаршеския престол и след това създава „Духовна колегия“. Нечестните софизми, с които Феофан Прокопович доказва в „Правилника“, противно на 34-ия апостолски канон, предимствата на колегиалното управление в местната църква, разбира се, не убедиха никого. Истинската цел на реформата беше ясна - „да се намали уж жестоката слава на епископите“, т.е. да се лиши църковната йерархия от предишното й влияние върху живота на хората. Синодът не можеше да замести патриарха за църковния и народния живот, още повече че Петър напълни Синода с малоруси при откриването му. Първоначалният състав на Синода включваше петима западноруси, един сърбин, един грък и четирима великоруси, като председателят и двамата подпредседатели бяха малоруси. Разбираем е грубият протестен отговор на Троице-Сергиевския йеромонах Викентий Черцов: „Какъв Синод, та какъв Синод! „В Синода всички са глупаци, поляците“ 48. Руската църковна власт, казах, намери подкрепа и подкрепа в единството с източните патриарси. От времето на Петър Русия не е виждала вселенски патриарх до 1913 г. Самият Петър, разбира се, смяташе за ненужно да се консултира с патриарсите. Той се обърна към тях само за да позволят на „Пресветлия и най-благочестив, най-велик в Христа Царя на цялата Велика и Малка и Бяла Русия от всички северни страни, владетеля, суверена Петър Алексеевич, консумацията и причастието на месо през всички добри пости през цялото лято“ 49 . Петър сложи тежката си ръка върху руското просвещение. Видяхме как московското правителство от 17 век се грижи за научното просвещение именно в духа на гръцкото православие. Този религиозен интерес беше напълно чужд на Петър. Той не само започва да изпраща руски хора да учат при самите западни еретици, но и в Москва на Покровка създава немска гимназия за протестантския пастор Глук, особено след като именно Глук живее със schones Madchen von Marienburg, ливонска селянка и бъдещата руска императрица Екатерина I 50 . И накрая, Петър много решително засегна специално църковното училище, младата Московска академия, където, както видяхме, в края на 17 век, по настояване на патриарха, беше създадено гръцкото направление. С Петър започва нов период в историята на Академията. „Когато след смъртта на патриарх Адриан, в 1701 г., на Негово Светлост Рязанския митрополит Стефан Яворски беше поверено управлението на патриаршеската епархия и му беше наредено с указ да поеме управлението на същия манастир и Академията за латинско преподаване; тогава той повика духовни учители от Киев“... и „ученията се провеждаха на латински диалект в Заиконоспаския манастир” 51. От 1704 г. до времето на митрополит Платон Академията в по-голямата си част имаше наставници от Киев, които в преподаването следваха киевските учебни наръчници и въведоха в живота на Академията правилата, които отдавна бяха установени в Киев, с една дума, те й дадоха своя дух, своята посока. Има основание да се мисли, че за да се ускори обучението, киевските наставници дори доведоха със себе си в Москва обучени ученици от Киев: в списъка на студентите по философия, достигнал до нас през 1704 г. Сред 34 души само трима са великоруси, а всички останали имат беларуски и полски фамилии. Всички уроци се четат и есетата се пишат на същия латински език 52. Академията губи не само предишното си гръцко направление, но и гръцкото си име. От времето на митрополит Платон е утвърдено името „Славяно-гръко-латинска академия”. Преди Петър видяхме, че Академията се е наричала „елино-славянска школа“. В указите на Сената от времето на Петър Велики Академията се нарича „латински училища” 53 или „славяно-латински” 54; самото обучение в Академията се нарича „наука за латинския език“ 55. Йерусалимският патриарх Досифей с прискърбие научи за смяната на направлението в Московската академия. Той се надяваше, че тази промяна ще бъде мимолетно явление, че „Благославям Бог, пазителите на католическата църква на Христос ще се събудят и всички, които съществуват тук, ще усетят миризмата на смъртта, скрита в миризмата на живота, и ще я стъпчат с краката си и ще я смажат“ 56 . Напразни били надеждите на патриарха. Бъдещето обещаваше малко комфорт. Наистина, през 18 век е имало времена, когато всяка дума в защита на православието и в изобличаване на западните ереси се е считала за политическо престъпление, за обида към управляващата немско-курландска партия в двора. Някои епископи загубиха катедрата си и отидоха в затвора само защото издадоха и разпространиха „Камъкът на вярата“ от Стефан Яворски, това обширно полемично произведение, насочено срещу протестантите. Феофан Прокопович, който симпатизираше на протестантството, смяташе разпространението на „Камъка на вярата“ за лична обида и беше опасно да се обижда Феофан, защото той беше приятел на Бирон и Остерман. С пълното господство на малорусите в Академията през 18 век се установява западното схоластично богословие. Като авторитет те се позовават, наред с други неща, на Тома Аквински, в чиято система „в сянката на пороците и греховете, светлината на добродетелите и благодатта блести по-ясно“ 57 . Схоластичното богословие се установява във всички богословски школи, които започват през 18 век. Всички бъдещи пастири на руския народ, всички бъдещи богослови говореха латински. Тук трябва да видим началото на отчуждението на духовенството от народа. Латинският език и латинското богословие доминират в богословската школа през 19 век. В нашата Академия се изнасяха и латински лекции по богословие 58 и тези лекции често бяха тясно свързани със западните еретически модели. Нашите дядовци са учили още латински в семинариите. Сега семинаристите едва успяват да преведат латинската книга, но схоластичното богословие е все още живо и до днес. И така, ето колко далеч и дълбоко в историята лежат корените на чуждото господство в нашата теология. В Московска Рус чуждото влияние върху богословието намери подходящ отпор от ревнителите на Православието и от твърдите църковни власти. По време на Петровата революция църковната власт беше смазана и потисната, а чуждото богословие беше, така да се каже, насилствено насадено на руска земя. Това е грях не толкова на църковната йерархия, колкото на гражданското управление, създадено от Петър и чуждо на руския народ дух. Поробената Църква не можа да отхвърли от своето богословие с твърда ръка наложеното й латино-германско иго, угодно на държавната власт от 18 век. Западните ереси са били по-близки и по-разбираеми за руското правителство от източното православие. Но какво е влиянието на латинското и западното влияние като цяло върху нашата училищна теология? Дали нашето богословие и нашите теолози, попаднали под западно влияние, започнаха да проповядват Filioque, папското върховенство и папската непогрешимост, или да отричат ​​авторитета на Църквата като протестантите? Нищо подобно. Нашето богословие беше доста пълно с полемични произведения, насочени срещу всички гореизброени и подобни западни заблуди. Какво тогава е латинското влияние? Латинското влияние повлия на нашето решение на най-важните теологични въпроси, докосна самата душа на богословието. Полемиката с латинизма, засягайки посочените догматически различия, не е имала предвид най-важното и значимото. От древни времена православните полемисти, в полемиката си с латинизма, прецеждаха комарите и оставяха камилите без внимание. Имаше десетки католически ереси, но те не посочваха основната разрушителна грешка на латинизма. И наистина, сред католическите ереси, например, нашият руски митрополит Георги посочи следното: ядат мечки и магарета; Техните свещеници ядат боброво месо за пост, казват, че рибите ядат всякакви неща от водата; те бръснат брадите си с бръснач, който се изчислява от закона на Моисей и от Евангелието" 59 . В сравнение с тези "ереси", безквасният хляб, папската непогрешимост, Filioque и други неща, които са опровергани в нашите "обвинителни теологии", разбира се, са несравнимо по-важни. Същността на вярата обаче, нейната душа, не е тук. "Религията е, или поне твърди, че е художник на спасението и неговата работа е да спасява” 60. Религията според православното разбиране е благочестие, евсевея, почит към доброто, стремеж към доброто, а религиозното благо е спасение. "Въпросът за личното спасение представлява именно тази точка в системата на нашата религиозна доктрина, в която последната се изправя лице в лице с реалността, с истинското битие и иска да покаже в живота, на практика каква точно е истината, която проповядва. В този момент всяка религия може да намери безпристрастна оценка. Всеки, който иска да узнае истинската същност на католицизма, протестантството или православието, трябва да не се обръща към своята теория учението, а към тяхната концепция за живота, към тяхното учение, а именно за личното спасение, в което (учението) тази концепция е най-ясно изразена - той трябва да постави под съмнение всяка от вярите, в това, в което вярва, че е смисълът на живота на човека, неговото най-висше благо” 61. И така, душата на вярата е в спасението, а душата на теологията е в доктрината за спасението. Какво от това? По време на латинското и германското нашествие нашето богословие запази ли православното учение за спасението? Нека накратко припомним основните понятия на православното учение за спасението. Свободното отстъпление и изолацията на прародителя от Бога доведе до изгонване от рая, отчуждение от Бога и човешко страдание. Цялата човешка природа падна под властта на тлението и смъртта. Единородният Божи Син се въплъщава от Девата и приема пълно човешко естество в единството на Своята Божествена Ипостас. В Христос човешката природа и Божествената природа са обединени „неслети, неизменни, неразделни, неразделими“ и следователно самата човешка природа е обожествена и е получила нови сили. Христос е новият Адам, основателят на новото човечество. Този, който е в Христос, е ново творение. Възстановява се „първоначалната красота” на човешката природа, която в Христос се оказва „чужда на тлението” и е победила смъртта и тлението. С благодатната помощ на Светия Дух човек се преражда, очиства се от греха и покварата и отново се връща към себе си „първото блаженство“. Това блаженство не се дава като външна награда, а като вътрешна последица израства от добродетелта и свободата от греха. Работата е там, че, станал участник в Божествената природа и получил дара на Светия Дух, човек отново става σως – цял, здрав, нормален. Възстановено е състоянието на творението, за което Господ Бог веднъж каза: „всички добри неща“. Така – въплъщение, пресъздаване, обожение, нетление и блаженство – в рамките на тези понятия се движи православното учение за спасението. Прочетете произведенията на св. Ириней Лионски, св. Атанасий Велики „Слова против арианите“, св. Григорий Нисийски „Велика катехическа беседа“, св. Григорий Богослов „Слова на богословието“ и „На Богоявление“, преп. Йоан Дамаскин „Точно изложение на православната вяра“ - навсякъде ще видите в каква тясна и неразривна връзка сотериологията и христологията стоят една срещу друга, как цялото учение за спасението се събира в един център - Въплъщението на Бог Слово, към великата тайна на благочестието: Бог се яви в плът! Св. Ириней Лионски нарича маловерците, които не придават никакво значение на домостроителството на въплъщението, чрез което се осъществи съвършенството на нашето човечество, 62. Ето няколко реда от прочутите думи на Григорий Богослов „На Богоявление” или „На Рождеството на Спасителя”. „Самото Божие Слово, вечното, невидимото, неразбираемото, безплътното, началото от началото, светлината от светлината, източникът на живота и безсмъртието, отпечатъкът на изначалната красота, непоносимият печат, неизменният образ, определението и словото на Отца, идва към Неговия образ, носи плът заради плътта, съединява се с разумната душа заради моята душа, пречиствайки като с подобно, става човек във всичко, освен в греха. Въпреки че душата и тялото са пречистени от Духа, но това, което е получено от Него, е една от двете противоположности - плът и дух, от които едната е обожествявана, а другата е обожествявана! Който е богат, става беден; той става беден дори в моята плът, за да мога аз да стана богат в Неговата Божественост; Този, който е изпълнен, е изтощен, изтощен не за дълго в Неговата слава, за да мога да бъда участник в Неговата пълнота. Какво богатство от доброта! Каква е тази мистерия за мен? Приех Божия образ и не го опазих; Той възприема моята плът, за да спаси и образа, и плътта, за да увековечи. Той влиза във второ общуване с нас, което е много по-прекрасно от първото, тъй като тогава ни е дал най-доброто, но сега възприема най-лошото; но това е по-божествено от първото, това е по-високо за онези, които имат разум!.. Колко триумфа ми носи всяка мистерия! Във всички тях главното е едно: моето постижение, преустройство и връщане към първия Адам” 63. Ето как светата Църква богословства за спасението!Но какво ни казва нашето училищно богословие за спасението?Да видим. "Цялата мистерия на нашето изкупление чрез смъртта на Исус Христос е, че Той, вместо нас, плати с кръвта Си дълга към Божията Истина за нашите грехове, които ние самите не бяхме в състояние да платим: в противен случай, вместо нас, Той изпълни и изстрада всичко, което беше необходимо за опрощението на греховете... Господ Исус донесе пълно и напълно задоволително плащане за нашия дълг. Това наше задължение към Бог се състоеше във факта, че ние не изпълнихме Неговата воля, която трябваше изпълнихме и с нашето непокорство ние безкрайно оскърбихме нашия Създател и след това бяхме осъдени от Него на страдание и смърт, което е неизбежна последица от греха и справедливо възмездие за греха... Защото колкото и големи и многобройни да са греховете на целия човешки род, те са ограничени както по природа, така и по брой; и саможертвата, страданието и смъртта на Божествения Исус Христос и безкрайна Личност, трябва да има безкрайна стойност, във всички отношения, пред съда на вечната правда и, следователно, без значение колко голяма, без значение колко огромна е обидата. причинени от нашите грехове към Величието на най-висшето Същество; но удовлетворението, донесено за тях от Исус Христос, е несравнимо по-голямо. И затова Той не само напълно изплати дълга за нас с безценната Си кръв, но и купи за нея, придоби вечни блага за нас... Ето защо ние вярваме, че страданието и смъртта на нашия Спасител имат не само значението на откуп за нас и плащане на дълга; но също и значението на най-големите заслуги пред съда на вечната Истина” 64. Тук имаме напълно различен набор от понятия: обида, възмездие, проклятие, изкупление, удовлетворение и заслуга. Прочетете статията на проф. в първия том на юбилейния ни сборник. А. П. Орлова: „Сотериологията на Анселм Кентърбърийски“ - там, в този баща на латинската схоластика, ще намерите всички тези понятия. И в сравнение с Григорий Богослов в семинарския учебник, митрополит Макарий говори различно за спасението: „Основното нещо е моето завършване, реконструкция и връщане към първия Адам!“ „Цялата мистерия на нашето изкупление чрез смъртта на Исус Христос е, че Той, вместо нас, плати с кръвта Си дълга към Истината на Бог за нашите грехове.“ Ето какво направиха с нашето богословие латинското и немското робство! В доктрината за спасението това робство е откъснало нашето богословие от Григорий Богослов и други отци на Църквата и ни е доближило до Анселм и другите схоластични отци! Макарий дори приема концепцията за заслуги; всичко, което трябва да направи, е да добави малко, за да прехвърли в делото на спасението целия католически механизъм на банкерството, за което говори А. С. Хомяков 65 . Но попитайте хората, които са завършили средно богословско училище, как теологизират за спасението! Питайте нашите селски необразовани попове! Първо, ще научите, че те като цяло се занимават с много малко богословие, но все пак без особени затруднения ще забележите, че те мислят за спасението според Макарий, а не според Атанасий Велики или Григорий Богослов. Училището е сложило своя учен печат върху клепачите си... Но нека никой от вас не мисли: наистина ли Църквата е предала своето Православие? Разколниците вече не пропускаха да дадат своя злонамерен положителен отговор на такъв въпрос, например в хитро замислената и богохулно написана книга на Мелников за „скитащото богословие“. Не, Църквата не е и не може да промени своето православие; Веднага след като училището престана да мисли напълно според Църквата, между Църквата и училището настъпи известна пропаст. Сега Църквата живее и диша същата идея за спасение, която е живяла и дишала преди хиляда и половина години. Църквата дори и сега има своя собствена съкровищница на богословието, което е значително различно от училищното богословие. Това съкровище е в богослужебните книги. В края на краищата повечето от нашите богослужебни книги са съставени във време, когато дори не е имало латински език и е нямало схоластика. Много от литургичните химни, стихири и канони са написани от великите богослови на древната Църква. В богослужението ние чуваме чисто и неподправено ехо от богословието на светоотеческата, древна църква. От няколко години скръбта и горчивината потискат сърцето ми от съзнанието за това как християнската идея за спасение е изкривена в нашето училищно богословие и без радостен трепет на сърцето ми не мога да чуя нашето богослужение. Радвам се като син на Църквата и като богослов, защото всяка почти минута в службата чувам онези много чисти и възвишени концепции за истините на християнския живот, които ме плениха в светоотеческото богословие. Прочетете службата за Коледа и Благовещение и ще намерите същите мисли по въпроса за спасението, които Св. Ириней Лионски, в четвъртата - Атанасий, Василий и двамата Григорий, в седмата - преп. Максим Изповедник, в осмата - преп. Йоан Дамаскин, в единадесети - преп. Симеон, Новият Богослов, или по-добре казано всичко и във всички векове в свещения Изток! В самата литургия, когато започнем да извършваме най-великото тайнство, ние свещениците говорим в олтара пред престола за спасение, което съвсем не е това, което ни учи училищната догма. В литургията на Св. Йоан Златоуст изповядваме: „Ти ни изведе от несъществуване в битие и ни върна към това, което беше отпаднало, и не си се оттеглил, след като си създал всичко, докато не ни издигнеш на небето и не си дал Своето царство на бъдещето.“ Повече подробности в литургията на св. Василий Велики: „Когато настъпи изпълнението на времената, Ти ни говори чрез самия Твой Син, в Когото си създал и клепачите, Който е сиянието на Твоята слава и белегът на Твоята Ипостас, носещ всички думи на Неговата сила, не кражба на Непщева равнопоставеност на Тебе Бог и Отец, но този Вечен Бог, явил се на земята като човек, Живял и като се въплъти от Дева Мария, Той даде Себе Си образ на слуга, като се съобрази с тялото на нашето смирение, за да ни направи съобразени с образа на Неговата слава, тъй като чрез човека грехът дойде в света и чрез греха смъртта, Твоят Единороден Син, Който беше в лоното на Тебе Бог и Отец, бидейки от светата съпруга на Божията Майка и Пресвета Дева; Мария, бидейки под закона, благоволи да осъди греха в плътта Му, така че в Адам, който умря, те да могат да бъдат съживени в самия Твой Христос.” И така, вижте какво разногласие има между Църквата и училището! Ето какво направи латино-германското господство в теологията в Русия! Класната стая на богословско училище и църковният амвон и хор говорят на различни богословски езици едновременно! I consider it my moral duty to call you to fight against this harmful Latin-German dominance and its sad fruits in our theology in this terrible time of the Patriotic War of Liberation. Борбата вече е започнала. Over the past twenty-five years, many theological works have already been written, the contents of which are significantly different from the works of the recent past. У нас, слава Богу, вече възникна ново богословско направление, което събори умъртвяващите окови на предишната схоластика. Това е тази посока, към която човек трябва да се придържа с целия плам на младостта и без никакво съмнение. Необходимо е да се гарантира, че тази нова посока получава най-широко разпространение и пълно господство. And even now, we still have quite a few hunters who brand everything that does not agree with Macarius as “liberalism” and even “non-human”! В схоластичната доктрина за спасението, на първо място, две крепости, две концепции, трябва да бъдат разрушени до основи: удовлетворение и заслуга. Тези две понятия трябва да бъдат изхвърлени от теологията без следа, завинаги и напълно. Унищожете тези две крепости и призрачната крепост на схоластиката скоро ще падне и ще се разпадне. И нейният тъжен спомен ще умре без шум... Но къде е чуждият на духа разум? Продължава ли Църквата на схоластиката в нашата богословска школа и в теологията дори през ХХ век, дори и до днес? Може да има доста причини, но аз ще посоча най-напред една, която засяга най-много вас и мен. Една от причините е тежкият грях на студентите от духовните ни академии. Наблюдавайки академичния живот в продължение на десет години, неволно забелязах с тъга и тъга, понякога с възмущение, че студентите на Академиите изучават твърде малко богословие и още по-малко се интересуват от теология. Получава се изключително ненормално явление: студент в Духовната академия, завършвайки курса, има някакви философски, исторически, дори политически възгледи, но няма определени богословски възгледи. Чисто теологичните въпроси не го засягат; Сякаш дори не разбира как този теологичен въпрос може да докосне самата сърцевина на душата, да пречупи и преобърне целия живот на човека, да го принуди да се хвърли в огън и вода. Призрачната крепост на схоластиката се държи и защото няма одушевени воини, които да я атакуват с огорчение, осъзнавайки и усещайки как тази крепост пречи на духовния живот на човека, как пречи на неговото духовно развитие и усъвършенстване, на пътя на християнското спасение, заменяйки духовното възраждане и спасение с някаква странна правна сделка с Господ Бог. Ето защо те поемат схоластична празнота, защото нямат житейски богословски убеждения. It is in these war days that I appeal to you. Вие сте освободени от военна служба, вие седите не в окопи, а на бюра - така че не бягайте от необходимото набиране в Христовата армия, в и без това малката армия от богослови! Учебната крепост е нашата академична част от общия фронт. Ако сме живи хора и живи членове на Църквата Христова, трябва да чувстваме, че тази крепост пречи на нас, на нашия православен живот. Да сринаме със земята вражеската крепост на схоластиката - това е нашата академична задача, ако наистина искаме да участваме във великата освободителна война! And one more wish and hope. Казах ви защо през 17 век нашата борба с латинизма беше дори успешна, но през 18 век тази борба спря. Моят отговор на този въпрос няма да ни помогне да се обединим в едно общо желание да ни бъде върнато изгубеното при Петър преди двеста години: патриаршията и свободата на Църквата! Introductory reading September 12, 1915. К. Харлампович. Западноруските православни училища от 16-ти и началото на 17-ти век, тяхното отношение към инославните, религиозното учение в тях и заслугите им в защитата на православната вяра и църква. Казан 1898, с. 39. А. Хларлампович. Западноруските православни училища, стр. 104. Вижте Актове, свързани с историята на Западна Русия. Изд. Археогр. комисионни. Т.4. СПб., 1851, № 32, stlb. 42. О. Т. Голубев. История на Киевската духовна академия (предмогилски период). Vol. 1. Киев. 1886. Приложения, стр. 82. Виж също Харлампович, Западноруските православни училища, стр. 426. К. Харлампович, Западноруските православни училища, стр. 414–415. С. Т. Голубев. Киевски митрополит Петър (Могила) и неговите сподвижници, кн. 1. Киев. 1883. Приложения, стр. 102. С. Т. Голубев. Киевски митрополит Петър (Могила) и неговите сподвижници, кн. 1. Киев. 1883. Приложения, стр. 432. С.Т. Голубев. История на Киевската духовна академия, с. 229 и приложения, стр. 80. П. Бесонов. Беларуски песни, прев. VI, вижте K.V. Харлампович. Малоруско влияние върху великоруския църковен живот, стр. 3. Малишевски. Патриарх на Александрия Мелетий Пигас. об. 2. Киев. 1872, стр. 10. Вижте За най-мъдрите Йеромонас Епифаний от Спавинецки и Симеон от Полоцк. Остен. Казан. 1865, стр. 70. проф. Н. И. Суботин. Материали за историята на разкола в първите дни на неговото съществуване, т.6. Москва. 1881, стр. 281. 282. 284. Материали за историята на разкола, кн. 6, стр. 252. Вижте проф. К.В. Харлампович. Малоруско влияние, с. 442–447 Вижте проф. К.В. Харлампович. Малоруско влияние, с. 450 Допълнения към изданието на съчиненията на светите отци. 1889. Част 44, стр. 679, 677 Вижте М. Сменцовски. Братя Лихуд. СПб., 1899. Приложения, с. 22–23, 24–26 Йеротей Татарски. Симеон Полоцки. Москва. 1886, стр. 261 Проф. Н.Ф. Каптерев. За гръко-латинските училища в Москва през 17 век. Допълнения към творчеството св. отци. Част 44. p. 655, особено 670 Добавете. към творението св. отци. Част 44, стр. 663–634 С.К. Смирнов. История на Московската славяно-гръко-латинска академия. Москва. 1855, стр. 38–39, 44–60 Вижте проф. N.F. Каптерев. Патриарх Никон и цар Алексей Михайлович. Т.2. Сергиев Посад. 1912, стр. 457. Н.Ф. Каптерев. Отношенията между йерусалимския патриарх Досифей и руското правителство. Москва 1891, с. 87–88. История на патриарсите на Йерусалим. Книга 10. Част 3. Гл. 1. ал. 9. Н.Ф. Каптерев. Отношенията между йерусалимския патриарх Досифей и руското правителство. Приложение No 16. Москва 1891, с. 69. Архив на Югозападна Русия. V, стр. 154. Писмо до суверена от 2 юни 1702 г. N.F. Каптерев. Отношенията между йерусалимския патриарх Досифей и руското правителство. Приложение No 8. Москва 1891, с. 42. Точно там. Приложение № 11, стр. 56 Вижте проф. за повече подробности по въпроса. К.В. Харлампович. Малоруско влияние, с. 440 Н.Ф. Каптерев. Отношенията между йерусалимския патриарх Досифей и руското правителство. Приложение No 14. Москва 1891, с. 64. Точно там. Приложение № 15, стр. 67 Н.Ф. Каптерев. Отношенията между йерусалимския патриарх Досифей и руското правителство. Москва 1891, с. 103–104. Описание на документи и дела, съхранявани в архива на Светия Управителен Синод. Т.1. Петербург 1868. Приложения, стлб. SSSSP Гръцки дела 1702 г. No 1. Н.Ф. Каптерев. Отношения на патриарх Досифей, с. 172. Проф. В.О. Ключевски. Курс по руска история. Част 4. Москва. 1910, стр. 285–292 Проф. В.О. Ключевски. Курс по руска история. Част 4. Москва. 1910, стр. 297 Проф. К.В. Харлампович. Малоруско влияние, с. 474 Проф. К.В. Харлампович. Малоруско влияние, с. 471–472 Пълен сборник на законите на Руската империя, кн. 5. Санкт Петербург. 1830. № 3020, стр. 468 Вижте за тази гимназия от проф. V.O. Ключевски. Курс на руската история, част 4, стр. 322–327 Исторически известия за Московската академия, съставени през 1726 г. от директора на информацията Фьодор Поликарпов и допълнени от Негово Преосвещенство Смоленския епископ Гедеон Вишневски. Древноруска Вивлиофика, част 16. Москва 1791, стр. 302–303 С.К. Смирнов. История на Славяно-гръко-латинската академия, стр. 81–82 Пълен сборник от закони, кн. 5. № 2978, стр. 189 Пълен сборник от закони, кн. 5. № 3182, стр. 554 Гръцки дела 1702 N.F. Каптерев. Отношения между йерусалимския патриарх Доситей и руското правителство, с. 172 Вижте S.K. Смирнов. История на Славяно-гръко-латинската академия, стр. 142–143 С.К. Смирнов. История на Славяно-гръко-латинската академия. Москва. 1879, стр. 13–22 Проф. А.С. Павлов. Критични опити върху историята на древногръцко-руската полемика срещу латинците. Санкт Петербург. 1878, стр. 192, 195, 152 проф. свещеник P.A.Florensky. Разум и диалектика. Богословски бюлетин. 1914. Т.3, с.87 Архиепископ Сергий. Православното учение за спасението. Изд. 4. Санкт Петербург. 1910, стр. 5–6 Доказателство за апостолското проповядване, гл. 99. Слово 38. Творения 4. 3. Изд. 3. Москва. 1889, стр. 202–203, 205 Макарий, митрополит Московски. Ръководство за изучаване на християнското православно догматическо богословие, § 98 ср. Преглед от A.S. Хомяков за творчеството на митрополит. Макарий в писмо до А.Н. Попов от 22 октомври 1848 г.: „Макарий вонеше на схоластика“. Виж проф. V.Z.Zavitnevich. Алексей Степанович Хомяков. Т.1. Книга 1. Киев, 1902, с. 973 Може да се интересувате от: