E drejta kishtare dhe kriza e ndërgjegjes juridike

(Ligjërata hyrëse e dhënë në Fakultetin Juridik Rus në Pragë më 17/30 maj 1923) 1 Nuk mund të mohohet se ligji i kishës, në sytë e shumë njerëzve, është më shumë një domosdoshmëri e trishtuar sesa një lëndë e dëshirueshme dhe e nevojshme studimi në arsimin e lartë rus, juridik dhe teologjik. Së pari, kjo relike e kotë e së shkuarës, që na ka dhuruar historia, është një e drejtë, e korruptuar dhe e ngarkuar me fe, një e drejtë joreale, e papastër. Për të dytën, është feja, e tharë, apo edhe e shtrembëruar me ligj, duke shkaktuar "juridizmin" e kishës - bajgaxhi tradicional i teologjisë ruse. Është e qartë se jurisprudenca e laicizuar në përgjithësi nuk është e prirur të lejojë ligjin e kishës natyrën e tij unike, fetare dhe - e fshehur ose e hapur, me vetëdije ose pa vetëdije - nuk e dëshiron ligjin kishtar. Por mendimi kishtar, i lidhur nga anti-legalizmi polemik dhe i pushtuar nga ideali i lirisë dhe pajtimit të krishterë, nuk e dëshiron as atë: nuk ka vend përkatës për kanunin në teologjinë sllavofile, për shembull, te Khomyakov, i cili vetëm e pranon atë si fakt, por nuk e vërteton aspak atë teologjikisht. Ka edhe më pak vend për të në romancën kishtare të Dostojevskit dhe, mbi të gjitha, në "Legjendën e Inkuizitorit të Madh", ku jepet shprehja përfundimtare e "filozofisë së lirisë", e kuptuar si një sfidë e drejtpërdrejtë ndaj kanunit dhe mohimit të autoritetit të kishës në imazhin e tmerrshëm të Inkuizitorit të Madh. Në thelb, kanonet e romancës sonë kishtare nuk imagjinojnë asgjë tjetër, para dhe tani. Si shumë gjëra të tjera, edhe mendimi rus e kapërceu problemin e ligjit të kishës, duke mos e kapërcyer aspak atë, por, si të thuash, duke e ngjallur me shibolet: "juridizëm". Megjithatë, vështirë se gaboj duke besuar se si pjesë e gjithë “revizionizmit” rus dhe mbi të gjitha atij kishtar, të cilin historia e kërkon në mënyrë imperative prej nesh, qëndrimi ndaj këtij problemi i nënshtrohet rishikimit, madje ka arsye të mendohet se tani po vjen një lloj përfitimi historik për kanunin. Qartësia e ideve kishtare-juridike dhe ndërgjegjes kanonike bëhet një detyrë e ndërgjegjes kishtare dhe një nevojë e pashmangshme e kishës ruse, dhe kjo falë trazirave dhe trazirave të kishës së ditëve tona. Si rezultat i katastrofës së përgjithshme ruse, gjumi i dikurshëm kanonik nën mbrojtjen e konsistencës shpirtërore dhe të detyrës së peshkopit u bë i pamundur dhe në të njëjtën kohë, përgjegjësia kanunore pushoi së qeni pronë vetëm e klerit dhe episkopatës; Tani i gjithë populli i kishës është thirrur për të jo vetëm në teori, por në realitet. Struktura paqësore e Kishës Ruse, e cila triumfoi si rezultat i revolucionit, shoqërohet me përdorimin e gjerë të parimit zgjedhor dhe, në përgjithësi, me pjesëmarrjen e klerit dhe popullit në menaxhimin e kishës, dhe ajo që më parë as nuk u përmend, bëhet përditshmëri kishtare. Nga ana tjetër, përçarja e kishës, "papë dhe antipapë", që u shfaqën edhe në kishën ruse, me fjalë të tjera, përmbysjet dhe luhatjet e njohura në organet e autoritetit më të lartë të kishës i bëjnë të gjithë një gjykatës në çështjet më të larta të kanunit, dhe sado e errët, sado e pafuqishme ndonjëherë të jetë kjo vetëdije kanonike, është e pavendosur për t'u zgjidhur në mënyrë të paqartë. për çdo besimtar: me kë të lutet, kujt t'i bindet, ose - për çfarë përfundojnë të gjitha këto pyetje - ku është kisha kanonike? Sepse kisha, në kundërshtim me antilegalizmin teologjik, pashmangshmërisht ka edhe një aspekt kanonik; Duke folur dogmatikisht, ajo nuk është vetëm një kishë e padukshme, por edhe e dukshme. Dhe kjo kishë e dukshme tani duhet kërkuar dhe mbrojtur me përpjekjet e mendimit kanonik. Por jo vetëm në këtë kuptim, gjumi kanonik është lënë ndoshta përgjithmonë nga jeta kishtare ruse. Çekiçi i rëndë i historisë ka thyer - dhe gjithashtu, natyrisht, përgjithmonë - gardhin shtetëror-kombëtar të kishës ruse, falë të cilit kjo e fundit praktikisht u barazua me universalen, dhe kështu humbi vetëdija për kombësinë dhe mbikombësinë e vërtetë të kishës. Tani është ende e pamundur të përcaktohen pasojat e panumërta të mira të këtij revolucioni të brendshëm kishtar, por ai na vë përballë marrëdhënieve të reja, ose më saktë, të harruara prej kohësh ndaj kishës universale dhe, mbi të gjitha, ndaj kishave autoqefale ortodokse. Krahas rrymave centrifugale në kishë, të shprehura me autoqefalizimin dhe copëtimin e formacioneve të mëdha kishtare dhe daljen e të rejave, ka edhe dëshirën për të bashkuar të gjithë botën ortodokse, e cila tashmë po merr shprehje të prekshme. Më pas vjen çështja e një organi të vetëm qendror të të gjitha kishave ortodokse. Ngrihen pyetje që kërkojnë autoritet universal të kishës për zgjidhjen e tyre, dhe e gjithë kjo zonë e sapokrijuar (ose më mirë, e rilindur) kërkon jo vetëm ndërgjegje teologjike, por edhe kanonike për të kuptuar. Më tej, pikëpyetje të reja lindin në fushën e marrëdhënieve ndërfetare, sepse malli për bashkim ndihet edhe jashtë Ortodoksisë, e cila në të njëjtën kohë përmbush misionin e saj universal të “bashkimit të të gjithëve”, duke pushtuar dhe bindur me të vërtetën, lirinë, përulësinë dhe thjeshtësinë e saj. Vendi i parë këtu i takon çështjes së anglikanizmit në raportin e tij me ortodoksinë, e cila, në fund të fundit, gjysma qëndron në fushën e kanonizmit. Së fundi, çështja e “paqes ndërmjet Lindjes dhe Perëndimit”, e tejkalimit të përçarjes hierarkike dhe mosmarrëveshjes dogmatike midis kishave protestante dhe katolike, lindore dhe perëndimore, ende mbretëron mbi të gjitha të tjerat, në asnjë mënyrë e pakësuar apo eliminuar, por vetëm e shtyrë për një kohë të pacaktuar. Kjo pyetje, fatale për mbarë botën, duhet të hiqet përfundimisht nga impresionizmi i qëllimshëm dhe nacionalizmi arrogant dhe të transferohet sipas përkatësisë së saj - para së gjithash teologjia, e pastaj përsëri te kanuni. Të gjitha këto fakte të njohura na bindin se një minimum i vetëdijes kanonike në ditët tona është një kërkesë e kishës. Kjo e fundit përcaktohet jo vetëm nga Kredoja, por edhe nga Libri i Rregullave dhe kërkon jo vetëm besim të drejtë, por edhe sjellje të drejtë, rregullsi dhe respektim të ligjit. Ortodoksia, natyrisht, nuk është fe e ligjit, por nuk legjitimon as paligjshmërinë. Kështu qëndrojnë gjërat për ndërgjegjen kishtare, prandaj kanonizmi duhet të hyjë organikisht dhe jo mekanikisht në teologji. Prania e kësaj të fundit në mësimin e Kishës në vetvete nuk përfaqëson aspak “juridizëm”, por mungesa e tij shpreh padyshim mosmendim kishtar (në kuptimin e saktë të fjalës). Por krahas këtyre motiveve fetare dhe praktike, të vlefshme për jetën kishtare, ka edhe motive serioze teorike, falë të cilave problemi i së drejtës kishtare tani fiton interes të jashtëzakonshëm themelor për një avokat që mendon. Unë besoj se dëgjuesit e mi tashmë janë mjaft të vetëdijshëm për "krizën e vetëdijes juridike" të fundit (P.I. Novgorodtsev), e cila është një manifestim i veçantë i krizës së përgjithshme të kulturës evropiane në bazë të sekularizimit të saj kërcënues. 2 Jurisprudenca, ashtu si gjëegjëza e Sfinksit, përballet me çështjen e ligjit të së drejtës, të ligjit jo vetëm si një normë e detyrueshme, por edhe si një vlerë që ka një bazë të brendshme. Dante dhe Machiavelli, G. Grotius dhe Hobbes, Rousseau dhe Montesquieu, Hegel dhe Savigny, Stammler dhe Jellinek, madje edhe Proudhon dhe Kropotkin - të gjithë ata nga ana e tyre shpjeguan kuptimin e ligjit të sekularizuar dhe shpallën të vërtetën e "shtetit të së drejtës" si një ligj të vetë-mjaftueshëm. Dhe si rezultat - një krizë e shtetësisë ligjore dhe konfuzionit të përgjithshëm në të cilën triumfon e drejta e pushtuesit - fashizmi kuq apo i zi: "kapja e pushtetit" - bëhet një slogan universal që nxiton nga anë të ndryshme. Ulrich von Gugten shkroi për kohën e tij: "Shkencat po ringjallen, artet po lulëzojnë, është kënaqësi të jetosh!" Po kush tani, edhe sikur ta përsërisë, me ngurrim, gjysmën e parë të kësaj tirade, plot patos të Rilindjes, do t'i bashkohet të dytës? Është e mërzitshme dhe madje e frikshme të jetosh mbi këtë boshllëk të zbrazët në të cilin e gjithë ndërtesa mund të shembet. Në vend të "mbretërisë ortodokse" të shembur, triumfojnë burgu i dënuar dhe ligji i grushtit në një formë barbare. Por edhe këtu, në botën perëndimore, vërehet një kalbje e qetë dhe ende e suksesshme e themeleve, të cilën lufta botërore nuk e krijoi, por vetëm e zbuloi. Dhe kriza e ligjit është gjithashtu e pakapërcyeshme vetëm nga individualizmi fetar, megjithëse është një element i domosdoshëm i rimëkëmbjes. Shekullarizimi mund të kapërcehet vetëm me një proces të kundërt; e drejta e ligjit nuk mund të gjendet në atë që është nën ligjin dhe është vetë objekt frenimi dhe formalizimi nëpërmjet tij, por në atë që është mbi ligjin. Mediavelizmi, një sistem shpirtëror i jetës në të cilin ligji i ligjit është ligji i kishës, jo në zbatimin e tij historik, por në normat dhe detyrat e tij të brendshme, tani është një parajsë e humbur dhe një yll udhërrëfyes. Jo të gjithë kanë arritur ende qartësi të plotë në këtë kuptim të krizës së vetëdijes juridike, por kuptimi i saj është i njëjtë - dhe logjika e brendshme e ndërgjegjes juridike e kthen ligjin e laicizuar në ligjin kishtar, si summum jus utriusque iuris. Është mbresëlënëse që në këtë epokë të krizës së përgjithshme ligjore, vetë ligji i kishës nuk po përjeton asnjë krizë, dhe për këtë arsye ndihet më i fortë se kurrë. Në fakt, nëse pyet një katolik për këtë, ai vetëm do të buzëqeshë. Por në Ortodoksinë Lindore, pavarësisht paqartësisë dhe konfuzionit të çështjeve dhe dispozitave individuale, gjithashtu nuk ka shenja të një krize kanonike. Kisha qëndron në fortesën e saj, si një far midis detit të stuhishëm të kombeve. Midis relativizmit të përgjithshëm juridik, ligji i kishës në absolutitetin e normave të tij themelore për një avokat mund të jetë si një pasqyrë, një mjet për njohjen e vetvetes. Vetë fakti që ligji i kishës nuk është modern, që përmban një kuptim krejtësisht të ndryshëm të natyrës së ligjit nga ai në kohët moderne, e bën atë domethënës dhe udhëzues për një avokat, si antikiteti i gjallë, në të cilin jo vetëm historia e krishterë, por edhe mijëvjeçarët e kulturës parakristiane i tregojnë njerëzimit. Pikërisht këtu shtrohen dhe lindin pyetjet kufitare të teorisë së së drejtës, për atë që është jo-ligj apo mbiligj, në mënyrë që për epokën tonë në jurisprudencë, e drejta kishtare të mund të bëhej jo një arkeologji e së drejtës, por një nga disiplinat kryesore të filozofisë së së drejtës, si një eksperiment i mrekullueshëm juridik, apo si një ligj i huaj. Prandaj, Rusoi dhe Marksi duhet të kapërcehen jo vetëm nëpërmjet Kantit dhe Hegelit, por edhe nëpërmjet Balsamonit dhe Tomas Akuinit. Me vetëdije ose pa vetëdije (kjo e fundit më shpesh), jurisprudenca detyrohet ta mendojë ligjin e së drejtës si një problem ideokracie dhe teokracie për ta larguar atë nga dominimi i pandashëm i kafshëve dhe satanokracisë, ku tërhiqet në mënyrë të papërmbajtshme nga logjika e sekularizimit: shëndoshja e saj është sekularizimi dhe sekularizimi i Marksit. Prandaj, mendimi i një avokati të pjekur duhet të jetë i ngopur me lëngjet e pemës së kanunit të tharë nga jashtë, por brenda saj. Ajo duhet të takohet me idenë se vetëm ligji i kishës përmban në vetvete justifikimin dhe themelin e tij, e drejta e vet, është e drejta e së drejtës, dhe për këtë arsye nuk varet në ajër, dhe se vetëm fuqia e kishës është fuqi që justifikohet dhe justifikohet në vetvete, duke zbuluar në vetvete natyrën e gjithë pushtetit. Dhe edhe nëse ky mendim rezulton i refuzuar, ai duhet rimenduar dhe përjetuar, të paktën për t'u çliruar nga naiviteti ose, që ra fjala, është e njëjta gjë, nga adhurimi i fakteve i kombinuar me formalizmin abstrakt. Megjithatë, a nuk është kjo ide e ligjit të kishës një keqkuptim i thjeshtë, një kontradiktë in adjecto, një absurditet? A është i mundur ligji legjitim i kishës? Si janë të lidhura të dyja tiparet e saj reciproke refuzuese: kisha dhe ligji? E para është një mbretëri shpirtërore jo e kësaj bote, rruga dhe organizimi i shpëtimit, shërbimi ndaj Zotit në shpirt dhe të vërtetë, komunikim i lirë dhe jo i detyruar në dashuri - çfarë lidhje ka kjo me ligjin, i cili është një grup normash formalisht shtrënguese të sanksionuara nga shtrëngimi i organizuar? Ka përmbajtje, këtu ka formë, ka komunikim të individëve të veçantë, këtu është marrëdhënia e subjekteve dhe objekteve abstrakte, ndaj a nuk është ligji i kishës një rënie nga hiri si për ligjin ashtu edhe për kishën, një shesh i rrumbullakët apo akull i skuqur? Nëse e çojmë pyetjen në pirun e antinomisë, pa frikën e kontradiktave, atëherë ajo do të zbërthehet për ne në dy pohime anuluese reciproke, të cilat, megjithatë - në këtë rast, si në dialektikën e Kantit - përmbajnë tregues të kufijve të mendimit juridik, ku natyrshëm shteron vetveten. A. Nuk mund të ketë ligj jo kishtar apo jashtë kishës, sepse ligji, i privuar nga e drejta e ligjit, pushon së qeni i tillë, bëhet dhunë, që nuk është ligj, edhe nëse nga jashtë i krahasohet me të: nullum ius extra ecclesiam. B. Nuk mund të ketë ligj kishtar, sepse ideja e tij bie ndesh me kishën: ku ka ligj, nuk ka kishë: nullum ius intra ecclesiam. Të dyja thëniet u alternuan si në jetë ashtu edhe në histori. Se nuk mund të ketë ligj jo kishtar është një aksiomë jetike, teorike dhe praktike, për mijëvjeçarë të tërë dhe për të gjithë popujt. Në krahasim me pafundësinë e tyre, epoka jonë e të gjitha llojeve të sekularizimit, dhe në veçanti sekularizimit të ligjit, "legalizmit" juridik, është vetëm një moment historik, të cilin ne e mbivlerësojmë tepër për shkak të kufizimeve natyrore, megjithatë, njerëzore. E gjithë kultura nga kulti dhe rreth kultit, në kishë, në kishë dhe rreth kishës, ose, në çdo rast, rreth faltores: altari, vatra, pema e shenjtë, idhulli, ashtu siç i gjithë ligji është fillimisht ligj i shenjtë (Fustel de Coulanges!). Studimet më të fundit fetaro-historike po na e zbulojnë gjithnjë e më konkretisht këtë lidhje dhe këtë varësi - midis besimit fetar dhe ritualit (madje edhe më të vrazhdët dhe primitive) nga njëra anë dhe organizimit të shoqërisë dhe kulturës nga ana tjetër - duke treguar rëndësinë sociologjike të besimit. Dhe feja ka këtë kuptim - mutatis mutandis - në të gjitha fazat e zhvillimit të saj: nga magjia e papërpunuar, e cila, megjithatë, është mjaft e fuqishme për të fekonduar shoqërinë njerëzore me lidhjen e shenjtë të bashkimit të flijimit, dhe kultura njerëzore me "besëtytnitë" e fuqishme dhe krijuese të totemizmit dhe tabusë, te feja e sinqertë e kulturës së vjetër dhe të re të krishterë tashmë pranë nesh dhe kulturës së krishterë. Formimi i ligjit të diferencuar është pasojë e dekompozimit të “kulturës” dhe laicizimit të jetës. Ligji dallohet nga magjia dhe liturgjia, por kjo ndarje nuk është kurrë dhe nuk mund të jetë përfundimtare. Mendimi njerëzor kujton dhe di për këtë unitet të prishur dhe, duke u kthyer, troket në portat e parajsës së humbur (të cilën e vërejmë edhe tani në të gjitha këto kërkime për "të drejtën e ligjit", në të gjitha këto thashetheme dhe krizën e ndërgjegjes juridike). Nëse nuk i kujtojmë këto forma të hershme dhe të paqarta (pjesërisht të degjeneruara) gjoja "primitive" të magjisë, por ato formacione që qëndrojnë para nesh tashmë në dritën e plotë të ditës historike - teokracitë e lashta të Asirisë, Babilonisë, Egjiptit dhe madje edhe të Romës (sepse kulti perandorak është një formë e degjeneruar e së njëjtës teokraci), atëherë ne do të mund të bindim të gjitha këto forma të mendimit të vetë teokracisë. nuk njihte të drejtën jo kishtare. Dhe më pas hyjmë në tokën e teokracisë së vërtetë të Dhiatës së Vjetër dhe të hierokracive të Dhiatës së Re që e pasojnë atë, duke filluar nga epoka e Konstandinit. Të përbuzur në mënyrë arrogante nga kulmi i “sekularizimit” tonë të ëmbël, “Mesjeta”, lindore dhe perëndimore, hierokracia papale dhe mbretërore, të dyja njëlloj të pasuksesshme, u shembën në “kohën e re”, ku ne tani jetojmë të lumtur, megjithëse tashmë po fillojmë të psherëtimë për “mediavelizmin” dhe po përgatitemi pak nga pak të dalim nga rrënojat. Për të ndjerë konkretisht shkallën në të cilën mund të merret seriozisht ideja se nuk mund të ketë ligj jo kishtar, merrni Testamentin e Vjetër dhe shikoni librat e Ligjit (Torah), legjislacionin e Moisiut të dhënë në Sinai. "Dhe Zoti i tha Moisiut: Dhe këto janë ligjet që ti do t'u shpallësh atyre" (Eksodi 20:22, 21:1). Çfarë më pas? "Nëse blen një skllav hebre, le të punojë për ty gjashtë vjet, dhe në vitin e shtatë le të lirohet për asgjë; nëse ka ardhur vetëm, le të dalë vetëm; dhe nëse është i martuar, le të dalë me të gruaja e tij" (Eks. 21:2-3) etj. A nuk është e çuditshme, nga këndvështrimi ynë, "ligji i kishës?" Dhe, sidoqoftë, normat e së drejtës civile dhe penale, pa asnjë hezitim, zënë vendin e tyre në legjislacionin e Sinait (Eksodi 20–23), madje edhe ligji “policor” gjen vend këtu: Levitiku, kapitujt 18–22, 24–27, së bashku me ligjet për ushqimin dhe pastrimin (Lev 15, rregulloret mbi ndërtimin, 11–1). e tabernakullit, veshjet dhe adhurimi (Eksodi 25–30; Lev 1–7, 16– 18, 23–25), rreth zgjedhjes së hierarkisë: Aaroni dhe Levitët (Eksodi 40; Lev 8–9). Dhe të gjitha ligjet, sado të ndryshme të jenë këto zona dhe sado larg nga kulti dhe besimi, shpallen në emër të Zotit, si urdhërime të drejtpërdrejta të Zotit. Siç mund ta shihni, këta nomadë nuk kishin konceptin e "ndarjes së kishës nga shteti". Por është veçanërisht interesante për ne të vëzhgojmë momentin kur, nën ndikimin e "Perëndimit më të ndritur", në këtë rast, kombeve që rrethojnë Palestinën, hebrenjtë gjithashtu zhvilluan një shije për sekularizimin, për një "sundim të së drejtës" dhe donin të kishin një mbret, si popujt e tjerë. Ky moment i krizës së parë të teokracisë, që u pasua nga të tjerat, tregohet qartë nga shkrimtari. Në fund të mbretërimit të profetit Samuel, kur bijtë e tij po e ndihmonin, pleqtë e Izraelit i thanë: "Ja, ti je plakur dhe bijtë e tu nuk ecin në rrugët e tua; prandaj, cakto mbi ne një mbret, që të na gjykojë si kombet e tjera." Dhe Samuelit nuk i pëlqeu kjo fjalë kur ata thanë: Na jep një mbret që të mund të gjykojë Zotin. Dhe Zoti i tha Samuelit: "Dëgjo zërin e popullit në të gjitha ato që të thonë; sepse ata nuk ju hodhën poshtë, por më hodhën poshtë Mua, që unë të mos mbretëroja mbi ta; Ashtu si kanë bërë që nga dita që i nxora nga Egjipti e deri më sot, duke më braktisur mua dhe duke u shërbyer perëndive të tjera, kështu do të bëjnë me ju; Dëgjoni, pra, zërat e tyre; thjesht paraqituni atyre dhe shpalluni atyre të drejtat e mbretit që do të mbretërojë mbi ta. Pastaj Samueli i tregoi të gjitha fjalët e Zotit popullit që i kërkoi mbret, dhe tha: "Këto do të jenë të drejtat e mbretit që do të mbretërojë mbi ju; ai do të marrë bijtë e tu, do t'i vendosë në qerret e tij dhe do t'i bëjë kalorës të tij, dhe ata do të vrapojnë para qerret e tij; dhe ai do t'u caktojë kapitenët e mijërave dhe kapitenët e pesëdhjetë, dhe ata do të punojnë arat e tij, do të korrin grurin e tij dhe do t'i bëjnë armë lufte dhe mjetet e karrocave të tij; dhe do të marrë bijat tuaja për të bërë vajra, për të gatuar ushqim dhe për të pjekur bukë; dhe ai do të marrë më të mirën e arave, vreshtave dhe kopshteve tuaja me ullinj dhe do t'ua japë shërbëtorëve të tij... pastaj do të rënkosh kundër mbretit tënd që ke zgjedhur për vete; dhe Zoti nuk do t'ju përgjigjet atëherë. Por populli nuk pranoi t'i bindej zërit të Samuelit dhe tha: "Jo, le të jetë mbreti mbi ne dhe ne do të jemi si kombet e tjera; mbreti ynë do të na gjykojë, do të shkojë para nesh dhe do të bëjë luftërat tona". Samueli dëgjoi të gjitha fjalët e popullit dhe i përsëriti në dëgjim të Zotit. Dhe Zoti i tha Samuelit: Dëgjo zërin e tyre dhe bëji mbret” (1 Samuelit 8:5-14,18-22). Duke lënë mënjanë analizat teologjike dhe të gjitha analizat e tjera të këtij teksti, tërheqim vëmendjen te vetëdija juridike e shprehur në të, sipas së cilës ligji si i tillë dhe shteti i së drejtës është një lloj rënie nga hiri, një thyerje e gjendjes integrale të shoqërisë njerëzore, fuqi e drejtpërdrejtë hyjnore, në të cilën jo vetëm ligji i ligjit, por edhe vetë ligji është urdhër i drejtpërdrejtë i Zotit. Teokracia e Dhiatës së Vjetër kishte edhe parodi të ndryshme të vetvetes, nga të cilat ideja e kalifatit mysliman, si një bashkim dhe identifikim i plotë në një person të autoritetit më të lartë shtetëror dhe kishtar, është ruajtur deri në ditët e sotme: kalifati është kufiri për çdo hiero-cezarizëm në të dy llojet e tij të cezar-papizmit dhe papokaes. Aktualisht, kalifati po minohet nga brenda nga shekullarizimi turk, dhe xhonturqit po kërkojnë gjithashtu një "shtet të ligjshëm" dhe, pasi kanë refuzuar urdhrat e profetit, duan të kenë një "mbret në Angora si kombet e tjera". Por, pasi e ka lënë Edenin e saj, e djathta dëshiron për të dhe kërkon justifikim dhe shenjtërim - ky është problemi i "të drejtës së së drejtës". Për më tepër, disa e kërkojnë këtë shenjtërim, sipas fesë së manteizmit, në vullnetin e popullit ose të një klase më vete - proletariatit, ndërsa të tjerët, me vetëdije ose pa vetëdije, megjithëse ose pa dëshirë, po tërhiqen ngadalë në "Mesjetë", në forma pak a shumë vendimtare të mënyrës së të menduarit hierokratik. Dhe sikurse zbatimi i matematikës është masë e metodës shkencore dhe përmbajtjes shkencore në degë të caktuara të shkencës natyrore, po ashtu ndikimi i ideve hierokratike është matës i moshës shpirtërore në filozofinë e së drejtës. Rezulton të jetë një paradoks disi i papritur që kanuni është matematika në jurisprudencë. Por edhe pa asnjë paradoks, mbetet e padiskutueshme se jurisprudenca nuk arrin kurrë të gjejë paqen e plotë në jetën e saj të pavarur dhe të harrojë barkun e nënës, ku e dinte me vendosmëri mbiemrin e saj dhe nuk e ndjente nevojën, “duke u justifikuar” të kërkonte të drejta për veten e saj, duke dëshmuar kështu mungesën e brendshme të të drejtave: nuk mund të ketë asgjë të pa shenjtëruar, të paligjshme. Por nuk mund të ketë ligj kishtar, sepse thelbi i tij bie ndesh me idenë e kishës, besimin e krishterë. Merita e mprehjes së kësaj çështjeje në qartësinë e mundshme themelore i takon prof. R. Zomu në veprën e tij, e cila me gjithë moshën nuk ka humbur aspak freskinë e saj. 3 Kjo ide është e ndritur, e talentuar dhe e shkëlqyeshme, por me njëanshmëri dhe dhunë të dukshme ndaj historisë, e paraqitur nga Zom si në pozicione teorike abstrakte, ashtu edhe në një studim historik të shfaqjes së "katolicizmit" në vendin e "eklesisë", kishës origjinale. "Thelbi i kishës është shpirtëror, thelbi i ligjit është i kësaj bote. Kisha dëshiron të qeveriset nga fuqia e Frymës së Shenjtë; ligji çon gjithmonë në sundimin njerëzor të një natyre tokësore, të meta, të gabueshme. Kisha varet nga e vërteta objektive, domethënë nga fakti se në të vërtetë fjala e Zotit dhe vullneti i Zotit i shpallen botës në veprimtari. Përkundrazi, e drejta varet rrënjësisht nga forma (summum ius summa iniuria) dhe madje duhet të varet nga forma, sepse vetëm atëherë mund të realizohet me forcë se qëndron mbi palët dhe interesat e kundërta si të ligjshme, duke marrë vendime jo në nxitjen e momentit, por në bazë të parimeve solide, tradicionale, të vlefshme universale. E lidhur me këtë është se ligji... nuk e përjashton shtrëngimin, ndërsa thelbi i Kishës e shmang atë, sepse vetëm asimilimi i lirë i Hyjnores ka vlerë shpirtërore" (S. 1–2). 4 Duke e ekzagjeruar idenë e pajtimit (edhe pse, megjithatë, vetë Zomi nuk e përdor këtë shprehje, duke e zëvendësuar në fakt me termin një bashkësi të përbashkët të Ekklesisë), e konsideron vetëm një shoqëri të përbashkët të kishës dhe e konsideron një shoqëri të përbashkët të Ekklesisë). frymëzim i përbashkët, por "i paaftë për organizim ligjor". (S. 22). Ai e përshkruan këtë "eklesi" me terma të paqartë dhe të paqartë: "eklesia është krishterimi i korporatës, trupi i Krishtit, nusja e Zotit - një vlerë shpirtërore, e hequr nga normat tokësore, përfshirë ligjin" (S. 22), dhe “edhe nëse ka organet e veta, është e pamundur që organizimi i saj të ketë një natyrë ligjore” (S. 22). “Nuk mund të ketë një autoritet ligjor qeverisës në kishë” (S. 23), “organizimi i kishës është organizimi i trupit të Krishtit, jeta e saj është jeta dhe veprimtaria e Krishtit” (S. 23), “nuk mund të ketë një kushtetutë ligjore dhe autoritet ligjor qeveritar në kishë”, sepse organizimi i saj nuk është “i ligjshëm, por karizmatik” (S.226). “Duke shpërndarë karizma, kisha ka një organizim të dhënë nga Zoti..., një pozitë më të lartë dhe më të ulët të dhënë nga Zoti..., kontroll nga fuqia e karizmës..., vetëm bindje e lirë, e lindur nga bindja se vërtet vullneti i Zotit nëpërmjet mediumit të këtyre të talentuarve kërkon bindje..., një njohje e lirë e karizmës, e cila mund të lindë vetëm nga dashuria27. Në kishë, të gjithë janë karizmatikë, të gjithë janë pneumatikë, "priftëria universale" e shenjtorëve dhe të zgjedhurve. Midis tyre, dhurata më e lartë është mësimdhënia, si dhe shërbesat e tjera: profetët, apostujt, predikuesit dhe “njohja e bashkësisë për ta, si për apostujt, është e vetëkuptueshme” (S. 44). “Në thirrjen për të përmbajtur fjalën e Krishtit, për t'i folur komunitetit në emër të Zotit, përbëhet priftëria e Dhiatës së Re dhe në këtë cilësi (si mëkëmbësi i Krishtit, Zoti), një mësues i denjë për thirrjen e tij, ka fuqinë e çelësave: këshillimit dhe menaxhimit... Por fuqia e pozicionit të mësimdhënies nuk është fuqi ligjore” (S. 51). Veprimtaria e mësuesve në komunitet varet nga pëlqimi i kuvendit, dhe kjo shpreh lirinë formale të kuvendit nga çdo shtrëngim formal, bazuar në njohjen e karizmës; në këtë kuptim, çdo kongregacion i të krishterëve ka autoritet mbi magjisterin (S. 52). Takimi jep konfirmim falas se ajo që mësohet në të vërtetë është fjala e Zotit dhe kjo nuk vendoset nga situata juridike apo nga faktet e së shkuarës (S. 53); ky vendim “nuk përbën kurrë një akt qeverie, por thjesht një pëlqim, një konfirmim, madje një akt nënshtrimi” (S. 53). Por kjo nuk është një deklaratë autoritative, por “një dëshmi, një njohje që ky person është dhënë nga Zoti për të mësuar. Asambleja në vetvete nuk mund t'i japë askujt karizmën, aftësinë, thirrjen për të mësuar" (S. 54). Pavarësisht nga liria e plotë e kuvendit, ajo nuk ka "sovranitet", nuk është "organizatë demokratike", "qeverisje komunale", por autoritet hyjnor - Regjimenti Gottes (Christi) (S. 54), i cili ushtrohet në mënyrë divine nëpërmjet autoritetit5 dhe mësuesit. Shpallja e drejtpërdrejtë e Zotit rrjedh amorfizmin dhe anarkinë e bashkësisë së krishterë dhe në të njëjtën kohë mohohet çdo organizim i përgjithshëm i kishës së krishterë, pasi në të kryhet shërbesa e Fjalës dhe fryma e Frymës së Perëndisë, është një kishë, përfaqëson të gjithë kishën, e cila, mund të thuhet, nuk ka peshoren, por ka vetëm një. katoliciteti, si një bashkësi gjithëpërfshirëse. Prandaj, të gjitha vetëvendosjet e kishës, për aq sa shprehin vetëdijen e saj të vërtetë, janë të barasvlershme me njëra-tjetrën, qofshin ato nga mbledhjet private apo të përgjithshme, "koncilet ekumenike", të cilave për rrjedhojë është krejtësisht e gabuar t'u atribuohet pushteti për të qenë organe të veçanta të pushtetit kishtar dhe të ndërgjegjes kishtare. Prandaj, “e gjithë fuqia e këtyre këshillave qëndron në pranimin e tyre nga kisha, e cila ka ekskluzivisht vlerën deklarative të dëshmisë” (S. 320), prandaj asnjë këshill nuk ka pushtet mbi kishën! 5 Është e natyrshme, pra, që shfaqja e organeve të pushtetit kishtar në personin e hierarkisë - klerikëve, peshkopëve, mitropolitëve, patriarkëve, si dhe në formën e këshillave ekumenike, me pak fjalë, shfaqja e ligjit të kishës është një rënie nga hiri, duke shtrembëruar natyrën e vërtetë të kishës. “Lindja e ligjit kishtar është e barabartë me lindjen e katolicizmit” (S. 161), me emrin e të cilit Zom në përgjithësi nënkupton kishën e organizuar kanonikisht, si perëndimore ashtu edhe lindore. Nevoja për këtë organizim lindi nga mungesa e besimit (S. 162) dhe fuqia e mëkatit (S. 163). Ky zhvillim i pushtetit të kishës përfundon në monarkinë e Vatikanit dhe në Dogmën e Vatikanit Zom sheh fjalën e fundit të këtij zhvillimi, “përfundon transformimi i pushtetit nga thjesht shpirtëror në ligjor” (S. 455); në këtë përfundim të organizimit ligjor të kishës, së pari pushteti i peshkopit, pastaj këshilli ekumenik, pastaj papa shërbyen vetëm si hapa. “Nga e pavërteta (Unwahrheit) se Eukaristia mund të kremtohet vetëm në një rend hyjnor të vendosur nëpërmjet peshkopit, lindi pushteti ipeshkvnor; nga e pavërteta se një asamble e caktuar, në bazë të një të drejte formale, është e autorizuar të bëjë dekrete të së vërtetës hyjnore, dolën këshillat ekumenike; nga pavërtetësia. Por e gjithë historia e kishës është e mbushur me këtë të pavërtetë. Për një kohë të shkurtër, u bë një përpjekje për të shkatërruar ligjin e kishës dhe për të çliruar kishën prej tij në reformimin e Luterit, por edhe këtu ata u kthyen shpejt në pozicionin origjinal vetëm në një mënyrë të re. Ky është verdikti i Zomit për historinë e kishës, i cili lidhet tërësisht me njëanshmërinë dhe pasaktësinë e të kuptuarit të tij. Megjithatë, këtu nuk na intereson kërkimi i tij historik, i cili në shumë mënyra është i vlefshëm dhe udhëzues; ajo që është e rëndësishme është ideja e tij themelore për mohimin themelor të ligjit të kishës - një ide, në sytë tanë, që është padyshim e rreme. Sidoqoftë, nëse gabimet krijuese janë të mundshme, atëherë këtu kemi një prej tyre. Çështja zbulohet në thellësi të saj dhe në ndërtimin e Zomit kemi, si të thuash, një eksperiment ideologjik, interpretimi i të cilit është i një rëndësie të madhe për teorinë e së drejtës. Zom mohon të gjitha të drejtat në kishë me arsyetimin se ato janë të një natyre krejtësisht të ndryshme. Ai duhet të përballet me pyetjen me gjithë rëndësinë e saj se si dhe pse ligji lind megjithatë në kishë, pavarësisht nga kjo natyrë tjetër e tij? Paragjykimi teorik e lejoi Som-in ta anashkalonte këtë pyetje vendimtare me referenca për Kleinglaube (S. 162), të vdiste Macht der Sünde (S. 163) si burim i "katolicizmit", për t'u kënaqur me dënimin në vend të gjykimit, siç ndodh shpesh. Punctum saliens, thelbi i pyetjes, është pikërisht se si ligji do të lindë nga jo-ligji. Dhe se do të lindë, e dëshmon fakti i ligjit kishtar, i cili nuk ka nevojë për denoncim, por për ndriçim. Merita e Zomit qëndron në faktin se ai e parashtroi këtë fakt me gjithë energjinë e njëanshmërisë doktrinore dhe e mori nën xhamin e një mikroskopi teorik. Zom ka absolutisht të drejtë që natyra e kishës është e ndryshme nga natyra e ligjit. Kjo e fundit, si të thuash, nuk është autogjene, por heterogjene, vjen nga fakti se ka jo të drejtë dhe në të njëjtën kohë super të djathtë (sepse nga më e ulëta nuk mund të lindë më e larta, në kundërshtim me paragjykimet darviniane, megjithëse më e larta përfshin nivelet e saj më të ulëta). Në fund të fundit, e drejta e së drejtës, ose e drejta natyrore, të cilën juristët e kërkojnë në ligj, në fakt nuk përmbahet në të, por jashtë saj. Dhe në të drejtën kishtare kjo gjenezë ideale e së drejtës, kjo ontologji, si të thuash, shfaqet me qartësi të plotë, e cila zbulohet verbues në ndërtimin e Zomit dhe veçanërisht në problematikën e tij. Ose Zom ka të drejtë që nuk ka asnjë lidhje të brendshme mes jetës së “eklesisë” dhe ligjit kanunor, sepse “rënia” nënkupton pikërisht ndërprerjen e lidhjes, humbjen e integritetit; ose e ka gabim dhe pastaj kemi para vetes faktin mahnitës të lindjes së ligjit nga jo ligji; Në këtë fakt, është e qartë se kuptimi i së drejtës si një fushë autonome, e vetë-mjaftueshme nuk përkon me realitetin, të paktën për të gjithë fushën e së drejtës kishtare. Por nuk harruam se, sipas pjesës së parë të dilemës sonë, nuk mund të ketë ligj jo kishtar, me fjalë të tjera, se historikisht i gjithë ligji ishte fillimisht kishtar. Dhe “evolucioni” i ligjit drejt diferencimit të tij, si çdo evolucion, nuk krijon asgjë të re, por vetëm “shpaloset” (sipas kuptimit të saktë të termit), zbulon. Toka në të cilën ushqehen rrënjët e këtij ligji “në zhvillim” është feja, në këtë rast të veçantë, Kisha e Krishterë. Nëse thonë se kjo predikon dogmatizëm në ligj, atëherë ne do të përgjigjemi pa hezitim: po, dogmatizëm. Koha jonë na ka mësuar të mos kemi frikë nga fjalët vendimtare. Por dogmatizmi kritik, duke njohur veten, vendin dhe masën e tij, në kontrast me dogmatizmin e verbër dhe tashmë vërtet dogmatik, që është kjo doktrinë fokale e evolucionit, si nxjerrja e shiritave nga një xhep bosh, ose doktrina e së drejtës e vetë-mjaftueshme në formalizmin e saj, jurisprudencën dogmatike. Ligji, i shkëputur nga toka dhe i “diferencuar” tej mase në “legalizëm” të pastër, fillon të thahet e të vyshket, fillon një “krizë e ndërgjegjes juridike”, që kemi sot, dhe fillon kërkimi i “ligjit natyror”, të drejtës së ligjit. Uria shpirtërore e përjetuar nga jurisprudenca moderne dhe ndjenja e veçantë e një lloj pabaze janë pasojë e kësaj ndarjeje nga rrënjët fetare, emri botëror i së cilës është laicizimi. Dhe është mbresëlënëse që Zomi, në këtë rast në unanimitet të plotë me gjithë protestantizmin, e dënon të drejtën e këtij shekullarizimi, pasi ai mohon çdo mundësi, çdo legjitimitetin e ligjit të kishës ose, më gjerësisht, mohon çdo lidhje midis ligjit dhe besimit. Nëse një lidhje e tillë është vetëm pasojë e Rënies, duke mos pasur as kuptim e as justifikim, atëherë e drejta privohet përgjithmonë nga çdo shenjtërim kishtar dhe është e dënuar me shekullarizimin e përjetshëm. Ky sekularizim u krye në fakt nga protestantizmi dhe varieteti i tij pagan - humanizmi, dhe ky proces tani është në thelb i plotë, duke pasur shprehjen e tij përfundimtare në anën teknike të formalizmit të sofistikuar ligjor dhe në anën e përmbajtjes - ligjin e sinqertë të të fortit, ligjin e parë të komunizmit. Kriza e ligjit konsiston vetëm në vetëdijen e shekullarizimit të saj, në hendekun e plotë midis ius humanum dhe ius divinum. Dhe është krejt e kuptueshme, nga ana tjetër, që ligji i kishës nuk e përjeton këtë krizë të veçantë, sepse në të kjo lidhje mbetet e pathyeshme. Duke pasur parasysh natyrën e përgjithshme problematike të të gjitha të drejtave dhe të gjithë ligjit në ditët tona, e drejta kishtare, në thelb, ka të drejtë të quhet vetëm ligj, sepse është një ligj i bazuar në ius iuris - ius divinum. Mund të themi se në ligj ka po aq ligj sa ka ius divinum në të, me fjalë të tjera, po aq sa edhe feja. Por e kuptuar në këtë mënyrë, kriza e së drejtës pushon së qeni një krizë e jurisprudencës, e cila mund të kapërcehet me mjetet e vetë jurisprudencës. Jo, ligji nuk mund ta ndihmojë veten me mjetet e veta; kriza e saj përfshihet në krizën e përgjithshme fetare të kohëve moderne, nga e cila është ezauruar njerëzimi modern, kriza e besimit. Pra, këto janë pyetjet që na shtyn të bëjmë mësimi i Zomit, ose më mirë problematika e tij. Në raport me ligjin, është laicizimi i tij radikal, duke e dënuar atë në pabazë. Por pabaza e ligjit nuk është vetëm lëkundje e mendimit juridik, por edhe një sëmundje e ndërgjegjes juridike, e cila nuk është gjë tjetër veçse anarkizëm, një krizë pushteti dhe ligji që ai pohon. Sepse ligji i shekullarizuar çon në anarkizëm, duke mos qenë në gjendje të vendosë parimin e së drejtës, ai e zëvendëson atë me disiplinën juridike të bazuar në admirimin për faktin e së drejtës. Por adhurimi i fakteve dhe stërvitja nuk zëvendësojnë faltoren e humbur të ligjit, dhe si përgjigje, dëgjohen pëshpëritjet kërcënuese të "vetëmve" të ndryshëm: Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt (Stirner). Vetë Zomi pohon anarkinë kishtare (nën emrin "eklesia") dhe nga kjo anë këndvështrimi i tij është gjithashtu udhëzues, megjithëse më pak origjinal. Premisa fillestare dogmatike e Zomit, të cilën ai e ka të përbashkët me gjithë protestantizmin, është - në emër të një priftërie mbretërore universale - mohimi i një hierarkie kishtare që zotëron fuqi të veçantë misterioze dhe fuqi përkatëse, me pak fjalë, mohimi i sakramentit të priftërisë. “Nga urdhri i Eukaristisë lind rendi i Kishës, nga priftëria e fshehtë lind priftëria hierarkike” (S. 227), thotë ai me censurë, por faktin e shpreh absolutisht të drejtë. Mohimi i priftërisë dhe mohimi i ligjit të kishës janë një dhe e njëjta gjë, sepse njëri bazohet në tjetrin. Ligji dhe pushteti janë të pandashëm dhe të ndërlidhur, sepse nuk ka ligj pa autoritetet që e zbatojnë atë, ashtu siç nuk ka pushtet që nuk bazohet në ligj, nuk është legjitim dhe nuk bëhet imanent në fushën e së drejtës. Megjithatë, ashtu si ligji është i rrënjosur në atë që është mbi ligjin, ius humanum in iure divino, ashtu edhe pushteti legjitim vjen nga fuqia ligjbërëse dhe, në atë masë, mbiligjore, dhe në këtë kuptim, natyra e çdo pushteti, nga pikëpamja e ligjit të vetëmjaftueshëm, është për të transcendentale, mistike, e mbinatyrshme. Në gjuhën e thjeshtë të Zbulesës kjo do të thotë: “nuk ka fuqi përveçse nga Zoti” dhe në gjuhën e ligjit kjo shprehet në parim: princeps legibus solutus est (dhe nuk ka nevojë ta kuptojmë këtë ekskluzivisht në lidhje me monarkun, por në përgjithësi me sovranitetin). Parimi i fundit shpreh kufirin e jashtëm të ligjit, por nuk është aspak mohimi i tij: ai është një shenjë kufitare që të çon në ligj. Por ajo që është sovrani në sferën e së drejtës formale është “ligji natyror”, ndërgjegjja, në përgjithësi, përmbajtja kryesore, e drejta e ligjit, në sferën materiale. Dhe vetë sovrani, pushteti, lejon justifikimin dhe, për rrjedhojë, ka nevojë për të, sepse ekziston një dallim midis pushtetit ligjor dhe të paligjshëm, përndryshe pse të kërkoni njohje - jo vetëm për frikë, por edhe për ndërgjegje - autoritetet janë hajdutë të çiltër? Dhe kjo fuqi misterioze zbulohet qartë vetëm në kishë, vetëm pushteti kishtar është në parim i padiskutueshëm dhe i vetëkuptueshëm dhe nuk ka nevojë për justifikim, madje nuk e lejon, sepse është i lidhur me gradën, ka një gradë. Prandaj, vetëm ligji i kishës e njeh fuqinë, dhe për këtë arsye është ligj në kuptimin e vërtetë të fjalës - një surprizë e re dhe një paradoks i ri i ligjit të kishës! Në fakt, këtu mund të gjurmojmë qartë se si formohen mpiksjet fillestare të ligjit, lindin kristalet e tij të para. Po, Zom ka absolutisht të drejtë që ligji i kishës, së bashku me autoritetin kishtar, është formuar nga urdhri i Eukaristisë, i cili u vendos nga Shpëtimtari: "Bëje këtë në përkujtimin Tim". Dhe në këto fjalë themeluese në thelb qëndron i gjithë ligji i kishës. Fuqia dhe fuqia për të kremtuar Eukaristinë, që nuk i përket njeriut, jepet nga Zoti në sakramentin e priftërisë, dhe kjo fuqi misterioze dhe në kuptimin e saktë të mbinatyrshme, kjo fuqi hyjnore e sakramentit, që e bën çdo prift dhe veçanërisht çdo peshkop, si prift priftërinjsh, "vikarin e Krishtit" - vikarius Christi, është burimi i vetëm, në të njëjtën kohë, më shumë, burimi dhe burimi i vetëm i Krishtit. pushteti kishtar dhe, në analizën e fundit, të ndonjë pushteti ende të pa shekullarizuar. Fuqia e Eukaristisë, që rrezaton në shoqërinë njerëzore, i jep asaj një bazë ligjore. Gjithmonë thuhej me tallje nga "iluministët" se fillimisht pushteti i përkiste priftërisë, përfshirë priftërinë e krishterë. Por kjo është absolutisht e vërtetë dhe nuk mund të ishte ndryshe, nëse marrim parasysh natyrën e mbinatyrshme të fuqisë. Urdhri i shenjtë nuk është dhe nuk duhet të jetë një fuqi e kësaj bote. Por është në mënyrë të pashmangshme dhe në thelb pushteti i kishës, i investuar me plotësinë e disiplinës kishtare dhe nëpërmjet kësaj është mbështetja dhe burimi i gjithë fuqisë, pasi ius divinum është e drejta e ligjit dhe priftëria është organi i komunikimit të dhuratave sakramentale, dhe në veçanti, shenjtërimi i fuqisë. Kjo nuk është teoria e dy shpatave të mbajtura në njërën dorë - kryepriftit apo mbretit; Këtu shpaloset vetëm marrëdhënia e brendshme hierarkike, ontologjia e pushtetit, sipas së cilës kisha me autoritetet e saj, megjithatë, pa pasur pushtet të kësaj bote, e pohon dhe e ushqen shpirtërisht, natyrisht, derisa vetë pushteti të largohet prej tij, duke iu dorëzuar elementeve boshe dhe të kota të botës. Më pas, duke u laicizuar, bie në mënyrë të pashmangshme në krahët e anarkizmit dhe në të njëjtën kohë nën kërcënimin e "grushtit të madh" me shumë fytyra, të quajtur la volonte du peuple, ose të ndonjë Nebukadnetzari shoqëror ose Bonaparti social, hapi i të cilit tashmë po afrohet mund të dëgjohet përmes zhurmës së revolucioneve. Duke u rikthyer te Zomi, shohim se mohimi i priftërisë dhe i së drejtës kanonike të bazuar në të - dhe lidhja mes tyre është e padiskutueshme dhe e treguar nga Zomi plotësisht bindëse - e çon atë në shekullarizimin jo vetëm të së drejtës zakonore, por edhe të së drejtës kishtare. Meqenëse kisha nuk mund të bëjë pa "rendin e gjërave", ky rend i gjërave jepet këtu nga konsistori shtetëror mbi parimin e cuius regio eius religio, në vend të sistemit kanonik të kishës, dhe utopizmi juridik i kishës çon në sekularizimin e përgjithshëm. Dëshira e Zomit për të kapërcyer jurisprudencën në jetën kishtare, që i shfaqet, natyrisht, në imazhin e stilizuar të romantizmit, do të ishte domethënëse vetëm në kuptimin e një detyre ideale, e cila zbret në shpërbërjen e ligjit në atmosferën e dashurisë kishtare, deri në kapërcimin e ligjit jo duke e mohuar, por duke e reduktuar në potencial. Këtu Zomi takohet me Dostojevskin, si autor i kapitullit “mbi oborrin kishtar” te Vëllezërit Karamazov, por edhe nuk pajtohet me të, pasi Dostojevski flet konkretisht për tejkalimin e ligjit dhe shtetit në veçantinë e tyre, dhe jo për mohimin e ligjit në burimin e tij origjinal, pra ligjin kishtar. Nëse ideali i Dostojevskit mund të shprehet në atë mënyrë që i gjithë ligji duhet të kthehet në burimin e tij origjinal dhe për këtë arsye nuk duhet të ketë ligj jo-kishës, 6 atëherë Zom mohon pikërisht ligjin kishtar, duke parashtruar antitezën e njohur tashmë për ne: nuk mund të ketë ligj kishtar. Megjithatë, ai nuk nxjerr një përfundim tjetër prej tij, domethënë se nuk mund të ketë fare ligj legjitim, dhe i gjithë ligji është dhunë, “mungesë besimi” dhe rënie. Hipnoza e “shtetit të së drejtës”, e cila tashmë është dobësuar në masë të madhe, ishte ende në fuqi 35 vjet më parë. Por po aq sa dafinat e “shtetit të shtetit ligjor” janë zbehur që atëherë, po aq duhet të ngrihet sërish interesi themelor i avokatit mendimtar për problemin e ligjit të kishës, i cili për këtë arsye qëndron në prioritetin teorik të ditës, nëse koha jonë është e destinuar ta vëzhgojë këtë mes “radhëve” të tjera. Është e qartë se ekziston një kundërshtim midis parimit të "shtetit të së drejtës", formalizmit ligjor të vetë-mjaftueshëm dhe ligjit të kishës. Por ky kundërshtim duhet kuptuar në kohën e duhur dhe i matur plotësisht për të shtruar lirisht dhe pa paragjykime pyetjen: ku është e drejta? Ne theksuam se kanuni bazohet në dogmë - krejt sinqerisht dhe me vetëdije. Përpjekjet e përsëritura më parë për të ndërtuar një etikë autonome, ndonjëherë duke çuar në një fe etike, i kanë mësuar mendimit filozofik një kuptim më të qartë të marrëdhënies midis etikës dhe dogmatikës. Megjithëse përpjekjet kokëforta për të ndërtuar "moral pa sanksione" janë ende në vazhdim, në thelb, përpara gjykatës së mendimit, çështja duhet të konsiderohet e zgjidhur që në premisat e saj etika bazohet në dogmë, cilado qoftë ajo. (Zakonisht, në një formë më të përgjithshme, kjo ide shprehet në atë mënyrë që etika bazohet në "metafizikë", por kjo e fundit, në raport me etikën, ka kuptimin e dogmatikës.) A nuk është koha që jurisprudenca të shtrojë të njëjtën pyetje për vete: meqenëse ajo bazohet edhe në dogmatikë (krishtore apo jo-etike)? Nëse po, dhe ka arsye për një përgjigje pohuese, atëherë, padyshim, para së gjithash, problemi i ligjit të kishës, me gjithë origjinalitetin dhe ashpërsinë e tij themelore, duhet të rimendohet. Dhe para së gjithash, përsëri, sepse nuk është modern, por është një oaz i historisë në rërën e modernitetit. Dhe me të njëjtën ndjenjë të përzier sikleti dhe kurioziteti me të cilin hyjmë në hijen e një kisha të lashtë, tani hyjmë në ndërtesën gotike iuris canonici. Shënime shkencore të bordit arsimor rus në Pragë. Pragë, 1924. Çështja T. I. 3. fq 9–27. Kam rreth 20 vjet që flas për këtë krizë në raste të ndryshme dhe në forma të ndryshme: shih “Nga Marksizmi në Idealizëm”, 1903; “Dy qytete”, 1910; “Drita jo-mbrëmje”, 1917; “Mendime të qeta”, 1918; ese të ndryshme dhe dialogë të shkruar me dorë. Rudolph Sohm. Kirchenrecht. Bd. I. Leipzig, 1892. (System. Handbuch der deutschen Rechtswissenschaft, hrsg. v. Binding. Abth. VIII, B.I). Në kllapa janë lidhjet me faqet origjinale. Përkthimi i citimeve me sa duket i përket Fr. Sergius Bulgakov. – Përafërsisht. ed. Është udhëzuese se sa konkluzionet e Zomit i afrohen këtu mësimit përkatës të Khomyakovit me anti-legalizmin e tij militant: "Këshillet nuk janë pushtet, por një zë". Ata nuk përcaktuan, por vetëm shprehnin mendimet dhe besimin që jetonin në bashkësitë kishtare. Ata morën fuqi të veçantë nga pëlqimi i dhënë nga të krishterët që mungonin për këtë rrëfim. Megjithatë, mendimi kishtar i Dostojevskit, siç u përmend më lart, nuk është i huaj për devijimin e Zomovit drejt mohimit të kanuneve në emër të "lirisë" së krishterë.