Dreptul bisericesc și criza conștiinței juridice

(Prelegerea introductivă susținută la Facultatea Rusă de Drept din Praga la 17/30 mai 1923) 1 Nu se poate nega că legea bisericească, în ochii multora, este mai mult o necesitate tristă decât un subiect dezirabil și necesar de studiu în învățământul superior rus, atât juridic, cât și teologic. Pentru prima, această relicvă inutilă a trecutului, pe care istoria ne-a acordat-o, este un drept, corupt și împovărat de religie, un drept ireal, necurat. Pentru al doilea, este religia, uscată sau chiar distorsionată de lege, dând naștere „juridismului” bisericesc - omul tradițional al teologiei ruse. Este clar că jurisprudența secularizată nu este în general înclinată să permită dreptului bisericesc natura sa unică, religioasă și - ascunsă sau deschisă, conștient sau inconștient - nu dorește legea bisericească. Dar nici gândirea bisericească, legată de antilegalismul polemic și captivată de idealul libertății creștine și al conciliarității, nu o dorește nici: nu există un loc corespunzător canonului în teologia slavofilă, de exemplu, la Homiakov, care îl acceptă doar ca fapt, dar nu îl fundamentează deloc teologic. Este și mai puțin loc pentru ea în romantismul bisericesc al lui Dostoievski și, mai ales, în „Legenda Marelui Inchizitor”, unde este dată expresia supremă a „filozofiei libertății”, înțeleasă ca o provocare directă a canonului și negarea autorității bisericești în imaginea teribilă a Marelui Inchizitor. În esență, canoanele romantismului nostru bisericesc nu își imaginează nimic altceva, înainte și acum. Ca multe alte lucruri, și gândirea rusă a sărit peste problema legii bisericești, deloc depășind-o, ci, ca să spunem așa, conjurând-o cu shibolet: „juridism”. Cu toate acestea, nu mă înșel când cred că, ca parte a întregului „revizionism” rus și mai ales a celui bisericesc, pe care istoria ne-o cere în mod imperativ, atitudinea față de această problemă este supusă revizuirii și chiar există motive de a crede că un fel de beneficiu istoric vine acum pentru canon. Claritatea ideilor juridice bisericești și a conștiinței canonice devine o datorie a conștiinței bisericești și o nevoie inevitabilă a bisericii rusești, iar aceasta se datorează răsturnărilor și frământărilor bisericești din zilele noastre. Ca urmare a catastrofei generale ruse, fostul somn canonic aflat sub protecția consistoriului spiritual și a episcopiei a devenit imposibil și, în același timp, responsabilitatea canonică a încetat să mai fie proprietatea doar a clerului și a episcopiei; Acum toți oamenii bisericii sunt chemați la ea nu numai în teorie, ci și în realitate. Structura conciliară a Bisericii Ruse, care a triumfat ca urmare a revoluției, este însoțită de utilizarea pe scară largă a principiului electiv și, în general, de participarea clerului și a poporului la conducerea bisericii, iar ceea ce nu era menționat anterior devine viața de zi cu zi a bisericii. Pe de altă parte, schisma bisericească, „papi și antipapi”, care a apărut și în biserica rusă, cu alte cuvinte, binecunoscutele răsturnări și fluctuații în corpurile celei mai înalte autorități bisericești fac pe toată lumea să fie judecător în cele mai înalte chestiuni ale canonului și oricât de întunecat, oricât de neputincios uneori, această conștiință canonică este imposibilă, fără să fie irevocabilă, fără să fie irevocabilă. rezolvă întrebarea presantă pentru fiecare credincios: cu cine să se roage, cui să se supună sau – la ce se rezumă toate aceste întrebări – unde este biserica canonică? Căci biserica, contrar antilegalismului teologic, are inevitabil și un aspect canonic; dogmatic vorbind, nu este doar o biserică invizibilă, ci una vizibilă. Și această biserică vizibilă trebuie acum căutată și apărată prin eforturile gândirii canonice. Dar nu numai în acest sens somnul canonic a fost lăsat probabil pentru totdeauna de viața bisericească rusă. Ciocanul greu al istoriei a rupt - și, de asemenea, desigur, pentru totdeauna - gardul statal-național al bisericii rusești, datorită căruia aceasta din urmă a fost practic echivalată cu universalul și, astfel, s-a pierdut conștiința adevăratei naționalități și supranaționalități a bisericii. Acum este încă imposibil de determinat nenumăratele consecințe bune ale acestei revoluții bisericești interne, dar ne pune în fața unor relații noi, sau mai bine zis, de mult uitate față de biserica universală și, mai ales, față de bisericile autocefale ortodoxe. Alături de curentele centrifuge din biserică, exprimate în autocefalizare și fragmentarea marilor formațiuni bisericești și apariția altora noi, există și dorința de unire a întregii lumi ortodoxe, care primește deja o expresie tangibilă. Urmează problema unui singur corp central al tuturor bisericilor ortodoxe. Apar întrebări care necesită autoritate universală a bisericii pentru rezolvarea lor, iar toată această zonă nou apărută (sau mai bine zis, renașterea) necesită nu numai conștiință teologică, ci și canonică pentru înțelegere. Mai departe, apar noi întrebări în domeniul relațiilor interconfesionale, căci dorința de unitate se simte și în afara Ortodoxiei, care în același timp își îndeplinește misiunea universală de „unificare pe toți”, cucerind și convingător prin adevărul, libertatea, smerenia și simplitatea ei. Pe primul loc aici se află problema anglicanismului în relația sa cu Ortodoxia, care, până la urmă, pe jumătate se află în domeniul canonismului. În fine, problema „păcii între Răsărit și Apus”, a depășirii schismei ierarhice și a dezacordului dogmatic dintre bisericile protestante și catolice, răsăritene și occidentale, încă domnește asupra tuturor celorlalte, deloc diminuate sau eliminate, ci doar amânată la infinit. Această întrebare, fatală pentru întreaga lume, trebuie în cele din urmă să fie înlăturată în cele din urmă de la impresionismul voit și de la naționalismul arogant și transferată în funcție de apartenența ei - în primul rând la teologie și apoi din nou la canon. Toate aceste fapte binecunoscute ne convinge că un minim de conștiință canonică în zilele noastre este o cerință a bisericii. Acesta din urmă este stabilit nu numai de Crez, ci și de Cartea Regulilor și necesită nu numai credință dreaptă, ci și comportament corect, regularitate și respectarea legii. Ortodoxia, desigur, nu este o religie de drept, dar nici ea nu legitimează fărădelegea. Așa stau lucrurile pentru conștiința bisericească, motiv pentru care canonismul ar trebui să intre organic, și nu mecanic, în teologie. Prezența acestuia din urmă în învățătura Bisericii în sine nu reprezintă deloc „juridism”, dar absența ei exprimă, fără îndoială, necugetarea ecleziastică (în sensul precis al cuvântului). Dar alături de aceste motive religioase și practice, care sunt valabile pentru viața bisericească, există și motive teoretice serioase, datorită cărora problema dreptului bisericesc capătă acum un interes fundamental excepțional pentru un avocat gânditor. Cred că ascultătorii mei sunt deja suficient de conștienți de cea mai recentă „criză a conștiinței juridice” (P.I. Novgorodtsev), care este o manifestare particulară a crizei generale a culturii europene pe baza secularizării sale amenințătoare. 2 Jurisprudența, ca și ghicitoarea Sfinxului, se confruntă cu problema dreptului dreptului, a dreptului nu numai ca normă obligatorie, ci și ca valoare care are o bază internă. Dante și Machiavelli, G. Grotius și Hobbes, Rousseau și Montesquieu, Hegel și Savigny, Stammler și Jellinek, chiar Proudhon și Kropotkin - toți au explicat la rândul lor sensul dreptului secularizat și au proclamat adevărul „statul de drept” ca o lege autosuficientă. Și ca urmare - o criză a statalității juridice și a confuziei generale în care triumfă dreptul invadatorului - fascismul roșu sau negru: „acaparea puterii” - devine un slogan universal care se repezi din diferite părți. Ulrich von Gugten a scris despre timpul său: „științele sunt reînviate, artele înfloresc, este distractiv să trăiești!” Dar cine acum, chiar dacă repetă, fără tragere de inimă, prima jumătate a acestei tirade, plină de patosul Renașterii, se va alătura celei de-a doua? Este plictisitor și chiar înfricoșător să trăiești deasupra acestui gol în care întreaga clădire s-ar putea prăbuși. În locul „regatului ortodox” prăbușit, triumfă închisoarea condamnată și legea pumnului într-o formă barbară. Dar și aici, în lumea occidentală, are loc o putrezire liniștită și încă reușită a fundațiilor, pe care războiul mondial nu a dat naștere, ci doar a dezvăluit-o. Iar criza de drept este de netrecut și numai prin individualismul religios, deși este un element necesar de redresare. Secularizarea nu poate fi depășită decât printr-un proces invers; dreptul legii poate fi găsit nu în ceea ce se află sub lege și este el însuși supus înfrânării și formalizării prin ea, ci în ceea ce este deasupra legii. Mediavelismul, un sistem spiritual de viață în care legea dreptului este legea bisericească, nu în implementarea sa istorică, ci în normele și sarcinile sale interne, este acum un paradis pierdut și o stea călăuzitoare. Nu toată lumea a obținut încă o claritate deplină în această înțelegere a crizei conștiinței juridice, dar sensul ei este același – iar logica internă a conștiinței juridice readuce dreptul secularizat dreptului bisericesc, ca summum jus utriusque iuris. Este remarcabil că în această eră de criză legală generală, legea bisericească în sine nu se confruntă cu nicio criză și, prin urmare, se simte mai puternică ca niciodată. De fapt, dacă întrebi un catolic despre asta, el va zâmbi doar. Dar în Ortodoxia Răsăriteană, în ciuda ambiguității și confuziei problemelor și prevederilor individuale, nu există nici semne ale unei crize canonice. Biserica stă în fortăreața ei, ca un far printre marea furtunoasă a popoarelor. Dintre relativismul juridic general, dreptul bisericesc în absolutitatea normelor sale de bază pentru un avocat poate fi ca o oglindă, un mijloc de autocunoaștere. Însuși faptul că legea bisericească nu este modernă, că conține o înțelegere complet diferită a naturii dreptului decât în ​​vremurile moderne, o face semnificativă și instructivă pentru un jurist, precum antichitatea vie, în care nu numai secole de istorie creștină, ci și milenii de cultură precreștină spun omenirii. Întrebările limită ale teoriei dreptului, despre ce este non-lege sau supra-lege, sunt puse și apar tocmai aici, astfel încât pentru epoca noastră de jurisprudență, dreptul bisericesc ar putea deveni nu o arheologie a dreptului, ci una dintre principalele discipline ale filozofiei dreptului, ca un minunat experiment juridic, sau ca o lege străină. Prin urmare, Rousseau și Marx trebuie depășiți nu numai prin Kant și Hegel, ci și prin Balsamon și Toma d'Aquino. Conștient sau inconștient (aceasta din urmă mai des), jurisprudența este nevoită să gândească legea dreptului ca o problemă a ideocrației și teocrației pentru a o îndepărta de dominația inseparabilă a bestocrației și a satanocrației, unde este atrasă irezistibil de logica secularizării: Stirner - Marx este soarta secularizării sale. Gândul unui avocat matur trebuie să fie, așadar, saturat cu sucul celui ofilit în exterior, dar în interiorul arborelui canon viu. Ea trebuie să se întâlnească cu ideea că numai legea bisericească conține în sine îndreptățirea și temelia sa, propriul său drept, este dreptul de drept și, prin urmare, nu stă în aer și că numai puterea bisericii este putere care este îndreptățită și îndreptățită în sine, dezvăluind în sine natura oricărei puteri. Și chiar dacă acest gând se dovedește a fi respins, trebuie regândit și experimentat, măcar pentru a se elibera de naivitate sau, ceea ce, de altfel, este același lucru, de cultul la fapt combinat cu formalismul abstract. Totuși, nu este această idee a dreptului bisericesc o simplă neînțelegere, o contradictio in adjecto, o absurditate? Este posibilă legea bisericească legitimă? Cum sunt conectate ambele caracteristici care se resping reciproc: biserica și legea? Prima este o împărăție spirituală care nu este a acestei lumi, calea și organizarea mântuirii, slujirea lui Dumnezeu în spirit și adevăr, comunicarea liberă și necoercitivă în dragoste - ce legătură are aceasta cu legea, care este un set de norme formal coercitive sancționate prin constrângere organizată? Există conținut, aici este formă, există comunicarea unor indivizi specifici, aici este relația dintre subiecte și obiecte abstracte, așa că legea bisericească nu este în egală măsură o cădere din har atât pentru lege, cât și pentru biserică, un pătrat rotund sau gheață prăjită? Dacă luăm întrebarea în bifurcația antinomiei, fără teama de contradicții, atunci ea se va descompune pentru noi în două afirmații care se anulează reciproc, care totuși – în acest caz, ca în dialectica lui Kant – conțin indicații ale limitelor gândirii juridice, unde ea se epuizează în mod firesc. R. Nu poate exista drept nebisericesc sau extrabisericesc, căci legea, lipsită de dreptul legii, încetează să mai fie astfel, devine violență, ceea ce nu este lege, chiar dacă în exterior se aseamănă cu ea: nullum ius extra ecclesiam. B. Nu poate exista lege bisericească, pentru că ideea ei contrazice biserica: unde este lege, nu există biserică: nullum ius intra ecclesiam. Ambele afirmații au alternat atât în ​​viață, cât și în istorie. Că nu poate exista o lege neecleziastică este o axiomă vitală, atât teoretică, cât și practică, pentru milenii întregi și pentru toate popoarele. În comparație cu imensitatea lor, epoca noastră a tuturor tipurilor de secularizare, și în special a secularizării dreptului, a „legalismului” juridic, este doar un moment istoric, pe care îl supraestimăm incredibil din cauza limitărilor naturale, totuși umane. Toată cultura din cult și în jurul cultului, în biserică, la biserică și în jurul bisericii, sau, în orice caz, în jurul altarului: altarul, vatra, arborele sacru, idolul, așa cum toată legea este la origine lege sacră (Fustel de Coulanges!). Ultimele studii religios-istorice ne dezvăluie din ce în ce mai precis această legătură și această dependență - între credința și ritualul religios (chiar și cele mai grosolane și primitive) pe de o parte și organizarea societății și a culturii pe de altă parte - arătând semnificația sociologică a credinței. Și religia are acest sens - mutatis mutandis - în toate etapele dezvoltării sale: de la magia brută, care, totuși, este suficient de puternică pentru a fertiliza societatea umană cu legătura sacră a comuniunii sacrificiale, și cultura umană cu „superstiții” puternice și creative ale totemismului și tabuului, până la religia sinceră a Vechiului și Noului Testament și a culturii creștine deja aproape de noi. Formarea dreptului diferențiat este o consecință a descompunerii „culturii” și a secularizării vieții. Legea se distinge de magie și liturghie, dar această separare nu este niciodată și nu poate fi definitivă. Gândirea umană își amintește și știe despre această unitate ruptă și, întorcându-se, bate la porțile paradisului pierdut (pe care îl observăm și acum în toate aceste căutări ale „dreptului de drept”, în toate aceste zvonuri și criza conștiinței juridice). Dacă ne amintim nu aceste forme timpurii și vagi (parțial degenerate) presupuse „primitive” de magie, ci acele formațiuni care stau în fața noastră deja în plina lumină a zilei istorice - teocrațiile antice ale Asiriei, Babilonului, Egiptului și chiar Romei (căci cultul imperial este o formă degenerată a aceleiași teocrații), atunci vom fi convinși că toate aceste canonici și ei înșiși nu s-au gândit doar la forma canonică și neectică. legea. Și atunci intrăm în pământul adevăratei teocrații a Vechiului Testament și a ierocrațiilor Noului Testament care o urmează, începând cu epoca constantiniană. Arogant disprețuit din culmea dulcei „secularizări”, „Evul Mediu”, Ierocrația orientală și occidentală, papală și regală, ambele la fel de nereușite, s-au prăbușit în „timpul nou”, unde locuim acum fericiți, deși începem deja să suspinăm despre „mediavelism” și ne pregătim încetul cu încetul să ieșim de sub ruine. Pentru a simți în mod concret măsura în care ideea că nu poate exista o lege neecleziastică poate fi luată în serios, luați Vechiul Testament și priviți cărțile Legii (Tora), legislația mozaică dată la Sinai. „Și Domnul a zis lui Moise: Și acestea sunt legile pe care le vei vesti” (Exod 20:22, 21:1). Ce urmează? „Dacă cumperi un rob evreu, să lucreze [pentru tine] șase ani, iar în al șaptelea [an] să fie eliberat degeaba; dacă a venit singur, să iasă singur; și dacă este căsătorit, să iasă nevasta cu el” (Ex. 21, 2-3), etc. Și totuși, normele dreptului civil și penal, fără nicio ezitare, își ocupă locul în legislația Sinaiului (Ieșirea 20–23), și chiar și legea „poliției” își găsește un cămin aici: Levitic, capitolele 18–22, 24–27, împreună cu legile despre hrană și purificare (Lev 11–15), regulamentul despre sărbătorile din 11–15, cu privire la jertfele și jertfele, cort, veșminte și închinare (Exod 25–30; Lev 1–7, 16–18, 23–25), despre alegerea ierarhiei: Aaron și leviții (Ex. 40; Lev 8–9). Și toate legile, oricât de diferite ar fi aceste domenii și oricât de departe sunt multe dintre ele de cult și credință, sunt proclamate în numele lui Dumnezeu, ca porunci directe ale lui Dumnezeu. După cum puteți vedea, acești nomazi nu aveau conceptul de „separare a bisericii și a statului”. Dar este deosebit de interesant pentru noi să observăm momentul în care, sub influența „Apusului mai luminat”, în acest caz, națiunile din jurul Palestinei, evreii și-au dezvoltat gustul pentru secularizare, pentru „stat de drept”, și și-au dorit să aibă un rege, ca și celelalte popoare. Acest moment al primei crize a teocrației, care a fost urmat de altele ulterioare, este arătat clar de scriitor. La sfârșitul domniei profetului Samuel, când fiii lui îl ajutau, bătrânii lui Israel „i-au spus: „Iată, ești bătrân și fiii tăi nu umblă pe căile tale; de ​​aceea pune un rege peste noi, ca să ne judece ca pe alte neamuri. Și lui Samuel nu i-a plăcut acest cuvânt când au zis: Dă-ne un rege, ca să ne judece Domnul. și atunci vei gemi de regele tău, pe care l-ai ales pentru tine; și Domnul nu vă va răspunde atunci. Dar poporul nu a fost de acord să asculte de glasul lui Samuel și a zis: nu, să fie împăratul peste noi și vom fi ca alte neamuri; regele nostru ne va judeca și va merge înaintea noastră și va lupta războaiele noastre. Și Samuel a ascultat toate cuvintele poporului și le-a repetat în auzul Domnului. Și Domnul a zis lui Samuel: „Ascultă glasul lor și pune-i rege” (1 Samuel 8:5-14,18-22). Lăsând deoparte analizele teologice și toate celelalte analize ale acestui text, atragem atenția asupra conștiinței juridice exprimate în el, potrivit căreia legea ca atare și statul de drept este un fel de cădere din har, o ruptură în starea integrală a societății umane, putere divină directă, în care nu numai legea legii, ci și legea însăși este o poruncă directă a lui Dumnezeu. Teocrația Vechiului Testament a avut și diverse parodii despre ea însăși, dintre care ideea califatului musulman, ca unire și identificare completă într-o singură persoană a celei mai înalte autorități de stat și bisericești, s-a păstrat până în zilele noastre: califatul este limita oricărui iero-cezarism în ambele variante de caesar-papism și papo-caesarism. În prezent, califatul este subminat din interior de secularizarea turcă, iar Tinerii Turci caută, de asemenea, un „stat legal” și, după ce au respins poruncile profetului, vor să aibă un „rege în Angora ca și alte națiuni”. Dar, după ce și-a părăsit Edenul, cel drept tânjește după el și caută îndreptățirea și sfințirea - aceasta este problema „dreptului dreptului”. Dar nu poate exista lege bisericească, pentru că esența ei contrazice ideea de biserică, credința creștină. Meritul ascuțirii acestei probleme la posibila claritate fundamentală îi revine prof. R. Zomu în opera sa, care, în ciuda vechimii, nu și-a pierdut nimic din prospețime. 3 Această idee este strălucitor, talentat și strălucit, dar cu evidentă unilateralitate și violență împotriva istoriei, prezentată de Zom atât în ​​poziții teoretice abstracte, cât și într-un studiu istoric al apariției „catolicismului” în locul „ecclesia”, biserica originară. „Esența bisericii este spirituală, esența legii este lumească. Biserica dorește să fie guvernată de puterea Duhului Sfânt; legea duce întotdeauna la dominarea umană de natură pământească, defectuoasă, falibilă. Biserica depinde de adevărul obiectiv, adică de faptul că în adevăr cuvântul lui Dumnezeu și voia lui Dumnezeu sunt vestite în lume, fiind duse la îndeplinire. 22), iar „chiar dacă are organe proprii, este imposibil ca organizarea sa să aibă natură juridică” (S. 22). „Nu poate exista o autoritate legală de conducere în eclesia” (S. 23), „organizarea ecclesiei este organizarea trupului lui Hristos, viața ei este viața și activitatea lui Hristos” (S. 23), „nu poate exista o constituție legală și o autoritate guvernamentală legală în ecclesia”, pentru că organizarea ei nu este „legală, ci carismatică” (S. 226). „Prin împărțirea harismelor, biserica are o organizație dată de Dumnezeu..., o poziție superioară și inferioară dată de Dumnezeu..., control prin puterea harismei..., numai ascultare liberă, născută din convingerea că într-adevăr voia lui Dumnezeu prin mijlocul acestor dăruiți cere ascultare..., o recunoaștere liberă a carismei, care nu poate fi născută decât din iubire” (S.27). În biserică, toată lumea este harismatică, toată lumea este pneumatică, „preoția universală” a sfinților și aleșilor. Dintre ei, darul cel mai înalt este învățătura, ca și alte slujiri: profeți, apostoli, predicatori, iar „recunoașterea comunității pentru ei, ca și pentru apostoli, este de la sine înțeles” (S. 44). „În chemarea de a cuprinde cuvântul lui Hristos, de a vorbi comunității în numele lui Dumnezeu, constă preoția Noului Testament, iar în această calitate (ca vicar al lui Hristos, Dumnezeu), un învățător demn de chemarea sa, are puterea cheilor: consiliere și conducere... Dar puterea poziției didactice nu este puterea legală” (S. 51). Activitatea cadrelor didactice în comunitate depinde de acordul adunării, iar aceasta exprimă libertatea formală a adunării de orice constrângere formală, bazată pe recunoașterea carismei; în acest sens, fiecare congregaţie de creştini are autoritate asupra magisteriului (S. 52). Întâlnirea oferă confirmarea liberă că ceea ce se învață cu adevărat este cuvântul lui Dumnezeu, iar acest lucru nu este decis de situația juridică sau de faptele trecutului (S. 53); această decizie „nu constituie niciodată un act de guvernare, ci un simplu consimțământ, o confirmare, chiar un act de supunere” (S. 53). Dar aceasta nu este o declarație cu autoritate, ci „o mărturie, o recunoaștere că această persoană a fost dată de Dumnezeu pentru a învăța. Adunarea în sine nu poate da nimănui carisma, capacitatea, vocația de a preda” (S. 54). În ciuda libertății depline a adunării, nu are „suveranitate”, nu este o „organizație democratică”, „guvernare comunală”, ci o autoritate divină – Regimentul Gottes (Christi) (S. 54), care este exercitată carismatic prin această autoritate dirijată și divizată54. revelația lui Dumnezeu curge firesc amorfismul și anarhia comunității creștine și, în același timp, orice organizare generală a bisericii creștine este tăgăduită. Fiecare comunitate, deoarece în ea se înfăptuiește slujirea Cuvântului și se desfășoară suflarea Duhului lui Dumnezeu, este o biserică, reprezintă întreaga biserică, care, se poate spune, are, deci, o singură amploare, dar nu are o amploare, dar nu are ca amploare, ca amploare. o comunitate atotcuprinzătoare. Și, prin urmare, toate autodeterminările bisericii, în măsura în care își exprimă adevărata conștiință, sunt echivalente între ele, fie că provin din adunări private sau generale, „consilii ecumenice”, cărora, prin urmare, este complet greșit să le atribuim puterea de a fi organisme speciale ale puterii bisericești și ale conștiinței bisericești. Prin urmare, „întreaga putere a acestor consilii constă în primirea lor de către biserică, care are exclusiv valoarea declarativă a mărturiei” (S. 320), prin urmare niciun consiliu nu are putere asupra bisericii! 5 Este firesc, așadar, ca apariția organelor puterii bisericești în persoana ierarhiei - cler, episcopi, mitropoliți, patriarhi, precum și sub forma sinoadelor ecumenice, pe scurt, apariția legii bisericești este o cădere din har, pervertind adevărata natură a bisericii. „Nașterea dreptului bisericesc este echivalentă cu nașterea catolicismului” (S. 161), prin numele căruia Zom înseamnă în general biserica organizată canonic, atât occidentală cât și răsăriteană. Nevoia acestei organizații s-a născut din lipsă de credință (S. 162) și din puterea păcatului (S. 163). Această dezvoltare a puterii bisericii este finalizată în monarhia Vaticanului, iar în Dogma Vaticanului Zom vede ultimul cuvânt al acestei dezvoltări, „transformarea puterii de la pur spiritual la legal este finalizată” (S. 455); în această completare a organizării legale a ecclesiei, mai întâi puterea episcopului, apoi sinodul ecumenic, apoi papa a slujit doar ca trepte. Întrebarea este dezvăluită până în profunzime, iar în construcția lui Zom avem, parcă, un experiment ideologic, a cărui interpretare este de o importanță capitală pentru teoria dreptului. Zom neagă toate drepturile în biserică pe motiv că sunt de o cu totul altă natură. El ar trebui să se confrunte cu întrebarea, în toată semnificația ei, cum și de ce, totuși, legea apare în biserică, în ciuda acestei alte naturi a ei? Prejudecățile teoretice i-au permis lui Som să lase deoparte această întrebare decisivă cu referiri la Kleinglaube (S. 162), să die Macht der Sünde (S. 163) ca sursă a „catolicismului”, să se mulțumească cu condamnare în loc de judecată, așa cum este adesea cazul. Punctum saliens, esența întrebării, este tocmai cum se va naște dreptul din non-lege. Și că se va naște este dovedit de faptul că legea bisericească nu are nevoie de denunț, ci de iluminare. Meritul lui Zom constă în faptul că a prezentat acest fapt cu toată energia unilateralității doctrinare și l-a luat sub paharul unui microscop teoretic. Zom are perfectă dreptate că natura bisericii este diferită de natura legii. Acesta din urmă, ca să spunem așa, nu este autogen, ci eterogen, provine din faptul că există non-drept și în același timp super-drept (căci din inferior nu se poate naște cel mai înalt, contrar prejudecăților darwiniene, deși cel mai înalt include nivelurile sale inferioare). La urma urmei, dreptul de drept, sau dreptul natural, pe care juriștii îl caută în drept, de fapt nu este cuprins în el, ci în afara lui. Și în dreptul bisericesc această geneză ideală a dreptului, această ontologie, ca să spunem așa, apare cu o claritate deplină, ceea ce se dezvăluie uluitor în construcția lui Zom și mai ales în problematica lui. Sau Zom are dreptate că nu există nicio legătură internă între viața „ecclesia” și dreptul canonic, căci „căderea” înseamnă tocmai ruperea conexiunii, pierderea integrității; sau el greșește și atunci avem în fața noastră faptul uimitor al nașterii legii din non-lege; În acest fapt, este evident că înțelegerea dreptului ca domeniu autonom, autosuficient nu corespunde realității, cel puțin pentru întreaga zonă a dreptului ecleziastic. Dar nu am uitat că, conform primei părți a dilemei noastre, nu poate exista drept neecleziastic, cu alte cuvinte, că din punct de vedere istoric toată legea a fost mai întâi bisericească. Iar „evoluția” dreptului spre diferențierea sa, ca orice evoluție, nu creează nimic nou, ci doar „se desfășoară” (după sensul exact al termenului), relevă. Pământul pe care se hrănesc rădăcinile acestei legi „în evoluție” este religia, în acest caz particular, Biserica creștină. Dacă ei spun că aceasta propovăduiește dogmatismul în drept, atunci vom răspunde fără ezitare: da, dogmatism. Timpul nostru ne-a învățat să nu ne fie frică de cuvinte decisive. Dar dogmatismul critic, cunoașterea pe sine, locul și măsura ei, în contrast cu dogmatismul orb și deja cu adevărat dogmatic, care este această doctrină focală a evoluției, ca scoaterea panglicilor dintr-un buzunar gol, sau doctrina dreptului autosuficientă în formalismul ei, jurisprudența dogmatică. Această secularizare a fost realizată de fapt de protestantism și varietatea lui păgână - umanismul, iar acest proces este acum esențial complet, având expresia sa supremă pe latura tehnică a formalismului juridic sofisticat, iar pe partea de conținut - legea sinceră a celor puternici, prima lege a comunismului. Criza dreptului constă numai în conștiința secularizării sale, în decalajul complet dintre ius humanum și ius divinum. Și este destul de înțeles, pe de altă parte, că legea bisericească nu se confruntă cu această criză specială, pentru că în ea această legătură rămâne de necălcat. Având în vedere natura generală problematică a tuturor drepturilor și a tuturor legilor din zilele noastre, dreptul bisericesc, în esență, are dreptul de a fi numit drept, deoarece este o lege bazată pe ius iuris - ius divinum. Putem spune că există atâta lege în lege cât există în ea ius divinum, cu alte cuvinte, atât cât religia. Dar înțeleasă astfel, criza de drept încetează să mai fie o criză de jurisprudență, care poate fi depășită prin mijloacele jurisprudenței însăși. Nu, legea nu se poate ajuta prin mijloace proprii; criza ei este inclusă în criza religioasă generală a timpurilor moderne, din care umanitatea modernă este epuizată, criza credinței. Deci, acestea sunt întrebările pe care le preda lui Zom, sau mai degrabă, problematica lui, ne îndeamnă să le punem. În raport cu dreptul, este secularizarea sa radicală, condamnându-l la nefondare. Dar lipsa de temei a dreptului nu este doar vacilarea gândirii juridice, ci și o boală a conștiinței juridice, care nu este altceva decât anarhism, o criză de putere și legea pe care o afirmă. Căci dreptul secularizat duce la anarhism, neputând stabili principiul dreptului, îl înlocuiește cu disciplina juridică bazată pe admirația pentru fapta dreptului. Dar închinarea la fapte și exercițiul nu înlocuiesc altarul pierdut al legii și, ca răspuns, se aud șoaptele amenințătoare ale diverșilor „singuri”: Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt (Stirner). Zom însuși mărturisește anarhia bisericească (sub denumirea de „ecclesia”), iar din această parte punctul său de vedere este și instructiv, deși mai puțin original. Premisa dogmatică inițială a lui Zom, pe care o are în comun cu tot protestantismul, este – în numele unei preoțimi regale universale – negarea unei ierarhii ecleziastice care posedă o putere misterioasă deosebită și puteri corespunzătoare, pe scurt, negarea sacramentului preoției. „Din rânduiala Euharistiei se naște rânduiala Bisericii, din preoția secretă se naște preoția ierarhică” (S. 227), spune el cu cenzură, dar afirmă faptul în mod absolut corect. Negarea preoției și negarea legii bisericești sunt una și aceeași, pentru că una se bazează pe cealaltă. Legea și puterea sunt inseparabile și corelative, pentru că nu există lege fără autoritățile care o pun în aplicare, la fel cum nu există putere care să nu se întemeieze pe lege, să nu fie legitimă și să nu devină prin aceasta imanentă în domeniul dreptului. Totuși, așa cum legea își are rădăcinile în ceea ce este mai presus de lege, ius humanum in iure divino, tot așa puterea legitimă provine din puterea legiuitoare și, în această măsură, supralegală, iar în acest sens, natura oricărei puteri, din punctul de vedere al legii autosuficiente, este pentru ea transcendentală, mistică, supranaturală. În limbajul simplu al Apocalipsei aceasta înseamnă: „nu există putere decât de la Dumnezeu”, iar în limbajul legii aceasta este exprimată în principiu: princeps legibus solutus est (și nu este nevoie să înțelegem acest lucru exclusiv în raport cu monarhul, ci în general cu suveranitatea). Ultimul principiu exprimă limita exterioară a dreptului, dar nu este nicidecum negația acesteia: este un semn de frontieră care duce la drept. Dar ceea ce este suveranul în domeniul dreptului formal este „legea naturală”, conștiința, în general, conținutul principal, dreptul legii, în domeniul material. Iar suveranul însuși, puterea, permite justificarea și, prin urmare, are nevoie de ea, căci există o distincție între puterea legală și cea ilegală, altfel de ce să se caute recunoașterea - nu numai de frică, ci și de conștiință - autoritățile sunt de-a dreptul tâlhari? Și această putere misterioasă se dezvăluie clar doar în biserică, numai puterea bisericească este în principiu incontestabilă și evidentă de la sine și nu are nevoie de justificare, nici măcar nu o permite, căci este legată de rang, există rang. Prin urmare, numai legea bisericească cunoaște puterea și, prin urmare, este lege în adevăratul sens al cuvântului - o nouă surpriză și un nou paradox al legii bisericești! De fapt, aici putem urmări clar cum se formează cheaguri inițiale de lege, apar primele sale cristale. Da, Zom are perfectă dreptate că legea bisericească, împreună cu autoritatea bisericii, se formează din rânduiala Euharistiei, care a fost stabilită de Mântuitorul: „fă aceasta în pomenirea Mea”. Și în aceste cuvinte stabilitoare in nuce se află toată legea bisericească. Puterea și puterea de a celebra Euharistia, care nu aparține omului, este dată de Dumnezeu în sacramentul preoției, iar această putere misterioasă și în sensul precis supranaturală, această putere divină a sacramentului, care face ca fiecare preot, și mai ales pe fiecare episcop, ca preot al preoților, „vicar al lui Hristos” - vicarius Christi, de altfel, este singurul izvor și, de altfel, singurul izvor al preoților. puterea bisericească și, în ultimă analiză, a oricărei puteri încă nesecularizate. Puterea Euharistiei, iradiind în societatea umană, îi conferă un temei legal. S-a spus mereu cu ridicol de către „iluminatorii” că inițial puterea aparținea preoției, inclusiv a preoției creștine. Dar acest lucru este absolut adevărat și nu se poate altfel, dacă luăm în considerare natura supranaturală a puterii. Ordinea sfântă nu este și nu trebuie să fie o putere lumească. Dar este inevitabil și esențial puterea bisericească, învestită cu plinătatea disciplinei bisericești și, prin aceasta, este sprijinul și izvorul oricărei puteri, întrucât ius divinum este dreptul legii, iar preoția este organul de comunicare a darurilor sacramentale și, în special, a sfințirii puterii. Aceasta nu este teoria a două săbii ținute într-o mână - marele preot sau regele; aici se dezvăluie doar relația ierarhică internă, ontologia puterii, conform căreia biserica cu autoritățile ei, fără a avea putere lumească, totuși, o afirmă și o hrănește spiritual, desigur, până când puterea însăși se îndepărtează de ea, predându-se elementelor goale și deșarte ale lumii. Apoi, secularizant, cade inevitabil în brațele anarhismului și, în același timp, sub amenințarea „pumnului mare” cu multe fețe, numit la volonté du peuple, sau a vreunui Nabucodonosor social sau Bonaparte social, al cărui pas se apropie deja se aude prin vuietul revoluțiilor. Revenind la Zom, vedem că negarea preoției și a dreptului canonic întemeiat pe ea – iar legătura dintre ele este incontestabilă și arătată de Zom cu deplină convingere – îl conduce la secularizarea nu numai a dreptului comun, ci și a dreptului bisericesc. Întrucât biserica nu se poate lipsi de „ordinea lucrurilor”, această ordine a lucrurilor este dată aici de consistoriul de stat pe principiul cuius regio eius religio, în locul sistemului canonic bisericesc, iar utopismul juridic bisericesc duce la secularizarea generală. Dorința lui Zom de a depăși jurisprudența în viața bisericească, care îi apare, desigur, în imaginea stilizată a romantismului, ar fi semnificativă doar în sensul unei sarcini ideale, care se rezumă la dizolvarea dreptului în atmosfera iubirii bisericești, la depășirea dreptului nu prin negarea lui, ci prin reducerea lui la potențialitate. Aici Zom se întâlnește cu Dostoievski, în calitate de autor al capitolului „despre curtea bisericească” din Frații Karamazov, dar nu este de acord cu el, deoarece Dostoievski vorbește în mod specific despre depășirea dreptului și a statului în particularitatea lor, și nu despre negarea dreptului în izvorul său original, și anume dreptul bisericesc. Dacă idealul lui Dostoievski poate fi exprimat în așa fel încât toată legea să revină la izvorul inițial și, prin urmare, să nu existe o lege non-bisericească, 6 atunci Zom neagă tocmai legea bisericească, propunând antiteza deja cunoscută nouă: nu poate exista lege bisericească. Cu toate acestea, el nu trage o concluzie suplimentară din aceasta, și anume că nu poate exista deloc o lege legitimă, iar toată legea este violență, „lipsă de credință” și cădere. Hipnoza „statul de drept”, care acum s-a slăbit în mare măsură, era încă în vigoare acum 35 de ani. Dar pe cât de mult s-au stins laurii „statului de drept” de atunci, la fel de mult ar trebui să se ridice din nou interesul fundamental al avocatului gânditor în problema dreptului bisericesc, care se află, prin urmare, pe prioritatea teoretică a zilei, dacă timpul nostru este destinat să-l respectăm pe acesta printre alte „cozi”. Există, evident, o opoziție între principiul „statul de drept”, formalismul juridic autosuficient și dreptul bisericesc. Dar această opoziție trebuie înțeleasă în timp util și pe deplin măsurată pentru a pune liber și fără prejudecăți întrebarea: unde este dreptul? Am subliniat că canonul se bazează pe dogmă - destul de sincer și conștient. Încercările repetate anterior de a construi o etică autonomă, conducând uneori la o religie etică, au învățat gândirea filozofică o înțelegere mai clară a relației dintre etică și dogmatică. Deși încercările încăpățânate de a construi „moralitatea fără sancțiuni” sunt încă în desfășurare, în esență, în fața curții de gândire, trebuie considerată rezolvată problema că în premisele sale etica se bazează pe dogmă, oricare ar fi aceasta. (De obicei, într-o formă mai generală, această idee este exprimată în așa fel încât etica să se bazeze pe „metafizică”, dar aceasta din urmă, în raport cu etica, are sensul de dogmatică.) Nu este timpul ca jurisprudența să își pună aceeași întrebare: întrucât se bazează și pe dogmatică (ecleziastică sau neecleziastică)? Dacă da, și există temeiuri pentru un răspuns afirmativ, atunci, evident, în primul rând, trebuie regândită problema dreptului bisericesc, în toată originalitatea și severitatea sa fundamentală. Și în primul rând, din nou, pentru că nu este modern, ci este o oază de istorie în nisipurile modernității. Și cu același sentiment amestecat de jenă și curiozitate cu care intrăm în umbra unui biserică străvechi, intrăm acum în clădirea gotică iuris canonici. Note științifice ale consiliului educațional rus din Praga. Praga, 1924. T. I. Issue. 3. p. 9–27. Despre această criză vorbesc cu diverse ocazii și sub diferite forme de aproximativ 20 de ani: vezi „De la marxism la idealism”, 1903; „Două orașe”, 1910; „Lumina non-seară”, 1917; „Gânduri liniștite”, 1918; diverse eseuri și dialoguri scrise de mână. Rudolph Sohm. Kirchenrecht. Bd. I. Leipzig, 1892. (System. Handbuch der deutschen Rechtswissenschaft, hrsg. v. Binding. Abth. VIII, B.I). Între paranteze sunt link-uri către paginile originale. Traducerea citatelor aparține, se pare, pr. Sergiu Bulgakov. – Aprox. ed. Este instructiv cât de aproape se apropie concluziile lui Zom de învățătura corespunzătoare a lui Homiakov cu anti-legalismul său militant: „Consiliile nu sunt putere, ci o voce”. Ei nu defineau, ci doar exprimau gândurile și credința care trăiesc în comunitățile bisericești. Ei au primit o putere specială din consimțământul dat de creștinii absenți la această mărturisire. Cu toate acestea, gândirea ecleziastică a lui Dostoievski, așa cum s-a menționat mai sus, nu este străină de abaterea lui Zomov către negarea canoanelor în numele „libertății creștine”.