Εκκλησιαστικό δίκαιο και κρίση νομικής συνείδησης

(Εισαγωγική διάλεξη που δόθηκε στη Ρωσική Νομική Σχολή στην Πράγα στις 17/30 Μαΐου 1923) 1 Δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι το εκκλησιαστικό δίκαιο, στα μάτια πολλών, είναι περισσότερο μια θλιβερή αναγκαιότητα παρά ένα επιθυμητό και απαραίτητο αντικείμενο σπουδών στη ρωσική τριτοβάθμια εκπαίδευση, νομική και θεολογική. Πρώτον, αυτό το άχρηστο κειμήλιο του παρελθόντος, που μας απένειμε η ιστορία, είναι δικαίωμα, διεφθαρμένο και φορτωμένο με θρησκεία, δικαίωμα εξωπραγματικό, ακάθαρτο. Για το δεύτερο, είναι θρησκεία, αποξηραμένη, ή ακόμα και παραμορφωμένη από το νόμο, που οδηγεί στον εκκλησιαστικό «νομικισμό» - τον παραδοσιακό μπαμπούλα της ρωσικής θεολογίας. Είναι σαφές ότι η εκκοσμικευμένη νομολογία γενικά δεν τείνει να επιτρέψει στον εκκλησιαστικό νόμο τη μοναδική, θρησκευτική του φύση και - κρυφή ή ανοιχτή, συνειδητά ή ασυνείδητα - δεν θέλει τον εκκλησιαστικό νόμο. Αλλά η εκκλησιαστική σκέψη, δεσμευμένη από τον πολεμικό αντινομικισμό και αιχμαλωτισμένη από το ιδεώδες της χριστιανικής ελευθερίας και συνδιαλλαγής, δεν το θέλει: δεν υπάρχει αντίστοιχη θέση για τον κανόνα στη σλαβόφιλη θεολογία, για παράδειγμα, στον Khomyakov, ο οποίος το δέχεται μόνο ως γεγονός, αλλά δεν το τεκμηριώνει καθόλου θεολογικά. Υπάρχει ακόμη λιγότερη θέση για αυτό στο εκκλησιαστικό ειδύλλιο του Ντοστογιέφσκι, και, πάνω απ' όλα, στο «The Legend of the Grand Inquisitor», όπου δίνεται η απόλυτη έκφραση της «φιλοσοφίας της ελευθερίας», κατανοητή ως άμεση αμφισβήτηση του κανόνα και η άρνηση της εκκλησιαστικής εξουσίας στην τρομερή εικόνα του Μεγάλου Ιεροεξεταστή. Στην ουσία, οι κανόνες του εκκλησιαστικού μας ρομαντισμού δεν φαντάζονται τίποτε άλλο, πριν και τώρα. Όπως πολλά άλλα πράγματα, η ρωσική σκέψη επίσης παρέλειψε το πρόβλημα του εκκλησιαστικού νόμου, χωρίς να το ξεπεράσει καθόλου, αλλά, ας το πούμε έτσι, παραπλανώντας το με το shibolet: «νομοκρατία». Ωστόσο, δεν κάνω λάθος όταν πιστεύω ότι ως μέρος όλου του ρωσικού «ρεβιζιονισμού», και κυρίως του εκκλησιαστικού, που η ιστορία απαιτεί επιτακτικά από εμάς, η στάση απέναντι σε αυτό το πρόβλημα υπόκειται σε αναθεώρηση, και υπάρχει ακόμη λόγος να πιστεύουμε ότι τώρα έρχεται ένα είδος ιστορικού οφέλους για τον κανόνα. Η σαφήνεια των εκκλησιαστικών-νομικών ιδεών και της κανονικής συνείδησης γίνεται καθήκον της εκκλησιαστικής συνείδησης και αναπόφευκτη ανάγκη της ρωσικής εκκλησιαστικότητας, και αυτό χάρη στις εκκλησιαστικές ανατροπές και αναταραχές των ημερών μας. Ως αποτέλεσμα της γενικής ρωσικής καταστροφής, ο πρώην κανονικός λήθαργος υπό την προστασία της πνευματικής συνθήκης και του επισκοπικού αξιώματος κατέστη αδύνατος, και ταυτόχρονα η κανονική ευθύνη έπαψε να είναι ιδιοκτησία του κλήρου και της επισκοπής μόνο. Τώρα όλος ο λαός της εκκλησίας καλείται σε αυτό όχι μόνο στη θεωρία, αλλά και στην πραγματικότητα. Η συνοδική δομή της Ρωσικής Εκκλησίας, η οποία θριάμβευσε ως αποτέλεσμα της επανάστασης, συνοδεύεται από την ευρεία χρήση της εκλογικής αρχής και, γενικά, τη συμμετοχή του κλήρου και του λαού στη διαχείριση της εκκλησίας, και αυτό που προηγουμένως δεν αναφέρθηκε γίνεται εκκλησιαστική καθημερινότητα. Από την άλλη πλευρά, το εκκλησιαστικό σχίσμα, «πάπες και αντίπαπες», που εμφανίστηκαν και στη ρωσική εκκλησία, με άλλα λόγια, οι γνωστές ανατροπές και διακυμάνσεις στα σώματα της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής κάνουν τους πάντες κριτές στα υψηλότερα ζητήματα του κανόνα και όσο σκοτεινό, όσο αβοήθητο κι αν είναι μερικές φορές αυτή η κανονική αυτοσυνείδηση, είναι αδύνατο να λυθεί χωρίς να το πιέσουμε. για κάθε πιστό: με ποιον να προσευχηθεί, σε ποιον να υπακούσει ή - σε τι συνοψίζονται όλα αυτά τα ερωτήματα - πού είναι η κανονική εκκλησία; Γιατί η εκκλησία, σε αντίθεση με τον θεολογικό αντινομικισμό, έχει αναπόφευκτα και μια κανονική όψη. δογματικά μιλώντας, δεν είναι μόνο μια αόρατη εκκλησία, αλλά και μια ορατή. Και αυτή η ορατή εκκλησία πρέπει τώρα να αναζητηθεί και να υπερασπιστεί με τις προσπάθειες της κανονικής σκέψης. Αλλά δεν είναι μόνο με αυτή την έννοια ότι ο κανονικός ύπνος έχει πιθανώς αφεθεί για πάντα από τη ρωσική εκκλησιαστική ζωή. Το βαρύ σφυρί της ιστορίας έσπασε -και φυσικά, για πάντα- τον κρατικοεθνικό φράχτη της ρωσικής εκκλησιαστικότητας, χάρη στον οποίο η τελευταία εξισώθηκε πρακτικά με την καθολική, και έτσι χάθηκε η συνείδηση ​​της αληθινής εθνικότητας και υπερεθνικότητας της εκκλησίας. Τώρα είναι ακόμα αδύνατο να προσδιορίσουμε τις αναρίθμητες καλές συνέπειες αυτής της εσωτερικής εκκλησιαστικής επανάστασης, αλλά μας φέρνει αντιμέτωπους με νέες, ή μάλλον, ξεχασμένες από καιρό σχέσεις με την καθολική εκκλησία και, κυρίως, με τις ορθόδοξες αυτοκέφαλες εκκλησίες. Μαζί με τα φυγόκεντρα ρεύματα στην εκκλησία, που εκφράζονται με την αυτοκεφαλία και τον κατακερματισμό μεγάλων εκκλησιαστικών σχηματισμών και την ανάδυση νέων, υπάρχει και η επιθυμία να ενωθεί ολόκληρος ο Ορθόδοξος κόσμος, που ήδη λαμβάνει απτή έκφραση. Ακολουθεί το ζήτημα ενός ενιαίου κεντρικού σώματος όλων των Ορθοδόξων Εκκλησιών. Προκύπτουν ερωτήματα που απαιτούν καθολική εκκλησιαστική εξουσία για την επίλυσή τους, και ολόκληρη αυτή η πρόσφατα αναδυόμενη (ή μάλλον, αναγεννώμενη) περιοχή απαιτεί όχι μόνο θεολογική, αλλά και κανονική συνείδηση ​​για την κατανόησή της. Περαιτέρω, νέα ερωτήματα αναδύονται στον τομέα των διαθρησκειακών σχέσεων, γιατί η λαχτάρα για ενότητα γίνεται αισθητή και έξω από την Ορθοδοξία, η οποία ταυτόχρονα εκπληρώνει την καθολική αποστολή της «ενώνοντας τους πάντες», κατακτώντας και πείθοντας με την αλήθεια, την ελευθερία, την ταπείνωση και την απλότητά της. Η πρώτη θέση εδώ ανήκει στο ζήτημα του Αγγλικανισμού στη σχέση του με την Ορθοδοξία, το οποίο, άλλωστε, το ήμισυ βρίσκεται στο πεδίο του Κανονισμού. Τέλος, το ζήτημα της «ειρήνης μεταξύ Ανατολής και Δύσης», της υπέρβασης του ιεραρχικού σχίσματος και της δογματικής διαφωνίας μεταξύ Προτεσταντικών και Καθολικών, Ανατολικών και Δυτικών εκκλησιών, εξακολουθεί να βασιλεύει σε όλες τις άλλες, σε καμία περίπτωση δεν έχει μειωθεί ή εξαλειφθεί, αλλά μόνο επ' αόριστον. Αυτό το ερώτημα, μοιραίο για όλο τον κόσμο, πρέπει επιτέλους να αφαιρεθεί από τον εκούσιο ιμπρεσιονισμό και τον αλαζονικό εθνικισμό και να μεταφερθεί ανάλογα με την υπαγωγή του - πρώτα από όλα στη θεολογία και μετά ξανά στον κανόνα. Όλα αυτά τα γνωστά γεγονότα μας πείθουν ότι η ελάχιστη κανονική συνείδηση ​​στις μέρες μας είναι απαίτηση εκκλησιαστικότητας. Το τελευταίο καθιερώνεται όχι μόνο από το Σύμβολο της Πίστεως, αλλά και από το Βιβλίο των Κανόνων, και απαιτεί όχι μόνο ορθή πίστη, αλλά και σωστή συμπεριφορά, κανονικότητα και νομοταγή. Η Ορθοδοξία, βέβαια, δεν είναι θρησκεία δικαίου, αλλά ούτε και νομιμοποιεί την ανομία. Έτσι έχουν τα πράγματα για την εκκλησιαστική συνείδηση, γι' αυτό ο κανόνας πρέπει να εισέλθει οργανικά και όχι μηχανικά στη θεολογία. Η παρουσία του τελευταίου στη διδασκαλία της Εκκλησίας από μόνη της δεν αντιπροσωπεύει καθόλου «δικουρισμό», αλλά η απουσία του εκφράζει αναμφίβολα την εκκλησιαστική αστοχία (με την ακριβή έννοια του όρου). Μαζί όμως με αυτά τα θρησκευτικά και πρακτικά κίνητρα, που ισχύουν για την εκκλησιαστική ζωή, υπάρχουν και σοβαρά θεωρητικά κίνητρα, χάρη στα οποία το πρόβλημα του εκκλησιαστικού δικαίου αποκτά πλέον εξαιρετικό θεμελιώδες ενδιαφέρον για έναν σκεπτόμενο δικηγόρο. Πιστεύω ότι οι ακροατές μου γνωρίζουν ήδη επαρκώς την τελευταία «κρίση νομικής συνείδησης» (P.I. Novgorodtsev), η οποία είναι μια ιδιαίτερη εκδήλωση της γενικής κρίσης του ευρωπαϊκού πολιτισμού στη βάση της απειλητικής εκκοσμίκευσής του. 2 Η νομολογία, όπως και ο γρίφος της Σφίγγας, αντιμετωπίζει το ζήτημα του δικαίου του δικαίου, του δικαίου όχι μόνο ως υποχρεωτικού κανόνα, αλλά και ως αξίας που έχει εσωτερική βάση. Ο Dante και ο Machiavelli, ο G. Grotius και ο Hobbes, ο Rousseau και ο Montesquieu, ο Hegel και ο Savigny, ο Stammler και ο Jellinek, ακόμη και ο Proudhon και ο Kropotkin - όλοι τους εξήγησαν με τη σειρά τους την έννοια του εκκοσμικευμένου νόμου και διακήρυξαν την αλήθεια του «κράτους δικαίου» ως αυτάρκη νόμο. Και ως αποτέλεσμα - μια κρίση νομικού κρατισμού και γενικής σύγχυσης στην οποία θριαμβεύει το δικαίωμα του εισβολέα - κόκκινος ή μαύρος φασισμός: "κατάληψη της εξουσίας" - γίνεται ένα παγκόσμιο σύνθημα που ορμάται από διαφορετικές πλευρές. Ο Ulrich von Gugten έγραψε για την εποχή του: «οι επιστήμες αναβιώνουν, οι τέχνες ανθίζουν, είναι διασκεδαστικό να ζεις!» Ποιος όμως τώρα, ακόμα κι αν επαναλάβουν, απρόθυμα, το πρώτο μισό αυτής της ταραχής, γεμάτο από το πάθος της Αναγέννησης, θα ενταχθεί στο δεύτερο; Είναι βαρετό και μάλιστα τρομακτικό να ζεις πάνω από αυτό το κενό στο οποίο μπορεί να καταρρεύσει ολόκληρο το κτίριο. Στη θέση του καταρρακωμένου «Ορθόδοξου βασιλείου», θριαμβεύει η φυλακή και ο πρώτος νόμος σε βάρβαρη μορφή. Αλλά και εδώ, στον δυτικό κόσμο, υπάρχει μια ήσυχη και ακόμα επιτυχημένη σήψη των θεμελίων, την οποία ο παγκόσμιος πόλεμος δεν γέννησε, παρά μόνο αποκάλυψε. Και η κρίση δικαίου είναι επίσης ανυπέρβλητη από τον θρησκευτικό ατομικισμό και μόνο, αν και είναι απαραίτητο στοιχείο ανάκαμψης. Η εκκοσμίκευση μπορεί να ξεπεραστεί μόνο με μια αντίστροφη διαδικασία. το δικαίωμα του δικαίου μπορεί να βρεθεί όχι σε αυτό που είναι κάτω από το νόμο και υπόκειται το ίδιο σε περιορισμό και επισημοποίηση μέσω αυτού, αλλά σε αυτό που είναι υπεράνω του νόμου. Ο διαμεσολαβισμός, ένα πνευματικό σύστημα ζωής στο οποίο ο νόμος του νόμου είναι ο εκκλησιαστικός νόμος, όχι στην ιστορική του εφαρμογή, αλλά στους εσωτερικούς κανόνες και τα καθήκοντά του, είναι τώρα ένας χαμένος παράδεισος και ένα αστέρι καθοδήγησης. Δεν έχουν επιτύχει όλοι ακόμη πλήρη σαφήνεια σε αυτήν την κατανόηση της κρίσης της νομικής συνείδησης, αλλά το νόημά της είναι το ίδιο - και η εσωτερική λογική της νομικής συνείδησης επιστρέφει το εκκοσμικευμένο δίκαιο στο εκκλησιαστικό δίκαιο, ως summum jus utriusque iuris. Είναι αξιοσημείωτο ότι σε αυτήν την εποχή της γενικής νομικής κρίσης, το ίδιο το εκκλησιαστικό δίκαιο δεν βιώνει καμία κρίση, και ως εκ τούτου αισθάνεται πιο δυνατό από ποτέ. Στην πραγματικότητα, αν ρωτήσετε έναν Καθολικό για αυτό, θα χαμογελάσει μόνο. Όμως στην Ανατολική Ορθοδοξία, παρά την ασάφεια και τη σύγχυση των επιμέρους θεμάτων και διατάξεων, δεν υπάρχουν επίσης σημάδια κανονικής κρίσης. Η Εκκλησία στέκεται στο οχυρό της, σαν φάρος ανάμεσα στη φουρτουνιασμένη θάλασσα των εθνών. Μεταξύ του γενικού νομικού σχετικισμού, ο εκκλησιαστικός νόμος στην απολυτότητα των βασικών του κανόνων για έναν δικηγόρο μπορεί να είναι σαν καθρέφτης, ένα μέσο αυτογνωσίας. Το ίδιο το γεγονός ότι ο εκκλησιαστικός νόμος δεν είναι σύγχρονος, ότι περιέχει μια εντελώς διαφορετική κατανόηση της φύσης του δικαίου από ό,τι στη σύγχρονη εποχή, τον καθιστά σημαντικό και διδακτικό για έναν δικηγόρο, όπως η ζωντανή αρχαιότητα, στην οποία όχι μόνο αιώνες χριστιανικής ιστορίας, αλλά και χιλιετίες προχριστιανικού πολιτισμού λένε στην ανθρωπότητα. Οριακά ερωτήματα της θεωρίας του δικαίου, για το τι είναι μη νόμος ή υπερνόμος, τίθενται και προκύπτουν ακριβώς εδώ, έτσι ώστε για την εποχή μας στη νομολογία, το εκκλησιαστικό δίκαιο δεν μπορεί να γίνει αρχαιολογία του δικαίου, αλλά ένας από τους κύριους κλάδους της φιλοσοφίας του δικαίου, ως θαυμάσιο νομικό πείραμα ή ως αλλοδαπός νόμος. Επομένως, ο Ρουσώ και ο Μαρξ πρέπει να ξεπεραστούν όχι μόνο μέσω του Καντ και του Χέγκελ, αλλά και μέσω του Βαλσαμώνα και του Θωμά Ακινάτη. Συνειδητά ή ασυνείδητα (το τελευταίο πιο συχνά), η νομολογία αναγκάζεται να σκεφτεί το δίκαιο ως πρόβλημα ιδεοκρατίας και θεοκρατίας για να τον απομακρύνει από την αχώριστη κυριαρχία της θηριοκρατίας και της σατανοκρατίας, όπου έλκεται ακαταμάχητα από τη λογική της εκκοσμίκευσης: η παχυντική τιμωρία του Μαρξ. Η σκέψη ενός ώριμου δικηγόρου πρέπει επομένως να είναι κορεσμένη με τους χυμούς του εξωτερικά μαραμένου, αλλά μέσα στο ζωντανό δέντρο του κανόνα. Πρέπει να συναντηθεί με την ιδέα ότι μόνο ο εκκλησιαστικός νόμος περιέχει μέσα του τη δικαιολόγηση και το θεμέλιο του, το δικό του δικαίωμα, είναι το δικαίωμα του δικαιώματος, και επομένως δεν κρέμεται στον αέρα, και ότι μόνο η εκκλησιαστική δύναμη είναι δύναμη που δικαιολογείται και δικαιολογείται από μόνη της, αποκαλύπτοντας από μόνη της τη φύση κάθε εξουσίας. Και ακόμη κι αν αποδειχθεί ότι αυτή η σκέψη απορρίπτεται, πρέπει να ξανασκεφτεί και να βιώσει, τουλάχιστον για να απελευθερωθεί από την αφέλεια ή, παρεμπιπτόντως, από τη λατρεία των γεγονότων σε συνδυασμό με τον αφηρημένο φορμαλισμό. Ωστόσο, αυτή η ιδέα του εκκλησιαστικού δικαίου δεν είναι μια απλή παρεξήγηση, μια αντίφαση in adjecto, ένας παραλογισμός; Είναι δυνατός ο νόμιμος εκκλησιαστικός νόμος; Πώς συνδέονται και τα δύο αμοιβαία απωθητικά χαρακτηριστικά του: η εκκλησία και ο νόμος; Το πρώτο είναι ένα πνευματικό βασίλειο όχι αυτού του κόσμου, το μονοπάτι και η οργάνωση της σωτηρίας, η υπηρεσία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια, ελεύθερη και μη καταναγκαστική επικοινωνία με αγάπη - τι σχέση έχει αυτό με τον νόμο, που είναι ένα σύνολο τυπικά καταναγκαστικών κανόνων που επικυρώνονται από οργανωμένο εξαναγκασμό; Υπάρχει περιεχόμενο, εδώ είναι η μορφή, υπάρχει επικοινωνία συγκεκριμένων ατόμων, εδώ είναι η σχέση αφηρημένων υποκειμένων και αντικειμένων, οπότε ο εκκλησιαστικός νόμος δεν είναι εξίσου πτώση χάριτος τόσο για τον νόμο όσο και για την εκκλησία, ένα στρογγυλό τετράγωνο ή τηγανητό πάγο; Αν βάλουμε το ζήτημα στη διχάλα της αντινομίας, χωρίς να φοβόμαστε τις αντιφάσεις, τότε θα αποσυντεθεί για εμάς σε δύο αμοιβαία ακυρωτικές δηλώσεις, οι οποίες όμως -στην προκειμένη περίπτωση, όπως στη διαλεκτική του Καντ- περιέχουν ενδείξεις για τα όρια της νομικής σκέψης, όπου φυσικά εξαντλείται. Α. Δεν μπορεί να υπάρχει μη εκκλησιαστικό ή εξωεκκλησιαστικό δίκαιο, γιατί ο νόμος, που στερείται το δικαίωμα του δικαίου, παύει να είναι τέτοιος, γίνεται βία, που δεν είναι νόμος, ακόμα κι αν εξωτερικά παρομοιάζεται με αυτό: nullum ius extra ecclesiam. Β. Δεν μπορεί να υπάρχει εκκλησιαστικός νόμος, γιατί η ιδέα του έρχεται σε αντίθεση με την εκκλησία: όπου υπάρχει νόμος, δεν υπάρχει εκκλησία: nullum ius intra ecclesiam. Και οι δύο δηλώσεις εναλλάσσονταν τόσο στη ζωή όσο και στην ιστορία. Το ότι δεν μπορεί να υπάρχει μη εκκλησιαστικό δίκαιο είναι ζωτικό αξίωμα, τόσο θεωρητικό όσο και πρακτικό, για ολόκληρες χιλιετίες και για όλους τους λαούς. Σε σύγκριση με την απεραντοσύνη τους, η εποχή μας των πάσης φύσεως εκκοσμίκευσης, και ειδικότερα της εκκοσμίκευσης του δικαίου, ο νομικός «νομικισμός», είναι μόνο μια ιστορική στιγμή, την οποία υπερεκτιμούμε απίστευτα λόγω φυσικών, ωστόσο, ανθρώπινων περιορισμών. Όλος ο πολιτισμός από τη λατρεία και γύρω από τη λατρεία, στο ναό, στο ναό και γύρω από το ναό, ή, εν πάση περιπτώσει, γύρω από το ιερό: ο βωμός, η εστία, το ιερό δέντρο, το είδωλο, όπως κάθε νόμος είναι αρχικά ιερός νόμος (Fustel de Coulanges!). Οι τελευταίες θρησκευτικοϊστορικές μελέτες μας αποκαλύπτουν όλο και πιο συγκεκριμένα αυτή τη σύνδεση και αυτή την εξάρτηση - μεταξύ θρησκευτικής πίστης και τελετουργίας (ακόμη και της πιο ωμής και πρωτόγονης) από τη μια και της οργάνωσης της κοινωνίας και του πολιτισμού από την άλλη - δείχνουν την κοινωνιολογική σημασία της πίστης. Και η θρησκεία έχει αυτό το νόημα - mutatis mutandis - σε όλα τα στάδια της ανάπτυξής της: από την ακατέργαστη μαγεία, η οποία, ωστόσο, είναι αρκετά ισχυρή για να γονιμοποιήσει την ανθρώπινη κοινωνία με τον ιερό δεσμό της θυσιαστικής κοινωνίας, και τον ανθρώπινο πολιτισμό με ισχυρές και δημιουργικές « δεισιδαιμονίες» του τοτεμισμού και ταμπού, μέχρι την ειλικρινή θρησκεία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης που είναι ήδη κοντά μας και τον χριστιανικό πολιτισμό. Η διαμόρφωση διαφοροποιημένου δικαίου είναι συνέπεια της αποσύνθεσης του «πολιτισμού» και της εκκοσμίκευσης της ζωής. Ο νόμος διακρίνεται από τη μαγεία και τη λειτουργία, αλλά αυτός ο διαχωρισμός δεν είναι ποτέ και δεν μπορεί να είναι οριστικός. Η ανθρώπινη σκέψη θυμάται και γνωρίζει αυτή τη διαλυμένη ενότητα και, επιστρέφοντας, χτυπά τις πύλες του χαμένου παραδείσου (που παρατηρούμε ακόμη και τώρα σε όλες αυτές τις αναζητήσεις για το «δικαίωμα του δικαίου», σε όλες αυτές τις φήμες και την κρίση της νομικής συνείδησης). Αν θυμηθούμε όχι αυτές τις πρώιμες και ασαφείς (εν μέρει εκφυλισμένες) υποτιθέμενες «πρωτόγονες» μορφές μαγείας, αλλά εκείνους τους σχηματισμούς που στέκονται μπροστά μας ήδη υπό το πλήρες φως της ιστορικής ημέρας - τις αρχαίες θεοκρατίες της Ασσυρίας, της Βαβυλώνας, της Αιγύπτου ακόμη και της Ρώμης (γιατί η αυτοκρατορική λατρεία είναι μια εκφυλισμένη μορφή της ίδιας θεοκρατίας), τότε όλες αυτές οι μορφές της ίδιας θεοκρατίας μπορούν να καταδώσουν. δεν γνώριζε μη εκκλησιαστικό δίκαιο. Και μετά μπαίνουμε στο έδαφος της αληθινής θεοκρατίας της Παλαιάς Διαθήκης και των Καινοδιαθηκικών ιεροκρατιών που την ακολουθούν, ξεκινώντας από την εποχή του Κωνσταντίνου. Αλαζονικά περιφρονημένοι από το απόγειο της γλυκιάς μας «εκκοσμίκευσης», ο «μεσαίωνας», η ανατολική και δυτική, παπική και βασιλική ιεροκρατία, εξίσου ανεπιτυχείς, κατέρρευσαν στη «νέα εποχή», όπου διαμένουμε τώρα ευτυχώς, αν και αρχίζουμε ήδη να αναστενάζουμε για «μεσολάβηση» και ετοιμαζόμαστε σιγά σιγά να βγούμε από τα ερείπια. Για να νιώσετε συγκεκριμένα τον βαθμό στον οποίο μπορεί να ληφθεί σοβαρά υπόψη η ιδέα ότι δεν μπορεί να υπάρχει μη εκκλησιαστικός νόμος, πάρτε την Παλαιά Διαθήκη και δείτε τα βιβλία του Νόμου (Τορά), τη μωσαϊκή νομοθεσία που δόθηκε στο Σινά. «Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Και αυτοί είναι οι νόμοι που θα τους διακηρύξεις» (Έξοδος 20:22, 21:1). Τι μετά; «Αν αγοράσεις έναν Εβραίο δούλο, άφησέ τον να δουλέψει [για σένα] έξι χρόνια, και τον έβδομο [έτος] ας αφεθεί ελεύθερος χωρίς τίποτα· αν ήρθε μόνος, άφησέ τον να βγει μόνος· και αν είναι παντρεμένος, ας βγει μαζί του η γυναίκα του» (Εξ. 21:2-3) κ.λπ. Και, ωστόσο, οι κανόνες του αστικού και ποινικού δικαίου, χωρίς κανένα δισταγμό, καταλαμβάνουν τη θέση τους στη νομοθεσία του Σινά (Έξοδος 20–23), και ακόμη και ο «αστυνομικός» νόμος βρίσκει σπίτι εδώ: Λευιτικό, κεφάλαια 18–22, 24–27, μαζί με τους νόμους για την τροφή και τον εξαγνισμό (Lev 15, οικοδομικές ρυθμίσεις, 11–1). της σκηνής του Μαρτυρίου, άμφια και λατρεία (Έξοδος 25–30· Λευ 1–7, 16– 18, 23–25), σχετικά με την εκλογή της ιεραρχίας: Ααρών και Λευίτες (Έξοδος 40· Λευ 8–9). Και όλοι οι νόμοι, όσο διαφορετικοί και αν είναι αυτοί οι τομείς και όσο και αν απέχουν πολλοί από αυτούς από τη λατρεία και την πίστη, διακηρύσσονται στο όνομα του Θεού, ως άμεσες εντολές του Θεού. Όπως μπορείτε να δείτε, αυτοί οι νομάδες δεν είχαν ιδέα «διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους». Αλλά είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον για εμάς να παρατηρήσουμε τη στιγμή που, υπό την επιρροή της «πιο φωτισμένης Δύσης», στην προκειμένη περίπτωση, των εθνών που περιβάλλουν την Παλαιστίνη, οι Εβραίοι ανέπτυξαν επίσης μια γεύση για εκκοσμίκευση, για ένα «κράτος δικαίου» και ήθελαν να έχουν έναν βασιλιά, όπως άλλοι λαοί. Αυτή τη στιγμή της πρώτης κρίσης της θεοκρατίας, την οποία ακολούθησαν και άλλες, φαίνεται ξεκάθαρα από τον συγγραφέα. Στο τέλος της βασιλείας του προφήτη Σαμουήλ, όταν οι γιοι του τον βοηθούσαν, οι πρεσβύτεροι του Ισραήλ «του είπαν: Ιδού, είσαι γέρος και οι γιοι σου δεν περπατούν στους δρόμους σου· γι' αυτό, βάλε έναν βασιλιά πάνω μας, ώστε να μας κρίνει όπως άλλα έθνη. Και ο Σαμουήλ δεν άρεσε αυτός ο λόγος όταν είπαν: Δώσε μας βασιλιά για να μας κρίνει ο Κύριος. Και ο Κύριος είπε στον Σαμουήλ: Άκουσε τη φωνή του λαού σε όλα όσα σου λένε. Γιατί δεν σε απέρριψαν, αλλά με απέρριψαν, για να μην βασιλέψω πάνω τους. Όπως έκαναν από την ημέρα που τους έβγαλα από την Αίγυπτο μέχρι σήμερα, εγκαταλείποντας Με και υπηρετώντας άλλους θεούς, έτσι θα κάνουν και σε εσάς. Ακούστε λοιπόν τις φωνές τους. απλώς παρουσιάστε τους και δηλώστε τους τα δικαιώματα του βασιλιά που θα τους βασιλέψει. Και ο Σαμουήλ διηγήθηκε όλα τα λόγια του Κυρίου στον λαό που του ζήτησε βασιλιά, και είπε: Αυτά θα είναι τα δικαιώματα του βασιλιά που θα βασιλέψει πάνω σου: θα πάρει τους γιους σου και θα τους βάλει στα άρματά του και θα τους κάνει ιππείς του, και θα τρέξουν μπροστά στα άρματά του. Και θα τους ορίσει αρχηγούς χιλιάδων και καπετάνιους πενήντα, και έτσι θα καλλιεργήσουν τα χωράφια του, και θα θερίσουν τα σιτηρά του, και θα του κάνουν όπλα πολέμου και τα εργαλεία του άρματος του. Και θα πάρει τις κόρες σου για να φτιάξουν αλοιφές, να μαγειρέψουν φαγητό και να ψήσουν ψωμί. και θα πάρει τα καλύτερα από τα χωράφια και τους αμπελώνες και τους ελαιώνες σας και θα τα δώσει στους υπηρέτες του... Και τότε θα στενάζεις για τον βασιλιά σου, τον οποίο διάλεξες για τον εαυτό σου. και ο Κύριος δεν θα σου απαντήσει τότε. Αλλά ο λαός δεν συμφώνησε να υπακούσει στη φωνή του Σαμουήλ, και είπε: Όχι, ας είναι ο βασιλιάς πάνω μας, και θα είμαστε σαν τα άλλα έθνη: ο βασιλιάς μας θα μας κρίνει και θα πάει μπροστά μας και θα πολεμήσει τους πολέμους μας. Και ο Σαμουήλ άκουσε όλα τα λόγια του λαού, και τα επανέλαβε ενώ άκουσε τον Κύριο. Και ο Κύριος είπε στον Σαμουήλ: Άκου τη φωνή τους και κάνε τους βασιλιά» (Α' Σαμουήλ 8:5-14,18-22). Αφήνοντας κατά μέρος τις θεολογικές και όλες τις άλλες αναλύσεις αυτού του κειμένου, εφιστούμε την προσοχή στη νομική συνείδηση ​​που εκφράζεται σε αυτό, σύμφωνα με την οποία ο νόμος ως τέτοιος και το κράτος δικαίου είναι ένα είδος πτώσης από χάρη, διάσπαση της ακέραιης κατάστασης της ανθρώπινης κοινωνίας, άμεση θεϊκή δύναμη, στην οποία όχι μόνο ο νόμος του νόμου, αλλά και ο ίδιος ο νόμος είναι άμεση εντολή του Θεού. Η παλαιοδιαθηκική θεοκρατία είχε επίσης διάφορες παρωδίες της ίδιας, από τις οποίες η ιδέα του μουσουλμανικού χαλιφάτου, ως πλήρης ένωση και ταύτιση σε ένα πρόσωπο της ανώτατης κρατικής και εκκλησιαστικής εξουσίας, έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα: το χαλιφάτο είναι το όριο για κάθε ιεροκαισαρισμό και στις δύο ποικιλίες του καισαροπαπισμού και παποκαΐας. Επί του παρόντος, το χαλιφάτο υπονομεύεται εκ των έσω από την τουρκική εκκοσμίκευση, και οι Νεότουρκοι επιδιώκουν επίσης ένα «νόμιμο κράτος» και, έχοντας απορρίψει τις εντολές του προφήτη, θέλουν να έχουν έναν «βασιλιά στην Ανγκόρα όπως άλλα έθνη». Όμως, έχοντας αφήσει την Εδέμ της, η δεξιά λαχταρά γι' αυτήν και αναζητά δικαίωση και αγιασμό - αυτό είναι το πρόβλημα του «δεξιού της δεξιάς». Επιπλέον, ορισμένοι αναζητούν αυτόν τον αγιασμό, σύμφωνα με τη θρησκεία του ανθρωποθεϊσμού, στη βούληση του λαού ή μιας ξεχωριστής τάξης - του προλεταριάτου, ενώ άλλοι, συνειδητά ή ασυνείδητα, αν και αθέλητα, υποχωρούν αργά στον «μεσαίωνα», σε περισσότερο ή λιγότερο αποφασιστικές μορφές του ιεροκρατικού τρόπου σκέψης. Και όπως η εφαρμογή των μαθηματικών είναι ένα μέτρο της επιστημονικής μεθόδου και του επιστημονικού περιεχομένου σε ορισμένους κλάδους της φυσικής επιστήμης, έτσι και η επιρροή των ιεροκρατικών ιδεών είναι ένα μέτρο της πνευματικής ηλικίας στη φιλοσοφία του δικαίου. Αποδεικνύεται ότι είναι ένα κάπως απροσδόκητο παράδοξο ότι ο κανόνας είναι τα μαθηματικά στη νομολογία. Αλλά ακόμα και χωρίς παράδοξα, παραμένει αδιαμφισβήτητο ότι η νομολογία δεν καταφέρνει ποτέ να βρει πλήρη γαλήνη στην ανεξάρτητη ζωή της και να ξεχάσει τη μήτρα της μητέρας, όπου ήξερε σταθερά το οικογενειακό της όνομα και δεν ένιωθε την ανάγκη, «δικαιολογώντας» να αναζητήσει δικαιώματα για τον εαυτό της, μαρτυρώντας έτσι την εσωτερική της έλλειψη δικαιωμάτων. Αλλά δεν μπορεί να υπάρξει εκκλησιαστικός νόμος, γιατί η ουσία του έρχεται σε αντίθεση με την ιδέα της εκκλησίας, τη χριστιανική πίστη. Η αξία της όξυνσης αυτού του ζητήματος στην πιθανή θεμελιώδη σαφήνεια ανήκει στον καθ. Ο R. Zomu στο έργο του, που παρά την ηλικία του δεν έχει χάσει τίποτα από τη φρεσκάδα του. 3 Αυτή η ιδέα είναι λαμπρά, ταλαντούχα και έξοχα, αλλά με εμφανή μονομερότητα και βία κατά της ιστορίας, που παρουσιάζεται από τον Zom τόσο σε αφηρημένες θεωρητικές θέσεις όσο και σε μια ιστορική μελέτη για την εμφάνιση του «καθολικισμού» στη θέση της «εκκλησιάς», της αρχικής εκκλησίας. «Η ουσία της εκκλησίας είναι πνευματική, η ουσία του νόμου είναι εγκόσμια. Η Εκκλησία θέλει να διοικείται από τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος· ο νόμος οδηγεί πάντα στην ανθρώπινη κυριαρχία μιας γήινης, ελαττωματικής, εσφαλμένης φύσης. Αντίθετα, το δίκαιο εξαρτάται θεμελιωδώς από τη μορφή (summum ius summa iniuria) και πρέπει να εξαρτάται ακόμη και από τη μορφή, γιατί μόνο τότε μπορεί να αντιληφθεί δυναμικά ως υπεράνω των μερών και αντίθετα συμφέροντα ως νόμιμα, λαμβάνοντας αποφάσεις όχι επίκαιρα, αλλά με βάση στέρεες, παραδοσιακές, καθολικά έγκυρες αρχές. Συνδέεται με αυτό ότι ο νόμος... δεν αποκλείει τον καταναγκασμό, ενώ η ουσία της Εκκλησίας τον αποφεύγει, γιατί μόνο η ελεύθερη αφομοίωση του Θείου έχει πνευματική αξία» (Σ. 1–2). κοινή έμπνευση, αλλά «ανίκανος για νόμιμη οργάνωση». (Σ. 22). Περιγράφει αυτή την «εκκλησιά» με αόριστους και αόριστους όρους: «η εκκλησία είναι ο εταιρικός Χριστιανισμός, το σώμα του Χριστού, η νύφη του Κυρίου - μια πνευματική αξία, που αφαιρείται από τους επίγειους κανόνες, συμπεριλαμβανομένου του νόμου» (Σ. 22), και «ακόμα και αν έχει τα δικά της όργανα, είναι αδύνατο η οργάνωσή της να έχει νομική φύση» (Σ. 22). «Δεν μπορεί να υπάρχει νόμιμη κυβερνητική αρχή στην εκκλησία» (Σ. 23), «η οργάνωση της εκκλησίας είναι η οργάνωση του σώματος του Χριστού, η ζωή της είναι η ζωή και η δραστηριότητα του Χριστού» (Σ. 23), «δεν μπορεί να υπάρχει νόμιμη συγκρότηση και νόμιμη κυβερνητική εξουσία στην εκκλησία», γιατί η οργάνωσή της είναι «όχι νόμιμη, αλλά χαρισματική» (Σ. 226). «Με τη διανομή χαρισμάτων, η εκκλησία έχει μια θεόδοτη οργάνωση…, μια θεόδοτη ανώτερη και κατώτερη θέση…, έλεγχο από τη δύναμη του χαρίσματος…, μόνο ελεύθερη υπακοή, που γεννιέται από την πεποίθηση ότι πράγματι το θέλημα του Θεού μέσω αυτών των προικισμένων απαιτεί υπακοή…, μια ελεύθερη αναγνώριση του χαρίσματος μπορεί να γεννηθεί μόνο από αγάπη27». Στην εκκλησία όλοι είναι χαρισματικοί, όλοι είναι πνευματικοί, το «καθολικό ιερατείο» των αγίων και των εκλεκτών. Μεταξύ αυτών, το υψηλότερο χάρισμα είναι η διδασκαλία, καθώς και άλλες διακονίες: προφήτες, απόστολοι, κήρυκες, και «η αναγνώριση της κοινότητας για αυτούς, όπως και για τους αποστόλους, είναι αυτονόητη» (Σ. 44). «Στην κλήση να περιέχουμε τον λόγο του Χριστού, να μιλάμε στην κοινότητα στο όνομα του Θεού, συνίσταται η ιεροσύνη της Καινής Διαθήκης, και με αυτή την ιδιότητα (ως εφημέριος του Χριστού, ο Θεός), ένας δάσκαλος άξιος της κλήσης του, έχει τη δύναμη των κλειδιών: συμβουλευτικής και διαχείρισης... Αλλά η δύναμη της θέσης διδασκαλίας δεν είναι νομική δύναμη» (Σ. 51). Η δραστηριότητα των δασκάλων στην κοινότητα εξαρτάται από τη συναίνεση της συνέλευσης, και αυτό εκφράζει την τυπική ελευθερία της συνέλευσης από κάθε επίσημο εξαναγκασμό, που βασίζεται στην αναγνώριση του χαρίσματος. Υπό αυτή την έννοια, κάθε εκκλησία των Χριστιανών έχει εξουσία πάνω στο magisterium (S. 52). Η συνάντηση δίνει δωρεάν επιβεβαίωση ότι αυτό που πραγματικά διδάσκεται είναι ο λόγος του Θεού, και αυτό δεν αποφασίζεται από τη νομική κατάσταση ή τα γεγονότα του παρελθόντος (Σ. 53). αυτή η απόφαση «δεν αποτελεί ποτέ πράξη κυβέρνησης, αλλά απλή συναίνεση, επιβεβαίωση, ακόμη και πράξη υποταγής» (Σ. 53). Αλλά αυτό δεν είναι μια έγκυρη δήλωση, αλλά «μια μαρτυρία, μια αναγνώριση ότι αυτό το άτομο δόθηκε από τον Θεό για διδασκαλία. Η ίδια η συνέλευση δεν μπορεί να δώσει σε κανέναν το χάρισμα, την ικανότητα, την κλήση να διδάξει» (S. 54). Παρά την πλήρη ελευθερία της συνέλευσης, δεν έχει «κυριαρχία», δεν είναι «δημοκρατική οργάνωση», «κοινοτική κυβέρνηση», αλλά θεϊκή εξουσία - Gottes (Christi) Regiment (S. 54), η οποία ασκείται μέσω αυτής της αυθεντίας (S. 54). Η άμεση αποκάλυψη του Θεού ρέει το φυσικό της αμορφωσιάς και της αναρχίας της χριστιανικής κοινότητας, και ταυτόχρονα αρνείται κάθε γενική οργάνωση της χριστιανικής εκκλησίας, αφού σε αυτήν εκτελείται η διακονία του Λόγου και εκτελείται η πνοή του Πνεύματος του Θεού, είναι μια εκκλησία, αντιπροσωπεύει ολόκληρη την εκκλησία, η οποία, μπορεί να πει κανείς, δεν έχει λοιπόν την κλίμακα, αλλά έχει μόνο ένα. καθολικότητας, ως κοινότητας που καλύπτει τα πάντα. Και επομένως, όλοι οι αυτοπροσδιορισμοί της εκκλησίας, εφόσον εκφράζουν την αληθινή της συνείδηση, είναι ισοδύναμοι μεταξύ τους, είτε προέρχονται από ιδιωτικές είτε από γενικές συνελεύσεις, «οικουμενικές συνόδους», στις οποίες είναι επομένως εντελώς λάθος να αποδίδεται η εξουσία σε ειδικά όργανα εκκλησιαστικής εξουσίας και εκκλησιαστικής συνείδησης. Επομένως, «όλη η εξουσία αυτών των συνόδων έγκειται στην υποδοχή τους από την εκκλησία, η οποία έχει αποκλειστικά τη δηλωτική αξία της μαρτυρίας» (Σ. 320), επομένως κανένα συμβούλιο δεν έχει εξουσία πάνω στην εκκλησία! 5 Είναι φυσικό, λοιπόν, η ανάδυση οργάνων εκκλησιαστικής εξουσίας στο πρόσωπο της ιεραρχίας - κλήρου, επισκόπων, μητροπολιτών, πατριαρχών, καθώς και με τη μορφή οικουμενικών συνόδων, εν ολίγοις, η ανάδυση του εκκλησιαστικού νόμου είναι πτώση χάριτος, διαστρέφοντας την αληθινή φύση της εκκλησίας. «Η γέννηση του εκκλησιαστικού νόμου ισοδυναμεί με τη γέννηση του Καθολικισμού» (S. 161), με το όνομα του οποίου Zom σημαίνει γενικά την κανονικά οργανωμένη εκκλησία, τόσο δυτική όσο και ανατολική. Η ανάγκη για αυτή την οργάνωση γεννήθηκε από την έλλειψη πίστης (Σ. 162) και τη δύναμη της αμαρτίας (Σ. 163). Αυτή η ανάπτυξη της εκκλησιαστικής εξουσίας ολοκληρώνεται στη μοναρχία του Βατικανού, και στο Δόγμα του Βατικανού ο Zom βλέπει την τελευταία λέξη αυτής της εξέλιξης, «ολοκληρώθηκε η μετατροπή της εξουσίας από καθαρά πνευματική σε νομική» (S. 455). σε αυτή την ολοκλήρωση της νόμιμης οργάνωσης της εκκλησιαστικής, πρώτα η εξουσία του επισκόπου, μετά η οικουμενική σύνοδος, μετά ο πάπας χρησίμευε μόνο ως βήματα. «Από την αναλήθεια (Unwahrheit) ότι η Ευχαριστία μπορεί να τελεστεί μόνο με καθιερωμένη θεία τάξη μέσω του επισκόπου, προέκυψε η επισκοπική εξουσία· από την αναλήθεια ότι μια ορισμένη σύναξη, δυνάμει ενός τυπικού δικαιώματος, είναι εξουσιοδοτημένη να εκδίδει διατάγματα της θείας αλήθειας, προέκυψαν οικουμενικές σύνοδοι· από το λαϊκό της αλήθειας. Αλλά ολόκληρη η ιστορία της εκκλησίας είναι γεμάτη από αυτήν την αναλήθεια. Για σύντομο χρονικό διάστημα, έγινε μια προσπάθεια να καταστραφεί ο εκκλησιαστικός νόμος και να απελευθερωθεί η εκκλησία από αυτόν στη μεταρρύθμιση του Λούθηρου, αλλά ακόμη και εδώ επέστρεψαν γρήγορα στην αρχική θέση μόνο με νέο τρόπο. Αυτή είναι η ετυμηγορία του Zom για την εκκλησιαστική ιστορία, η οποία σχετίζεται απόλυτα με τη μονομέρεια και την ανακρίβεια της κατανόησής του. Ωστόσο, δεν μας ενδιαφέρει εδώ η ιστορική του έρευνα, η οποία είναι από πολλές απόψεις πολύτιμη και διδακτική. Αυτό που είναι σημαντικό είναι η βασική του ιδέα για τη θεμελιώδη άρνηση του εκκλησιαστικού νόμου - μια ιδέα, στα μάτια μας, που είναι προφανώς ψευδής. Ωστόσο, εάν είναι πιθανά σφάλματα δημιουργικού, τότε έχουμε ένα από αυτά. Το ερώτημα αποκαλύπτεται στο βάθος του και στην κατασκευή του Zom έχουμε, λες, ένα ιδεολογικό πείραμα, η ερμηνεία του οποίου είναι υψίστης σημασίας για τη θεωρία του δικαίου. Ο Zom αρνείται όλα τα δικαιώματα στην εκκλησία με το σκεπτικό ότι είναι εντελώς διαφορετικής φύσης. Θα έπρεπε να βρεθεί αντιμέτωπος με το ερώτημα σε όλη του τη σημασία του πώς και γιατί εν τούτοις προκύπτει ο νόμος στην εκκλησία, παρά την άλλη φύση του; Η θεωρητική προκατάληψη επέτρεψε στον Som να παραμερίσει αυτό το αποφασιστικό ερώτημα με αναφορές στον Kleinglaube (S. 162), να die Macht der Sünde (S. 163) ως πηγή του «καθολικισμού», να αρκείται στην καταδίκη αντί στην κρίση, όπως συμβαίνει συχνά. Το Punctum saliens, η ουσία του ερωτήματος, είναι πώς ακριβώς θα γεννηθεί το δίκαιο από το μη δίκαιο. Και ότι θα γεννηθεί αποδεικνύεται από το γεγονός του εκκλησιαστικού δικαίου, που δεν χρειάζεται καταγγελία, αλλά φωτισμό. Η αξία του Zom έγκειται στο γεγονός ότι προέβαλε αυτό το γεγονός με όλη την ενέργεια της δογματικής μονομέρειας και το πήρε κάτω από το γυαλί ενός θεωρητικού μικροσκοπίου. Ο Zom έχει απόλυτο δίκιο ότι η φύση της εκκλησίας είναι διαφορετική από τη φύση του νόμου. Το τελευταίο, ας πούμε, δεν είναι αυτογενές, αλλά ετερογενές, προέρχεται από το γεγονός ότι υπάρχει μη-δεξιό και ταυτόχρονα υπερδεξιό (γιατί από το χαμηλότερο δεν μπορεί να γεννηθεί το υψηλότερο, αντίθετα με τις δαρβινικές προκαταλήψεις, αν και το υψηλότερο περιλαμβάνει τα κατώτερα επίπεδά του). Άλλωστε, το δικαίωμα του δικαίου ή του φυσικού δικαίου, που επιδιώκουν οι νομικοί στο δίκαιο, στην πραγματικότητα δεν περιέχεται σε αυτό, αλλά έξω από αυτό. Και στο εκκλησιαστικό δίκαιο αυτή η ιδανική γένεση του νόμου, αυτή η οντολογία, θα λέγαμε, εμφανίζεται με απόλυτη σαφήνεια, η οποία αποκαλύπτεται εκθαμβωτικά στην κατασκευή του Zom και ιδιαίτερα στις προβληματικές του. Ή Zom έχει δίκιο ότι δεν υπάρχει εσωτερική σύνδεση μεταξύ της ζωής της «εκκλησιαστικής» και του κανονικού δικαίου, γιατί η «πτώση» σημαίνει ακριβώς τη διακοπή της σύνδεσης, την απώλεια της ακεραιότητας. ή κάνει λάθος, και τότε έχουμε μπροστά μας το εκπληκτικό γεγονός της γέννησης του νόμου από το μη νόμο. Στο γεγονός αυτό, είναι προφανές ότι η κατανόηση του δικαίου ως αυτόνομου, αυτάρκειας χώρου δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα, τουλάχιστον για ολόκληρο το χώρο του εκκλησιαστικού δικαίου. Δεν ξεχνάμε όμως ότι, σύμφωνα με το πρώτο σκέλος του διλήμματός μας, δεν μπορεί να υπάρχει μη εκκλησιαστικό δίκαιο, δηλαδή ότι ιστορικά όλο το δίκαιο ήταν πρώτα εκκλησιαστικό. Και η «εξέλιξη» του δικαίου προς τη διαφοροποίησή του, όπως κάθε εξέλιξη, δεν δημιουργεί κάτι νέο, παρά μόνο «ξεδιπλώνεται» (σύμφωνα με την ακριβή σημασία του όρου), αποκαλύπτει. Η γη στην οποία τρέφονται οι ρίζες αυτού του «εξελισσόμενου» νόμου είναι η θρησκεία, στη συγκεκριμένη περίπτωση, η Χριστιανική Εκκλησία. Αν λένε ότι αυτό κηρύττει δογματισμό στο δίκαιο, τότε θα απαντήσουμε χωρίς δισταγμό: ναι, δογματισμός. Η εποχή μας μάς έχει μάθει να μην φοβόμαστε τα καθοριστικά λόγια. Αλλά ο κριτικός δογματισμός, γνωρίζοντας τον εαυτό του, τη θέση του και το μέτρο του, σε αντίθεση με τον τυφλό και ήδη αληθινά δογματισμό, που είναι αυτό το εστιακό δόγμα της εξέλιξης, όπως το να βγάζω κορδέλες από μια άδεια τσέπη, ή το δόγμα του δικαίου που είναι αυτάρκης στον φορμαλισμό του, τη δογματική νομολογία. Ο νόμος, αποκομμένος από το έδαφος και υπερβολικά «διαφοροποιημένος» σε καθαρό «νομικισμό», αρχίζει να μαραίνεται και να μαραίνεται, μια «κρίση νομικής συνείδησης» αρχίζει, που έχουμε σήμερα, και αρχίζει η αναζήτηση του «φυσικού δικαίου», του δικαιώματος του δικαίου. Η πνευματική πείνα που βιώνει η σύγχρονη νομολογία και η ιδιόμορφη αίσθηση κάποιου είδους αβάσιμου είναι συνέπεια αυτού του αποχωρισμού από τις θρησκευτικές ρίζες, το κοσμικό όνομα της οποίας είναι εκκοσμίκευση. Και είναι αξιοσημείωτο ότι ο Zom, σε αυτή την περίπτωση σε πλήρη ομοφωνία με όλο τον Προτεσταντισμό, καταδικάζει το δικαίωμα σε αυτήν την εκκοσμίκευση, αφού αρνείται κάθε δυνατότητα, κάθε νομιμότητα του εκκλησιαστικού νόμου ή, ευρύτερα, αρνείται οποιαδήποτε σχέση μεταξύ νόμου και πίστης. Αν μια τέτοια σύνδεση είναι μόνο συνέπεια της Άλωσης, χωρίς νόημα ούτε δικαιολογία, τότε το δικαίωμα στερείται για πάντα κάθε εκκλησιαστικό αγιασμό και είναι καταδικασμένο σε αιώνια εκκοσμίκευση. Αυτή η εκκοσμίκευση έγινε στην πραγματικότητα από τον προτεσταντισμό και την ειδωλολατρική του ποικιλία - τον ουμανισμό, και αυτή η διαδικασία είναι πλέον ουσιαστικά ολοκληρωμένη, έχοντας την απόλυτη έκφρασή της στην τεχνική πλευρά του περίπλοκου νομικού φορμαλισμού και από την πλευρά του περιεχομένου - τον ειλικρινή νόμο του ισχυρού, τον πρώτο νόμο του κομμουνισμού. Η κρίση του δικαίου συνίσταται μόνο στη συνείδηση ​​της εκκοσμίκευσής του, στο πλήρες χάσμα μεταξύ ius humanum και ius divinum. Και είναι απολύτως κατανοητό, από την άλλη, ότι ο εκκλησιαστικός νόμος δεν βιώνει αυτή τη συγκεκριμένη κρίση, γιατί σε αυτόν αυτή η σύνδεση παραμένει άθραυστη. Δεδομένης της γενικής προβληματικής φύσης όλων των δικαιωμάτων και όλων των νόμων στις μέρες μας, το εκκλησιαστικό δίκαιο, στην ουσία, μόνο έχει το δικαίωμα να ονομαστεί νόμος, επειδή είναι ένας νόμος που βασίζεται στο ius iuris - ius divinum. Μπορούμε να πούμε ότι υπάρχει τόσο δίκαιο στο δίκαιο όσο και ius divinum σε αυτό, με άλλα λόγια, όσο και η θρησκεία. Αλλά κατανοητή με αυτόν τον τρόπο, η κρίση δικαίου παύει να είναι κρίση νομολογίας, η οποία μπορεί να ξεπεραστεί με τα μέσα της ίδιας της νομολογίας. Όχι, ο νόμος δεν μπορεί να βοηθήσει τον εαυτό του με τα δικά του μέσα. η κρίση της εντάσσεται στη γενικότερη θρησκευτική κρίση της σύγχρονης εποχής, από την οποία έχει εξαντληθεί η σύγχρονη ανθρωπότητα, η κρίση της πίστης. Αυτά, λοιπόν, είναι τα ερωτήματα που μας ωθεί να θέσουμε η διδασκαλία του Zom ή μάλλον οι προβληματικές του. Σε σχέση με το δίκαιο, είναι η ριζική εκκοσμίκευσή του, που το καταδικάζει σε αβάσιμο. Αλλά το αβάσιμο του δικαίου δεν είναι μόνο η ταλάντευση της νομικής σκέψης, αλλά και μια ασθένεια της νομικής συνείδησης, που δεν είναι τίποτα άλλο από αναρχισμός, κρίση εξουσίας και ο νόμος που επιβάλλει. Επειδή το εκκοσμικευμένο δίκαιο οδηγεί στον αναρχισμό, μη μπορώντας να θεμελιώσει την αρχή του δικαίου, το αντικαθιστά με νομική πειθαρχία που βασίζεται στον θαυμασμό για το γεγονός του δικαίου. Αλλά η λατρεία των γεγονότων και η άσκηση δεν αντικαθιστούν το χαμένο ιερό του νόμου, και ως απάντηση, ακούγονται οι απειλητικοί ψίθυροι διάφορων «μόνων»: Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt (Στίρνερ). Ο ίδιος ο Ζομ ομολογεί την εκκλησιαστική αναρχία (με το όνομα «εκκλησιά») και από αυτή την πλευρά η άποψή του είναι επίσης διδακτική, αν και λιγότερο πρωτότυπη. Η αρχική δογματική υπόθεση του Zom, την οποία έχει κοινό με όλο τον προτεσταντισμό, είναι - στο όνομα ενός παγκόσμιου βασιλικού ιερατείου - η άρνηση μιας εκκλησιαστικής ιεραρχίας που διαθέτει ιδιαίτερη μυστηριώδη δύναμη και αντίστοιχες δυνάμεις, εν ολίγοις, η άρνηση του μυστηρίου της ιεροσύνης. «Εκ της τάξεως της Θείας Ευχαριστίας γεννάται η τάξη της Εκκλησίας, εκ της μυστικής ιεροσύνης γεννάται η αρχιερατική ιεροσύνη» (Σ. 227), λέει με μομφή, αλλά δηλώνει απολύτως σωστά το γεγονός. Η άρνηση της ιεροσύνης και η άρνηση του εκκλησιαστικού νόμου είναι ένα και το αυτό, γιατί το ένα βασίζεται στο άλλο. Ο νόμος και η εξουσία είναι αδιαχώριστα και συσχετίζονται, γιατί δεν υπάρχει νόμος χωρίς τις αρχές που τον επιβάλλουν, όπως δεν υπάρχει εξουσία που να μην βασίζεται στο νόμο, να μην είναι νόμιμη και έτσι να μην καθίσταται έμφυτη στο πεδίο του δικαίου. Ωστόσο, όπως ο νόμος έχει τις ρίζες του σε ό,τι είναι υπεράνω νόμου, ius humanum in iure divino, έτσι και η νόμιμη εξουσία προέρχεται από τη νομοθετική δύναμη και, σε αυτόν τον βαθμό, υπερνόμιμη, και από αυτή την άποψη, η φύση οποιασδήποτε εξουσίας, από την άποψη του αυτάρκη νόμου, είναι γι' αυτήν υπερβατική, μυστικιστική, υπερφυσική. Στην απλή γλώσσα της Αποκάλυψης αυτό σημαίνει: «δεν υπάρχει δύναμη εκτός από τον Θεό», και στη γλώσσα του νόμου αυτό εκφράζεται κατ' αρχήν: princeps legibus solutus est (και δεν χρειάζεται να το κατανοήσουμε αυτό αποκλειστικά σε σχέση με τον μονάρχη, αλλά γενικά με την κυριαρχία). Η τελευταία αρχή εκφράζει το εξωτερικό όριο του νόμου, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι η άρνησή του: είναι ένα οριακό σημάδι που οδηγεί στο νόμο. Αλλά αυτό που είναι ο κυρίαρχος στη σφαίρα του τυπικού δικαίου είναι ο «φυσικός νόμος», η συνείδηση, γενικά, το κύριο περιεχόμενο, το δικαίωμα του δικαίου, στο υλικό πεδίο. Και ο ίδιος ο κυρίαρχος, η εξουσία, επιτρέπει τη δικαίωση και, επομένως, τη χρειάζεται, γιατί υπάρχει διάκριση μεταξύ νόμιμης και παράνομης εξουσίας, αλλιώς γιατί να επιδιώξουμε την αναγνώριση -όχι μόνο για φόβο, αλλά και για συνείδηση- οι αρχές είναι ειλικρινείς ληστές; Και αυτή η μυστηριώδης δύναμη αποκαλύπτεται ξεκάθαρα μόνο στην εκκλησία, μόνο η εκκλησιαστική δύναμη είναι καταρχήν αδιαμφισβήτητη και αυτονόητη και δεν χρειάζεται δικαιολογία, ούτε καν το επιτρέπει, γιατί συνδέεται με το βαθμό, υπάρχει βαθμός. Επομένως, μόνο ο εκκλησιαστικός νόμος γνωρίζει την εξουσία, και επομένως είναι νόμος με την πραγματική έννοια της λέξης - μια νέα έκπληξη και ένα νέο παράδοξο του εκκλησιαστικού δικαίου! Στην πραγματικότητα, εδώ μπορούμε ξεκάθαρα να εντοπίσουμε πώς σχηματίζονται οι αρχικοί θρόμβοι του νόμου, προκύπτουν οι πρώτοι κρύσταλλοι του. Ναι, ο Zom έχει απόλυτο δίκιο ότι ο εκκλησιαστικός νόμος, μαζί με την εκκλησιαστική εξουσία, σχηματίζεται από την τάξη της Θείας Ευχαριστίας, η οποία καθιερώθηκε από τον Σωτήρα: «Κάνε αυτό στη μνήμη Μου». Και σε αυτές τις θεμελιώδεις λέξεις βρίσκεται όλος ο εκκλησιαστικός νόμος. Η δύναμη και η δύναμη να τελείται η Ευχαριστία, που δεν ανήκει στον άνθρωπο, δίνεται από τον Θεό στο μυστήριο της ιερωσύνης, και αυτή η μυστηριώδης και με την ακριβή έννοια υπερφυσική δύναμη, αυτή η θεϊκή δύναμη του μυστηρίου, που κάνει κάθε ιερέα, και ιδιαίτερα κάθε επίσκοπο, ως ιερέα των ιερέων, «εφημέριο του Χριστού» - vicarius Christi, είναι η μόνη πηγή κατά την ίδια στιγμή. της εκκλησιαστικής εξουσίας και, σε τελική ανάλυση, οποιασδήποτε μη εκκοσμικευμένης ακόμη εξουσίας. Η δύναμη της Θείας Ευχαριστίας, που ακτινοβολεί στην ανθρώπινη κοινωνία, της δίνει νομική βάση. Λέγονταν πάντα με χλευασμό από τους «διαφωτιστές» ότι αρχικά η εξουσία ανήκε στο ιερατείο, συμπεριλαμβανομένου του χριστιανικού ιερατείου. Αλλά αυτό είναι απολύτως αλήθεια, και δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, αν λάβουμε υπόψη την υπερφυσική φύση της δύναμης. Η ιερή τάξη δεν είναι και δεν πρέπει να είναι εγκόσμια δύναμη. Αλλά είναι αναπόφευκτα και ουσιαστικά η εκκλησιαστική δύναμη, επενδυμένη με την πληρότητα της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, και μέσω αυτής είναι το στήριγμα και η πηγή κάθε δύναμης, αφού το ius divinum είναι το δικαίωμα του νόμου και η ιεροσύνη είναι το όργανο επικοινωνίας των μυστηριακών χαρισμάτων και ειδικότερα του αγιασμού της εξουσίας. Αυτή δεν είναι η θεωρία των δύο σπαθιών που κρατούνται στο ένα χέρι - του αρχιερέα ή του βασιλιά. Εδώ αποκαλύπτεται μόνο η εσωτερική ιεραρχική σχέση, η οντολογία της εξουσίας, σύμφωνα με την οποία η εκκλησία με τις αυθεντίες της, χωρίς όμως να έχει κοσμική εξουσία, την επιβεβαιώνει και την τρέφει πνευματικά, φυσικά, μέχρι να απομακρυνθεί η ίδια η εξουσία, παραδομένη στα κενά και μάταια στοιχεία του κόσμου. Έπειτα, εκκοσμικεύοντας, πέφτει αναπόφευκτα στην αγκαλιά του αναρχισμού, και ταυτόχρονα υπό την απειλή της πολυπρόσωπης «μεγάλης γροθιάς», που ονομάζεται la volonte du peuple, ή κάποιου κοινωνικού Ναβουχοδονόσορα ή κοινωνικού Βοναπάρτη, του οποίου η πλησιέστερη πορεία ακούγεται ήδη μέσα από το βρυχηθμό των επαναστάσεων. Επιστρέφοντας στο Zom, βλέπουμε ότι η άρνηση του ιερατείου και του κανονικού δικαίου που βασίζεται σε αυτό -και η μεταξύ τους σχέση είναι αδιαμφισβήτητη και φαίνεται από τον Zom απόλυτα πειστικά- τον οδηγεί στην εκκοσμίκευση όχι μόνο του κοινού, αλλά και του εκκλησιαστικού δικαίου. Εφόσον η εκκλησία δεν μπορεί να κάνει χωρίς την «τάξη των πραγμάτων», αυτή η τάξη πραγμάτων δίνεται εδώ από την πολιτειακή συνισταμένη στην αρχή του cuius regio eius religio, αντί του εκκλησιαστικού κανονικού συστήματος, και ο εκκλησιαστικός νομικός ουτοπισμός οδηγεί σε γενική εκκοσμίκευση. Η επιθυμία του Zom να ξεπεράσει τη νομολογία στην εκκλησιαστική ζωή, που του φαίνεται, φυσικά, με τη στυλιζαρισμένη εικόνα του ρομαντισμού, θα ήταν σημαντική μόνο με την έννοια ενός ιδανικού έργου, που καταλήγει στη διάλυση του νόμου στην ατμόσφαιρα της εκκλησιαστικής αγάπης, στην υπέρβαση του νόμου όχι με την άρνησή του, αλλά με την αναγωγή του σε δυνατότητα. Εδώ ο Ζομ συναντιέται με τον Ντοστογιέφσκι, ως συγγραφέα του κεφαλαίου «για το εκκλησιαστικό δικαστήριο» στους Αδελφούς Καραμάζοφ, αλλά και διαφωνεί μαζί του, αφού ο Ντοστογιέφσκι μιλάει συγκεκριμένα για υπέρβαση του νόμου και του κράτους στην ιδιαιτερότητά τους, και όχι για την άρνηση του νόμου στην αρχική του πηγή, δηλαδή το εκκλησιαστικό δίκαιο. Εάν το ιδεώδες του Ντοστογιέφσκι μπορεί να εκφραστεί με τέτοιο τρόπο ώστε όλος ο νόμος να επιστρέψει στην αρχική του πηγή και επομένως να μην υπάρχει μη εκκλησιαστικός νόμος, 6 τότε ο Ζομ αρνείται ακριβώς τον εκκλησιαστικό νόμο, προβάλλοντας την αντίθεση που είναι ήδη γνωστή σε εμάς: δεν μπορεί να υπάρχει εκκλησιαστικός νόμος. Ωστόσο, δεν εξάγει περαιτέρω συμπέρασμα από αυτό, δηλαδή ότι δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου νόμιμος νόμος, και ότι όλος ο νόμος είναι βία, «έλλειψη πίστης» και πτώση. Η ύπνωση του «κράτους δικαίου», που έχει πλέον αποδυναμωθεί σε μεγάλο βαθμό, ήταν ακόμη σε πλήρη ισχύ πριν από 35 χρόνια. Αλλά όσο οι δάφνες του «κράτους κράτους δικαίου» έχουν ξεθωριάσει από τότε, τόσο θα πρέπει να αυξηθεί ξανά το θεμελιώδες ενδιαφέρον του σκεπτόμενου δικηγόρου για το πρόβλημα του εκκλησιαστικού δικαίου, το οποίο επομένως βρίσκεται στη θεωρητική προτεραιότητα της ημέρας, αν μόνο ο χρόνος μας είναι προορισμένος να το παρατηρήσουμε αυτό ανάμεσα σε άλλες «ουρές». Υπάρχει προφανώς μια αντίθεση μεταξύ της αρχής του «κράτους δικαίου», του αυτάρκειας νομικού φορμαλισμού και του εκκλησιαστικού δικαίου. Αλλά αυτή η αντίθεση πρέπει να γίνει κατανοητή έγκαιρα και πλήρως μετρημένη για να τεθεί ελεύθερα και απροκατάληπτα το ερώτημα: πού είναι το δικαίωμα; Επισημάναμε ότι ο κανόνας βασίζεται στο δόγμα - ειλικρινά και συνειδητά. Οι προηγούμενες επαναλαμβανόμενες προσπάθειες να οικοδομηθεί μια αυτόνομη ηθική, που μερικές φορές οδηγούσε σε μια ηθική θρησκεία, έχουν διδάξει στη φιλοσοφική σκέψη μια σαφέστερη κατανόηση της σχέσης μεταξύ ηθικής και δογματικής. Αν και οι πεισματικές προσπάθειες οικοδόμησης «ηθικής χωρίς κυρώσεις» συνεχίζονται, ουσιαστικά, ενώπιον του δικαστηρίου της σκέψης, το ερώτημα πρέπει να θεωρηθεί επιλυμένο ότι στις εγκαταστάσεις της η ηθική βασίζεται στο δόγμα, όποιο κι αν είναι αυτό. (Συνήθως, σε γενικότερη μορφή, αυτή η ιδέα εκφράζεται με τέτοιο τρόπο ώστε η ηθική να βασίζεται στη «μεταφυσική», αλλά η τελευταία, σε σχέση με την ηθική, έχει την έννοια της δογματικής.) Δεν είναι καιρός η νομολογία να θέσει το ίδιο ερώτημα για τον εαυτό της: αφού βασίζεται και στη δογματική (εκκλησιαστική ή μη)-εκκλησιαστική; Εάν ναι, και υπάρχουν λόγοι για καταφατική απάντηση, τότε, προφανώς, πρώτα απ' όλα, πρέπει να επανεξεταστεί το πρόβλημα του εκκλησιαστικού δικαίου, σε όλη του την πρωτοτυπία και τη θεμελιώδη σοβαρότητά του. Και πρώτα απ' όλα, πάλι, γιατί δεν είναι μοντέρνο, αλλά είναι μια όαση ιστορίας στην άμμο της νεωτερικότητας. Και με το ίδιο ανάμεικτο αίσθημα αμηχανίας και περιέργειας με το οποίο μπαίνουμε στη σκιά ενός αρχαίου ναού, μπαίνουμε τώρα στο γοτθικό κτίριο iuris canonici. Επιστημονικές σημειώσεις του ρωσικού εκπαιδευτικού συμβουλίου στην Πράγα. Πράγα, 1924. Τ. Ι. Τεύχος. 3. σελ. 9–27. Μιλάω για αυτήν την κρίση σε διάφορες περιστάσεις και με διάφορες μορφές εδώ και περίπου 20 χρόνια: βλέπε «Από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό», 1903. «Δύο πόλεις», 1910; “Non-Evening Light”, 1917; “Quiet Thoughts”, 1918; διάφορα δοκίμια και χειρόγραφοι διάλογοι. Ρούντολφ Σομ. Kirchenrecht. Bd. I. Leipzig, 1892. (System. Handbuch der deutschen Rechtswissenschaft, hrsg. v. Binding. Abth. VIII, B.I). Μέσα σε αγκύλες υπάρχουν σύνδεσμοι προς αρχικές σελίδες. Η μετάφραση των αποσπασμάτων ανήκει προφανώς στον Fr. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. – Περίπου. εκδ. Είναι διδακτικό πόσο κοντά έρχονται εδώ τα συμπεράσματα του Zom στην αντίστοιχη διδασκαλία του Khomyakov με τον μαχητικό αντινομικισμό του: «Τα συμβούλια δεν είναι εξουσία, αλλά φωνή». Δεν καθόρισαν, αλλά εξέφραζαν μόνο τις σκέψεις και την πίστη που ζούσαν στις εκκλησιαστικές κοινότητες. Έλαβαν ιδιαίτερη δύναμη από τη συγκατάθεση που έδωσαν οι απόντες χριστιανοί σε αυτή την ομολογία. Ωστόσο, η εκκλησιαστική σκέψη του Ντοστογιέφσκι, όπως σημειώθηκε παραπάνω, δεν είναι ξένη προς την απόκλιση του Ζόμοφ προς την άρνηση των κανόνων στο όνομα της χριστιανικής «ελευθερίας».