Kirchenrecht und die Krise des Rechtsbewusstseins

(Einführungsvorlesung an der Russischen Juristischen Fakultät in Prag am 17./30. Mai 1923) 1 Es lässt sich nicht leugnen, dass Kirchenrecht in den Augen vieler eher eine traurige Notwendigkeit als ein wünschenswertes und notwendiges Studienfach im russischen Hochschulwesen ist, sowohl im juristischen als auch im theologischen Bereich. Erstens ist dieses nutzlose Relikt der Vergangenheit, das uns die Geschichte geschenkt hat, ein verdorbenes und mit Religion belastetes Recht, ein unwirkliches, unreines Recht. Zweitens handelt es sich um eine vom Gesetz ausgetrocknete oder sogar verfälschte Religion, die den kirchlichen „Juridismus“ entstehen lässt – das traditionelle Schreckgespenst der russischen Theologie. Es ist klar, dass die säkularisierte Rechtsprechung im Allgemeinen nicht geneigt ist, dem Kirchenrecht seinen einzigartigen, religiösen Charakter zuzugestehen und – verborgen oder offen, bewusst oder unbewusst – kein Kirchenrecht will. Aber auch das kirchliche Denken, gebunden an polemischen Antilegalismus und gefangen vom Ideal der christlichen Freiheit und Konziliarität, will es nicht: In der slawophilen Theologie gibt es keinen entsprechenden Platz für den Kanon, zum Beispiel bei Chomjakow, der ihn nur als Tatsache akzeptiert, ihn aber keineswegs theologisch begründet. Noch weniger Platz ist dafür in Dostojewskis Kirchenroman und vor allem in „Die Legende vom Großinquisitor“, wo der ultimative Ausdruck der „Philosophie der Freiheit“ gegeben wird, verstanden als direkte Herausforderung des Kanons und Verneinung der kirchlichen Autorität im schrecklichen Bild des Großinquisitors. Im Wesentlichen stellen sich die Kanons unseres Kirchenromans weder früher noch jetzt etwas anderes vor. Wie vieles andere hat auch das russische Denken das Problem des Kirchenrechts übersprungen, es keineswegs überwunden, sondern sozusagen mit dem Schibolet „Juridismus“ beschworen. Allerdings irre ich mich kaum, wenn ich annehme, dass im Rahmen des gesamten russischen „Revisionismus“, vor allem des kirchlichen, den die Geschichte zwingend von uns fordert, die Haltung zu diesem Problem einer Revision unterliegt, und es gibt sogar Grund zu der Annahme, dass dem Kanon jetzt eine Art historischer Gewinn bevorsteht. Die Klarheit der kirchenrechtlichen Ideen und des kanonischen Bewusstseins wird zu einer Pflicht des kirchlichen Gewissens und zu einem unausweichlichen Bedürfnis der russischen Kirchlichkeit, und dies ist den kirchlichen Umwälzungen und Wirren unserer Tage zu verdanken. Durch die allgemeine russische Katastrophe wurde der bisherige kanonische Dornröschenschlaf unter dem Schutz des geistlichen Konsistoriums und des Bischofsamtes unmöglich, und zugleich gehörte die kanonische Verantwortung nicht mehr allein dem Klerus und dem Episkopat zu; Nun ist das gesamte Kirchenvolk nicht nur theoretisch, sondern auch tatsächlich dazu aufgerufen. Mit der durch die Revolution siegreichen konziliaren Struktur der Russischen Kirche geht die weit verbreitete Anwendung des Wahlprinzips und allgemein die Beteiligung des Klerus und des Volkes an der Leitung der Kirche einher, und was bisher nicht einmal erwähnt wurde, wird zum kirchlichen Alltag. Andererseits machen Kirchenspaltungen, „Päpste und Gegenpäpste“, die auch in der russischen Kirche auftraten, also die bekannten Umwälzungen und Schwankungen in den Gremien der höchsten kirchlichen Autorität, jeden zum Richter in den höchsten Fragen des Kanons, und egal wie dunkel, egal wie hilflos dieses kanonische Selbstbewusstsein manchmal ist, es wird unwiderruflich erweckt, denn ohne es ist es unmöglich, die drängende Frage jedes Gläubigen zu lösen: mit wem er beten soll, zu wem er gehorchen, oder – worauf all diese Fragen hinauslaufen – wo ist die kanonische Kirche? Denn die Kirche hat im Gegensatz zum theologischen Antilegalismus zwangsläufig auch einen kanonischen Aspekt; Dogmatisch gesehen handelt es sich nicht nur um eine unsichtbare, sondern um eine sichtbare Kirche. Und diese sichtbare Kirche muss nun durch die Bemühungen des kanonischen Denkens gesucht und verteidigt werden. Aber nicht nur in diesem Sinne hat das russische Kirchenleben den kanonischen Dornröschenschlaf wohl für immer verlassen. Der schwere Hammer der Geschichte hat – und natürlich auch für immer – den staatlich-nationalen Zaun der russischen Kirchenlichkeit durchbrochen, wodurch diese praktisch mit dem Universellen gleichgesetzt wurde und damit das Bewusstsein der wahren Nationalität und Supranationalität der Kirche verloren ging. Die unzähligen guten Folgen dieser innerkirchlichen Revolution lassen sich noch immer nicht abschätzen, aber sie stellt uns vor neue, oder besser gesagt, längst vergessene Beziehungen zur Weltkirche und vor allem zu den orthodoxen autokephalen Kirchen. Neben den zentrifugalen Strömungen in der Kirche, die sich in der Autokephalisierung und der Zersplitterung großer und der Entstehung neuer Kirchenformationen äußern, gibt es auch den Wunsch, die gesamte orthodoxe Welt zu vereinen, der bereits konkreten Ausdruck findet. Als nächstes stellt sich die Frage nach einem einzigen zentralen Gremium aller orthodoxen Kirchen. Es stellen sich Fragen, deren Lösung eine universelle kirchliche Autorität erfordert, und dieser gesamte neu entstehende (oder vielmehr wiederauflebende) Bereich erfordert zu seinem Verständnis nicht nur theologisches, sondern auch kanonisches Bewusstsein. Darüber hinaus tauchen neue Fragen im Bereich der interreligiösen Beziehungen auf, denn das Verlangen nach Einheit ist auch außerhalb der Orthodoxie zu spüren, die gleichzeitig ihre universelle Mission erfüllt, „alle zu vereinen“, indem sie durch ihre Wahrheit, Freiheit, Demut und Einfachheit erobert und überzeugt. An erster Stelle steht hier die Frage des Anglikanismus in seinem Verhältnis zur Orthodoxie, die schließlich zur Hälfte im Bereich des Kanonismus liegt. Schließlich steht die Frage des „Friedens zwischen Ost und West“, der Überwindung des hierarchischen Schismas und der dogmatischen Meinungsverschiedenheiten zwischen protestantischen und katholischen, östlichen und westlichen Kirchen immer noch im Mittelpunkt aller anderen, keineswegs abgeschwächt oder beseitigt, sondern nur auf unbestimmte Zeit verschoben. Diese für die ganze Welt verhängnisvolle Frage muss endlich endgültig aus dem eigenwilligen Impressionismus und dem arroganten Nationalismus gelöst und entsprechend ihrer Zugehörigkeit zunächst auf die Theologie, dann wieder auf den Kanon übertragen werden. All diese bekannten Tatsachen überzeugen uns davon, dass ein Mindestmaß an kanonischem Bewusstsein in unseren Tagen eine Voraussetzung für die Kirche ist. Letzteres wird nicht nur durch das Glaubensbekenntnis, sondern auch durch das Buch der Regeln festgelegt und erfordert nicht nur rechten Glauben, sondern auch richtiges Verhalten, Regelmäßigkeit und Gesetzestreue. Natürlich ist die Orthodoxie keine Rechtsreligion, aber sie legitimiert auch nicht die Gesetzlosigkeit. So verhält es sich mit dem kirchlichen Bewusstsein, weshalb der Kanonismus organisch und nicht mechanisch in die Theologie Einzug halten sollte. Dass letzteres in der Lehre der Kirche vorhanden ist, stellt an sich keineswegs einen „Juridismus“ dar, doch sein Fehlen drückt zweifellos kirchliche Gedankenlosigkeit (im eigentlichen Sinne des Wortes) aus. Aber neben diesen religiösen und praktischen Motiven, die für das kirchliche Leben gelten, gibt es auch ernsthafte theoretische Motive, dank derer das Problem des Kirchenrechts heute für einen denkenden Juristen ein außerordentliches Grundinteresse erlangt. Ich glaube, dass sich meine Zuhörer der jüngsten „Krise des Rechtsbewusstseins“ (P. I. Novgorodtsev) bereits ausreichend bewusst sind, die ein besonderer Ausdruck der allgemeinen Krise der europäischen Kultur aufgrund ihrer drohenden Säkularisierung ist. 2 Die Rechtswissenschaft steht wie das Rätsel der Sphinx vor der Frage nach dem Recht des Rechts, nach dem Recht nicht nur als zwingender Norm, sondern auch als einem Wert, der eine innere Grundlage hat. Dante und Machiavelli, G. Grotius und Hobbes, Rousseau und Montesquieu, Hegel und Savigny, Stammler und Jellinek, sogar Proudhon und Kropotkin – sie alle erklärten der Reihe nach die Bedeutung des säkularisierten Rechts und verkündeten die Wahrheit der „Rechtsstaatlichkeit“ als eines autarken Gesetzes. Und als Ergebnis – eine Krise der Rechtsstaatlichkeit und allgemeine Verwirrung, in der das Recht des Eindringlings triumphiert – roter oder schwarzer Faschismus: „Machtergreifung“ – wird zu einem universellen Slogan, der von verschiedenen Seiten kommt. Ulrich von Gugten schrieb über seine Zeit: „Die Wissenschaften erwachen zu neuem Leben, die Künste blühen auf, es macht Spaß zu leben!“ Aber wer wird sich nun, selbst wenn er widerstrebend die erste Hälfte dieser Tirade voller Pathos der Renaissance wiederholt, der zweiten anschließen? Es ist langweilig und sogar beängstigend, über dieser klaffenden Leere zu leben, in die das gesamte Gebäude einstürzen könnte. Anstelle des zusammengebrochenen „orthodoxen Königreichs“ triumphieren Sträflingsgefängnisse und Faustgesetze in barbarischer Form. Aber auch hier, in der westlichen Welt, findet ein stiller und immer noch erfolgreicher Verfall der Grundfesten statt, den der Weltkrieg nicht hervorgerufen, sondern nur offengelegt hat. Und auch die Krise des Rechts ist allein durch den religiösen Individualismus unüberwindbar, obwohl sie ein notwendiges Element der Genesung ist. Im Rahmen des allgemeinen Rechtsrelativismus kann das Kirchenrecht in der Absolutheit seiner Grundnormen für den Juristen wie ein Spiegel, ein Mittel zur Selbsterkenntnis sein. Gerade die Tatsache, dass das Kirchenrecht nicht modern ist, dass es ein völlig anderes Rechtsverständnis enthält als in der Neuzeit, macht es für einen Juristen bedeutsam und lehrreich wie die lebendige Antike, in der nicht nur Jahrhunderte christlicher Geschichte, sondern auch Jahrtausende vorchristlicher Kultur der Menschheit erzählen. Grenzfragen der Rechtstheorie, nach dem, was Nichtrecht oder Überrecht ist, werden gerade hier gestellt und entstehen, so dass das Kirchenrecht für unsere Ära der Rechtswissenschaft keine Archäologie des Rechts, sondern eine der Hauptdisziplinen der Rechtsphilosophie werden könnte, als wunderbares juristisches Experiment oder als fremdes Recht. Daher müssen Rousseau und Marx nicht nur durch Kant und Hegel, sondern auch durch Balsamon und Thomas von Aquin überwunden werden. Bewusst oder unbewusst (letzteres häufiger) ist die Rechtswissenschaft gezwungen, das Gesetz als ein Problem der Ideokratie und der Theokratie zu betrachten, um es der untrennbaren Herrschaft der Bestialität und der Satanokratie zu entziehen, wo es unwiderstehlich von der Logik der Säkularisierung angezogen wird: Stirner - Marx ist das Schicksal der Säkularisierung und ihre Bestrafung. Der Gedanke an einen reifen Anwalt muss daher mit den Säften des äußerlich verdorrten, aber im Inneren lebendigen Kanonbaums gesättigt sein. Es muss dem Gedanken entgegentreten, dass nur das Kirchenrecht seine Rechtfertigung und Grundlage, sein eigenes Recht, das Recht des Rechts in sich trägt und daher nicht in der Luft hängt, und dass nur die Kirchengewalt eine in sich selbst begründete und gerechtfertigte Macht ist, die in sich das Wesen aller Macht offenbart. Und selbst wenn sich dieser Gedanke als abgelehnt erweist, muss er neu überdacht und erlebt werden, zumindest um sich von der Naivität oder, was im Übrigen dasselbe ist, von der Anbetung von Tatsachen in Kombination mit abstraktem Formalismus zu befreien. Ist diese Vorstellung von Kirchenrecht jedoch nicht ein schlichtes Missverständnis, eine Contrastio in Adjecto, eine Absurdität? Ist legitimes Kirchenrecht möglich? Wie hängen seine beiden einander abstoßenden Merkmale zusammen: die Kirche und das Gesetz? Das erste ist ein spirituelles Königreich, das nicht von dieser Welt ist, der Weg und die Organisation der Erlösung, der Dienst an Gott im Geiste und in der Wahrheit, die freie und zwanglose Kommunikation in der Liebe – was hat das mit dem Gesetz zu tun, das eine Reihe formaler Zwangsnormen ist, die durch organisierten Zwang sanktioniert werden? Es gibt Inhalte, hier ist Form, es gibt Kommunikation spezifischer Individuen, hier ist die Beziehung zwischen abstrakten Subjekten und Objekten. Ist das Kirchenrecht also nicht gleichermaßen ein Sündenfall für das Gesetz und die Kirche, ein rundes Quadrat oder gebratenes Eis? Wenn wir die Frage ohne Furcht vor Widersprüchen in die Abzweigung der Antinomie hineintragen, dann zerfällt sie für uns in zwei sich gegenseitig aufhebende Aussagen, die jedoch – in diesem Fall wie in Kants Dialektik – Hinweise auf die Grenzen des Rechtsdenkens enthalten, an denen es sich natürlich erschöpft. A. Es kann kein außerkirchliches oder außerkirchliches Recht geben, denn wenn das Recht des Rechts beraubt wird, hört es auf, solches zu sein, und wird zur Gewalt, die kein Gesetz ist, auch wenn es äußerlich damit verglichen wird: nullum ius extra ecclesiam. B. Es kann kein Kirchenrecht geben, weil seine Idee der Kirche widerspricht: Wo Gesetz ist, ist keine Kirche: nullum ius intra ecclesiam. Beide Aussagen wechselten sich sowohl im Leben als auch in der Geschichte ab. Dass es kein außerkirchliches Recht geben kann, ist für ganze Jahrtausende und für alle Völker ein sowohl theoretischer als auch praktischer Grundsatz. Im Vergleich zu ihrer Unermesslichkeit ist unsere Ära der Säkularisierung aller Art und insbesondere der Säkularisierung des Rechts, des juristischen „Legalismus“, nur ein historischer Moment, den wir aufgrund natürlicher, jedoch menschlicher Beschränkungen unglaublich überschätzen. Alle Kultur vom Kult und um den Kult herum, in der Kirche, am Kirche und um die Kirche herum, oder auf jeden Fall um das Heiligtum herum: der Altar, der Herd, der heilige Baum, das Idol, so wie jedes Gesetz ursprünglich heiliges Gesetz ist (Fustel de Coulanges!). Die neuesten religionsgeschichtlichen Studien offenbaren uns immer konkreter diesen Zusammenhang und diese Abhängigkeit zwischen religiösem Glauben und Ritual (sogar dem gröbsten und primitivsten) einerseits und der Organisation von Gesellschaft und Kultur andererseits und zeigen die soziologische Bedeutung des Glaubens. Und Religion hat diese Bedeutung – mutatis mutandis – in allen Phasen ihrer Entwicklung: von der rohen Magie, die jedoch mächtig genug ist, um die menschliche Gesellschaft mit dem heiligen Band der Opfergemeinschaft und die menschliche Kultur mit dem mächtigen und kreativen „Aberglauben“ des Totemismus und Tabus zu befruchten, bis hin zur offenen Religion des Alten und Neuen Testaments und der uns bereits nahen christlichen Kultur. Die Bildung eines differenzierten Rechts ist eine Folge des Zerfalls der „Kultur“ und der Säkularisierung des Lebens. Das Gesetz unterscheidet sich von Magie und Liturgie, aber diese Trennung ist niemals endgültig und kann es auch nicht sein. Das menschliche Denken erinnert sich und weiß um diese zerbrochene Einheit und klopft bei seiner Rückkehr an die Tore des verlorenen Paradieses (das wir auch heute noch bei all diesen Suchen nach dem „Recht des Gesetzes“, bei all diesen Gerüchten und der Krise des Rechtsbewusstseins beobachten). Wenn wir uns nicht an diese frühen und vagen (teilweise entarteten) vermeintlich „primitiven“ Formen der Magie erinnern, sondern an jene Formationen, die bereits im vollen Licht der historischen Tage vor uns stehen – die alten Theokratien von Assyrien, Babylon, Ägypten und sogar Rom (denn der Kaiserkult ist eine entartete Form derselben Theokratie), dann werden wir überzeugt sein, dass alle diese Königreiche sich nur in kanonischer Form betrachteten und kein außerkirchliches Recht kannten. Und dann betreten wir den Boden der wahren Theokratie des Alten Testaments und der darauf folgenden neutestamentlichen Hierokratien, beginnend mit der Konstantinischen Ära. Das vom Höhepunkt unserer süßen „Säkularisierung“ arrogant verachtete „Mittelalter“, die östliche und westliche, die päpstliche und königliche Hierokratie, beide gleichermaßen erfolglos, brachen in der „neuen Zeit“ zusammen, in der wir jetzt glücklich leben, obwohl wir bereits anfangen, über den „Mediavelismus“ zu seufzen und uns nach und nach darauf vorbereiten, unter den Ruinen hervorzukommen. Um konkret zu spüren, inwieweit die Idee, dass es kein nichtkirchliches Gesetz geben kann, ernst genommen werden kann, nehmen Sie das Alte Testament und schauen Sie sich die Bücher des Gesetzes (Tora) an, die mosaische Gesetzgebung, die am Sinai erlassen wurde. „Und der Herr sprach zu Mose: Und das sind die Gesetze, die ihr ihnen verkünden werdet“ (Exodus 20:22, 21:1). Was kommt als nächstes? „Wenn du einen hebräischen Sklaven kaufst, soll er sechs Jahre lang für dich arbeiten und im siebten Jahr umsonst freigelassen werden. Und doch nehmen die Normen des Zivil- und Strafrechts ohne Bedenken ihren Platz in der Sinai-Gesetzgebung ein (2. Mose 20–23), und auch das „Polizeirecht“ findet hier eine Heimat: Levitikus, Kapitel 18–22, 24–27, zusammen mit den Gesetzen über Nahrung und Reinigung (3. Mose 11–15), Vorschriften über Kult, Feiertage und Opfer, über den Bau der Stiftshütte, Gewänder und Gottesdienste (Exodus 25–30; Lev 1–7, 16–18, 23–25), über die Wahl der Hierarchie: Aaron und die Leviten (Ex. 40; Lev 8–9). Und alle Gesetze, egal wie unterschiedlich diese Bereiche sind und wie weit viele von ihnen von Kult und Glauben entfernt sind, werden im Namen Gottes als direkte Gebote Gottes verkündet. Wie Sie sehen können, hatten diese Nomaden keine Vorstellung von einer „Trennung von Kirche und Staat“. Aber es ist für uns besonders interessant, den Moment zu beobachten, in dem unter dem Einfluss des „aufgeklärteren Westens“, in diesem Fall der Völker um Palästina, auch die Juden eine Vorliebe für Säkularisierung, für einen „Rechtsstaat“ entwickelten und wie andere Völker einen König haben wollten. Dieser Moment der ersten Krise der Theokratie, der weitere folgten, wird vom Autor deutlich dargestellt. Am Ende der Herrschaft des Propheten Samuel, als seine Söhne ihm halfen, sagten die Ältesten Israels zu ihm: „Siehe, du bist alt, und deine Söhne wandeln nicht in deinen Wegen; darum setze einen König über uns, damit er uns richtet wie andere Nationen. Und Samuel gefiel dieses Wort nicht, als sie sagten: „Gib uns einen König, damit er uns richten kann.“ Und Samuel betete zum Herrn. Und der Herr sprach zu Samuel: Höre auf die Stimme des Volkes in allem, was sie zu dir sagen; denn sie haben dich nicht abgelehnt, sondern sie haben mich abgelehnt, sodass ich nicht über sie herrschen sollte; Wie sie von dem Tag an, als ich sie aus Ägypten führte, bis zu diesem Tag taten, indem sie mich verließen und anderen Göttern dienten, also werden sie es mit euch tun; Hören Sie daher auf ihre Stimmen; Präsentieren Sie ihnen einfach die Rechte des Königs, der über sie herrschen wird, und verkünden Sie ihnen. Und Samuel erzählte dem Volk, das ihn um einen König bat, alle Worte des Herrn und sprach: Das werden die Rechte des Königs sein, der über euch herrschen wird: Er wird eure Söhne nehmen und sie in seine Wagen setzen und sie zu seinen Reitern machen, und sie werden vor seinen Wagen herlaufen; und er wird sie zu Hauptleuten über tausend und zu Hauptleuten über fünfzig ernennen, und damit sie seine Felder bestellen und sein Getreide ernten und ihm Kriegswaffen und seine Wagengeräte herstellen werden; und er wird deine Töchter mitnehmen, um Salben zu machen, Essen zu kochen und Brot zu backen; und er wird die besten deiner Felder, Weinberge und Olivengärten nehmen und sie seinen Knechten geben ... und dann wirst du über deinen König stöhnen, den du dir selbst erwählt hast; und der Herr wird dir dann nicht antworten. Aber das Volk war nicht bereit, der Stimme Samuels zu gehorchen, und sagte: Nein, der König sei über uns, und wir werden wie andere Nationen sein: Unser König wird uns richten und vor uns hergehen und unsere Kriege führen. Und Samuel hörte alle Worte des Volkes und wiederholte sie vor den Ohren des Herrn. Und der Herr sprach zu Samuel: Höre ihre Stimme und mache sie zum König“ (1. Samuel 8,5-14.18-22). Abgesehen von den theologischen und allen anderen Analysen dieses Textes lenken wir die Aufmerksamkeit auf das darin zum Ausdruck gebrachte Rechtsbewusstsein, wonach das Recht als solches und die Rechtsstaatlichkeit eine Art Sündenfall, ein Bruch im integralen Zustand der menschlichen Gesellschaft, direkte göttliche Macht ist, in der nicht nur das Gesetz des Gesetzes, sondern auch das Gesetz selbst ein direkter Befehl Gottes ist. Auch die alttestamentliche Theokratie hatte verschiedene Parodien auf sich selbst, von denen sich die Idee des muslimischen Kalifats als völlige Vereinigung und Identifizierung höchster staatlicher und kirchlicher Autorität in einer Person bis heute erhalten hat: Das Kalifat ist die Grenze für jeden Hiero-Cäsarismus in seinen beiden Spielarten Cäsar-Papismus und Papo-Cäsarismus. Derzeit wird das Kalifat durch die Säkularisierung der Türkei von innen heraus untergraben, und auch die Jungtürken streben nach einem „Rechtsstaat“ und wollen, nachdem sie die Gebote des Propheten abgelehnt haben, einen „König in Angora wie andere Nationen“ haben. Aber nachdem die Rechte ihren Garten Eden verlassen hat, sehnt sie sich danach und sucht nach Rechtfertigung und Heiligung – das ist das Problem des „Rechts der Rechten“. Darüber hinaus suchen einige diese Heiligung gemäß der Religion des Menschen-Theismus im Willen des Volkes oder einer separaten Klasse – des Proletariats, während andere sich bewusst oder unbewusst, obwohl oder unfreiwillig langsam in das „Mittelalter“ zurückziehen, auf mehr oder weniger entscheidende Formen der hierokratischen Denkweise. Und so wie die Anwendung der Mathematik ein Maß für die wissenschaftliche Methode und den wissenschaftlichen Inhalt in bestimmten Zweigen der Naturwissenschaften ist, so ist der Einfluss hierokratischer Ideen ein Maß für das spirituelle Alter in der Rechtsphilosophie. Es stellt sich als etwas unerwartetes Paradoxon heraus, dass der Kanon die Mathematik in der Rechtswissenschaft ist. Aber auch ohne Paradoxien bleibt es unbestreitbar, dass es der Jurisprudenz niemals gelingt, in ihrem unabhängigen Leben völligen Frieden zu finden und den Mutterleib zu vergessen, wo sie ihren Familiennamen genau kannte und nicht das Bedürfnis verspürte, „sich selbst zu rechtfertigen“, Rechte für sich selbst zu suchen und damit ihre innere Rechtslosigkeit zu bezeugen: Es kann kein ungeheiligtes, ungerechtfertigtes, „nichtkirchliches“ Recht geben. Aber Kirchenrecht kann es nicht geben, denn sein Wesen widerspricht der Idee der Kirche, dem christlichen Glauben. Das Verdienst, dieses Thema auf die mögliche grundsätzliche Klarheit zu schärfen, gebührt Prof. R. Zomu in seinem Werk, das trotz seines Alters nichts von seiner Frische verloren hat. 3 Diese Idee ist hell, talentiert und brillant, aber mit offensichtlicher Einseitigkeit und Gewalt gegen die Geschichte, präsentiert von Zom sowohl in abstrakten theoretischen Positionen als auch in einer historischen Studie über die Entstehung des „Katholizismus“ an der Stelle von „ecclesia“, der ursprünglichen Kirche. „Das Wesen der Kirche ist geistlich, das Wesen des Gesetzes ist weltlich. Die Kirche möchte von der Kraft des Heiligen Geistes regiert werden; das Gesetz führt immer zur menschlichen Herrschaft irdischer, fehlerhafter, fehlbarer Natur. Die Kirche ist auf objektive Wahrheit angewiesen, das heißt darauf, dass in Wahrheit das Wort Gottes und der Wille Gottes der Welt verkündet und in die Tat umgesetzt werden.“ Im Gegenteil, das Recht ist grundsätzlich auf die Form angewiesen (summum ius summa iniuria) und muss sogar auf die Form angewiesen sein, denn nur dann kann es sich mit Nachdruck als über Parteien und Interessengegensätze stehend als legal wahrnehmen und Entscheidungen nicht aus dem Augenblick heraus, sondern auf der Grundlage solider, überlieferter, allgemeingültiger Prinzipien treffen. Damit verbunden ist, dass das Gesetz ... Zwang nicht ausschließt, während das Wesen der Kirche ihn meidet, denn nur die freie Aufnahme des Göttlichen hat spirituellen Wert“ (S. 1–2). 4 Er übertreibt die Idee der Konziliarität (obwohl Zom selbst diesen Ausdruck nicht verwendet, sondern ihn tatsächlich durch den Begriff Ekklesia ersetzt), und betrachtet die Kirchengemeinschaft nur als eine Gesellschaft von Menschen, die durch einen gemeinsamen Glauben und eine gemeinsame Inspiration verbunden sind, aber „unfähig dazu sind Rechtsorganisation.“ (S. 22). Er beschreibt diese „Ecclesia“ in vagen und vagen Begriffen: „Ecclesia ist das gemeinsame Christentum, der Leib Christi, die Braut des Herrn – ein spiritueller Wert, entfernt von irdischen Normen, einschließlich des Gesetzes“ (S. 22), und „selbst wenn es über eigene Organe verfügt, kann seine Organisation keinen rechtlichen Charakter haben“ (S. 22). „In der Ekklesia kann es keine gesetzliche Regierungsgewalt geben“ (S. 23), „die Organisation der Ekklesia ist die Organisation des Leibes Christi, ihr Leben ist das Leben und Wirken Christi“ (S. 23), „in der Ekklesia kann es keine gesetzliche Verfassung und keine gesetzliche Regierungsgewalt geben“, denn ihre Organisation ist „nicht legal, sondern charismatisch“ (S. 26). „Durch die Verteilung der Charismen hat die Kirche eine gottgegebene Organisation..., eine gottgegebene höhere und niedrigere Stellung..., Kontrolle durch die Kraft des Charismas..., nur freien Gehorsam, geboren aus der Überzeugung, dass tatsächlich der Wille Gottes durch die Vermittlung dieser Begabten Gehorsam erfordert..., eine freie Anerkennung des Charismas, das nur aus Liebe entstehen kann“ (S. 27). In der Ecclesia ist jeder charismatisch, jeder pneumatisch, das „universelle Priestertum“ der Heiligen und Auserwählten. Unter ihnen ist die Lehre die höchste Gabe, aber auch andere Ämter: Propheten, Apostel, Prediger, und „die Anerkennung der Gemeinschaft ist für sie wie für die Apostel eine Selbstverständlichkeit“ (S. 44). „In der Berufung, das Wort Christi zu enthalten, im Namen Gottes zur Gemeinschaft zu sprechen, besteht das Priestertum des Neuen Testaments, und in dieser Eigenschaft (als Stellvertreter Christi, Gottes) hat ein seiner Berufung würdiger Lehrer die Macht der Schlüssel: Beratung und Leitung ... Aber die Macht des Lehramtes ist keine rechtliche Macht“ (S. 51). Die Tätigkeit der Lehrer in der Gemeinde hängt von der Zustimmung der Versammlung ab, und diese drückt die formelle Freiheit der Versammlung von jeglichem formellen Zwang aus, die auf der Anerkennung des Charismas beruht; In diesem Sinne hat jede Christengemeinde die Autorität über das Lehramt (S. 52). Die Versammlung gibt eine freie Bestätigung, dass das, was wirklich gelehrt wird, das Wort Gottes ist, und dass dies nicht durch die Rechtslage oder die Tatsachen der Vergangenheit entschieden wird (S. 53); diese Entscheidung „stellt niemals einen Regierungsakt dar, sondern eine bloße Zustimmung, eine Bestätigung, sogar einen Akt der Unterwerfung“ (S. 53). Dies sei aber keine verbindliche Aussage, sondern „ein Zeugnis, eine Anerkennung, dass diese Person von Gott zum Lehren gegeben wurde.“ Die Versammlung selbst kann niemandem das Charisma, die Fähigkeit, die Berufung zum Lehren geben“ (S. 54). Trotz der völligen Freiheit der Versammlung besitzt sie keine „Souveränität“, ist keine „demokratische Organisation“, „Gemeinderegierung“, sondern göttliche Autorität – Gottes (Christi) Regiment (S. 54), die durch Lehrer charismatisch ausgeübt wird (S. 54). Aus dieser direkten göttlichen Autorität und direkten Offenbarung Gottes fließt das Natürliche, das Amorphe und Anarchie der christlichen Gemeinschaft und gleichzeitig jede allgemeine Organisation der christlichen Kirche wird verneint. Jede Gemeinschaft ist, da in ihr der Dienst des Wortes ausgeübt wird und der Atem des Geistes Gottes ausgeübt wird, eine Ekklesia, stellt die gesamte Kirche dar, die also, so kann man sagen, nur eine Dimension hat – Tiefe, aber nicht die Breite, das Ausmaß der Katholizität als allumfassende Gemeinschaft besitzt. Und deshalb sind alle Selbstbestimmungen der Kirche, soweit sie ihr wahres Bewusstsein zum Ausdruck bringen, einander gleichwertig, egal ob sie aus privaten oder allgemeinen Versammlungen, „ökumenischen Räten“ hervorgehen, denen es daher völlig falsch ist, die Macht zuzuschreiben, besondere Organe kirchlicher Macht und kirchlichen Bewusstseins zu sein. Daher „liegt die ganze Macht dieser Konzile in ihrer Rezeption durch die Kirche, die ausschließlich den deklarativen Wert des Zeugnisses hat“ (S. 320), also hat kein Konzil Macht über die Kirche! 5 Es ist daher selbstverständlich, dass die Entstehung kirchlicher Machtorgane in der Person der Hierarchie – Klerus, Bischöfe, Metropoliten, Patriarchen, sowie in Form von ökumenischen Räten, kurz gesagt, die Entstehung des Kirchenrechts ein Sündenfall ist, der die wahre Natur der Kirche pervertiert. „Die Geburt des Kirchenrechts ist gleichbedeutend mit der Geburt des Katholizismus“ (S. 161), mit dessen Namen Zom im Allgemeinen die kanonisch organisierte Kirche, sowohl die westliche als auch die östliche, meint. Die Notwendigkeit dieser Organisation entstand aus Mangel an Glauben (S. 162) und der Macht der Sünde (S. 163). Diese Entwicklung der kirchlichen Macht ist in der vatikanischen Monarchie abgeschlossen, und im vatikanischen Dogma sieht Zom das letzte Wort dieser Entwicklung, „die Umwandlung der Macht von rein geistiger zu rechtlicher Macht ist abgeschlossen“ (S. 455); Bei dieser Vervollständigung der rechtlichen Organisation der Ecclesia dienten zunächst die Macht des Bischofs, dann des Ökumenischen Konzils, dann des Papstes nur als Schritte. „Aus der Unwahrheit, dass die Eucharistie nur in einer festgelegten göttlichen Ordnung durch den Bischof gefeiert werden kann, entstand die bischöfliche Macht; aus der Unwahrheit, dass eine bestimmte Versammlung aufgrund eines formellen Rechts befugt ist, Beschlüsse über die göttliche Wahrheit zu fassen, entstanden ökumenische Konzilien; aus der Unwahrheit die Unfehlbarkeit des Papstes“ (S. 458). Doch die gesamte Kirchengeschichte ist voll von dieser Unwahrheit. Kurzzeitig wurde in der Reformation Luthers versucht, das Kirchenrecht zu zerstören und die Kirche davon zu befreien, aber auch hier kehrte man nur auf neue Weise schnell zur ursprünglichen Position zurück. Dies ist Zoms Urteil über die Kirchengeschichte, das ausschließlich mit der Einseitigkeit und Unrichtigkeit seines Verständnisses zusammenhängt. Wir interessieren uns hier jedoch nicht für seine historischen Forschungen, die in vielerlei Hinsicht wertvoll und lehrreich sind; Wichtig ist seine Grundidee der grundsätzlichen Verneinung des Kirchenrechts – eine Idee, die in unseren Augen offensichtlich falsch ist. Wenn jedoch kreative Fehler möglich sind, dann haben wir hier einen davon. Die Frage wird in ihrer Tiefe offenbart, und in Zoms Konstruktion haben wir sozusagen ein ideologisches Experiment, dessen Interpretation für die Rechtstheorie von größter Bedeutung ist. Zom bestreitet alle Rechte in der Kirche mit der Begründung, diese seien völlig anderer Natur. Ihm sollte die Frage in ihrer ganzen Bedeutung gegenüberstehen, wie und warum trotz dieser Andersartigkeit in der Kirche dennoch Gesetz entsteht? Die theoretische Voreingenommenheit ermöglichte es Som, diese entscheidende Frage mit Hinweisen auf Kleinglaube (S. 162), auf die Macht der Sünde (S. 163) als Quelle des „Katholizismus“ beiseite zu schieben und sich mit der Verurteilung statt mit dem Urteil zu begnügen, wie es oft der Fall ist. Punctum saliens, der Kern der Frage, ist genau, wie aus Nicht-Recht Recht entstehen wird. Und dass es geboren wird, beweist die Tatsache des Kirchenrechts, das keiner Anklage, sondern einer Aufklärung bedarf. Zoms Verdienst liegt darin, dass er diese Tatsache mit der ganzen Energie doktrinärer Einseitigkeit dargelegt und unter die Lupe genommen hat. Zom hat völlig Recht, dass sich die Natur der Kirche von der Natur des Gesetzes unterscheidet. Letzteres ist sozusagen nicht autogen, sondern heterogen, kommt daher, dass es Unrechtes und zugleich Überrechtes gibt (denn aus dem Niederen kann entgegen darwinistischen Vorurteilen nicht das Höhere geboren werden, obwohl das Höhere seine niedrigeren Ebenen einschließt). Schließlich ist das Rechtsrecht oder Naturrecht, das die Juristen im Gesetz anstreben, tatsächlich nicht darin enthalten, sondern außerhalb davon. Und im Kirchenrecht tritt diese ideale Entstehungsgeschichte des Rechts, sozusagen diese Ontologie, in völliger Klarheit in Erscheinung, was sich in Zoms Konstruktion und insbesondere in seiner Problematik blendend offenbart. Oder Zom hat Recht, dass es keinen inneren Zusammenhang zwischen dem Leben der „ecclesia“ und dem kanonischen Recht gibt, denn der „Fall“ bedeutet gerade die Trennung der Verbindung, den Verlust der Integrität; oder er hat Unrecht, und dann stehen wir vor der erstaunlichen Tatsache der Entstehung des Rechts aus dem Nicht-Recht; An dieser Tatsache wird deutlich, dass das Verständnis des Rechts als autonomem, autarkem Bereich zumindest für den gesamten Bereich des Kirchenrechts nicht der Realität entspricht. Aber wir haben nicht vergessen, dass es gemäß dem ersten Teil unseres Dilemmas kein nichtkirchliches Recht geben kann, mit anderen Worten, dass historisch gesehen jedes Recht zunächst kirchlich war. Und die „Evolution“ des Rechts hin zu seiner Differenzierung schafft, wie jede Evolution, nichts Neues, sondern „entfaltet“ sich nur (entsprechend der genauen Bedeutung des Begriffs), offenbart. Das Land, auf dem die Wurzeln dieses sich „entwickelnden“ Gesetzes nähren, ist die Religion, in diesem speziellen Fall die christliche Kirche. Wenn sie sagen, dass dies Dogmatismus im Gesetz predigt, dann werden wir ohne zu zögern antworten: Ja, Dogmatismus. Unsere Zeit hat uns gelehrt, keine Angst vor entscheidenden Worten zu haben. Aber der kritische Dogmatismus, der sich selbst, seinen Ort und sein Maß kennt, steht im Gegensatz zum blinden und bereits wahrhaft dogmatischen Dogmatismus, der diese zentrale Evolutionslehre ist, als würde man Bänder aus einer leeren Tasche ziehen, oder der in ihrem Formalismus autarken Rechtslehre, der dogmatischen Jurisprudenz. Das vom Boden losgelöste und zu reine „Legalismus“ „ausdifferenzierte“ Recht beginnt immer mehr zu verkümmern, es setzt eine „Krise des Rechtsbewusstseins“ ein, die wir heute haben, und die Suche nach dem „Naturrecht“, dem Recht des Rechts, beginnt. Der spirituelle Hunger, den die moderne Rechtswissenschaft erlebt, und das eigentümliche Gefühl einer Art Grundlosigkeit sind eine Folge dieser Trennung von religiösen Wurzeln, deren weltlicher Name Säkularisierung ist. Und es ist bemerkenswert, dass Zom, in diesem Fall in völliger Übereinstimmung mit dem gesamten Protestantismus, das Recht auf diese Säkularisierung zum Scheitern verurteilt, da er jede Möglichkeit, jede Legitimität des Kirchenrechts oder, allgemeiner, jeden Zusammenhang zwischen Recht und Glauben leugnet. Wenn eine solche Verbindung nur eine Folge des Sündenfalls ist und weder Sinn noch Rechtfertigung hat, dann ist das Recht für immer jeder kirchlichen Heiligung beraubt und zur ewigen Säkularisierung verurteilt. Diese Säkularisierung wurde tatsächlich vom Protestantismus und seiner heidnischen Variante – dem Humanismus – durchgeführt, und dieser Prozess ist nun im Wesentlichen abgeschlossen und findet seinen endgültigen Ausdruck auf der technischen Seite des hochentwickelten Rechtsformalismus und auf der inhaltlichen Seite – im offenen Gesetz des Starken, dem Faustgesetz des Kommunismus. Die Krise des Rechts besteht nur im Bewusstsein seiner Säkularisierung, in der völligen Kluft zwischen ius humanum und ius divinum. Und es ist andererseits durchaus verständlich, dass das Kirchenrecht diese besondere Krise nicht erlebt, denn in ihm bleibt dieser Zusammenhang untrennbar. Angesichts der allgemeinen Problematik aller Rechte und aller Gesetze unserer Zeit hat grundsätzlich nur das Kirchenrecht das Recht, Gesetz genannt zu werden, denn es ist ein Gesetz, das auf dem ius iuris – ius divinum beruht. Wir können sagen, dass es im Gesetz ebenso viel Gesetz wie ius divinum gibt, mit anderen Worten, so viel wie Religion. Aber so verstanden ist die Krise des Rechts keine Krise der Rechtsprechung mehr, die mit den Mitteln der Rechtsprechung selbst überwunden werden kann. Nein, das Gesetz kann sich nicht aus eigener Kraft helfen; Ihre Krise ist in die allgemeine religiöse Krise der Neuzeit eingebunden, an der die moderne Menschheit erschöpft ist, die Krise des Glaubens. Das sind also die Fragen, die uns Zoms Lehre bzw. seine Problematik zu stellen aufwirft. In Bezug auf das Recht ist es seine radikale Säkularisierung, die es zur Bodenlosigkeit verurteilt. Aber die Grundlosigkeit des Rechts ist nicht nur das Schwanken des Rechtsdenkens, sondern auch eine Krankheit des Rechtsbewusstseins, die nichts anderes ist als Anarchismus, eine Krise der Macht und des Gesetzes, das sie behauptet. Denn das säkularisierte Recht führt zum Anarchismus, da es nicht in der Lage ist, das Rechtsprinzip zu etablieren, sondern es durch eine Rechtsdisziplin ersetzt, die auf der Bewunderung für die Tatsachen des Rechts beruht. Aber Tatsachenverehrung und Drill ersetzen nicht den verlorenen Schrein des Rechts, und als Reaktion darauf ist das bedrohliche Flüstern verschiedener „Einziger“ zu hören: „Ich habe meine Sache auf Nichts gestellt“ (Stirner). Zom selbst bekennt sich zur kirchlichen Anarchie (unter dem Namen „Ecclesia“), und von dieser Seite aus ist sein Standpunkt ebenfalls lehrreich, wenn auch weniger originell. Zoms anfängliche dogmatische Prämisse, die er mit dem gesamten Protestantismus gemeinsam hat, ist – im Namen eines universellen königlichen Priestertums – die Leugnung einer kirchlichen Hierarchie, die über besondere geheimnisvolle Macht und entsprechende Befugnisse verfügt, kurz gesagt, die Leugnung des Sakraments des Priestertums. „Aus der Ordnung der Eucharistie entsteht die Ordnung der Kirche, aus dem geheimen Priestertum das hierarchische Priestertum“ (S. 227), sagt er tadelnd, stellt die Tatsache aber völlig richtig dar. Die Leugnung des Priestertums und die Leugnung des Kirchenrechts sind ein und dasselbe, weil das eine auf dem anderen beruht. Recht und Macht sind untrennbar miteinander verbunden und korrelieren, denn es gibt kein Gesetz ohne die Autoritäten, die es durchsetzen, ebenso wie es keine Macht gibt, die nicht auf dem Gesetz beruht, nicht legitim ist und dadurch nicht dem Bereich des Rechts immanent wird. Doch so wie das Recht in dem wurzelt, was über dem Gesetz steht, dem ius humanum in iure divino, so entspringt die legitime Macht der gesetzgebenden Macht und ist insofern übergesetzlich, und in diesem Sinne ist die Natur jeder Macht aus der Sicht des autarken Rechts für sie transzendental, mystisch, übernatürlich. In der einfachen Sprache der Offenbarung bedeutet dies: „Es gibt keine Macht außer von Gott“, und in der Sprache des Rechts wird dies grundsätzlich ausgedrückt: Princeps legibus solutus est (und es ist nicht notwendig, dies ausschließlich in Bezug auf den Monarchen, sondern allgemein in Bezug auf die Souveränität zu verstehen). Das letzte Prinzip drückt die äußere Grenze des Gesetzes aus, ist aber keineswegs dessen Negation: Es ist ein Grenzzeichen, das zum Gesetz führt. Aber was der Souverän im Bereich des formellen Rechts ist, ist „Naturrecht“, das Gewissen im Allgemeinen, der Hauptinhalt, das Recht des Gesetzes, im materiellen Bereich. Und der Souverän selbst, die Macht, erlaubt eine Rechtfertigung und braucht sie deshalb, denn es gibt einen Unterschied zwischen legaler und illegaler Macht. Warum sollte man sonst Anerkennung suchen – nicht nur aus Angst, sondern auch aus Gewissensgründen – die Behörden sind regelrechte Räuber? Und diese geheimnisvolle Macht offenbart sich nur in der Kirche deutlich, nur die kirchliche Macht ist im Prinzip unbestreitbar und selbstverständlich und bedarf keiner Rechtfertigung, sie lässt sie nicht einmal zu, denn sie hängt mit dem Rang zusammen, es gibt einen Rang. Daher kennt nur das Kirchenrecht Macht und ist daher Gesetz im eigentlichen Sinne des Wortes – eine neue Überraschung und ein neues Paradoxon des Kirchenrechts! Tatsächlich können wir hier deutlich verfolgen, wie sich die ersten Klumpen des Gesetzes bilden und wie seine ersten Kristalle entstehen. Ja, Zom hat absolut Recht, dass das Kirchenrecht zusammen mit der Kirchenautorität aus der vom Erretter festgelegten Ordnung der Eucharistie gebildet wird: „Tue dies zu meinem Gedenken.“ Und in diesen begründenden Worten in nuce liegt das gesamte Kirchenrecht. Die Kraft und Macht, die Eucharistie zu feiern, die nicht dem Menschen zusteht, wird von Gott im Sakrament des Priestertums gegeben, und diese geheimnisvolle und im wahrsten Sinne des Wortes übernatürliche Macht, diese göttliche Macht des Sakraments, die jeden Priester und insbesondere jeden Bischof als Priester der Priester zum „Stellvertreter Christi“ – Vicarius Christi – macht, ist zugleich die Quelle und darüber hinaus die einzige Quelle der kirchlichen Macht und letztlich auch einer noch nicht säkularisierten Macht. Die Kraft der Eucharistie, die auf die menschliche Gesellschaft ausstrahlt, gibt ihr eine rechtliche Grundlage. Von den „Aufklärern“ wurde immer lächerlich gemacht, dass die Macht ursprünglich dem Priestertum gehörte, auch dem christlichen Priestertum. Aber das ist absolut wahr, und es könnte nicht anders sein, wenn wir die übernatürliche Natur der Macht berücksichtigen. Der Heilige Orden ist keine weltliche Macht und sollte es auch nicht sein. Aber sie ist unweigerlich und wesentlich kirchliche Macht, ausgestattet mit der Fülle kirchlicher Disziplin, und dadurch Träger und Quelle aller Macht, denn das ius divinum ist das Recht des Gesetzes und das Priestertum das Organ der Mitteilung sakramentaler Gaben und insbesondere der Heiligung der Macht. Dies ist nicht die Theorie von zwei Schwertern, die in einer Hand gehalten werden – dem Hohepriester oder dem König; hier offenbart sich nur das innere hierarchische Verhältnis, die Ontologie der Macht, nach der die Kirche mit ihren Autoritäten, ohne weltliche Macht zu haben, diese jedoch bekräftigt und natürlich geistig nährt, bis sich die Macht selbst von ihr abwendet und sich den leeren und eitlen Elementen der Welt hingibt. Dann, säkularisierend, fällt es unweigerlich in die Arme des Anarchismus und gleichzeitig unter der Bedrohung durch die vielgesichtige „große Faust“, genannt „la volonte du peuple“, oder durch einen sozialen Nebukadnezar oder sozialen Bonaparte, dessen herannahender Schritt bereits durch das Gebrüll der Revolutionen zu hören ist. Wenn wir zu Zom zurückkehren, sehen wir, dass die Leugnung des Priestertums und des darauf basierenden kanonischen Rechts – und der Zusammenhang zwischen ihnen ist unbestreitbar und von Zom mit völliger Überzeugung dargelegt – ihn zur Säkularisierung nicht nur des Gewohnheitsrechts, sondern auch des Kirchenrechts führt. Da die Kirche ohne die „Ordnung der Dinge“ nicht auskommen kann, wird diese Ordnung hier durch das Staatskonsistorium nach dem Prinzip des Cuius Regio Eius Religio anstelle des kirchlichen kanonischen Systems vorgegeben, und der kirchliche Rechtsutopismus führt zu einer allgemeinen Säkularisierung. Zoms Wunsch, die Rechtsprechung im kirchlichen Leben zu überwinden, der ihm natürlich im stilisierten Bild der Romantik erscheint, wäre nur im Sinne einer idealen Aufgabe bedeutsam, die auf die Auflösung des Rechts in der Atmosphäre der Kirchenliebe hinausläuft, auf die Überwindung des Rechts nicht durch Leugnung, sondern durch Reduzierung auf die Möglichkeit. Hier trifft Zom auf Dostojewski als Autor des Kapitels „Über das kirchliche Gericht“ in „Die Brüder Karamasow“, widerspricht ihm aber auch, da Dostojewski konkret von der Überwindung des Rechts und des Staates in ihrer Besonderheit spricht und nicht von der Leugnung des Rechts in seiner ursprünglichen Quelle, nämlich dem Kirchenrecht. Wenn Dostojewskis Ideal so ausgedrückt werden kann, dass alles Recht zu seiner ursprünglichen Quelle zurückkehren sollte und es daher kein außerkirchliches Recht geben sollte,6 dann leugnet Zom gerade das Kirchenrecht und stellt die uns bereits bekannte Antithese auf: Es kann kein Kirchenrecht geben. Allerdings zieht er daraus keine weitere Schlussfolgerung, nämlich dass es überhaupt kein legitimes Gesetz geben kann und alles Gesetz Gewalt, „Mangel an Glauben“ und Sünde ist. Die inzwischen weitgehend geschwächte Hypnose des „Rechtsstaates“ war vor 35 Jahren noch in vollem Gange. Aber so sehr die Lorbeeren des „Rechtsstaates“ seither verblasst sind, so sehr sollte das grundsätzliche Interesse des denkenden Juristen am Problem des Kirchenrechts, das daher auf der theoretischen Priorität der Zeit steht, wieder erstarken, wenn nur unsere Zeit dazu bestimmt ist, dieses neben anderen „Warteschlangen“ zu beobachten. Es besteht offensichtlich ein Gegensatz zwischen dem Prinzip der „Rechtsstaatlichkeit“, dem autarken Rechtsformalismus und dem Kirchenrecht. Aber dieser Widerstand muss rechtzeitig verstanden und in vollem Umfang bemessen werden, um frei und vorurteilsfrei die Frage stellen zu können: Wo ist das Recht? Wir haben darauf hingewiesen, dass der Kanon auf einem Dogma basiert – ganz offen und bewusst. Frühere wiederholte Versuche, eine autonome Ethik aufzubauen, die manchmal zu einer ethischen Religion führten, haben dem philosophischen Denken ein klareres Verständnis der Beziehung zwischen Ethik und Dogmatik vermittelt. Obwohl hartnäckige Versuche, eine „Moral ohne Sanktionen“ aufzubauen, im Wesentlichen immer noch vor dem Gerichtshof stattfinden, muss die Frage als gelöst betrachtet werden, dass die Ethik in ihren Prämissen auf einem Dogma basiert, was auch immer es sein mag. (Normalerweise wird dieser Gedanke in einer allgemeineren Form so ausgedrückt, dass die Ethik auf „Metaphysik“ basiert, letztere hat jedoch in Bezug auf die Ethik die Bedeutung von Dogmatik.) Ist es nicht an der Zeit, dass sich die Rechtswissenschaft die gleiche Frage stellt: Basiert sie doch auch auf der Dogmatik (kirchlicher oder nichtkirchlicher)? Wenn ja, und es Gründe für eine bejahende Antwort gibt, dann muss natürlich zunächst das Problem des Kirchenrechts in seiner Originalität und grundsätzlichen Strenge neu überdacht werden. Und vor allem noch einmal, weil es nicht modern ist, sondern eine Oase der Geschichte im Sand der Moderne. Und mit dem gleichen gemischten Gefühl aus Verlegenheit und Neugier, mit dem wir in den Schatten eines antiken Kirche treten, betreten wir nun das gotische Gebäude iuris canonici. Wissenschaftliche Notizen des Russischen Bildungsrates in Prag. Prag, 1924. T. I.-Ausgabe. 3. S. 9–27. Ich spreche seit etwa 20 Jahren bei verschiedenen Gelegenheiten und in verschiedenen Formen über diese Krise: siehe „Vom Marxismus zum Idealismus“, 1903; „Zwei Städte“, 1910; „Non-Evening Light“, 1917; „Stille Gedanken“, 1918; verschiedene Essays und handschriftliche Dialoge. Rudolf Sohm. Kirchenrecht. Bd. I. Leipzig, 1892. (System. Handbuch der deutschen Rechtswissenschaft, hrsg. v. Binding. Abth. VIII, B.I). In Klammern stehen Links zu Originalseiten. Die Übersetzung der Zitate gehört offenbar Pater Dr. Sergius Bulgakow. – Ca. Hrsg. Es ist aufschlussreich, wie nahe Zoms Schlussfolgerungen hier der entsprechenden Lehre Chomjakows mit seinem militanten Antilegalismus kommen: „Räte sind keine Macht, sondern eine Stimme.“ Sie definierten nicht, sondern brachten nur die in den Kirchengemeinden gelebten Gedanken und Glauben zum Ausdruck. Eine besondere Macht erhielten sie durch die Zustimmung der abwesenden Christen zu diesem Bekenntnis. Dostojewskis kirchliches Denken ist jedoch, wie oben erwähnt, nicht fremd gegenüber Zomovs Abweichung von der Verleugnung der Kanones im Namen der christlichen „Freiheit“.