"პირობითი უკვდავების" პრობლემა

(ესქატოლოგიის შესავალი) პუნქტი I II III IV V VI VII VIII IX X XI ზოგადად, ესქატოლოგიის სფერო ყველაზე ნაკლებად გამოირჩევა თეოლოგიური აზროვნების მოძრაობით. დასავლეთშიც კი, სადაც რეფორმაციის ეპოქიდან მოყოლებული, თეოლოგია გადავიდა და, უკეთესად თუ უარესად, აჩვენებს ახალ ცხოვრებას სხვადასხვა სფეროში, ეს ყველაზე ნაკლებად ეხება ესქატოლოგიას. აქ უფრო მეტად შეიძლება ვისაუბროთ გარკვეულ ესქატოლოგიურ უგრძნობელობაზე, რომელიც გამოიხატება ან ტრადიციული გამეორებით, რაც უნიკალურია ამ ფორმით, ან ე.წ. ესქატოლოგიური აზროვნების ორი ტიპი დომინირებს: სისხლის სამართლის კოდექსი მთელი თავისი სისასტიკით, ან თვითკმაყოფილი ამნისტია, რომელიც წარმოადგენს პრობლემის ყველა სირთულის ფაქტობრივ თავის არიდებას. პირველი გზა ჩვენს დღეებში სულ უფრო და უფრო ფაქტობრივად შეუძლებელი ხდება, რადგან მან დაკარგა შინაგანი დამაჯერებლობა; მეორე არ არის პირველის დაძლევა, არამედ უბრალო უარყოფა (რომ აღარაფერი ვთქვათ მის სერიოზულ ბიბლიურ და თეოლოგიურ სირთულეებზე). ორივე ტიპის: შუასაუკუნეების მართლმადიდებლობისა და ჰუმანისტური უნივერსალიზმის წინაშე ჩნდება კითხვა სხვა, მესამე, გზის შესაძლებლობის შესახებ, რომელიც უპირატესობების გაერთიანებით თავისუფალი იქნებოდა ორივეს, გარკვეული ტერციუმის სისუსტეებისგან. ამრიგად, ესქატოლოგიური დილემის ორივე წევრის უარყოფიდან მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარში წარმოიშვა თეოლოგიური დოქტრინა, რომელიც საკუთარ თავს „პირობითი უკვდავების“ ან პირობითობის თეორიას უწოდებს. ნებისმიერ შემთხვევაში, ის იმსახურებს ყურადღებას მხოლოდ იმიტომ, რომ რადიკალური სიმკვეთრით აყენებს უკვდავებისა და მარადიული სიცოცხლის საკითხს, ამ წინასწარი კითხვას მთელი ესქატოლოგიისა. ზოგისთვის ადამიანი მოკვდავია, როგორც ცხოველები და ამიტომ სიკვდილი ერთგვარი განადგურებაა; აქედან გამომდინარე, აშკარად მოჰყვება სიცარიელის ნეგატიური ესქატოლოგია. ასეთია ახლა ფართოდ გავრცელებული რწმენა ათეისტური ურწმუნოების შესახებ (რადგან, რა თქმა უნდა, ურწმუნოება აქ მხოლოდ რწმენის ტიპია ამ საკითხის ბუნებიდან გამომდინარე, რომელიც არ იძლევა რაციონალურად დასამტკიცებელ გადაწყვეტის საშუალებას). ან ადამიანი უკვდავია, ეკუთვნის მარადისობას და ესქატოლოგია ცდილობს განსაზღვროს ამ მარადისობის შინაარსი. კონდიციონალიზმის თეორიაში გვაქვს მესამე ალტერნატივა: ადამიანს არ აქვს ბუნებრივი უკვდავება, მაგრამ შეიძლება მიიღოს ან არ მიიღოს იგი. უკვდავება პირობითია; იგი მოცემულია თუ არ არის მოცემული გარკვეული პირობებიდან გამომდინარე. ეს არის ესქატოლოგიური პრობლემის ფორმულირება, რომელიც გვაქვს „კონდიციონალიზმში“. შეუძლებელია მის გვერდით ჩუმად გავლა, მასთან ერთად გათვლა. 1 „კონდიციონალიზმის“ თეორია, როგორც თეოლოგიური აზროვნების შესამჩნევი მიმდინარეობა, ჩნდება XIX საუკუნის მეორე ნახევარში, ევროპასა და ამერიკაში, რა თქმა უნდა, ძირითადად, თუნდაც თითქმის ექსკლუზიურად, ტრადიციული მართლმადიდებლობით არ შეზღუდულ პროტესტანტ თეოლოგებს შორის. ის თავის მომხრეებს შორის ითვლის უამრავ გამოჩენილ ღვთისმეტყველსა და ფილოსოფოსს (ამ უკანასკნელთა შორის, მაგალითად, რენუვიე). აქ წამყვანი დამფუძნებლები არიან ორი პროტესტანტი პასტორი: ინგლისელი E. White 2 და შვეიცარიელი Petavel-Olliff, 3, რომლებსაც უერთდებიან მათი მრავალრიცხოვანი მიმდევრები. 4 ორივეს ნაწარმოებები, მიუხედავად გარკვეული თეოლოგიური პრიმიტიულობისა, მაინც გამოირჩევა დამაჯერებლობის არაჩვეულებრივი ძალით და, შესაბამისად, დამაჯერებლობით. ისინი გვთავაზობენ კონდიციონალიზმს არა მხოლოდ როგორც საღვთისმეტყველო ჭეშმარიტებას, რომლის მიღებაზეც მიუთითებს გამოცხადება, არამედ როგორც გადარჩენის იდეა, რომელსაც მხოლოდ შეუძლია გაათავისუფლოს თანამედროვე ქრისტიანობა მაცდური უპასუხისმგებლობისგან მარადიულ სიცოცხლესთან დაკავშირებით, რადგან ქრისტიანული ცხოვრება და განსაკუთრებით ქრისტიანული მისია განიცდის ამ უპასუხისმგებლობას. პირობითი უკვდავების თეორიის მიხედვით, კაცობრიობის დანიშნულება მარადიულ ცხოვრებაში იქნება ზეციური ნეტარება და ეს შეასრულებს მოციქულის წინასწარმეტყველურ სიტყვას, რომ ღმერთი იქნება ყველაფერში. თუმცა ამ ნეტარებაში მონაწილეობას მიიღებენ მხოლოდ მართალნი, ვინც ამის ღირსია. ცოდვილები, რომლებიც მთლიანად ეწინააღმდეგებიან ღვთის ნებას, მოკვდებიან, გადაიქცევიან უმნიშვნელოდ და არ მიიღებენ უკვდავების ბედს. ეს არის მთავარი იდეა. მივმართოთ მის თეოლოგიურ დასაბუთებას. ადამიანი შექმნილია ცხოველებისგან განსხვავებით, რომლებსაც აქვთ მხოლოდ ზოგადი სიცოცხლე („მათი სახის მიხედვით“: დაბ. 1, 21, 24–5), რომელსაც აქვს თავისი პირადი ენერგია, რომელიც რეალიზდება პიროვნულ უკვდავებაში. ადამიანი ბუნებით მოკვდავი არ შექმნილა, პირიქით, მას აქვს უკვდავების შესაძლებლობა - posse non mori, შემოქმედებით. 5 ეს უკვდავება დამახასიათებელია ადამიანის სულისთვის, ისევე როგორც უსხეულოების სულები. თუმცა ადამიანი სულიერი სამყაროსგან განსხვავდება მისი შემადგენლობის სირთულით; ის არის ის, ვინც შეიქმნა არა როგორც უსხეულო სული, თუმცა შექმნილ სამყაროში არსებული, მაგრამ ამ სამყაროზე მაღლა დგას. ის არის განსხეულებული სული, რომელიც დაკავშირებულია სამყაროსთან. სიკვდილის შესაძლებლობა ამ სირთულის მოლოდინშია არა „სულის უკვდავების“ მხრიდან, არამედ მთელი ადამიანის სიცოცხლის მხრიდან, ვისთვისაც სიკვდილი არ არის დავიწყებაში დაბრუნება, არამედ ერთგვარი განსხეულება, სამყაროსთან შეწყვეტა, ონტოლოგიური კატასტროფა. სხეული არავითარ შემთხვევაში არ არის სიკვდილის მიზეზი, არამედ, პირიქით, ადამიანის სიცოცხლის მდგომარეობა, რომელიც მას ღმერთმა მისცა შექმნისას. ამ სირთულით ადამიანი თანაბრად განსხვავდება უსხეულო სამყაროსგან, რომელმაც არ იცის ინკარნაცია და ცხოველთა სამყაროსგან, რომელსაც არა აქვს სული, არამედ მხოლოდ „ცოცხალი სული“, იმ ცხოველური სული, რომელიც მასთან ერთად ადამიანსაც აქვს. სულისა და სხეულის, ზებუნებრივი და ბუნებრივი არსების ეს კავშირი, რომელიც მიცემული იყო შექმნისას, ადამიანმა უნდა უზრუნველყოფილიყო თავისი თავისუფალი და შემოქმედებითი სულის ძალით, აეყვანა მისი არსება დადებითი უკვდავების უმაღლეს მდგომარეობამდე. ეს უკავშირდებოდა მის გარკვეულ დამოკიდებულებას ღმერთის მიმართ (რაც სიმბოლურად გამოიხატება მცნებაში, არ მიირთვათ ხის ნაყოფი სიკეთის და ბოროტების შეცნობის შესახებ), ასევე სამყაროსადმი გარკვეულ პოზიტიურ დამოკიდებულებაში (რაც გამოიხატება სიცოცხლის ხისგან ნაყოფის ჭამაში). თავდაპირველი დარიგება არ აშორებდა ადამიანს სამყაროსგან და სამყაროზე უარის თქმა არ იყო უკვდავების არც მიზანი და არც საფუძველი. პირიქით, სამყაროსთან სათანადო კავშირი, რომელიც შედის ღმერთთან სათანადო კავშირში, იყო ადამიანის ცხოვრების აუცილებელი პირობა პოზიტიური დაპყრობის გზაზე, non posse mori, თუმცა არ ვიცით, როგორ განხორციელდებოდა ეს. მაგრამ დაცემა მოხდა. ადამიანმა დაკარგა თავისი რთული არსების არასტაბილური ონტოლოგიური წონასწორობა. სამყაროში შემოვიდა სიკვდილი, ადამიანის სიკვდილი, რომელიც ღრმად განსხვავდება სიკვდილისგან, რომელიც დომინირებს ცხოველთა სამყაროში, მიუხედავად ყველა გარეგანი მსგავსებისა. რადგან ადამიანის სიკვდილი არ არის სიკვდილი მკაცრი გაგებით, არამედ მისი ერთიანი არსების ონტოლოგიური რღვევა ორ პრინციპად, რომელიც შემოდის მასში. სიკვდილის საშუალებით ადამიანი გარეგნულად აიგივებს ცხოველთა სამყაროს, რომელსაც იგი არ უტოლდება, თუმცა მისი არსების ხორციელი მხარე მას ეკუთვნის; იგი გაიგივებულია უსხეულო სამყაროსთან, რომელსაც ის ასევე არ მიეკუთვნება, თუმცა მისი არსების სულიერი მხრივ მას ემსგავსება. სიკვდილი არ არის ადამიანის არსებობის შეწყვეტა, არამედ კატასტროფული, თითქოსდა, ადამიანის დეჰუმანიზაცია, მისი მთლიანობის დაკარგვა. კონდიციონალიზმი უარყოფს ფუნდამენტურ განსხვავებას, რომელიც არსებობს ადამიანსა და ცხოველთა სამყაროს შორის, როგორც ბიოლოგიის მიზეზების გამო (აქ გვაქვს დარვინიზმის და ზოგადად ბიოლოგიური ევოლუციონიზმის პირდაპირი გავლენა), ასევე ერთგვარი ეგზეგეზისი. ადამიანი შეიქმნა, მისი თქმით, „ცოცხალ სულში“, იგივე ცხოველები და მათ შორის განსხვავება არა ხარისხობრივი, არამედ რაოდენობრივია: ადამიანს აქვს იგივე ცხოველური სული, რაც ცხოველებს, მხოლოდ გარკვეული თვისებებით. ეს არის ენა, მორალური და რელიგიური გრძნობა, რაც განასხვავებს ადამიანს ცხოველებისგან. ამრიგად, სიცოცხლე ერთნაირია ადამიანებისა და ცხოველებისთვის და მათი სიკვდილი ან მოკვდავობაც იგივეა. „ძველ აღთქმაში, სული და სიცოცხლე (ნეფეში), რომელიც ადამიანს მიეკუთვნება, ხშირად ცხოველებს მიაწერენ. ”ჩვენ ან უნდა გავუზიაროთ უკვდავება ცხოველთა სამეფოს მეზობლებს, ან გავწიროთ საკუთარი იმედები და ვაღიაროთ თავი მათსავით მოკვდავებად.” 6 „ღვთის გამოსახულება ადამიანში არ არის რაღაც ონტოლოგიური, არამედ „ჩრდილი“, l’ombre n’est pas la réalité, 7 ombre de resemblance, – l’ombre n’est pas l’identité. 8 „ღვთის ხატება“ ადამში მდგომარეობდა მისი შემოქმედის გაგებისა და მიბაძვის უნარში და, ამრიგად, ზნეობრივად ამაღლება უკვდავებამდე“. 9 ადამიანი უკვდავი არ შექმნილა, მაგრამ ის არის „უკვდავების კანდიდატი“. აბსოლუტური უკვდავება მხოლოდ ღმერთისთვის შეიძლება იყოს დამახასიათებელი, ხოლო პირობითი უკვდავება - ადამიანისთვის. სიკვდილის ძალა იგივეა ადამიანებისა და ცხოველებისთვის: ეს არის სიცოცხლის განადგურება, სიცოცხლის ერთიანობის რღვევა, მთელი ბუნებრივი კომპლექსის სრული და საბოლოო დაშლა, სხეულისა და სულის ერთდროული განადგურება, „სუფთა განადგურება“, 10 პიროვნების გაუქმება. პლატონიზმის გავლენამ 11 სულის უკვდავების შესახებ დოქტრინით, ისევე როგორც „l’immortalité inconditionnelle etimpiede fetarespanthéistes“ დაამახინჯა სიკვდილის ეს პირდაპირი გაგება, როგორც სრული განადგურება, მიუხედავად იმისა, რომ ბიბლიაში სულის ხსენების 600 შემთხვევიდან სული არ არის ლაპარაკი, როგორც ერთი შემთხვევა. მოკვდავი). მაშასადამე, სამოთხეში ადამიანის სიკვდილის მუქარა მისი დაუმორჩილებლობის შემთხვევაში არ ნიშნავდა რაიმე „სულიერ სიკვდილს“, არამედ დაუყოვნებლივ და სრულ განადგურებას. „სიკვდილი ადამისთვის შეიძლება ნიშნავდეს მხოლოდ იმას, რასაც ცხოველთა სამეფოში ამ სახელს უწოდებდნენ“. "პირველადი მუქარა წინასწარმეტყველებდა გარდაუვალ სიკვდილს." 13 ასე რომ, ადამიანს მიეცა პირობითი უკვდავება. ეს ღვთის ნების შესრულებამ განაპირობა. ეს უწყვეტი არსებობა დამოკიდებული იყო მატერიალურ საკვებზე, „სიცოცხლის ხის“ ნაყოფის ჭამაზე, 14 რომელიც ადამიანს ართმევდა დაუმორჩილებლობის გამო. ადამიანი დაეცა და ამის შედეგი უნდა ყოფილიყო მყისიერი სიკვდილი, რაც ამგვარად შეუძლებელს გახდის კაცობრიობის არსებობას, რადგან ის თავის წარმოშობაში მოკლებული იქნებოდა. თუმცა ამას არ მოჰყვა: სასიკვდილო განაჩენის აღსრულება გადაიდო. ეს მოხდა გამოსყიდვის ძალით: „დაცემის მომენტში დაიწყო გამოსყიდვა“. 15 „საბედისწერო განაჩენს რომ მოჰყოლოდა თავისი დაუყოვნებელი ეფექტი, ჩვენ ყველანი მკვდრები ვიქნებოდით ადამში, უფრო სწორად, არასოდეს დავიბადებოდით. ​​ამიტომ, ჩვენი რასის არსებობა მადლია“. 16 ღმერთმა არ შეასრულა თავისი პედაგოგიური მუქარა, რაც ერთგვარი პია ფრაუსი აღმოჩნდა. სიკვდილი არა მხოლოდ საერთოდ გადაიდო, არამედ აღმოჩნდა, რომ ეს არ იყო სრული სიკვდილი, რომელიც ემუქრებოდა. სწორედ, პიროვნების განადგურების ადგილი, „პიროვნების სიკვდილის დროს მისი სული ხელუხლებლად შენარჩუნდა, რათა განკითხვის დღეს სხეულთან შეერთებოდა. სულის ამ გადარჩენას ჩვენ მივაწერთ მხოლოდ გამოსყიდვას“, 17, რომლის მოქმედებაც ამგვარად წინ უსწრებს დროში. „გამოსყიდვა სხვა არაფერია, თუ არა კაცობრიობის კავშირი ღვთაებრივთან, იმ არსების, რომელმაც დაარღვია კანონი უზენაეს კანონმდებლთან“. 18 განსახიერება, ღვთის ძის, ლოგოსის მიერ ადამიანის ხორცის მიღებას აქვს მიზანი ადამიანის გამოსყიდვა და ღმერთთან შერიგება, უცოდველის მსხვერპლშეწირვა, მისი ტანჯვა და სიკვდილი ჯვარზე. „გამოსყიდვის მიზანია ადამიანი გახდეს უკვდავი. 19 "Le chemin de limmortalité passe par გეთსემანისა და გოლგოთას. ჩერჩაით და ამაო გზაზე". 20 გაბატონებული დოგმატის თანახმად, თუ ადამიანის სხეული მოკვდავია, მისი სული, რომელიც აყალიბებს მის პიროვნებას, ბუნებრივად უკვდავი ან მარადიულია. გამოსყიდვა არ არის გამიზნული ამ სულიერი ელემენტის ბუნების ან ხანგრძლივობის შეცვლაზე. „სხეულის აღდგომა“ დიდებაში შემთხვევითი და მეორეხარისხოვანი გარემოებაა ხსნისათვის. მოდი" ანუ მარადიული ტანჯვა. ასეთი ხსნა ნიშნავდა ღვთაებრივ გამოსყიდვას, კრავის მსხვერპლს ღმერთს. - ეს იდეები ჩვენ გვეჩვენება, რომ ეწინააღმდეგება წმინდა წერილს. ბიბლიური სწავლების თანახმად, გამოსყიდვა პირდაპირ მიზნად ისახავს ჩვენი ბუნების შეცვლას, გადაგვყავს არა მხოლოდ ცოდვიდან სიწმინდეზე, არამედ მოკვდავობიდან უკვდავებამდე, სიკვდილიდან სიცოცხლეში. 21 გამოსყიდვა მდგომარეობს იმაში, რომ ცოდვის დანაშაული ეპატიება, მაგრამ სასჯელი არ მოიხსნება. იესომ არ გამოისყიდა ყველაფერი, არც წმინდა წერილშია ნათქვამი. თითოეული ჩვენგანი, ტანჯული და მომაკვდავი, გარკვეულწილად გამოისყიდის. მაგრამ განსხვავება ჩვენს გამოსყიდვასა და იესო ქრისტეს შორის არის ის, რომ ის მოკვდა დამნაშავეთათვის, უდანაშაულო... მხოლოდ მის გამოსყიდვას აქვს შუამავლობის მნიშვნელობა. მისი არსების განადგურება არის გადახდა მისი შეუპოვრობისთვის: pour lui, par le fait, Jésus se trouvera navoir rien expié. 22 ქრისტე აღდგა მკვდრეთით სულიწმიდით. „როგორც ღმერთი იყო, როგორც ადამიანი, ის უდავოდ „ექვემდებარებოდა კანონს“ და მოკვდა გამოსყიდვის მსხვერპლად; როგორც ღმერთი, ის მაღლა დგას ქმნილებაზე დაკისრებულ კანონზე და ვერ მოკვდებოდა. სწორედ ამიტომ, როდესაც სიკვდილით დასჯა მოკვდავ ბუნებაზე აღსრულდა, ღვთაებრივ სტუმარს, რომელიც ადამიანის სულს საკუთარ ბუნებაში შთანთქავდა, ჰქონდა ძალა, აღედგინა და დაეუფლა მას. „აღადგინე იგი მესამე დღეს... მან დაამარცხა სიკვდილი, მაგრამ არა როგორც „ადამის ძე“, არამედ როგორც „უზენაესის ძე“, როგორც უფალმა ზეცაში“. 23 ქრისტეს აღდგომა არის არა იმანენტურ-ტრანსცენდენტური, არამედ ღვთის ყოვლისშემძლეობის სრულიად ტრანსცენდენტული აქტი. ჩვენი მკვდრეთით აღდგომა ეყრდნობა ღვთის ძის ფორმალურ და უტყუარ დაპირებას. „ქრისტესთან ერთად მის ტანჯვასა და სიკვდილში მივდივართ იმ დღისკენ, როცა ჩვენი მაცხოვარი, ყოვლისშემძლეობის მონაწილე, გარდაქმნის ჩვენს მოკვდავ სხეულს თავისი დიდებული სხეულის მსგავსებად. მამა, ძე და სულიწმიდა გაერთიანდებიან ამ დიდებული საქმის შესასრულებლად (რომ. 8:11). ყოვლისშემძლეობა, რომელიც გამოვლინდა სამყაროს შექმნაში და ქრისტეს აღდგომაში, გამოვლინდება ჩვენივე აღდგომის აღსრულებაში. თუ ადამიანის შექმნის სასწაულს აქვს თავისი მიზეზი, ჩვენ შეგვიძლია კიდევ უფრო დიდი მიზეზით ვენდოთ აღთქმულ სასწაულს, რომელიც არჩეულებს მისცემს ახალი სიცოცხლის დიდებულ ორგანოებს. 24 ზოგად აღდგომას წინ უძღვის ინკარნაციის ორი სხვა მოქმედება, ჯერ კიდევ მის დადგომამდე. პირველი მათგანი ჩვენთვის უკვე ცნობილია: ეს არის წინაპრების სიკვდილის გადადება დაცემის შემდეგ, რამაც შესაძლებელი გახადა მათგან წარმოშობილი კაცობრიობა. ცხადია, ეს შესვენება ვრცელდება მთელ ცოდვილ კაცობრიობაზე, რომელიც, მართალია ცოდვის გამო სიკვდილის ბრალია, მაგრამ მაინც ცხოვრობს, თუმცა შეზღუდული, მოკვდავი სიცოცხლე. ინკარნაციის ძალის მეორე მოლოდინი, კიდევ უფრო გასაოცარი, მდგომარეობს იმაში, რომ სულის უკვდავებაა საფლავის მიღმა, რომლის წინააღმდეგაც კონდიციონალისტები ასე დაჟინებით აჯანყდებიან. ისინი იძულებულნი არიან აღიარონ სულის ეს შემდგომი ცხოვრება, როგორც გამოცხადების უდავო მონაცემების წყალობით, ასევე საკუთარი სისტემის კავშირით. 25 „თუ ჩვენი ბუნების რომელიმე ელემენტი განიცდის პირველ სიკვდილს, ის მხოლოდ გამოსყიდვას უნდა მივაწეროთ, რომელიც მოქმედებს ზებუნებრივი გზით, რათა დაიცვას ჩვენი სულიერი არსება განადგურებისგან, განკითხვისთვის თუ ჯილდოსთვის...“ „ბიბლია ვალდებულია მჯეროდეს, რომ სულები სიკვდილს გადაურჩა... ასე წარმოგიდგენიათ მათი მდგომარეობა: ზოგს სძინავს; სხვა არსი აბსოლუტურად არაცნობიერია; სხვები ფიქრობენ, აღიქვამენ, უმჯობესდებიან; ზოგი მწუხარებაში და ტანჯვაშიც კია, ზოგი დედამიწაზე დახეტიალობს, ზოგი უფსკრულშია ჩავარდნილი, ზოგიც ქრისტეს პირველ მოსვლამდე ჯოჯოხეთში ინახებოდა“. 26 მართალთა შემდგომ სიცოცხლეს უკვე აქვს მარადიული სიცოცხლისა და უკვდავების დასაწყისი. ცოდვილთა სიკვდილის შემდგომ სიცოცხლეს აქვს მიზანი: 1) დაადგინოს აქ ცოდვილის პიროვნული ვინაობა და გამოფხიზლებული იქნება სამსჯავრო; 2) ჯოჯოხეთში ტანჯვისთვის (1 პეტრე 2:9); 3) ღმერთის წინააღმდეგ აჯანყებისგან განკურნებისთვის, როცა მას საბაბი აქვს უმეცრებაში, „საპყრობილეში სულების“ ქადაგებით; 4) მიიღოს უმაღლესი სასჯელი, ყველაზე საზეიმო და შემზარავი: პირველი სიკვდილი კლავს მხოლოდ სხეულს; სულის მოკვლა მეორე სიკვდილს დარჩა. 27 „წინასწარი ტანჯვა არის ტანჯვის დამატება; ნაწილობრივ დასჯის, ნაწილობრივ დარწმუნების მნიშვნელობა აქვს. ეს ტოვებს ადგილს სინანულისთვის“, 28 ეს არის განსაწმენდელთა გვარი. ზოგადად, სიკვდილის შემდგომი მდგომარეობა არ იქცევს განსაკუთრებულ ყურადღებას კონდიციონალისტების მხრიდან და გაგებულია, პირველ რიგში, როგორც შუამავალი სიკვდილსა და აღდგომას შორის. აღდგომა საყოველთაოა არა მხოლოდ კეთილისთვის, ვინც იღვიძებს მუცლის აღდგომაში, მარადიული სიცოცხლისთვის, არამედ ბოროტებისთვისაც, ვინც იღვიძებს აღდგომაში, განკითხვაში, მეორე და საბოლოო სიკვდილისთვის, განადგურებისთვის. ამ ორმაგი შედეგის აღიარება, ზოგის უკვდავება და ზოგის სრული განადგურება, არის კონდიციონალიზმის მთავარი იდეა. უკვდავების პირობა არ არის რაიმე „არსების ონტოლოგიური ან ფიზიკური ცვლილება, არამედ სულის ზნეობრივი მდგომარეობა, რომელშიც ქრისტე წარმოიდგინა და ამით მიიპყრო სულიწმიდის ბინადარი, 29 მადლის ძღვენი. ცოდვილთათვის მეორე სიკვდილი და საბოლოო განადგურება აუცილებლად ხდება გარკვეულ, უფრო განუსაზღვრელ დროს, ზოგადი განკითხვის შემდეგ. უცნაურია, რომ ამ ძირითად საკითხში არ არის სრული სიცხადე და ინდივიდუალური მოსაზრებები მერყეობს ამ ორ შესაძლებლობას შორის სხვები ჩერდებიან, ასე ვთქვათ, სიკვდილის, როგორც განადგურების, იმანენტურ მხარეზე. უპირველეს ყოვლისა, რბილდება თვით აღდგომის იდეა ახალი და საბოლოო, „მეორე“ სიკვდილისთვის, რადგან ის მოულოდნელად მოიცავს აღდგომის შემდეგ მონანიების და გამოსწორების შესაძლებლობას. 31 დაუოკებელი სამართლიანობის ნაცვლად, აქ გვაქვს მწარე აუცილებლობა და ერთგვარი თვითმკვლელობა მათგან, ვინც აგრძელებს. 32 „უნივერსალისტები“ „კონდიციონალისტებს“ უსვამენ კითხვებს: „თუკი ბოროტები საბოლოოდ უნდა განადგურდნენ, მაშინ რა მიზნით მოიწვია ისინი ღვთის სიბრძნემ“? ამას იმ გაგებით პასუხობენ, რომ ღმერთმა არსებობა მისცა არსებებს, რომლებიც არ არიან ბოროტები, მაგრამ შეუძლიათ აირჩიონ კეთილი და ბოროტი, თავისუფლების ღირებული, მაგრამ ასევე საშიში საჩუქარი. ძალადობრივი უკვდავება დააკავშირებს ამ თავისუფლებას. ღირსია თავისუფლების ღვთაებრივი სიყვარულის (il est digne du libéralisme de Dieu) არ ავალდებულო ცხოვრება განუსაზღვრელი ვადით არსებები, რომლებიც ჯიუტად უარყოფენ არსებობის რაციონალურ პირობებს... თვითმკვლელობის შესაძლებლობა, რომელსაც ღმერთი უტოვებს ყველა ადამიანს ამ სამყაროში, არ არის იმის გაგება, რომ სუიციდის შესაძლებლობა გვაძლევს. რა თქმა უნდა, ბოროტები არ შექმნილნი არიან განადგურებისთვის, მაგრამ მათი განადგურება და ირიბად მათი თავდაპირველი შემოქმედება არის რაღაც, რაც მათ საბოლოო ბედისწერას ემსახურება (ვისი და როდის?) თავისუფლების ბოროტად გამოყენების შემზარავი ბარიერი იქნება. 33 ასე რომ, უცნაური გზით, სიკვდილის საბოლოო სასჯელი აღმოჩნდება შექმნილი თავისუფლების ტრიუმფი: „une immortalité absolue porterait une grave atteinte à la liberté humaine“. 34 „Il est au sens tragique dans lequel lhomme nanti dune liberté véritablement sérieuse, peut être plus fort que dieu, plus fort que son sauveur“. 35 „ცოდვილი საკუთარ თავს ანადგურებს“. 36 კონდიციონალისტები ასევე ეძებენ თავიანთი იდეების დადასტურებას საეკლესიო ტრადიციებში, განსაკუთრებით პატრისტიკაში. სპეციალურ თავში პეტაველ-ოლიფი, უაითის შემდეგ, მოჰყავს არაერთი ადრეული საეკლესიო მწერლის, ძირითადად სამოციქულო და პოსტმოციქულ კაცებს, რომლებშიც მეტ-ნაკლებად განსაზღვრული კონდიციონალიზმის კვალს პოულობს. ესენია: ბარნაბა, წმინდა კლიმენტ რომაელი, წმინდა იგნატიუს ღვთისმშობელი, ერმი, წმინდა პოლიკარპე, წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსი, ტატიანე, თეოფილე ანტიოქიელი, წმინდა ირინეოსი, კლიმენტი ალექსანდრიელი, არნობიუსი, ლაქტანციუსი, წმინდა აფანასი ველ. (de incarnatione), ნემესიუსი. ამ ციტირებული ტექსტების უმეტესობა გამოირჩევა ეპოქისთვის დამახასიათებელი გულუბრყვილო მორალიზმით და, რა თქმა უნდა, ამ ადრეულ მწერლებს უცხოა კონდიციონალიზმის პრობლემები, რომლის ცალსახა გამოხატულება მხოლოდ არნობიუსში გვხვდება. როდესაც ესქატოლოგიური პრობლემა ჩნდება, ადრეულ ეკლესიაში (V საუკუნემდე) ვაკვირდებით ორ მთავარ მიმდინარეობას, რომლებიც თანაბრად გამომდინარეობს სულის უკვდავების აღიარებიდან: უნივერსალისტი (ორიგენესა და წმ. გრიგოლ ნოსელის სათავეში) და ანტიორიგენისტი, რომელიც მიიღება „უუკუნო ტანჯვაში“ წარმოდგენილი. ავგუსტინე, აღმოსავლეთში იუსტინიანეს ანტიორიგენიზმით. პირობითი უკვდავების აღიარება დამახასიათებელია იუდაიზმისთვის, როგორც მართლმადიდებლური თალმუდის გავლენიან მოძრაობებში, ასევე მისტიკური, კაბალაში და ფილოსოფიური მაიმონიდში (ასევე სპინოზაში). ამრიგად, კონდიციონალიზმს შეუძლია ტრადიციაში გარკვეული სიმაგრეების პოვნა. თუმცა, მისი მთავარი ძალა - და, უნდა ითქვას, მნიშვნელოვანი სიძლიერე - მდგომარეობს მის ეგზეგეტიკაში, მის უნარსა და დაჟინებულ სურვილში იპოვოს საკუთარი თავის დადასტურება წმინდა წერილში. ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილები. ამ მხრივ, მისმა მომხრეებმა დიდი სამუშაო გააკეთეს და მათი ბიბლიური არგუმენტაცია მოითხოვს უფრო ფრთხილად განხილვას, ვიდრე აქამდე იყო მიღებული, 37 როგორც თავად ტექსტების შესწავლიდან, ასევე მათი საღვთისმეტყველო ეგზეგეზისგან. ამ სტატიაში ჩვენ შემოვიფარგლებით მხოლოდ აუცილებელი მინიმუმით. კონდიციონალისტები, უპირველეს ყოვლისა, აკეთებენ სტატისტიკურ და ტექსტურ ანგარიშს იმ ბიბლიური ტექსტების, როგორც ძველი, ისე ახალი აღთქმის შესახებ, სადაც ზოგადად საუბარია განადგურებაზე, განადგურებაზე, სიკვდილზე: ძველი და ახალი აღთქმის 100 ტექსტში ნათქვამია, რომ ცოდვილები განადგურდებიან. ებრაულ ენაში არის 50 ძირეული სიტყვა, რაც ნიშნავს ცოცხალი არსებების განადგურებას. 38 პეტაველ-ოლიფმა შეადგინა ბიბლიაში სხვადასხვა გამონათქვამების მთელი სინოპტიკური ცხრილი, ებრაული, ბერძნული, გამოთქმისთვის დუნის განადგურება სრული (1, 349–356), ასევე 546, 552). ამ ზოგადი შეჯამების გარდა, 39 ორივე ავტორი გვაწვდის ძველი აღთქმის და ახალი აღთქმის ტექსტების ვრცელ შედარებებს, რომლებიც საუბრობენ ცოდვილთა და მათ, ვინც ზოგადად ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას. ასეთი ტექსტების უმეტესობა, რა თქმა უნდა, ძველ აღთქმაშია, ფსალმუნებსა და წინასწარმეტყველებებში. თუმცა, მათი ზედაპირული გაცნობაც კი გვარწმუნებს, რომ ფსალმუნმომღერალთა და წინასწარმეტყველთა გულუხვობის მიუხედავად ამ საფრთხეებზე რეაგირებისას, ყველაზე ხშირად ისინი ნათესაური და, ასე ვთქვათ, ხატოვანი ხასიათისაა 40 და ძნელია ესქატოლოგიურად ინტერპრეტაცია (შდრ. White, 158–162). 41 ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია ახალი აღთქმის მწერლების ტექსტები. 42 აქ არის ახალი აღთქმის გამონათქვამების ზოგადი სია ცოდვილთა ბედთან დაკავშირებით (უაიტი, 324–5). სიკვდილი: „თუ ხორციელად იცოცხლებ, მოკვდები“ (რომ. 8:13). სიკვდილი: „რადგან ცოდვის საზღაური სიკვდილია“ (რომ. 6:23). განადგურება: „ფართოა კარიბჭე და განიერია გზა, რომელსაც მიჰყავს განადგურებამდე“ (მათ. 7:13). მარადიული განადგურება: „ისინი დაექვემდებარებიან სასჯელს, საუკუნო განადგურებას უფლის წინაშე და მისი ძალის დიდებიდან“ (2 თეს. 1:9). კორუფცია: „ის, ვინც თავის ხორცად თესავს, ხრწნას მოიმკის“ (გალ. 6:8). „ისინი ჰგვანან მუნჯ ცხოველებს... დაბადებულნი დასაჭერად და გასანადგურებლად... მათი ხრწნილების დროს განადგურდებიან“ (2 პეტრე 2:12). განადგურება: „და იქნება ასე, რომ ყოველი სული... მოიკვეთება თავისი ხალხისგან“ (საქმეები 3:35). სიკვდილი: „და მე მოვკვდი მის (იზებელს) შვილებს“ (გამოცხ. 2:23) და ა.შ. 43 ახალი აღთქმის 12 ადგილას მოუნანიებელ ცოდვილთა ადგილს გეენა ჰქვია. ძველი და ახალი აღთქმის ას ადგილას, წმინდა წერილი გვასწავლის, რომ ბოროტები მთლიანად განადგურდებიან. პირობითი უკვდავების მომხრეები აგროვებენ ყველა ტექსტს, რომელიც ახსენებს სიკვდილს და სიცოცხლეს მათ ურთიერთობებში. 44 მოდით შემოვიფარგლოთ რამდენიმე ყველაზე რთული ტექსტით. 45 რომ. 1, 3 2: „წარმართებმა იციან ღვთის სამართლიანი (განკითხვა), რომ ვინც ასეთ (საქმეებს) აკეთებს, სიკვდილის ღირსია“. რომი. 6, 2 3 2: „რადგან ცოდვის საზღაური სიკვდილია, ღვთის საჩუქარი კი მარადიული სიცოცხლეა ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში“. რომი. 8:13: „რადგან თუ ხორციელად ცხოვრობ, მოკვდები, ხოლო თუ სულით მოკვდი ხორციელ საქმეებს, იცოცხლებ“. გალ. 6:8: „ვინც თავის ხორცს თესავს, ხრწნას მოიმკის, ხოლო ვინც სულისთვის თესავს, სულისაგან მოიმკის მარადიულ სიცოცხლეს“. 2 ტიმ. 6, 9: „ვნებები... ჩაძირავს ადამიანებს უბედურებასა და განადგურებაში“. ებრ. 10, 26–31: „...განკითხვის საშინელი მოლოდინი და ცეცხლის მრისხანება, რომელიც მზად არის მოწინააღმდეგეების შთანთქმა“. 2 პეტრე 2, 12: „... ისინი ჰგვანან მუნჯ ცხოველებს... დაბადებულები დასაჭერად და გასანადგურებლად... მათი ხრწნილების დროს განადგურდებიან“. იუდა 5, 7: „...საუკუნო ცეცხლის სასჯელი განიცადეს სოდომი და გომორა, სამაგალითოდ მიიღეს“. (მაგრამ ეს და მსგავსი ტექსტები, რომლებიც სიტყვის მეტ-ნაკლებად ბუნდოვანი მნიშვნელობით ლაპარაკობენ სიკვდილსა და განადგურებაზე, შეიძლება დავუპირისპირდეთ სხვა ტექსტებს, რომლებიც საუბრობენ სიკვდილზე, უდავოდ, არა განადგურების მნიშვნელობით: რომ. 7:10-11: „მე მოვკვდი და ამგვარად, სიცოცხლისთვის მიცემული მცნება სიკვდილის გამომწვევი იყო, რადგან ცოდვა და ბრძანება მაძლევდა სიკვდილს“. 13: „ცოდვა იწვევს ჩემს სიკვდილს ოთხ. გალ. 2, 19; ეფეს. 2, 13; იოან. 3, 14; 1ტიმ. თუმცა, ტექსტების შემგროვებლებს თავად უწევთ გათვალისწინება ისეთი ტექსტების არსებობაზე, რომლებიც არ შეიძლება იყოს ხელსაყრელი კონდიციონალიზმისთვის. ეს არის ან ის ტექსტები, რომლებიც საუბრობენ მარადიულ ტანჯვაზე (მათე 25, 41, 46; მარკოზი 3, 29; გამოხმაურება 14, 9–11; 19, 20; 20, 10) ან ისინი, რომლებიც საუბრობენ ღვთიური წყალობაზე და სამყაროსა და ხალხის ხსნაზე (ეს არის, შემდეგი ტექსტი 6-1, 3, იოანეს მიხედვით, 6-1, 4, 4, 1, 3, 1, 3, 1, 4, თეთრი ; 1, 29; 12, 32 ; Рим. 5, 15, 18 ; 1Кор. 15, 18 ; Εφ. 1, 10; Флп. 2, 9–11 ; Кол. 1, 19 ; 1Тим. 2, 4, 6 ; 1Тим. 4, 10 ; Тит. 2, 10 1Ин 2, 2; რა თქმა უნდა, ეს ჩარევა ტექსტები ექვემდებარება შესაბამის ინტერპრეტაციას კონდიციონალისტების მიერ. ასე რომ, კაცობრიობა, ცოდვილი და ღმერთის წინააღმდეგი, კვდება და არაფრად იქცევა, დავიწყებულია. ის იქ არ არის, თითქოს არასდროს არსებობდა. ის ისევე დავიწყებულია ღვთის მეხსიერებაში, როგორც ადამიანის მეხსიერებაში (როგორც, ცხადია, სულიერი სამყაროს მეხსიერებაში, რომელსაც კონდიციონალიზმი თავის თეოლოგიაში ზოგადად მეტ-ნაკლებად ივიწყებს). ხელშეუხებელი რჩება მხოლოდ ქმნილების თავისუფლება, რომელიც აღიარებს ღმერთში ცხოვრების ან შექმნილ არარაობაში დაბრუნებას. კაცობრიობის გადარჩენილი ნარჩენები (და არ არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ მათი უმრავლესობა იქნება) მარადიულ ნეტარებას იღებენ და წარმოადგენენ შემოქმედების გამართლებას. მისი გადარჩენილი ნაწილის შესახებ, შესაძლებელი იქნება იმის თქმა, რომ „ღმერთი იქნება ყველაფერში“. ეს პერფორირებული სამყარო და გაცრილი კაცობრიობა წარმოადგენს შექმნის საბოლოო მიზანს, მის თეოდიკას. აქ გაუქმებულია მარადიული ჯოჯოხეთის არსებობა, რომელზეც ძნელია გამოვიყენო ტექსტი, რომ ღმერთი იქნება ყველაფერში, გარდა მცხუნვარე ცეცხლისა. აქ ერთი შეხედვით მკაფიო, მათემატიკურად რაციონალური პასუხი გაცემულია მარადიული სიცოცხლის პრობლემაზე, შემოქმედის თანხმობით აღიაროს შეცდომა შემოქმედებაში, ცარიელი რიცხვების არსებობა, ისევე როგორც კაცობრიობის თანხმობა თვითმკვლელობის ეგოისტურ დავიწყებაზე. შეუძლებელია ამ გადაწყვეტის სიმარტივისა და სიცხადის უარყოფა, მიუხედავად მისი პარადოქსული ხასიათისა. არ შეიძლება უარვყოთ აზროვნების რადიკალიზმი და გამბედაობა კითხვის დასმისას, რაც შეიძლება იყოს უფრო ნაყოფიერი, ვიდრე მორცხვი დუმილი. ამრიგად, ამ შემთხვევაში, ეს ესქატოლოგიური ერესი, ისევე როგორც სხვა ერესი, აღვიძებს დოგმატურ აზროვნებას. თუმცა, უნდა ვთქვათ, რომ პირობითი უკვდავების თეორია არის ნამდვილი ერესი, რომელიც მოიცავს დოგმატურ შეცდომების მთელ რიგს და ეს ახლა უნდა ვაჩვენოთ. ჩვენ უნდა დავიწყოთ იმით, რაც კონდიციონალიზმის ჯერ კიდევ უძლიერესი მხარეა, მისი ბიბლიურ-ეგზეგეტიკური არგუმენტაციის ანალიზით. როგორც ვნახეთ, მათ შეძლეს დიდი რაოდენობით ბიბლიური ტექსტების შეგროვება, რომლებიც საუბრობენ განადგურებაზე, ნგრევაზე და სიკვდილზე. არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ეს შედარება თავისთავად, თუმცა ყველა ეს ტექსტი ცალ-ცალკე, რა თქმა უნდა, ცნობილია ღვთის სიტყვის ყურადღებიანი მკითხველისთვის, ძლიერ შთაბეჭდილებას ახდენს და შეუძლია დააბნიოს, თუ არა მიდრეკილება პირობითი უკვდავების ან, იგივე, ადამიანის ბუნებრივი მოკვდავების აღიარებისკენ. თუმცა, ამ პირველმა და, ასე ვთქვათ, გარეგნულმა შთაბეჭდილებამ გზა უნდა მისცეს უფრო ფრთხილად გაგებას, როგორც თითოეული ცალკეული ტექსტის კონტექსტში, ასევე კონკრეტულ მნიშვნელობით. ღვთის სიტყვა, მართლაც, არ საუბრობს უკვდავ სულზე და ეს ფილოსოფიური ფორმულა საერთოდ არ არის დამახასიათებელი ქრისტიანული დოგმატისთვის. ეს უკანასკნელი სულაც არ შედგება სულის უკვდავებაში - განურჩევლად სხეულთან მიმართებისა, არამედ ადამიანის უკვდავებაში, რომელიც ბოლომდე არ კვდება სიკვდილითაც კი და სხეულთან ერთად აღდგება ქრისტეს აღდგომის ძალით. ამავე დროს, რაც არანაკლებ მნიშვნელოვანია, ბიბლია საერთოდ არ საუბრობს ადამიანის სიკვდილზე, როგორც განადგურებაზე. ზოგადად, ბიბლია არ საუბრობს ფილოსოფიურ ტერმინებში, არამედ გამოსახულებების ენით, რომლებიც ყოველ ჯერზე განსაკუთრებულ გაგებას მოითხოვს და ერთსა და იმავე გამონათქვამებს შეიძლება ჰქონდეს მრავალი განსხვავებული და მრავალჯერადი მნიშვნელობა. ამიტომ მათ ეგზეგეტიკა სჭირდებათ, ყოველ შემთხვევაში იქ, სადაც აშკარა მნიშვნელობა არ არის. და ეს ახსნა გარკვეულწილად განისაზღვრება იდეების მითვისების მთელი მთლიანობით, ანუ დოგმატური წინაპირობით, ანუ ტრადიციით, რომელიც შეიცავს ეკლესიის ჩვენებას ბიბლიის გაგების შესახებ. ბიბლიური ლიტერალიზმი ორივე არასწორია, რადგან „ასო კლავს, სული აცოცხლებს“ და ხშირად შეუძლებელია. და ეს არის ესქატოლოგიური ტექსტების ენა, რომელიც ყველაზე ნაკლებად ექვემდებარება პირდაპირი გაგებას, რადგან მისი გამოსახულება ნათელია აპოკალიფსური მწერლობის ენით, თავისი ფანტაზიითა და სინკრეტიზმით, როგორც ეს ყველამ იცის, ვინც ესქატოლოგიურ ტექსტებს ეხება. და რა თქმა უნდა, აპოკალიფსური ენა მკვეთრად განსხვავდება პარანოეტური ტექსტებისგან, მოციქულთა სულიერი შეგონებებისგან, რომლებიც ძირითადად მორალური წესრიგის იდეებს ეხება. უფრო მეტიც, ესქატოლოგიურ ეგზეგეტიკაში რთული ამოცანაა განასხვავოს სხვადასხვა გეგმები და პერსპექტივები ესქატოლოგიურ გამოსახულებებში, რომლებიც პერსპექტიული მთის ქედების გამოსახულებაში ერთმანეთზეა გადაფენილი. მაშასადამე, ტექსტების პირდაპირი ინტერპრეტაცია ხშირად სრულიად შეუძლებელია და დოგმატური ეგზეგეზა, რომელსაც კონდიციონალისტები აძლევენ, არავითარ შემთხვევაში არ არის უდავო და არავითარ შემთხვევაში არ არის ერთადერთი შესაძლებელი. მას განაპირობებს გარკვეული საღვთისმეტყველო წინაპირობა, რომელიც ხაზგასმული და გადამოწმებული უნდა იყოს ეკლესიის მიერ უკვე დამკვიდრებული უფრო ძირითადი და ზოგადი და ამავე დროს დოგმატური ჭეშმარიტების ფონზე. კერძოდ, ძირითადი ცნებები, რომლებითაც მოქმედებს პირობითი უკვდავების თეორია: სიცოცხლე, სიკვდილი, განადგურება, განადგურება, განადგურება და ა.შ., ასევე არაორაზროვანი, არამედ ორაზროვანია. კერძოდ, სიკვდილის ცნება, ისევე როგორც სიცოცხლე, საიდანაც გამომდინარეობს კონდიციონალიზმი, სულაც არ არის თავისთავად ცხადი. ეს უკვე აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ მანამდე არავის გაუგია ისე, როგორც ეს უკანასკნელის თეორიაში იყო გაგებული. კონდიციონალიზმი ამარტივებს სიცოცხლისა და სიკვდილის კონცეფციას მარტივ ბიოლოგიურ შედარებაში. ზოოლოგიური ბიოლოგიზმი არის ამ თეოლოგიის ზოგადი სქემა. აქ სიცოცხლე და სიკვდილი ერთნაირია ადამიანებისა და ცხოველებისთვის. ადამიანი არის ცხოველი, რომელიც განსხვავდება ცხოველთა სამყაროსგან მხოლოდ გარკვეული თვისებებით, არა იმით, რაც მას ეკუთვნის, არამედ იმით, რაც მას ღმერთი აძლევს, კერძოდ, პირობითი უკვდავება. (ეს გარკვეულწილად მოგვაგონებს კათოლიკურ სქემას: natura u donum supernaturale). იგი მას ეძლევა ჯერ სიცოცხლის ხის ნაყოფის ჭამით, ანუ ფიზიკური საშუალებით, შემდეგ კი აღდგენილია ღმერთის ფიზიკური კავშირით ადამიანთან ღმერთის განსახიერებაში, რასაც სწორედ ეს ბიოლოგიური მნიშვნელობა იძენს. მათ ენიჭებათ ფიზიკური უკვდავება და ამით მთავრდება, ამიტომ არ არის საუბარი ადამიანის ფერისცვალებაზე, განღმრთობაზე ან განდიდებაზე. ამ თვალსაზრისით, გაუგებარიც კი ხდება, თუ რატომ მოხდა ღმერთის განსახიერება ადამიანში, რადგან ის არაფრით განსხვავდება ცხოველთა სამყაროსგან და არც ერთ ცხოველში, თუ ეს მხოლოდ უკვდავების ფიზიკურ წამლად არის გაგებული. მეორეს მხრივ, განსახიერების წინასწარი ეფექტი, რომელსაც იგი ახდენს მის დასრულებამდე ადამიანის სიცოცხლის შენარჩუნებაში დედამიწაზე და საფლავის მიღმა, აუხსნელია. ზედმეტია იმის თქმა, რომ შემდგომი ცხოვრება აქ კარგავს ყოველგვარ დამოუკიდებელ მნიშვნელობას ადამიანის ბედში და წარმოადგენს მხოლოდ შუალედურ მდგომარეობას სიკვდილსა და აღდგომას შორის. აქ არის მნიშვნელოვანი ხარვეზი კონდიციონალიზმის ესქატოლოგიაში. მისთვის ადამიანი ერთ-ერთი ცოცხალი არსებაა ამქვეყნად, რომელსაც ასევე აქვს ნათესაური ცხოვრება. ეს ძირითადი განსაზღვრება ნათლად ავლენს კონდიციონალიზმის არარსებობას როგორც ანთროპოლოგიის, ისე კოსმოლოგიის თეოლოგიაში, რომლებიც ამ შემთხვევაში ერთი და იგივეა. ადამიანი მისთვის არ არის შექმნილი ღმერთი და არ არის სამყაროს ცენტრი და მმართველი. აქ დამახასიათებელია ადამიანში ღმერთის გამოსახულების ზედაპირული ინტერპრეტაცია. იგი არ არის აღიარებული, როგორც ონტოლოგიური მნიშვნელობის მქონე ღვთაებრივობისა და ღვთაებრივის მონაწილეობის გაგებით. საკმარისად არ არის დაფასებული ის ფაქტი, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი წმიდა სამებაში მარადიული კრების აღსასრულებლად ჩვენს ხატად (დაბ. 1) და შექმნა ადამიანი მიწიდან, საკუთარი სუნთქვით, ე.ი. საკუთარი თავისგან ჩასუნთქა მასში „ცოცხალი სული“, რომელსაც პირობითად აფასებენ ცხოველების „ცოცხალ სულთან“. კონდიციონალისტები მართებულად ამბობენ, რომ ადამიანს, როგორც განსაკუთრებული პრინციპი, არ აქვს უკვდავი სული დროებით მოკვდავ სხეულში, როგორც ციხეში ან საქმეში, და ელოდება მისგან განთავისუფლებას. ეს არის აღმოსავლური პლატონური დოქტრინა. ადამიანს აქვს სხეულში უკვდავი სიცოცხლისთვის განკუთვნილი სული, რომელიც, მართალია ცოდვის გამო სიკვდილით შედარებით გატეხილია, აღდგომისას აღდგება. თუმცა, კონდიციონალისტები აქედან აკეთებენ მცდარ დასკვნას, რომ ადამიანს არ გააჩნია უკვდავი ღვთაებრივი პრინციპი საკუთარ თავში და მის აღიარებაში პანთეიზმის ერესსაც კი ხედავენ. 46 თუმცა, ჩვენ გვაქვს გამოცხადების სიტყვა, რომ ღმერთმა ადამიანში საკუთარი თავისგან შთაბერა სიცოცხლის სუნთქვა. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანს თავის სულში აქვს ღვთაებრიობის შეუქმნელი პრინციპი, რომელსაც, თუმცა, თავისთავად აქვს ღმერთის მიერ მისი ხატად შექმნილი ჰიპოსტასი. 47 ამრიგად, ადამიანს აქვს შეუქმნელი-შექმნილი დასაწყისი საკუთარ თავში და ეკუთვნის ღვთაებრივი სამყაროს მარადისობას, 48 თუმცა პირვანდელ პიროვნულ არსებობას იგი მხოლოდ შემოქმედებაში იღებს. ამას უნდა დავამატოთ, რომ ადამიანს, როგორც შემოქმედების ცენტრს, რომელიც მასზე გაბატონებულია, სულიერ ბუნებაში აქვს ღვთაებრივი სოფიას მონაწილეობა, ხოლო სამყაროში შექმნილ სოფიაში ის არის ადამიანური სამყარო და ღვთაებრივი სიბრძნის „სიხარული“ „ადამიანთა შვილებშია“. ამით ადამიანი დგას სამყაროს ცენტრში, მაგრამ ასევე სამყაროზე მაღლა. შექმნილ ცხოველთა სამყაროს ეკუთვნის, ის ამავე დროს მადლით ღმერთია. 49 და აქ არაფერია პანთეიზმის შეშინება, როგორც ამას ხშირად აკეთებენ, განსაკუთრებით ამ შემთხვევაში. პანთეიზმი ცუდი გაგებით ნიშნავს სამყაროს ღმერთთან იდენტურობას და არა მხოლოდ მის მონაწილეობას ღმრთიურებაში. თუ ადამიანი ღმერთს ემსგავსება, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ღმერთი შეესაბამება ადამიანს. ღმერთკაცობა აერთიანებს ღმერთსა და ადამიანს; ეს არის მარადიული, ზეციური ღმერთკაცობა, ისევე როგორც იქ არის შექმნილი ღმერთკაცობა. მხოლოდ ღმერთისა და ადამიანის ამ შესაბამისობის საფუძველზე შეიძლება განსახიერება ონტოლოგიურად გავიგოთ, როგორც ლოგოსის მიერ ადამიანის ბუნების ათვისება, ორი ბუნების ერთ ჰიპოსტასში გაერთიანება, ან ორი ნება, ღვთაებრივი და ადამიანური. კონდიციონალიზმის ქრისტოლოგიაში ინკარნაცია ონტოლოგიური აბსურდის ხასიათს იღებს: ღმერთი აღიქვამს... ადამიანის ცხოველურ ბუნებას, მასთან ონტოლოგიური კავშირის გარეშე. ანთროპოლოგიის არარსებობა კონდიციონალიზმში აუცილებლად იწვევს ქრისტოლოგიის არარსებობას. ასე რომ, ღვთაებრივი წარმოშობის მიხედვით, ადამიანს აქვს ბუნებრივი უკვდავება. „მხოლოდ ღმერთს აქვს უკვდავება“ (1 ტიმ. 6:16) თავისთავად, მაგრამ ადამიანს აქვს უკვდავება ღმერთში. შეუძლებელია არ მივცეთ სამართლიანობა კონდიციონალისტებს სულის უკვდავების რაციონალური მტკიცებულებების კრიტიკაში, პლატონის ფედონიდან დაწყებული (რაც კანტმა გააკეთა), 50 რადგან უკვდავება ნამდვილად თანდაყოლილია მხოლოდ ღმერთში, არამედ იმაშიც, რაც ღმერთში მონაწილეობს, როგორც ადამიანი. 51 ეს პარადოქსული ანტინომიური კონცეფცია ღმერთის, როგორც ქმნილი ღმერთის ცოცხალი გამოსახულების შესახებ, ზუსტად ახასიათებს ადამიანს. როგორც ქმნილებამ, ადამიანმა უნდა შეასრულოს ის დავალება, რომელიც მასში ჩადებულია ღმერთში მონაწილეობით და, ამ თვალსაზრისით, შეუქმნელობით, რაც ასევე არის უკვდავების ძალა. ეს უკვდავება მისი წარმოშობის ქმნილებებში არის პოტენციური უკვდავება, რომელიც იწყება posse non mori-ით. ეს ფაქტობრივი უკვდავება დაცემის შედეგად ირღვევა სიკვდილით, თუმცა არა აბსოლუტური, არამედ მხოლოდ ფარდობითი, მაგრამ აღდგება ქრისტეს აღდგომაში, როგორც non posse mori, როგორც უკვდავების დადებითი ძალა. იგი ღმერთკაცის მიერ იყო მიცემული, მაგრამ შეიძლება ადამიანმა მიიღო, როგორც მასთან თანმიმდევრული. ადამიანში ღმერთის ხატის სისავსე არის ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს საკუთარ ბუნებაში, მონაწილე ქმნილ სოფიაში, სამყაროში შემავალი, შემოქმედების სისავსეში. პიროვნება, გაგებული ცხოვრების ამ სისრულეში, არის ens realissimum შემოქმედებაში. ადამიანში ღმერთის ხატის სისავსე, რომელიც ფესვგადგმულია პიროვნებაში, ვრცელდება პიროვნების მიღმა, როგორც მონადა, მთელი კაცობრიობის მრავალერთიანობაში. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ღმერთის ხატება მთლიანად ეკუთვნის ადამიანს კი არა მისი ინდივიდუალურობით, არამედ კაცობრიობას მისი ერთიანობით, სიყვარულით, ღმერთის თანაარსებული სამების გამოსახულებით. ეს არის პირვანდელი მონაწილეობა ღმერთში, რაც მას შეუქმნის ხდის მას და შეიცავს უკვდავების ძალას, ადამიანის პიროვნების ზედროულობაში ან მარადიულობაში, რომლის ცნობიერებაც მას ეძლევა თვითშეგნების უშუალო აქტით: მე ვარ მე. არის პანთეიზმი, რომელსაც ამტკიცებს მოციქული: „ყოველივე მისგან არის, მათ მიერ და მისგან“ (რომ. 11:36). კონდიციონალიზმს აქვს უდაო დამსახურება იმისა, რომ მისი მთავარი თემის შესაბამისად, უფრო ფრთხილად ფორმულირება სიცოცხლისა და სიკვდილის შესახებ, ვიდრე ამას ჩვეულებრივ აკეთებენ. ჩვენ ზედმეტად შევეჩვიეთ სიცოცხლის მოკვდავობას, იმდენად, რომ შევწყვიტეთ სიცოცხლისა და სიკვდილის ნამდვილი საიდუმლოს შეგრძნება. ამასობაში ეს საიდუმლო უკვე არსებობს ცხოველთა სამყაროში, რომელთანაც ადამიანი დაკავშირებულია, ასე ვთქვათ, თავის ფილოგენეზში და ასევე მის ცხოვრებაში, როგორც შემოქმედების ოსტატი. მთელი სიცოცხლე მოდის სიცოცხლის წყაროდან, მაცოცხლებელი სულიდან, და ნათქვამია ყველა ქმნილებაზე: „თუ მათ სულს წაართმევ, ისინი კვდებიან და თავის მტვერს დაუბრუნდებიან; თუ შენს სულს გააგზავნი, ისინი შეიქმნება და შენ განაახლებ დედამიწის სახეს“. (ფსალმ. 103:29–30). ცხოველთა სამყაროში სიცოცხლის ამოუწურავი წყაროა სამყაროს მუდმივი სასწაული, რომელსაც ფილოსოფია უძველესი დროიდან ესმოდა, როგორც ჰილოზოიზმი, ყველა მატერიის სიცოცხლისუნარიანობა. ცხოველთა ცხოვრებამ და მათში მცხოვრებმა და მოქმედმა სიბრძნემ შეძრა ადამიანის სული ფილოსოფიური და რელიგიური შოკით და ცხოველთა ცხოვრების ამ საიდუმლომ გამოხატულება ჰპოვა ზოოლატრიულ კულტებში. ეგვიპტეში შეაღწია ცხოველთა სამყაროს ამ საიდუმლო ცხოვრებამ ადამიანთან და ღვთაებასთან ურთიერთობაში და აღბეჭდა თავისი „სიურპრიზი“ მისი ღმერთების ცხოველურ-ადამიანურ გამოსახულებებში. ჩვენთვის ცხოველთა ცხოვრება ტრანსცენდენტული რჩება, თავისი შეზღუდვით, სულის ნაკლებობის გამო და ამავე დროს ზოოლოგიური სოფისტიკით, სამყაროს სულის „ინსტინქტით“. ჩვენთვის მათი სიკვდილი ტრანსცენდენტული რჩება, ასევე მათი ცხოვრების შეზღუდვებში, უკვდავი პიროვნების არარსებობის, სიკვდილის სისრულის გამო. სიკვდილი, გარკვეული გაგებით, ბუნებრივია ცხოველთა სამყაროსთვის. თუმცა, ცხოველებმაც მთელი ძალით იციან ძალადობრივი, უდროო სიკვდილის საშინელება, რომლითაც სავსეა სამყარო და „მთელი ქმნილება იტანჯება და ერთად იტანჯება დღემდე“ (რომ. 8:22). სამყაროში დომინირებს ბრძოლა არსებობისთვის, ზოგის ურთიერთშეყლაპვა სხვების მიერ, მაგრამ ერთად ისინი ჭამს სიკვდილს. ცხოველებს არა აქვთ პიროვნება, არამედ მხოლოდ ინდივიდუალობა, თუმცა ეს საკმარისია სიკვდილის განსაცდელად. ცხოველებს ენიჭებათ საგვარეულო უკვდავება მათი სახის მიხედვით (ცნობილია ვაიზმანის თეორია, რომელიც სიკვდილს ხსნიდა, როგორც სიცოცხლის ადაპტაციის ფაქტორს არსებობისთვის ბრძოლაში, „ღამის ტანსაცმლის პროფესორს“ ადვილად შეუძლია სამყაროს ნახვრეტის დარბევა) ადამიანო, იცის ეს მომაკვდავი სევდა და რაღაც მოწოდება სიცოცხლისკენ, რომელიც უნებლიე საყვედურად ჟღერს ადამიანისთვის: განა ის არ არის მოწოდებული, რომ უკვდავება მისცეს ცხოველთა სამყაროს და განა ის არ არის დამნაშავე სიკვდილის ამ სევდაში? თუმცა, თუ ცხოველთა სიკვდილი ახლა ასე მტკივნეულია, მაშინ პრინციპში ის ასევე შეიძლება იყოს გადარჩენილი სიცოცხლის უმტკივნეულო გადაშენება, რადგან ცხოველებს არ აქვთ უკვდავების ონტოლოგიური საფუძველი და ბუნების უზომო ფუჭობაც კი, როგორც ჩანს, იმაზე მეტყველებს, რომ სახეობის არსებობა აქ უფრო ფასდება, ვიდრე ინდივიდის. თუმცა, აქაც რჩება არაერთი ღია კითხვა, ასე ვთქვათ, თეოლოგიური ზოოლოგიის შესახებ: როგორ გავიგოთ მოკვდავი სიცოცხლის შექმნა, რადგან ცხოველები შექმნილნი მოკვდავები არიან? და თუ „ღმერთმა არ შექმნა სიკვდილი“ (ბრძ. სოლ. 1:31), მაშინ როგორ შეიძლება ეს შეურიგდეს მთელი ცოცხალი სამყაროს შექმნას მხოლოდ მათი სახის მიხედვით? უნდა აღინიშნოს, რომ მისი შექმნის დროსაც არ არის ნახსენები სიკვდილი, არამედ მხოლოდ „ცოცხალი სული“ (დაბ. 1:20,24). მ.ბ., ჯერ არ მოსულა ადამიანმა ამ კითხვების დასმის დრო და ამაოა ცარიელ კითხვაზე ჩართვა. რჩება იმის აღიარება, რომ ცხოველთა სამყაროს მეშვეობით სიკვდილი უკვე ცნობილი იყო ადამიანისთვის, როგორც ინდივიდის განადგურება სახეობების შენარჩუნებით, როგორც სიცოცხლის უპიროვნო უკვდავება და მისი ინდივიდუალური სისუსტე. მაგრამ ადამიანისთვის ცხოველთა სიკვდილი არ შეიძლებოდა არ დარჩეს რაღაც უცხოდ, რადგან საკუთარ თავში მას არ შეეძლო არ გაეგო თავისი უკვდავი სული, თავის ზედროულ თვითშეგნებაში. მაშასადამე, კონდიციონალისტების განცხადებების საწინააღმდეგოდ, მცნება სიკეთის და ბოროტების ხის ნაყოფის არჭამის შესახებ, მისთვის ჟღერდა არა განადგურების საფრთხეს, არამედ რაღაც იდუმალ, გაუგებარ ბედს, რადგან არ მოიცავდა იმ ბუნებრივ სიკვდილს, რომელიც მეფობდა მთელს ცხოველთა სამყაროში, არამედ სიცოცხლის რაღაც არაბუნებრივი დამბლა, ადამიანის შემადგენლობის დროებითი შესვენებით. და ღვთის განაჩენის შემდეგაც კი, ადამს არ სწამდა სიკვდილი, როგორც სიცოცხლის განადგურება. ეს გამოიხატებოდა იმაში, რომ ღვთის განკითხვისთანავე ადამმა თავის ცოლს დაარქვა სახელი ევა, ანუ სიცოცხლე, რადგან იგი გახდა ყველა ცოცხალის დედა“ (დაბ. 3:20). მტკიცება, რომ წინაპრებისთვის სიკვდილით დასჯის შეჩერება ჯერ კიდევ განუხორციელებელი გამოსყიდვისა და გამოსყიდვის საშუალების ძალით არ არის დაფუძნებული. ფაქტების საპირისპიროდ და ფაქტია, რომ ადამი და ევა გრძნობდნენ თავიანთ სასიკვდილო განაჩენს არა როგორც საფრთხეს ადამიანის სიცოცხლისთვის, რომელიც ახლახან იწყებოდა, არამედ როგორც მძიმე საიდუმლოებას ადამიანის სიცოცხლის ბედის შესახებ. მათ ესმოდათ სიკვდილი, რომელიც ღმერთმა არ შექმნა, როგორც განადგურება, არამედ როგორც ადამიანის სიცოცხლის აქტი. ერთი სიტყვით, ცხოველურ და ადამიანურ სამყაროში სიკვდილს შორის, ჩვენი წინაპრების გონებაში, იყო განსხვავება. განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს ის, რომ დაცემულ ადამიანში მისი ღვთაებრიობისა და უკვდავების, ბოროტი სულიერების ცნობიერება უფრო დიდი ძალით დგება, ვიდრე დაცემამდე, როცა ადამიანი თავისი შექმნილი სიმდაბლით ცხოვრობდა ღმერთში, ჯერ კიდევ ვერ ხედავდა ამაში საკუთარ ღვთაებრივობას. დაცემით იწყება ლუციფერული ნარცისიზმი, ნარცისიზმი, რამაც გამოიწვია დენიცას დაცემა სულიერ სამყაროში და მის შემდეგ ადამიანის. ადამიანის სიცოცხლის ფაქტობრივი განღმრთობით მასში იწყება ადამიანური ღვთაება, რა თქმა უნდა, როგორც მისი სულიერების განსაკუთრებული გამოსახულება (რომლის ქვედა მხარე მას ცხოველურობისკენ, „ხორცის“ მდგომარეობამდე მიჰყავს). ეს არის ღმერთის სიტყვები დაცემული ადამიანის შესახებ: „აჰა, ადამი გახდა ერთ-ერთი ჩვენთაგანი, იცოდა სიკეთე და ბოროტება (ანუ დაცემული, ლუციფერული თვითშეგნება, ადამიანი-ღვთაება); და ახლა, რომ არ გასწვდოს ხელი და არ აიღოს სიცოცხლის ხიდან, შეჭამოს და იცხოვროს მარადიულად“ (დაბ. 3:2). უკვდავება იქნებოდა ადამიან-თეიზმის უკანასკნელი დადასტურება (როგორც ლუციფერში ეს იყო ანგელოზ-თეოლოგია). და ადამიანთა ხსნის გზებზე, უპირველეს ყოვლისა, საჭირო იყო ადამიანის თავის ბედზე მიტოვება, ანუ მოკვდავი სიცოცხლე. და პირველი სიკვდილი, რომელიც დაინახა მსოფლიომ, კაენის მიერ აბელის მკვლელობა, განიცადა, როგორც დიდი შოკი, სიცოცხლის კრუნჩხვა. უთხრა ღმერთმა კაენს: „რა ჩაიდინე და ახლა დაწყევლილი ხარ მიწიდან, რომელმაც პირი გააღო შენი ძმის სისხლის მისაღებად შენი ხელიდან“ (დაბ. 4:10). სიკვდილი, რომელიც არ არის შექმნილი ღმერთის მიერ, შემოვიდა სამყაროში ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ, ადამიანის სულიერი დასუსტების შედეგად, რომელმაც თავისი posse non mori შეიცვალა non posse non mori-დ. თუმცა, ღვთის განგების გზაზე ღვთიური სასჯელის მეშვეობით, მან მიიღო თავისი განსაკუთრებული ადგილი ადამიანურ ცხოვრებაში, როგორც უსხეულობა, თუმცა არაბუნებრივი, მაგრამ ნაყოფიერი ადამიანისთვის, რადგან მისი მეშვეობით რეალიზდება განსაკუთრებული გამოცდილება, ასე ვთქვათ, იძულებითი სულიერებისა და სულიერ სამყაროსთან კომუნიკაციის, რომელიც სხვაგვარად გახდა ადამიანისთვის მიუწვდომელი. კონდიციონალიზმის თეორიაში შემდგომ სიცოცხლეს აქვს მხოლოდ აღდგომამდე შუალედური დროის მნიშვნელობა, რომლის ამოვსება არ იციან და უმარტივესი გზა იქნება მისი არაცნობიერი მდგომარეობით, სულის ძილით შევსება. იმავდროულად, სიკვდილის შემდგომი მდგომარეობა განსხეულებაში არის ადამიანის ცხოვრების არსებითი ნაწილი, აღდგომის გზაზე, ამის გარეშე ეს უკანასკნელი შეუძლებელია. აქ არსებითია ის, რომ ადამიანის სიკვდილი არის სიცოცხლე, მართალია ნაკლოვანია ადამიანის შემადგენლობის სისრულესთან მიმართებაში, მაგრამ არსებითია მისი მნიშვნელობით. საკმარისია გავიხსენოთ „ქრისტეს ჯოჯოხეთში ქადაგების“ ფაქტი ამ მნიშვნელობის გასაგებად. ასე რომ, ადამიანის სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის ურთიერთობაში ჩვენ გვაქვს, მართალია რაღაც მსგავსი, მაგრამ მაინც თვისობრივად განსხვავებული, ვიდრე ცხოველთა სამყაროს ცხოვრებაში. კერძოდ, რაც აქ ხდება არა განადგურება, არამედ ცხოვრების თავისებური გამოღვიძებაა. სიკვდილში დაკარგული სიცოცხლის სისავსე განახლდება ქრისტეს ზოგად აღდგომაში, რომელსაც თავისი ონტოლოგიური საფუძველი აქვს ქრისტეს აღდგომაში. ქრისტემ აიღო მთელი ადამი, მთელი ადამიანური ბუნება და თავის აღდგომაში მისცა მას უკვდავება. კონდიციონალიზმის თეორიისთვის, რა თქმა უნდა, უფრო მოსახერხებელი იქნებოდა უბრალოდ იმის აღიარება, რომ მთელი კაცობრიობა არ აღდგა, არამედ მხოლოდ მისი ნაწილი, რომელიც უკვდავების ღირსია. თუმცა ასე შორს არ მიდის, ერთის მხრივ, გამოცხადებასთან პირდაპირი წინააღმდეგობის შეუძლებლობის გამო (და, მეორე მხრივ, სიკვდილის აგონიას ადგილის მიცემის და სასჯელის გრძნობის დაკმაყოფილების აუცილებლობის გამო. არსებითად, სიცოცხლის ეს განახლება განადგურებისთვის, აღდგომა სიკვდილისთვის, ონტოლოგიურად გაუმართლებელია. აღდგომაში უკვდავი ცხოვრების პერსპექტივაში ჩვენ შეგვიძლია გამოვყოთ სხვადასხვა შესაძლებლობა, რომლებიც ახლა არ არის ჩვენი განხილვის საგანი. უნდა აღინიშნოს, რომ კონდიციონალიზმი დიდი ხაზგასმით ხაზს უსვამს ესქატოლოგიის ტრაგიკული მხარის არსებობას, რადგან იგი გამოხატულია მრავალ ტექსტში მომავალ ცხოვრებაში განადგურებისა და სიკვდილის შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ შეუძლებელია, კონდიციონალისტებთან ერთად, ამ ტექსტების ინტერპრეტაცია სიცოცხლის სრული განადგურების გაგებით, ჩვენ უნდა მივიღოთ ისინი, როგორც სიცოცხლის შესაძლო მდგომარეობის განმარტებები, უფრო მეტიც, განმარტებები, რომლებიც აშკარად არ არის ამომწურავი, რადგან სიკვდილი და განადგურება არ ანადგურებს სიცოცხლის ძალას, არამედ შეიცავს მასში და, რაც მთავარია, შერწყმულია სიცოცხლის პოტენციალთან. ესქატოლოგიური წინასწარმეტყველებები უნდა გავიგოთ არა მხოლოდ სტატიკაში, არამედ დინამიკაშიც. განსხვავებული და წინააღმდეგობრივი ძალები და მდგომარეობა თავსებადია ერთ ცხოვრებაში, შეუძიებელი ადამიანის სულის სიღრმეში, მარადისობის ბილიკებში. არსებითად აქ არ არის ამაზე ლაპარაკის ადგილი, მაგრამ უნდა ვაღიაროთ, რომ კონდიციონალიზმის პრობლემატიკა უფრო ცხადს ხდის ცხოვრების კონკრეტული გაგების საჭიროებას მის სიღრმეში. 52 სიცოცხლე და განსაკუთრებით უკვდავება არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც სტატიკური მდგომარეობა, ასე ვთქვათ, ორი განზომილების; მას აქვს სამი ან მეტი განზომილება, მაშინაც კი, თუ მათი მრავალერთიანობა არ ექვემდებარება რაციონალისტურ განმარტებას. მაშასადამე, შესაძლებელი ხდება ერთდროულად და თანაბრად დაასაბუთოთ ორი ან მეტი, განსხვავებული და ურთიერთგამომრიცხავი განსაზღვრება: სიკვდილი და სიცოცხლე, ნგრევა და ხსნა, მარადიული სიცოცხლე და უგონოება. და ახლანდელ ცხოვრებაში სულის რეალური არსებობა მთელი მისი სიღრმით, ქვეცნობიერი და ზეცნობიერი სფერო, რომელიც ცნობილია ადამიანისთვის, არის თუ არა მისაწვდომი მისი ცნობიერებისთვის? რა თქმა უნდა, ონტოლოგიური აბსურდია სულის გადაშენების, მისი გარდაქმნის არარსებობად, თვითდაშლის პოსტულაცია. თუმცა, ჩვენ ასევე ვდგავართ ამ არსების პოტენციალში ჩაძირვის, ცნობიერ ცხოვრებაში მისი არარეალიზების ცნობილი ფაქტის წინაშე. მატერიალისტები, რომლებიც უარყოფენ სულის არსებობას და სიცოცხლეს ამა თუ იმ „ძაღლის რეფლექსებამდე“ ამცირებენ, სრულიად გულწრფელად მოწმობენ მათი არსებული თვითშემეცნების სიღარიბეზე, „ისინი არ არიან ხორცი“, „სულის ადამიანები, რომლებსაც სული არ აქვთ“ იუდა. 19). „სულიერი ადამიანი არ იღებს იმას, რაც არის ღვთის სულისგან და მას სისულელედ თვლის და ვერ ხვდება, რატომ (საჭიროებს) სულიერად განსჯა“ (1 კორ. 2:14). ასეთი ადამიანი სულიერი სიკვდილის მდგომარეობაშია, თუმცა ცოცხალია. მას სულიერი აღდგომა ელის. ზოგადად, სიცოცხლეც და სიკვდილიც არის ინტენსიური სიდიდეები, რომლებსაც აქვთ უსასრულო რაოდენობის განსხვავებული და რთული, ცვალებადი სპექტრები, გაუჩინარებამდე, რაც, თუმცა არ არის არარსებობა, და ახალი დაბადება, რომელიც არ არღვევს პიროვნების უწყვეტობას და იდენტობას. სიცოცხლის ღვთაებრივი ცეცხლი, რომელიც იწვის ადამიანის სულში, ურღვევია, მაგრამ მისი ლამპარი, რომელიც ცოდვით შეზღუდულ და დასუსტებულ არსებას ევალება, ირხევა და იყინება, თუმცა მას შეუძლია კვლავ აანთოს კაშკაშა ალივით. მის ინტენსივობას აქვს განზომილებების უსასრულობა და ეს არის ესქატოლოგიის მთავარი სუპერრაციონალური საიდუმლო. კონდიციონალიზმი, თუმცა უარყოფის გზით, აგრძნობინებს ადამიანს კონკრეტული უკვდავების საიდუმლოს. სხვათა შორის, კონდიციონალისტებისთვის დამახასიათებელია განსჯის მათი დიდი თავშეკავება, თუ არა მისი სრული არარსებობა, უსხეულო სულების უკვდავებასთან დაკავშირებით, როგორც მსუბუქი, ისე განსაკუთრებით ბნელი. პირველ რიგში, ჩნდება კითხვა, რას შეიძლება ნიშნავდეს სიკვდილი აქ სხეულის არარსებობის შემთხვევაში. თუმცა ბუნებრივი უკვდავება აქ, როგორც ჩანს, გამორიცხულია, რადგან მხოლოდ ღმერთს აქვს უკვდავება. სამყაროში მოქმედი დაცემული სულების ცხოვრების აღიარების გარდაუვალობის გათვალისწინებით, კონდიციონალიზმი არ ეხება ამ დელიკატურ საკითხს, თავიდან აიცილებს პირდაპირ კონფლიქტს წმინდა წერილთან. იმავდროულად, აქ, კონდიციონალიზმის განსჯა სატანისა და მისი ანგელოზების შესაძლო თვითმკვლელობის შესახებ, რომლებიც ჯიუტად და შეგნებულ ოპოზიციაში არიან ღმერთთან, არ შეიძლება იყოს უფრო გამოსადეგი. რატომ არ მოკვდა სატანა მთელი თავისი ჯარით? ეს კითხვა კონდიციონალიზმის ლოგიკის თვალსაზრისით უპასუხოდ რჩება და ამავდროულად არის მისთვის გამოცდა. ზოგადად, კონდიციონალიზმი საერთოდ არ შემოაქვს თავის ესქატოლოგიაში დაცემული სულების ბედის საკითხს, თუმცა ეს საკითხი უკვე წამოჭრილი იყო ორიგენიზმში. ეს კითხვა ისეთივე უპასუხოა კონდიციონალიზმის თეორიაში, როგორც თავად პირობით უკვდავებაზე. როგორ შეიძლება ადამიანის ბუნება, რომელიც ბუნებით მოკვდავია, უკვდავი გახდეს ღვთაებრივთან შეერთებით? როგორ შეიძლება მოხდეს სწორედ ეს კავშირი? აქ კონდიციონალიზმი უნებურად ხვდება როგორც ინკარნაციის, ისე უკვდავების მექანიკურ, წმინდა ნატურალისტურ გაგებაში. მაგრამ ადამიანი შეიძლება გახდეს უკვდავი მხოლოდ საკუთარი უკვდავების ძალით, რომელიც აღდგება მხოლოდ ინკარნაციის ძალით. ბუნებრივი არის ნეტარი მეგობარი. ჰუმანუმ სარა დივინი. ახლა ჩვენ უნდა გავითვალისწინოთ კონდიციონალისტთა უდიდესი არგუმენტები, არა გარკვეული დემოგოგიურობის გარეშე - კერძოდ, არგუმენტი თავისუფლებისგან. ცხოვრებას ახლავს თავისუფლების ცნობიერება, თუნდაც ეს თავისუფლება თვითგანადგურებისკენ იყოს მიმართული. ადამიანს აქვს თავისუფლება გადაიქცევა არაფრად, საიდანაც იგი იწოდება ყოფიერებად. ღმერთი არ არღვევს ადამიანის თავისუფლებას იმით, რომ მას სიძულვილით აღსავსე ცხოვრება აწესებს, რომელიც, თუ მოინდომებს, შეუძლია საკუთარი თავის განადგურება. ყოფნა-არყოფნა ადამიანის თავისუფალი არჩევანის საკითხია. ადამიანისთვის შესაძლებელია მეტაფიზიკური თვითმკვლელობა, საკუთარი თავის გადაქცევა წინასწარ შექმნილ ან რაიმე შემდგომ არარაობად, ღვთის ქმნილების სრულ განადგურებად. მართალია, კონდიციონალიზმში იდეების ეს სერია განუყოფელი რჩება სხვა სერიისგან, რომელთანაც იგი მუდმივად არის შერეული და მონაცვლეობით, კერძოდ, ღმერთის ყოვლისშემძლეობით დაცემული სულების განადგურების შესახებ, მეტაფიზიკური სიკვდილით დასჯა, რომელშიც თავად ღმერთი ანადგურებს მის ქმნილებას. თუმცა, ჩვენ უნდა განვასხვავოთ და განვიხილოთ იდეების ეს ორი ნაკრები ცალ-ცალკე. მაშ, აქვს თუ არა ადამიანს თავისუფლება საკუთარ არსებასთან მიმართებაში, რაც თვითგანადგურების აუცილებელ ონტოლოგიურ პირობას წარმოადგენს? ეს კითხვა სხვა, უფრო ზოგადის ექვივალენტურია: არის თუ არა ადამიანი საკუთარი შემოქმედი, რომელიც თავისი თავისუფლების ძალით წარმოიშვა არაფრისგან და აქვს მასში დაბრუნების ძალა? ადამიანის საკუთარი არსებობა მას ეკუთვნის? მაგრამ, ეს რომ მართალი ყოფილიყო, მაშინ ადამიანი არ განსხვავდებოდა ღმერთისგან, რომელიც არსებობს მისი ძალით, აბსოლუტური თვითდამკვიდრების აქტის თავისუფლებით და აქ თავისუფლება სრულიად გამჭვირვალე აუცილებლობაა, ყოველგვარი გარედან გამორიცხვის, თვითარსებობის გაცნობიერების. ღმერთის ამ აბსოლუტური ორიგინალურობისთვის (aseitas) არ არსებობს ონტოლოგიურად გარეგანი საზღვარი, არაფერი, რისთვისაც არ არის ონტოლოგიური ადგილი თავისუფალი ეგზისტენციალური აქტის ამ სისრულეში: „მე ვარ ვინც ვიქნები, მე ვარ ის, ვინც არის, იეჰოვა“, თვითდახურული ფაქტობრივი უსასრულობა. პირიქით, ადამიანი არსებაა, ის თავისთვის არის მოცემული, შექმნილი ისეთი, როგორიც არის თავისთვის, განსაზღვრული. მაგრამ, რადგან omnis definitio est negotio, იგი შემოიფარგლება არა მხოლოდ პოზიტიურად, არამედ უარყოფითად, არა მხოლოდ ყოფით, არამედ არარაობით, არაფრის და არაფრის აყვავებული უფსკრულით. ასეთი არსებობა, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ჩაითვალოს თავისუფლების მიერ დადებულად, აბსოლუტურ ონტოლოგიურ აქტად. თუმცა, ეს არის თუ არა თავისუფლებით, მაშინ თავისუფლებით. შექმნილი არსება, რომელიც არ არის ნივთი, აქვს თავისთავად სულის ღვთაებრიობა, თუმცა იგი იქმნება ღმერთის სიბრძნის, ყოვლისშემძლეობისა და სიყვარულის მიერ, იგი გადაეცემა საკუთარ საკუთრებაში, დარჩა მის განკარგულებაში. შექმნილი თავისუფლება წარმოიქმნება, განსხვავებული შემოქმედის აბსოლუტური თავისუფლებისგან და მაინც შეესაბამება მას. ამ შექმნილ თავისუფლებას აბსოლუტურისგან განსხვავებით მოდალური უნდა ეწოდოს. ის არის არსების იმიჯი, რომელიც მის შემოქმედებაში ეძლევა საკუთარ თავს, მაგრამ თავისუფალია თავის არსებობაში და, შესაბამისად, აქვს შემოქმედებითი დამოკიდებულება მისი ცხოვრების მიმართ. ის თავისუფლად ქმნის და ცხოვრობს მისთვის მინიჭებულ შექმნილ ცხოვრებას. არა თავისუფალი არსების თემასა თუ შინაარსში, არსება თავისუფლად აცნობიერებს მას. ღმერთის ხატისა და მსგავსების დიალექტიკა ადამიანში, თავისუფლება და ქმნილება, მოცემულობა და მოცემულობა, ქმნილება და შემოქმედება, განსაზღვრავს ადამიანის ცხოვრების ბუნებას მის აბსოლუტურ ფარდობითობაში, თავისუფლების თვითშემეცნების აბსოლუტურობასა და მისი შემოქმედებითი აქტის ფარდობითობას, მუდმივი ასახვით საკუთარ თავზე, საკუთარ თვითარსებობაზე, რაც ასევე არის სხვა მოცემულობა. ამის გამო ადამიანი არ არის ნივთი, მაგრამ ის არ არის მხოლოდ აქტი; ის არის ფაქტიც და აქტიც, აქტიურ ფაქტობრივობაში და მის ფაქტობრივ საქმიანობაში. საკუთარ თავთან უთანხმოების ცოდვილ მდგომარეობაში, საკუთარ ბუნებასთან შეუთანხმებლად, მასში ჭარბობს ფაქტობრივობა, რომელშიც ის არის საკუთარი ელემენტის მონა და არ შეუძლია დაემორჩილოს მას თავის ნებაყოფლობით. პირიქით, თავისი ბუნების შესაბამისად, უბიწოების სიჯანსაღეში, საკუთარი ნორმის თავისუფალ ერთგულებაში, ადამიანმა არ იცის თავისი ფაქტობრივობა, ის თავისუფალია თავისი არსების ჭეშმარიტებაში: „იცოდე ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებს“ (იოანე 8:32). შექმნილი თავისუფლების მოდალობას აქვს შედეგი, რომ იგი რეალიზდება მხოლოდ შექმნილი არსების ფარგლებში, მის ვარაუდში, რომელსაც აქვს ფაქტობრივი და მოცემული ძალა. შექმნილი თავისუფლება არ არის წინაპირობების გარეშე. ის იყურება ყოფიერების მოცემულობაში და არსებობს მხოლოდ მასთან მიმართებაში და მის ფარგლებში, რომლის მიღმაც ონტოლოგიურად ვერ გადის. ის ახალი, რომლის გარეშეც შემოქმედება საერთოდ არ არსებობს, აქ სრულდება მხოლოდ მისი მოცემულობის ფარგლებში, ზუსტად რაღაცისგან ან რაღაცისგან. სოფია განსაზღვრავს შექმნილი სამყაროს მთელ შინაარსს; ეს არის სოფია ამ სოფიას შემოქმედების უსაზღვრო მრავალფეროვნებითა და შედარებითი სიახლეებით. მაგრამ არაფრისგან ადამიანი ვერაფერს შექმნას, ვერც პატარა ბუზს, რომლის შესახებაც დოსტოევსკი არსებობის სისრულეში ჩართვის გაგებით წერდა: „ბუზი საიდუმლოა“. ის ეკუთვნის ქმნილებას, მის სისავსეს, საიდანაც მომდინარეობს სიცოცხლისა და შემოქმედების სისავსე, ვინაიდან სიცოცხლე და შემოქმედება სინონიმებია. და საპირისპირო დასკვნით ჩვენ იძულებულნი ვართ ვაღიაროთ, რომ როგორც ადამიანს არ შეუძლია შექმნას არაფერი არაფრისგან, ისევე როგორც მას არ შეუძლია რაიმე არსების არარსებობაში ჩაძირვა, არაფერში დაშლა - სამყაროს არც ერთი ატომი: ის არის ღმერთის და მხოლოდ მოცემული, მინდობილი ადამიანზე ბატონობისთვის. „ჩემმა ხელმა დააფუძნა დედამიწა და ჩემმა მარჯვენამ გააღო ცა“ (ეს. 48:13). „უფალი, რომელმაც ცა გააფართოვა, დააფუძნა დედამიწა და შექმნა მასში ადამიანის სული“ (ზაქ. 12:1). რასაკვირველია, ადამიანს შეუძლია გარდაქმნას ყოფიერების გამოსახულება და გაანადგუროს მისი მოცემული ფორმები და ამ თვალსაზრისით, ადამიანის დამღუპველი ენერგია ემპირიულად შეუზღუდავია, მაგრამ ონტოლოგიურად ის უძლური რჩება: სამყაროს ღმერთი ადასტურებს თავის არსებობაში და არ შეუძლია დააბრუნოს ადამიანი არარსებობის უფსკრულში, არაფრის სიბნელეში, ის ურღვევია. მაგრამ თუ ადამიანი უძლურია გაანადგუროს ერთი ონტოლოგიური ატომი მაინც, აქვს თუ არა მას ძალა, ხელი შეუშალოს საკუთარ არსებობას და, შესაბამისად, გაანადგუროს ღმერთის ქმნილება, ამ ეტაპზე მაინც? შეუძლია თუ არა ადამიანს შეებრძოლოს თავის შემოქმედს და შეუქმნას ის, რაც მან შექმნა? სწორედ ეს კითხვა შეიცავს თავისთავად აშკარა ონტოლოგიურ აბსურდს და არის მხოლოდ ანთროპოთეიზმის ან ათეიზმის დახვეწილი ფორმა. სამყაროს მეტაფიზიკური თვითმკვლელობის იდეა გამოაცხადეს ათეიზმის მებრძოლმა მქადაგებლებმა, პესიმიზმის ფილოსოფოსებმა, შოპენჰაუერმა და ჰარტმანმა, როგორც სიცოცხლის ნების ჩაქრობა. თუმცა, ეს საკითხი არ შეიძლება საბოლოოდ გადაწყდეს მხოლოდ ქმნილების ურღვევობის შესახებ ზოგადი მოსაზრებების საფუძველზე. თავისუფლება ასევე შემოქმედების ურღვევი ფაქტია, თუმცა თავის საზღვრებში და საკუთარ ბუნებაში. და თავისუფლებას ეძლევა ზუსტად ის ცნობიერება თვითმყოფადობის, თვითმფლობელობის, თვითდამკვიდრების შესახებ, რომლის გარეთაც ის არ არსებობს. შექმნილი თავისუფლების პარადოქსი სწორედ იმაში მდგომარეობს, რომ იგი იქმნება ყოფიერების მიჯაჭვულობით, ატარებს საკუთარ თავში თვითშეგნებას და შეუქმნელობას, თვითდამკვიდრებას და არ შეიძლება მისგან განცალკევება დაშლის, ონტოლოგიური თვითწინააღმდეგობის გარეშე. თავისუფლება ეწინააღმდეგება მოცემულობას; თავისუფლებაში, ადამიანის ღვთაებრიობის ცნობიერება ესაზღვრება საშიშ ადამიანურ-თეიზმს. ჩვენ უნდა გავიგოთ შექმნილი თავისუფლების თვითშემეცნების ეს პარადოქსი. ის არის იმის მტკიცებულება, რომ მას აქვს ძალა არსებობის სიღრმეში, შემოქმედების სიღრმეში. ღმერთი საკუთარი თავისგან ქმნის ადამიანის სულს, შთააგონებს მასში „ცოცხალ სულს“ და შემოქმედებითი მოქმედებით აჩენს თავისუფალ ინდივიდუალობას, შექმნილ „მეს“, რომელიც, თუმცა, არის მონათესავე ღვთაებრივ „მე“-სთან და ატარებს მის თავისუფლების ხატს. თავად ღმერთის მიერ ქმნილების შექმნის აქტი მისთვის ტრანსცენდენტული რჩება, რადგან იგი წარმოადგენს მისი არსებობისა და ცნობიერების პირობას, ონტოლოგიურად წინ უსწრებს მას, რჩება მისთვის, ასე ვთქვათ, არსებობის კულისებში. მაგრამ არის მასში სიღრმეც, რომელშიც შექმნილი სული თვითშეგნებით შეაღწია და პოულობს მას, როგორც საკუთარი არსებობის პირობას, თავის წინაპირობას. ეს არის შექმნილი ორიგინალური თვითდადგენის აქტი, როგორც თავისუფალი მონაწილეობა ღმერთის დგომაში, თავად ღმერთის შექმნის აქტში. თავისუფალი სული არ შეიძლება შეიქმნას ღვთის ყოვლისშემძლეობის ცალმხრივი აქტით, რომლითაც შეიქმნა მთელი ხილული სამყარო, ანუ როგორც ნივთი (ონტოლოგიური გაგებით), რადგან ის არის ადამიანი, რომელსაც აქვს თავისუფლება და თვითშეგნება ამ თავისუფლებაში. თუ ნათქვამია, რომ „კაცის სული ქვეყნიერებაზე ძვირფასია და რა გამოსასყიდს გასცემს ადამიანი თავის სულს“ (მათ. 16, 26), მაშინ ამას ასევე აქვს ონტოლოგიური მნიშვნელობა სულის განსაკუთრებულ ბუნებასთან მიმართებაში ყველა ქმნილებასთან შედარებით. ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ თვითდამკვიდრების ეს პირველადი აქტი, რომელიც ხდება შექმნის ზღვარზე და დროის ზღვარზე, მაგრამ ჩვენ ვგრძნობთ შედეგებს მთელი ჩვენი არსებობის მანძილზე. მის ხსოვნას რაღაც ბნელ ანამნეზში ვინახავთ, რაც მხოლოდ ონტოლოგიური მითის ენით შეიძლება იყოს გამოხატული. ასე რომ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ შექმნილ-შექმნილ, შექმნილ-ღვთაებრივი სულის შექმნაში მისივე შექმნილი თავისუფლება ითხოვა და ამიტომ მიიღო მონაწილეობა. შემოქმედებაში, ყოველი შექმნილ სახეს მიემართება, შედის ღმერთის შეკითხვა მისივე თანხმობის შესახებ, მისი ნებისა და სიცოცხლის შესახებ და პასუხი აბსოლუტური თვითდამკვიდრების სახით. მისი აბსოლუტურობა განისაზღვრება არა მხოლოდ მისი ტრანსდროითობით, არამედ ღვთაებრივის შემოქმედებითი აქტის აბსოლუტურობაში მისი ჩართვით. ონტოლოგიური მითის ენაზე უბრალოდ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ არა მხოლოდ ღმერთმა შექმნა ადამიანის სული (აგრეთვე ანგელოზური), არამედ თავად განსაზღვრავს არსებობას, რა თქმა უნდა, ღმერთის შემოქმედებაში მისი ჩართვის ძალით. შეუძლებელია თავისუფლებაში შემოქმედების ამ აქტის შემდგომი გააზრება და ახსნა და შექმნილი თავისუფლების მონაწილეობა საკუთარ შემოქმედებაში, რომელსაც ასე უხეშად შეეხნენ კონდიციონალისტები, ზედმეტი მითოლოგიზების გარეშე. მაგრამ ჩვენივე თვითშემეცნების მტკიცებულებაზე დაყრდნობით შეიძლება ითქვას, რომ ადამიანი და ზოგადად შექმნილი სული, ღვთის მიერ შექმნილ აქტში, თავს თვლის აბსოლუტურ პოზიციად, რომელსაც ფლობს მარადიულობა და ურღვევობა, რომელიც თან ახლავს ღმერთის შემოქმედების ძალას. ღმერთი, ქმნილებისადმი სიყვარულით და მისდამი დამოკიდებულებით, საშუალებას აძლევს მას მონაწილეობა მიიღოს შემოქმედებაში და ქმნილების ურღვევი დიახ პასუხობს ღვთაებრივ კითხვას ყოფნის შესახებ. და ეს აჟღერდეს ჩვენს სულში, როგორც სულის „უკვდავების“ მტკიცებულება, სულის შეუქმნელი მარადისობა. მაგრამ ეს არის მარადიული აქტი, დგომა დროის ზღვარზე, რომელიც განსაზღვრავს ყოფიერების მთელ დროულობას, არის მისი ჩუმი, მაგრამ ურღვევი წინათგრძნობა. თავისუფლებამ თანხმობა მისცა არსებობას, გამოავლინა სიცოცხლის ნება და ეს ცხოვრება ისეთივე ურღვევი გახდა, როგორც ურღვევია ღმერთის მთელი ქმნილება. მაშასადამე, გულუბრყვილოა ვიფიქროთ, რომ დროთა განმავლობაში, თუნდაც შემდგომი ცხოვრების განმავლობაში, ზოგადად ცხოვრების დროებითი განხილვისას, თვითშემოქმედების ეს აქტი შეიძლება გაუქმდეს ან შესუსტდეს. ზოგადად მეტაფიზიკური თვითმკვლელობა (შეუძლებელია, რადგან ის წინააღმდეგობრივია: ის შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ ცხოვრების აქტად, რომელიც გულისხმობს თავად ცოცხალ სუბიექტს. ჩვეულებრივი თვითმკვლელობა არის სიცოცხლის ნების ნათელი გამოვლინება, რომელიც გამოიხატება მხოლოდ მოცემული ცხოვრების წესის უარყოფაში, ასე ვთქვათ, კერძო პროტესტში ცხოვრების ზოგად პროცესში. მეტაფიზიკური თვითმკვლელობა, როგორც სიცოცხლის ნების ჩაქრობა, ანუ იმ თვითშემოქმედებითი მოქმედების შესუსტება, რომელიც მან წარმოიდგინა, როგორც არაგონივრული ნებისყოფის ბრმა მოქმედება, რა თქმა უნდა, ეს არის იგივე ბოდვითი უტოპია, როგორც მეტაფიზიკური თვითმკვლელობა ჯოჯოხეთური ტანჯვისა და ცხოვრებისეული გონების მსგავსი საკუთარი თავის დაცვის ან ცხოვრების გარკვეული მდგომარეობისგან თავის დაღწევის ნებისმიერი სურვილი არის ცხოვრების აქტი, მისი თვითდადასტურება. სიცოცხლის ცეცხლოვანი ბორბალი არ შეიძლება შეჩერდეს ან შებრუნდეს ადამიანის თავისუფლებით განხილვისას, რადგან ეს თავისუფლება უკვე განსაზღვრულია ყველა დროისთვის. და ეს თვითგამორკვევა არის: ყოფნა და ცხოვრება. 53 ადამიანი არის პიროვნება და, როგორც ასეთი, აქვს ღვთის მარადიული სიყვარული. ის არის ღვთაებრივი სოფიას სპექტრის სხივი, ეკუთვნის სისრულეს და შედის მასში. ღმერთს სჭირდება ის, ზუსტად მის პიროვნებაში, როგორც ღმერთის სხვა, როგორც ღმერთის მეგობარი განზრახ. ღვთის ხსოვნა კი მარადიული ხსოვნაა, რომელსაც ჩვენ ვინახავთ და არ ვივიწყებთ ჩვენს მეგობრებს და ღვთის ამ „მარადიულ ხსოვნას“ ვმოწმობთ ლოცვაში მათთვის, ვინც სხვა სამყაროში მიდის. პიროვნება, ერთის მხრივ, ეკუთვნის ადამიანურ მრავალფეროვნებას და ამ თვალსაზრისით ერთ-ერთია მრავალთაგან, მაგრამ ასევე ერთადერთია თავისი უნიკალურობითა და შეუცვლელობით ადამიანისთვის და ღვთისთვის, ადამიანის სული უფრო ღირებულია ვიდრე მთელი სამყარო. უცნაური სულიერი თვითდაბრმავებაა, რომ კონდიციონალიზმის თეორიაში დაშვებული ვარაუდი არის ის, რომ ადამიანი შეიძლება დაიღუპოს სრული თვითგანადგურების გაგებით, თავი დააღწიოს პასუხისმგებლობას, იხსნას მისგან და ეს იდეა კიდევ უფრო უცნაური ჩანს ღვთის სიყვარულთან და ღმერთის შესაბამის მეხსიერებასთან მიმართებაში, რომელიც თითქოს ივიწყებს თავის ქმნილებებს. სწორედ ეს აზრი არის გმობა შემოქმედის წინააღმდეგ, რომელმაც შექმნა თავისი ხატება ადამიანში. და ბოლოს, კიდევ უფრო უცნაურია ეს თეოდიკა - სამყაროს გამართლება ღმერთში და ღმერთი სამყაროში. ეს გამართლება, ღმერთის გამარჯვება მსოფლიოში, შეძენილია ქმნილების ნახევარზე მეტის განადგურების ფასად (ბიბლიური მიზეზების გამო, კონდიციონალისტები იძულებულნი არიან, წმინდა ავგუსტინეს შემდეგ, აღიარონ, რომ უმცირესობა გადარჩება). თუმცა, რაოდენობას ფუნდამენტურად არ აქვს მნიშვნელობა; გარკვეული გაგებით, თანაბრად რთულია თუნდაც ერთი სულის განადგურების მიღება. სამყაროს აპოთეოზი გამოიხატება იმაში, რომ ყველაში იქნება ყველანაირი ღმერთი, 54 მაგრამ მხოლოდ ყველა მათში, ვინც გადარჩა. ღმერთს აქ მიეწერება თავისი შეცდომის ერთგვარი აღიარება შემოქმედებაში, რომელსაც ასწორებს წარუმატებელი ქმნილების განადგურებით. მას ადარებენ სკოლის მოსწავლეს, რომელიც ძველ რვეულებს ანადგურებს საჭიროებისამებრ და ეს რვეულები ცოცხალი პიროვნებებია. რა თქმა უნდა, ეს საყვედურია შემოქმედისა და ქმნილების სიბრძნის, ღვთაებრივი სოფიასა და შექმნილი სოფიას მიმართ. ღვთის ადვოკატებს სურდათ ეპოვათ რაციონალურად ღირსეული შედეგი სიტუაციიდან, რათა თავიდან აეცილებინათ მარადიული ჯოჯოხეთი, როგორც შეუთავსებელი ღვთის ყოვლისმცოდნეობასთან, მაგრამ ასევე აღიარებულიყო ცოდვილთა სასჯელის სრული ძალა. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ განადგურებულთა ეს დავიწყება ასევე მიეწერება ყველა გადარჩენილს: მათთვის ოდესღაც საყვარელი ადამიანები სიცარიელეში ვარდებიან, ნადგურდებიან და გადარჩენილი სათნოების ამოცანაა მათი დავიწყება რაც შეიძლება სწრაფად და წესიერად. რამდენადაც ეს არ ჰგავს დიდ მოციქულს, რომელსაც „სურდა განეკვეთა ქრისტესგან ხორციელი ძმების გამო“ (რომ. 9:3), თუმცა ისინი სულიერად მკვდრები იყვნენ, აშკარაა, რომ ანჰილაციონიზმის ვარაუდით, მთელი კაცობრიობის ცნება გაუქმებულია. ის იქცევა ერთობლიობაში, ინდივიდების ნახირად, რომლებიც ნაკლებად ამჩნევენ ერთმანეთს, რადგან ისინი ასე ადვილად შერიგებიან თავიანთი გადარჩენის თვითკმაყოფილებაში თანამემამულეების სიკვდილთან. მრგვალი ნული, ყოველ შემთხვევაში, შემოქმედების ნაწილთან მიმართებაში, მისი საბოლოო შედეგია ღმერთისა და ადამიანებისთვის. ეს სატანისტური კოშმარია, თუმცა შთაგონებული კარგი ზრახვებითა და ესქატოლოგიური შიშით. მაგრამ არა. ადამიანი მარადისობის ძეა, ის მარადიულად არის შექმნილი და მარადიული ბედი აქვს. ღვთის ქმნილება ურღვევია. შიშითა და კანკალით, არამედ თვით წვის სრული სიცხადით, ადამიანმა, ყოველმა ადამიანმა ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე, იცოდეს თავისი მარადისობა, ქმნილი მარადისობა, aeviternitas, დაბადებული ღვთის მარადისობიდან (aeternitas). ღმერთის შემოქმედებას დასასრული არ აქვს. პირობით პირობით სიკვდილთან დაკავშირებული პირობითი უკვდავების აღიარება შეუძლებელია. მაგრამ ჩნდება სხვა კითხვა: არის თუ არა კაცობრიობის კუთვნილი ყველა ინდივიდი ბიოლოგიურად ადამიანი სულიერი გაგებით? და თუ არა, მაშინ ისინი არ ექვემდებარებიან პირობით უკვდავებას, არამედ უპირობო სიკვდილს, რომელიც არაფრით განსხვავდება ცხოველების სიკვდილისგან და, რა თქმა უნდა, უცხოა აღდგომისთვის. ეს კითხვა, რომელიც ბუნებრივად ჩნდება კაცობრიობის წარმომადგენლებს შორის განსხვავებულობის სულიერ დონეზე უზარმაზარი განსხვავების ფონზე, აქამდე მოდის: აქვს თუ არა ყველა ადამიანს სული? ნუთუ მათ შორის ნამდვილად არ არის მაიმუნი, როგორც ამდენი ჩვენი თანამედროვე დარვინისეული სიამოვნებით თვლის თავს და მხოლოდ მათ სურთ იყვნენ, ყოველგვარ სულიერ პრინციპს უარყოფენ? ადამიანს ცხოველურ სამყაროსთან ერთად აქვს სხეული და ცხოველური სული („ცხოველთა სული სისხლშია“) და განსხვავდება მისგან შემადგენლობის უმაღლესი წინამძღოლი, მესამე ნაწილით, სულით. მაშ, შეუძლიათ ჰომო საპიენსის ინდივიდებს, რომლებსაც ასე სურთ, ამ მესამე ელემენტის გარეშე, რაც მათთვის ასე უსიამოვნოა? შეიძლება თუ არა არსებობდნენ ჰუმანოიდური ცხოველები, რომლებსაც აქვთ მიწიერი გონება, ცხოველური ეშმაკობა და ცხოველური სისასტიკე, მაგრამ მოკლებულია იმას, რაც თავად ადამიანურობაა ადამიანში, სულის ღვთაებრივი პრინციპი? ეს აზრი დაჟინებით ურტყამს ჩვენს ცნობიერებას ჩვენი დროის ცნობილი შთაბეჭდილებების ფონზე. ბევრად უფრო ადვილი და მარტივი იქნებოდა ცხოველების მსგავსი არსებების კლასიფიკაცია უშუალოდ ცხოველებს შორის და არა საუკეთესოთა შორის, არამედ უარესთა შორის, რადგან ისინი გადაგვარებული არიან. განა იგივე აზრი არ არის ყველაზე დამცირებულ ველურებზე, დაბადებულ იდიოტებზე და ა.შ. XIX საუკუნის ბოლოს მისტიკური მწერალი. ამტკიცებდა, რომ 1848 წლიდან გამოჩნდა სულის გარეშე ადამიანების ახალი ჯიში, ეს მაიმუნები, უფრო სწორედ, არაადამიანური ადამიანები მიზანმიმართული ცხოველმყოფელობისგან. 55 შეიძლება ის იყოს მართალი თავის ინტუიციაში? ეს კითხვა თეოლოგიაში არ დასმულა და მასზე პირდაპირი პასუხი არ არსებობს. რა თქმა უნდა, არის რამდენიმე დამაფიქრებელი ტექსტი. რას ნიშნავს, მაგალითად, ღვთის სიტყვები წარღვნამდელ გიგანტებზე: „ისინი ხორცი არიან“ (დაბ. 6:3)? მართალია, 1 პეტრეში. 3:20, ქრისტეს ჯოჯოხეთში ქადაგების მოწმობაში, ციხეში მყოფი სულები, ერთ დროს მეამბოხეები, ასევე მოხსენიებულია ნოეს დღეებში. თუმცა, აქ არ არის პირდაპირი მითითება, რომ ეს იყო წარღვნამდელი კაცობრიობის მთლიანობა. რას შეიძლება ნიშნავდეს ეს სიტყვები? იუდა: ხალხი „სულიერი, სულის გარეშე (ψυχικοί, πνευμαμὴ ἕχονεες)? (19), ისევე როგორც 1 კორ. 2, 14-ის მსგავსი სიტყვები: „სულიერი (ψυχικός) ადამიანი არ იღებს იმას, რაც არის ღვთის სულისაგან, რადგან მას სისულელედ თვლის და ვერ ხვდება, რადგან სულიერად უნდა განსაჯოს“. აქ, განსაკუთრებით წმინდა იუდაში, მხოლოდ სულიერების არარსებობაზეა ნათქვამი თუ თავად სულის არარსებობაზე? ტექსტი ტოვებს ორივე შესაძლებლობას. რა თქმა უნდა, სულიერებაში ადამიანი განსხვავდება ცხოველებისგან, რომლებსაც, მართალია, აქვთ ინსტინქტის სიბრძნე, მაგრამ არ გააჩნიათ ზოგადი გონების ის უნარი, რაც ცოდნის დაგროვების ან პროგრესის საშუალებას იძლევა, ყოველ შემთხვევაში, ცხოვრების ტექნოლოგიაში. მაგრამ, შესაძლოა, კაცობრიობის ზოგად ცხოვრებაში ჩარევით, ეს ჰუმანოიდური არსებები ზოგ შემთხვევაში უბრალოდ იხოცებიან ცივილიზაციასთან კონტაქტისგან ველურებივით, ზოგ შემთხვევაში კი აყვავდებიან და აღწევენ ადამიანთა ნახირის აღიარებულ და „საყვარელ ლიდერებს“? აქ კატეგორიული პასუხი არ გვაქვს და, შესაბამისად, არ შეგვიძლია უარვყოთ ადამიანების არსებობის შესაძლებლობა „სულის გარეშე“. თუმცა, რაც ჩვენთვის პრაქტიკულად უფრო მნიშვნელოვანია, არის ის, რომ არ გვეძლევა უნარი განვასხვავოთ ასეთი არსებები და საერთოდ გამოვყოთ ეს არაადამიანები კაცობრიობისგან; ყოველ შემთხვევაში, მხოლოდ მათი დარწმუნება, რომ ისინი ადამიანები მაიმუნები არიან, აქ საკმარისი არ არის. და პირიქით, ჩვენ გვაქვს მცნება, დავინახოთ ჩვენი „მეზობელი“ ყველა ადამიანში, ანუ მოვექცეთ მას ისე, როგორც ადამიანად, ადამიანად. ჩვენ, განსაკუთრებით, უნდა ვაქადაგოთ ქრისტიანული სარწმუნოება ყველა წარმართს, პაპუას და კომუნისტს, საკუთარი თავის დაეჭვების და მათ ადამიანობაში ეჭვის გარეშე. ამ პრინციპის არარსებობამ შეიძლება გამოიწვიოს ჩვენში იგივე ჭეშმარიტად ზოოლოგიური რასიზმი, კაცობრიობის იგივე დიფერენციაცია წმინდად და უწმინდურად, კეთილშობილებად და უღირსად, როგორც ადრე ყველა კლასობრივი თუ ეროვნული რასიზმი ქრებოდა. ამიტომ, ასკეტურად უნდა დავძლიოთ და საკუთარ თავში დავმდაბლდეთ ის გრძნობები, საიდანაც ჩნდება ჩვენი ეჭვი, არის თუ არა ადამიანი მართლა ისტორიის ესა თუ ის გმირი, მაგალითად. ატილა ან სხვა ჩვენი თანამედროვეები, "ლიდერები". უფალმა უმეცრებაში დამალა თითოეული ადამიანის ჰუმანურობის საიდუმლო და ის მხოლოდ მაშინ გაგვიმჟღავნდება, როცა განსასჯელად გამოცხადდება „ყველა ერი“, მთელი კაცობრიობა თავისი სისრულით. და ისინი, ვისაც მხოლოდ ადამიანის სახით ეძლევა „ღვთის უბედურება“, არ გამოჩნდებიან განკითხვაზე, რადგან მოკვდებიან ისევე, როგორც ყველა ცხოველი, მათ შორის ის სასტიკი ცხოველები, რომლებმაც ბევრი უბედურება და ტანჯვა გამოიწვია კაცობრიობას. თუმცა, ასეთი სიკვდილი მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა სულიერი თვითგანადგურებისგან, რომელიც უყვარდათ „პირობითი უკვდავების“ თეორიის მიმდევრებს, თუმცა ირიბად შთაგონებული იყო მისით. შევაჯამოთ. პირობითი უკვდავების თეორიას ახასიათებს გადაჭარბებული ნატურალისტური ბიოლოგიზმი. მას ესმის ცხოვრება, როგორც შექმნილი სამყაროს გარკვეული ზოგადი საკუთრება ან ხარისხი, განსაკუთრებული ძალის განცდით და სამყაროს ამ სასიცოცხლო ძალის აღიარებით, ეს არის ჰილოზოიზმი. ამ მსოფლმხედველობას აქვს თავისი წილი ჭეშმარიტება, როგორც ფილოსოფიური, რადგან სიცოცხლე და ცოცხალი არსება არის არსების მთავარი, პირველადი კატეგორია, რომელსაც ფილოსოფოსები ჩვეულებრივ არ აერთიანებენ კატეგორიების ცხრილში და რელიგიური, რადგან მაცოცხლებელი სულის ძალა სამყაროში თანაბრად მიედინება ყველა ქმნილებაზე. თუმცა, გაცილებით დიდი ძალით უნდა განვასხვავოთ ცხოვრების სხვადასხვა ეტაპები, მისი ქვედა ორგანული ფორმებიდან სულიერად უსხეულო ანგელოზურ ფორმებამდე. და ადამიანის სიცოცხლე არ არის მხოლოდ სიცოცხლე, მხოლოდ ბიოლოგიური გაგებით, არამედ ცხოვრების განსაკუთრებული სულიერი ხარისხი, „მარადიული სიცოცხლე“, ზებუნებრივი და ზებიოლოგიური. ამ განსხვავებულობის გამო, ინკარნაციის ძალა ზედმეტად ბიოლოგიურად არის გაგებული. მოკვდავ ადამიანს ეძლევა „უკვდავების წამალი“ ღვთაებრივი ბუნების ადამიანთან შეერთებით. სიცოცხლის დაკარგული ძალის აღდგენა და არა მისი გარდაქმნა, არამედ ახალი სიცოცხლე აღდგომილ, განდიდებულ სხეულში ეძლევა კაცობრიობას, როგორც განღმრთობა, როგორც სიცოცხლე ღვთის შვილებისა და ღვთის მეგობრების მადლით. შესაბამისად, კონდიციონალიზმის თეორია განიცდის გადაჭარბებულ კოსმიზმს ან იმანენტიზმს. მიუხედავად იმისა, რომ ინკარნაცია აქ სრული ძალით არის აღიარებული, ის გაგებულია მხოლოდ სიკვდილთან მიმართებაში, მაგრამ არა როგორც ღმერთის სრული ძალის გამოცხადება, ღვთაებრივი და ადამიანური ცხოვრების ერთიანობა ახალ ადამში, ქრისტეში, არამედ მასში და მთელ კაცობრიობაში. ქალკედონის დოგმისთვის, VI კრების დოგმატის მსგავსად, კონდიციონალიზმის ზოგად კონცეფციაში ადგილი არ არის. თუმცა ეს იმანენტიზმი არა მხოლოდ სისუსტეა, არამედ ერთგვარი სიძლიერეც, როგორც ესქატოლოგიის მოტივი. სწორედ ის შემოაქვს თავის საზღვრებში იმ ცალმხრივ ტრანსცენდენტიზმს, რომელიც ზოგადად თანდაყოლილია ესქატოლოგიაში, სადაც საბოლოო ბედი ძალიან ხშირად ესმით, როგორც გარეგანი განაჩენი და ქმედება ადამიანზე და, უფრო მცირე ზომით, თავად პიროვნების მდგომარეობად. თავის ცალმხრივობაში, კონდიციონალიზმი აჩერებს ფიქრს იმაზე, თუ რა არის ზუსტად ჩვენ მიერ გაკეთებული და არ კეთდება თავად ადამიანისთვის, რა განსაზღვრავს ბედის განსხვავებას საკუთარი სახელმწიფოსგან, როგორ არის ეს მისი საქმე. კერძოდ, ეს ეხება თავად პიროვნების სულიერ თვითგამორკვევას. ადამიანს აქვს სული, ეს მას ეძლევა, მაგრამ მას ეძლევა როგორც შემოქმედებითი დავალება და ბედი, საკუთარი ცხოვრების საქმე. ვისაც სულიერი ცხოვრება არ უნდა, ის არ იცის; მას არ აქვს სული, მიუხედავად იმისა, რომ აქვს. და სულის ეს გაქრობა ბუნებით სულიერ არსებაში, როგორც პიროვნების თვითგამორკვევა, არის სულიერი სიკვდილის მდგომარეობა, არა განადგურების, არამედ არარეალიზაციის, პოტენციალამდე დაყვანის გაგებით: ის, რაც თავისი ბუნებით აქტუალური უნდა იყოს. აქ არ შევეხებით საკითხს, რამდენად შეიძლება იყოს ეს თვითგამორკვევა უცვლელი და საბოლოო, აქ ჩვენ გვაქვს იმ ღირებული აზრის გამოხატვა, რომ გარკვეული გაგებით, კაცობრიობის საბოლოო ბედი არის საკუთარი ადამიანის იმანენტური გამოცხადება, მისი ნება და შემოქმედება, რომლის მიღმა და მის გარეშე მას არაფერი მიენიჭება, უფრო სწორად, მიღებული. აქ ვლინდება სახარების ჭეშმარიტება, რომ ვისაც ცოტა ჰქონდა, ეს ცოტაც წაერთმევა, ხოლო ვისაც ბევრი ჰქონდა, ბევრი მიეცემა და მეტიც უხვად მიეცემა. საბოლოო დანიშნულებაშიც კი ადამიანს არ აკლია შემოქმედებითი მონაწილეობა, პოზიტიური თუ უარყოფითი: „მე შემოგთავაზე სიცოცხლე და სიკვდილი, კურთხევა და წყევლა, აირჩიე სიცოცხლე, რათა იცოცხლო შენ და შენმა შთამომავლობამ“ (კან. 30:19). რუსულ სასულიერო ლიტერატურაში კონდიციონალიზმის თეორიის ერთადერთი პრეზენტაცია, შემთხვევით, პროფესორ ნ.ნ.გლუბოვსკის მიერ არის წარმოდგენილი. პავლეს სახარება, ტ. მე, ჩვ. V, გვ.571–591. ედვარდ უაიტი. Life in Christ (A Study of the Scripture doctrine of the nature of man, the object of divine incarnation, ant the condition of human immortality. 3-d ed. London 1878. ფრანგული თარგმანი: Limmortalité condtionnelle ou la vie en Christ. Paris (1880 (ციტატები გაკეთებულია ამ თარგმანიდან). ე.პეტაველ-ოლიფი. Le problem de limmortalité. ტ. I-II. პარიზი 1891–1892 წწ. ბიბლიოგრაფია, იხ. White, 1. გვ. (ინგლისური), Petavel-Olliff-ში, 1. გვ. ალჟერი. მომავლის ცხოვრების მოძღვრების კრიტიკული ისტორია. ფილადელფია 1864 წ. (სრული ბიბლიოგრაფია). გ.რუნზე. უკვდავება ახალ შტაბში. – Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, ტ. ვ.ფულფორდი. პირობითი უკვდავება რელიგიისა და ეთიკის ენციკლოპედიაში ჰასტინგსი, ვ. III. კათოლიკური დოქტრინა (იხ. Scheeben. Handbuch der Dogmatik, B. II, § 165 fg.) განიხილავს posse non mori არა ბუნებრივ, არამედ ზებუნებრივ, მადლით აღსავსე ძღვენს, რადგან თავად სხეული შეიცავს სიკვდილისა და გახრწნის პრინციპს - აქ გვაქვს მანიქეიზმისა და პლატონიზმის გამოძახილები და ერთად არის პირობითობის წინაპირობა. White, 92–3, 100–1, Petavel-Olliff, 1, 97: La suppression totale de tel ou tel individu est une notion qui se laisse très bien concevoir (!). „ღმერთს არ უთქვამს ადამს: „შენი სხეული მოკვდება“, არამედ „მოკვდები“ (103). თეთრი, 87. სიცოცხლის ხის მითოლოგიური გამოსახულება აქ განმარტებულია, როგორც უკვდავების ბუნებრივი მაგიური საშუალება. ამავე გაგებით, მას ადარებენ ახალ იერუსალიმში სიცოცხლის აპოკალიფსურ ხეს. ღია 22, 2; 27. პეტავერ-ოლიფი, 1, 141–2. ზოგიერთი კონდიციონალისტი თანმიმდევრულად მიდის ადამიანებში სულის სრულ უარყოფამდე სხვა გაგებით, ვიდრე ის არსებობს ცხოველებში და იშლება სხეულთან ერთად სიკვდილის დროს. ეს არის N. Constable Hades. სული, კ.-ს მიხედვით, სულში ღვთაებრივი სულის ნაწილაკია, რომელიც სიკვდილით არის წაღებული. ადამიანი მთლიანად კვდება სიკვდილით, ცნობიერება კი მხოლოდ აღდგომისას იღვიძებს. ამ თვალსაზრისით უაიტი ავითარებს ამ აზრს (478–90): „ღმერთის თვისებების დაკმაყოფილება ან აღმოჩენა არის შექმნისა და განგებულების პირველი და უკანასკნელი მიზანი. ასეთია სასჯელის ჯანსაღი ფილოსოფია, რომელიც ხსნის საყოველთაო ხსნის იმედს და აყალიბებს შურისძიების საზეიმო დოქტრინას. ყველას სიკეთე იქნება გათვალისწინებული. "მისი შურისძიების დიდი დღე და კრავის შურისძიება მოდის." „საშინელია ცოცხალი ღმერთის ხელში ჩავარდნა“ (ებრ. 10:31). „მე მოვკვდი მის (იზაბელის) შვილებს და გავაგებინებ ყველა ეკლესიას, რომ მე ვარ გულებისა და სადავეების მკვლევარი“ (გამოცხ. 2:23). „უფალი ღმერთი შურიანი ცეცხლია, შურიანი ღმერთი. მე ვამოწმებ დღეს ზეცითა და მიწის მეშვეობით, რომ მალე დაკარგავ დედამიწას, დიდხანს დარჩები მასზე, მაგრამ დაიღუპები“ (კან. 24:26). „ღვთის რისხვა რჩება“ (იოანე 3:36) ურჩებზე“ და ა.შ. „მკვდრეთით აღდგომა შეიძლება აიხსნას, როგორც მადლის უკანასკნელი საშუალება“, „en vue d’épreuve“, ღმერთი სრულებით არ უარყოფს ადამიანს, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის მთლიანად გახრწნილი“, და „საბოლოო განადგურება მხოლოდ ყველაზე მწარეს ელის (პეტაველ-ოლიფი, 11 204). „წმიდა წერილის სხვადასხვა გამონათქვამები გვაძლევს საშუალებას ვირწმუნოთ, რომ ისინი ახალ გამოცდას დააყენებენ და მათ მიმართ იქნება სპეციალური ქადაგება“ (იქვე, 5). ”ეს არის პროგრესული და დაუძლეველი კლება, მზარდი კლება ადამიანის არსებობის ორი ფაქტორის - შეგრძნებებისა და მოქმედებების” (4). "საშინელი აგონია და შემდეგ ღამე გათენების გარეშე. ეს სული აღარ არის ცნობიერი და არ ეხმაურება. ის იყო, უყვარდა, ცხოვრობდა; აღარ უყვარს, ის მკვდარია, ის არ არსებობს" (11). "ადამიანის სულის სრულ განადგურებას, უდავოდ, წინ უძღვის ტანჯვა, რომელიც შეესაბამება ამ სულის თანდაყოლილ სიცოცხლისუნარიანობას მისი ინტენსივობით. უმძიმესი ტანჯვები მოჰყვება ყველაზე მდიდრულად ნიჭიერი სულის აგონიას და სასიცოცხლო ძალების უდიდესი მასის განადგურებას. საშინელი როლი მომავალ ტანჯვაში, მაგრამ ეს მხოლოდ წინასწარი ეტაპია. საბოლოო სასჯელი არის ადამიანის დასრულება მხოლოდ მტკივნეული სიკვდილით შემდგომ ცხოვრებაში. უწყვეტობის სამეცნიერო კანონის თანახმად, მოუნანიებელი ცოდვილი გახდება ხანგრძლივი და სევდიანი სიგიჟის მსხვერპლი. მაშინ მწუხარე სიჩუმე დადგება ყველაზე მეამბოხეებისთვის, რაზეც წმინდა წერილი „მეორე სიკვდილზე“ საუბრობს. „ჩვენ გვეკითხებიან, რას ვგულისხმობთ ანეანტიზმში? ჩვენ ვპასუხობთ: უნარების თანდათანობით შემცირება, რომელიც აქვს ინდივიდუალურ მე-ს და იმ ფუნდამენტური უნარის საბოლოოდ მოსპობა, რომლითაც ჩვენ გვაქვს სხვა უნარები. „In dieser Durchdingung des ganzen Seyns vom Tode geht die Persönlichkeit (Lk. 9, 25) im Sterben auf (apoleia); es ist nicht absoluts Nicht-Sein, aber absolute Passivität und Todes-unmacht und 1Beck)-1, II. გლუბკოვსკი, 1. გვ. ორაგული. ქრისტიანული მოძღვრება უკვდავების შესახებ. ედინბორო 1895 წ. პეტაველ-ოლიფი, 1, 105; 11, 150. უაითი ადარებს ამ გამოთქმებს, როგორც ἀπολλυμι, ὄλεθρος და ა.შ., მათი მნიშვნელობით პლატონში ფედონში, სადაც მათი მნიშვნელობა პირდაპირ ნიშნავს განადგურებას, ხოლო LXX-ში და ახალ აღთქმაში, რათა აქ გამოიყენოს პლატონური სიტყვის გამოყენების ეგზეგეტიკა (რა თქმა უნდა, სრულიად თვითნებურად). აი რამდენიმე მაგალითი: ფს. 7 2, 1 9, 27: „რადგან, აჰა, შენგან განცალკევებულნი იღუპებიან, შენ ანადგურებ ყველას, ვინც შენგან შორდება“. და ს. 1, 2 8: „მაგრამ ყველა განდგომილი და ცოდვილი დაიღუპება და უფალს ჩამორჩენილები განადგურდებიან. ოთხ. ფსალმ. 29, 20. ნაუმი 1:15: „იზეიმეთ თქვენი დღესასწაული, იუდა, რადგან ბოროტი არ გაგივლის; ის მთლიანად განადგურებულია“. (და თუმცა, ეს. 28:9: „ჩემი სახელის გულისთვის განდევნა ჩემი რისხვა და ჩემი დიდების გულისთვის შეიკავა თავი ბოროტების განადგურებისგან“). ზოგადად, ფსალმუნები და წინასწარმეტყველებები ამბობენ უჩვეულო რაოდენობას ბოროტების განადგურების შესახებ და ძალიან ხშირად, თუ არა ყოველთვის, იგულისხმება არა იმდენად ესქატოლოგიური, რამდენადაც ისტორიული განადგურება. ედვარდ უაიტი ამტკიცებს, რომ არსად ძველ აღთქმაში და, კერძოდ, გენეზისიში, არ არის პირდაპირი მტკიცებულება ადამიანის უკვდავებაზე, არამედ მხოლოდ მისი მრავალსილაბური შემადგენლობის სიკვდილის შესახებ და რომ ადამის დაცემის შემდეგ ადამიანი არ მოკვდა მხოლოდ მომავალი განსახიერების მოლოდინით, რაც უკვდავების წამალია. მას მოჰყავს შემდეგი ტექსტები ადამიანთა მოკვდავობასთან დაკავშირებით: John, v., ch. 18, 20, 21; ფსალმუნი: 1, 2, 9, 24, 37, 10, 9, 112, 103, 9, 104, 113; პრემ. სოლ. 10, 24; 13, 13; 14, 12; 15; 21, 16. მუხლი H. W. G u 1 f o g d. Conditionnai უკვდავება (Ε. II. Ε. Haslings, ν. III). 1 ს-ის სასარგებლოდ ციტირებული ძირითადი ტექსტები: გენ. 2, 16–17; 3: 4, 19, 22–4; კან. 30: 15, 19, 20; ფს. 21, 4; 37, 10, 20; 49, 20; 73, 19–20; 92, 7; 94, 23; 145, 20; სოლ. 8, 35–36; 11, 19; 12', 28; 24, 20; არის. 51, 8; ეზეკ. 18, 26–32; მცირე 4, 1–3; მფ. 7, 13–19; 10, 28; 13: 30, 40, 48, 49; 16, 26; OK. 13, 4–5; In. 3, 6, 16; 5, 24, 40; 6, 33–5; 8, 51; 10, 28; 11, 25; 14, 6, 19; 15, 6; რომი. 6, 21–3; 7, 5; 8: 6, 11, 13; 1 კორ. 3, 16–17; 2 კორ. 2, 15–16; 4, 3; გალ. 6, 7–8; ფილ. 3, 18–19; 1 ტიმ. 5, 3; 2 ტიმ. 1, 9 (όλεθρος αιώνιος არის ერთადერთი ფრაზა N. 3.); ტიტე 6, 9, 19; ებრ. 10, 26–39; 12, 29; იაკობი 1, 15; 5, 20; 1 შინაური ცხოველი. 1, 23; 4, 18; 2 შინაური ცხოველი. 1, 4; 2, 12; 3, 9; 1იოანე 3, 15; 5, 11–12; ღია 2, 7, 11; 3, 5; 20, 11–15; 21, 6; 22, 1, 4. ეს მონაკვეთები ადასტურებს, რომ ადამიანი არ არის უკვდავი, უკვდავება ღვთის საკუთრებაა (1 ტიმ. 6, 16), სიკვდილი პირდაპირი მნიშვნელობით დაცემის შედეგია, უკვდავება კი მხოლოდ მართალთა ძღვენია, რომ ის პირობითია. ბიბლია არსად საუბრობს სულის უკვდავებაზე. რომ მოუნანიებელ ცოდვილებს ხშირად ემუქრებიან სიკვდილით და ამბობენ, რომ განადგურებულნი არიან, და რომ სიკვდილი ნიშნავს სულისა და სხეულის უკვდავებას (824). მთელი კითხვა ეხება ბიბლიური გამოთქმის სიკვდილის გაგებას. ციტატები N. 3. ცოდვილთა ბედის შესახებ სიკვდილში განადგურების გაგებით (378 ff.): Matt. 3, 12; 5, 25; 10, 28; 16, 25; (ლუკა 9:25; 17:23; იოანე 12:25). OK. 9, 56; 13, 1–5; 20, 18; 20, 35; იოანე 8, 34–6; 8, 51; 10: 10, 27; და: 49, 50; საქმეები 3, 22–3; 8, 20; 20, 26; R. 1, 32; 2, 6–7; 8, 13; 1 კორ. 14; გალ. 6, 8; 1 ტიმ. 6, 9; ებრ. 10, 26–31; 2 შინაური ცხოველი. 2, 12; 1იოანე 2, 17; იუდა 5, 7; ღია 2, 7; 3, 5; 21.8. ოთხ. მაგიდის რესპ. სიტყვები და გამოთქმები: 387–90. პეტაველ-ოლიფს ასევე აქვს სხვადასხვა შინაარსის ბიბლიური ტექსტების უზარმაზარი კოლექცია უკვდავების თემაზე: 1, 368–392. რა თქმა უნდა, ასეთ უზარმაზარ რეზიუმეში შეიძლება მოიძებნოს გარკვეული ტექსტების თვითნებური ჩართვის შემთხვევები. "ოცჯერ მეტი. პავლე გვიმეორებს, რომ სიკვდილი არის ცოდვის საზღაური, la mort sansphrases" (1:16). საინტერესოა, როგორ უმკლავდებიან კონდიციონალიზმისთვის შეუფერებელ ტექსტებს. ეს უდავოდ 1 კორ. 3, 13–15: „ვისაც შრომა დაიწვება, ზარალდება, თუმცა თავად გადარჩება, მაგრამ თითქოს ცეცხლისგან“. თეთრი წინადადებები ამ შემთხვევის შესახებ (350), რაც ტექსტში არ არის: ცოდვილი თუ არ უნდა განშორება მიზეზს. ასევე დაიწვება. უცნაურად საკმარისია, რომ მათ აქ ჰყავთ წინამორბედი თავიანთ მთავარ ანტაგონისტში - ბლაზში. ავგუსტინე, რომელიც, როგორც საეკლესიო სწავლება, აყენებს პოზიციას, რომ ადამიანის სული (სული - anima) ღმერთმა შექმნა არაფრისგან (De anima et eius origine, lib. III-V. Minge Patr. s. 1. t. 44. Noli ergo credere, noli docere, quod non de nihiloturased, ფეისბუქები. eatholicum (1. III. c. V., 7, col. 5, 16). პეტაველ-ოლიფში (1, 171) ვხვდებით სულის შემდეგ ბუნდოვან განმარტებას: L'esprit est exclusivement l`origin (!!) qui percoit le divin, c`est le sens moral et religieux, ce qùon pourraler en un seul motspiritualiste ... Dans le plan divinl`hoesvante de l`Esprit de Dier devait penetrer l`ame, et par elle reigner sur le corps et sur tous ses organes. პირიქით, კონდიციონალიზმში გვაქვს შემდეგი დასკვნა ადამიანში ღმერთის გამოსახულებასთან დაკავშირებით: Il portait en lui un fragile miiroir de la divinite, le miroir est brise, et l`homme n`est plus que l`enfant de la poudre. Tire de la terre, le premier homme n`etait que poussiere, dit l`apotre (იქვე, 164). ყველა ამ აზრების განვითარებისთვის იხილეთ ღმერთის კრავი. ოთხ. პროფ. S. N. Trubetskoy: სულის უკვდავება. შრომები, ტ. III (ფილ. და ფსიქ., No. 63, 70, 71, 72). ღმერთში მონაწილეობა არა მარტო ადამიანს, არამედ ანგელოზურ სამყაროსაც ეკუთვნის. კონდიციონალიზმს ახასიათებს ანგელოლოგიისადმი ყურადღების ნაკლებობა (რომელიც მისთვის მხოლოდ როგორც სატანოლოგია არსებობს). წინააღმდეგ შემთხვევაში მას მოუწევდა ანგელოზების ბუნებრივი უკვდავების საკითხის წინაშე, სწორედ მათი ღმერთში მონაწილეობის გამო, რომელშიც ანგელოზები არ განსხვავდებიან ადამიანებისგან. ანგელოლოგიის პრობლემა აუცილებლად გამოიწვევდა ადამიანის უკვდავების გადახედვასა და დოქტრინას. ანგელოზები იზიარებენ ღვთის ხატებას, ისევე როგორც ადამიანებს. ღმერთში თავისი სულის მონაწილეობით, ადამიანი არ განსხვავდება ანგელოზებისგან, რადგან განსხვავდება მათგან იმით, რომ სხეულით, მასში მონაწილეობს სამყაროში, როგორც მის ცენტრში და ბატონად. კონდიციონალიზმის ეს დამსახურება აღიარებული იყო მისთვის ისეთივე უცხო მოაზროვნის მიერ, როგორიცაა Baron von Hügel, The mystical Element of Religion etc. v. II London, 1923. გვ. 228–30 წწ. ვ. ჰიუგელი შედარებით რბილად საუბრობს კონდ. უკვდავება, როგორც მრავალი უდავო უპირატესობის მქონე ყველა სახის ორიგენიზმთან შედარებით. ეს არ არის მძიმე ცოდვილთა სულების ბუნებრივი უკვდავების ყოვლისშემძლე განადგურება, მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ადამიანის სული „იწყება ღვთის სულის დახმარებით, სულიერი პიროვნების შეძენის უნარით, რომელიც ყალიბდება მათი უაღრესად შერეული ბუნების უბრალო შესაძლებლობებისა და ნაწილობრივი მიდრეკილებების საფუძველზე, რომლებიც, თუ ჯერ არ დარჩება უცვლელი, უცვლელი ხდება. მხოლოდ ინდივიდუალურ დონეზე - ასე რომ, მხოლოდ სულიერი პიროვნება იმსახურებს ცხოვრებას და აკეთებს ამას, ხოლო ეს ცხოველური პიროვნება არ იმსახურებს და ასე არ იბადება, არამედ შეიძლება უფრო და უფრო მეტად გახდეს ის "შინაგანი ადამიანი", რომელიც მარტო დგას, მართლაც, რომელიც "ახლდება დღითიდღე, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი გარეგნული ადამიანი აგრძელებს გამძლეობას". ამ ზოგადი იდეის განსაკუთრებული გამოყენება ხდება თავდაპირველი ცოდვის დოქტრინის გამოყენებისას (იხ. ბუშის დაწვა). ღმერთის მიერ შექმნილი სული თავად წყვეტს არსებობას დაცემულ სამყაროში და ამით იღებს თავდაპირველი ცოდვის ტვირთს, რომელიც სხვაგვარად შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ როგორც მემკვიდრეობითი დაავადება და არა როგორც ცოდვა. კონდიციონალისტებისთვის თავდაპირველი ცოდვა, როგორც სიკვდილის ინფექცია, ცენტრალურ როლს ასრულებს, მაგრამ სინამდვილეში მას აქ მხოლოდ მემკვიდრეობითი დაავადების მნიშვნელობა აქვს. ამაში ისინი მოულოდნელად ხვდებიან bl. ავგუსტინე. ყველაფერი ინტერპრეტირებულია კონდიციონალიზმში ან ყველა დანარჩენის გაგებით, ან მთლიანობის და არა სისრულის გაგებით - ეგზეგეტიკური ხრიკი პირდაპირი დაპირების შესუსტების მიზნით. და ამაში ისინი ხვდებიან bl. ავგუსტინე. ცხადია, იმისათვის, რომ დაარწმუნონ ისინი საკუთარ ცხოველურობაში, ისინი ახლა ისევ ცდილობენ მაიმუნის კაცთან შეჯვარებას, რათა მიიღონ ადამიანის ცხოველურობის ნათელი მტკიცებულება. და მართლაც, ჩნდება კითხვა, თუ ვის უნდა მივიჩნიოთ მებრძოლი ათეიზმის ეს ხელოვნური მოძალადეები. მოსემ უკვე იცოდა ეს აზრი, რადგან ვკითხულობთ: „ყოველი მხეცი მოკვდეს“ (გამ. 22:19).