Das Problem der „bedingten Unsterblichkeit“

(aus einer Einführung in die Eschatologie) Absatz I II III IV V VI VII VIII IX X XI Im Allgemeinen zeichnet sich der Bereich der Eschatologie am wenigsten durch die Bewegung des theologischen Denkens aus. Selbst im Westen, wo sich die Theologie seit der Reformationszeit weiterentwickelt hat und in verschiedenen Bereichen im Guten wie im Schlechten neues Leben zeigt, trifft dies am wenigsten auf die Eschatologie zu. Man kann hier eher von einer gewissen eschatologischen Unsensibilität sprechen, die sich entweder in der traditionellen Wiederholung des in dieser Form Einzigartigen manifestiert, oder in der leichten Akzeptanz schmerzloser Lösungen des sogenannten Universalismus. Es herrschen zwei Arten eschatologischen Denkens vor: das Strafgesetzbuch in seiner ganzen Härte oder eine selbstgefällige Amnestie, die eine tatsächliche Umgehung aller Schwierigkeiten des Problems darstellt. Der erste Weg wird heutzutage immer mehr zu einer faktischen Unmöglichkeit, weil er seine innere Überzeugungskraft verloren hat; Das zweite ist keine Überwindung, sondern eine schlichte Leugnung des ersten (ganz zu schweigen von seinen schwerwiegenden biblischen und theologischen Schwierigkeiten). Angesichts beider Typen, mittelalterlicher Orthodoxie und humanistischem Universalismus, stellt sich die Frage nach der Möglichkeit eines anderen, dritten Weges, der die Vorteile vereint und frei von den Schwächen beider wäre, eines gewissen Tertiums. So entstand in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts aus der Leugnung beider Mitglieder des eschatologischen Dilemmas eine theologische Lehre, die sich Theorie der „bedingten Unsterblichkeit“ oder Konditionalismus nannte. Auf jeden Fall verdient es Aufmerksamkeit, gerade weil es mit radikaler Schärfe die Frage nach Unsterblichkeit und ewigem Leben aufwirft, diese Vorfrage aller Eschatologie. Für manche ist der Mensch sterblich wie Tiere, und daher ist der Tod eine Art Zerstörung; Daraus folgt offensichtlich die negative Eschatologie der Leere. Dies ist der heute weit verbreitete Glaube des atheistischen Unglaubens (denn natürlich ist Unglaube hier aufgrund der Natur dieser Frage nur eine Art von Glauben, der keine rational beweisbare Lösung zulässt). Oder der Mensch ist unsterblich, gehört zur Ewigkeit, und die Eschatologie versucht, den Inhalt dieser Ewigkeit zu bestimmen. In der Theorie des Konditionalismus haben wir eine dritte Alternative: Ein Mensch hat keine natürliche Unsterblichkeit, kann sie aber erhalten oder auch nicht. Unsterblichkeit ist an Bedingungen geknüpft; es wird abhängig von bestimmten Bedingungen gegeben oder nicht gegeben. Dies ist die Formulierung des eschatologischen Problems, das wir im „Konditionalismus“ haben. Es ist unmöglich, schweigend an ihr vorbeizugehen und mit ihr zu zählen. 1 Die Theorie des „Konditionalismus“ als auffällige Strömung des theologischen Denkens taucht in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Europa und Amerika auf, natürlich hauptsächlich, sogar fast ausschließlich, unter protestantischen Theologen, die nicht an die traditionelle Orthodoxie gebunden sind. Zu ihren Unterstützern zählt eine Reihe prominenter Theologen und Philosophen (darunter beispielsweise Renouvier). Die führenden Gründer sind hier zwei protestantische Pfarrer: der Engländer E. White 2 und der Schweizer Petavel-Olliff 3, denen sich ihre zahlreichen Anhänger anschließen. 4 Die Werke beider zeichnen sich trotz einer gewissen theologischen Primitivität dennoch durch ihre nicht alltägliche Überzeugungskraft und damit Überzeugungskraft aus. Sie bieten den Konditionalismus nicht nur als theologische Wahrheit an, deren Akzeptanz durch die Offenbarung angezeigt wird, sondern auch als rettende Idee, die allein in der Lage ist, das moderne Christentum von der verführerischen Verantwortungslosigkeit gegenüber dem ewigen Leben zu befreien, denn das christliche Leben und insbesondere die christliche Mission leiden unter dieser Verantwortungslosigkeit. Nach der Theorie der bedingten Unsterblichkeit wird das Schicksal der Menschheit im ewigen Leben himmlische Glückseligkeit sein, und dies wird das prophetische Wort des Apostels erfüllen, dass Gott alles in allem sein wird. An dieser Glückseligkeit werden jedoch nur die Gerechten teilhaben, die dessen würdig sind. Sünder, die sich dem Willen Gottes völlig widersetzen, werden sterben, unbedeutend werden und das Schicksal der Unsterblichkeit nicht erhalten. Das ist die Hauptidee. Wenden wir uns seiner theologischen Begründung zu. Der Mensch wurde im Gegensatz zu den Tieren geschaffen, die nur generisches Leben haben („nach ihrer Art“: Gen. 1, 21, 24–5) und über eine persönliche Energie verfügen, die sich in persönlicher Unsterblichkeit verwirklicht. Der Mensch wurde nicht von Natur aus sterblich geschaffen, im Gegenteil, er hat die Möglichkeit der Unsterblichkeit – posse non mori, durch die Schöpfung. 5 Diese Unsterblichkeit ist charakteristisch für den menschlichen Geist, ähnlich den Geistern der Körperlosen. Der Mensch unterscheidet sich jedoch von der geistigen Welt durch die Komplexität seiner Zusammensetzung; Er wurde nicht als unkörperlicher Geist erschaffen, obwohl er in der geschaffenen Welt existierte, sondern über dieser Welt verweilte. Er ist ein verkörperter Geist, verbunden mit der Welt. Die Möglichkeit des Todes lauert dieser Komplexität nicht von der Seite der „Unsterblichkeit der Seele“, sondern von der Seite des Lebens des ganzen Menschen, für den der Tod keine Rückkehr ins Vergessen, sondern eine Art Entkörperlichung, ein Bruch mit der Welt, eine ontologische Katastrophe ist. Der Körper ist keineswegs die Todesursache, sondern im Gegenteil der Zustand des menschlichen Lebens, den Gott ihm bei der Schöpfung gegeben hat. Durch diese Komplexität unterscheidet sich der Mensch gleichermaßen von der körperlosen Welt, die keine Inkarnation kennt, und von der Tierwelt, die keinen Geist, sondern nur eine „lebende Seele“ hat, jene Tierseele, die neben ihm auch der Mensch besitzt. Diese bei der Schöpfung gegebene Verbindung von Geist und Körper, übernatürlichem und natürlichem Wesen musste vom Menschen mit der Kraft seines freien und schöpferischen Geistes gesichert werden, um sein Wesen in den höchsten Zustand positiver Unsterblichkeit zu erheben. Damit verbunden war seine bestimmte Einstellung zu Gott (die sich symbolisch im Gebot ausdrückt, die Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse nicht zu essen), sowie eine gewisse positive Einstellung zur Welt (die sich im Essen der Frucht vom Baum des Lebens ausdrückt). Die ursprüngliche Heilszeit trennte den Menschen nicht von der Welt, und der Verzicht auf die Welt war weder das Ziel noch die Grundlage der Unsterblichkeit. Im Gegenteil, eine richtige Verbindung mit der Welt, einschließlich einer richtigen Verbindung mit Gott, war eine notwendige Voraussetzung für das menschliche Leben auf dem Weg zur positiven Eroberung, non posse mori, obwohl wir nicht wissen, wie sie verwirklicht werden würde. Aber der Sündenfall geschah. Der Mensch hat das instabile ontologische Gleichgewicht seines komplexen Wesens verloren. Der Tod ist in die Welt gekommen, der menschliche Tod, der sich trotz aller äußerlichen Ähnlichkeiten stark von dem Tod unterscheidet, der die Tierwelt beherrscht. Denn der Tod eines Menschen ist nicht der Tod im engeren Sinne, sondern ein ontologischer Bruch seines einzelnen Seins in zwei Prinzipien, der in ihn eindringt. Durch den Tod wird der Mensch äußerlich der Tierwelt gleichgesetzt, der er nicht gleichgestellt ist, obwohl er ihr fleischlich angehört; er wird mit der körperlosen Welt gleichgesetzt, zu der er auch nicht gehört, obwohl er ihr in der spirituellen Seite seines Wesens verwandt ist. Der Tod ist nicht das Ende der menschlichen Existenz, sondern eine gleichsam katastrophale Entmenschlichung eines Menschen, der Verlust seiner Integrität. Der Konditionalismus leugnet den grundlegenden Unterschied, der zwischen Mensch und Tierwelt besteht, sowohl aus Gründen der Biologie (hier haben wir den direkten Einfluss des Darwinismus und des biologischen Evolutionismus im Allgemeinen) als auch einer Art Exegese. Der Mensch wurde seiner Meinung nach „in lebendiger Seele“ erschaffen, genau wie Tiere, und der Unterschied zwischen ihnen ist nicht qualitativ, sondern quantitativ: Der Mensch hat die gleiche tierische Seele wie Tiere, nur mit bestimmten Eigenschaften. Es ist die Sprache sowie das moralische und religiöse Gefühl, die den Menschen vom Tier unterscheidet. Somit ist das Leben für Menschen und Tiere gleich, und auch ihr Tod oder ihre Sterblichkeit ist gleich. „Im Alten Testament werden die dem Menschen zugeschriebene Seele und das Leben (nephesh) oft Tieren zugeschrieben.“ „Wir müssen entweder die Unsterblichkeit mit unseren Nachbarn im Tierreich teilen oder unsere eigenen Hoffnungen opfern und uns als ebenso sterblich wie sie anerkennen.“ 6 „Das Bild Gottes im Menschen ist nicht etwas Ontologisches, sondern ein „Schatten“, l’ombre n’est pas la réalité, 7 ombre de ressemblance, – l’ombre n’est pas l’identité. 8 „Das „Bild Gottes“ in Adam bestand in der Fähigkeit, seinen Schöpfer zu verstehen und nachzuahmen und so moralisch zur Unsterblichkeit aufzusteigen.“ 9 Der Mensch wurde nicht unsterblich geschaffen, aber er ist ein „Kandidat für Unsterblichkeit“. Absolute Unsterblichkeit kann nur für Gott charakteristisch sein, während bedingte Unsterblichkeit für den Menschen charakteristisch ist. Die Macht des Todes ist für Mensch und Tier dieselbe: Es ist die Zerstörung des Lebens, der Bruch der Lebenseinheit, die vollständige und endgültige Zersetzung des gesamten natürlichen Komplexes, die gleichzeitige Zerstörung von Körper und Seele, „Vernichtung der Substanz“, 10 die Abschaffung der Persönlichkeit. Der Einfluss des Platonismus 11 mit seiner Lehre von der Unsterblichkeit der Seele sowie „l’immortalité inconditionnelle etimpiede religionspanthéistes“ verzerrte dieses direkte Verständnis des Todes als völlige Vernichtung, obwohl in 600 Fällen, in denen die Seele in der Bibel erwähnt wird, die Seele nie als unsterblich bezeichnet wird 12 (aber in keinem einzigen Fall wird von ihr als sterblich gesprochen). Daher bedeutete die Todesdrohung eines Menschen im Paradies im Falle seines Ungehorsams keinen „geistigen Tod“, sondern sofortige und vollständige Zerstörung. „Tod konnte für Adam nur das bedeuten, was im Tierreich so genannt wurde.“ „Die ursprüngliche Drohung sah den bevorstehenden Tod voraus.“ 13 Dem Menschen wurde also bedingte Unsterblichkeit verliehen. Es war bedingt durch das Tun des Willens Gottes. Dieser Fortbestand hing von materieller Nahrung ab, vom Verzehr der Frucht des „Baums des Lebens“, 14 die dem Menschen wegen Ungehorsams vorenthalten wurde. Der Mensch fiel, und die Folge davon hätte der sofortige Tod sein müssen, der damit die Existenz des Menschengeschlechts unmöglich gemacht hätte, denn es wäre an seinem Ursprung gescheitert. Dies geschah jedoch nicht: Die Vollstreckung des Todesurteils wurde verschoben. Dies geschah durch die Kraft der Erlösung: „Im Augenblick des Sündenfalls begann die Erlösung.“ 15 „Wenn das Todesurteil seine unmittelbare Wirkung hätte, wären wir alle in Adam gestorben, oder besser gesagt, wir wären nie geboren worden. Daher ist die bloße Existenz unserer Rasse Gnade.“ 16 Gott erfüllte seine pädagogische Drohung nicht, die sich als eine Art Pia Fraus herausstellte. Der Tod verzögerte sich nicht nur insgesamt, es stellte sich auch heraus, dass es sich nicht um den vollständigen Tod handelte, der gedroht hatte. Genauer gesagt, der Ort der Zerstörung der Persönlichkeit: „Beim Tod des Einzelnen blieb sein Geist unversehrt, um sich am Tag des Gerichts mit dem Körper zu vereinen. Dieses Überleben der Seele führen wir ausschließlich auf die Erlösung zurück“, 17 deren Wirkung somit zeitlich vorausgeht. „Erlösung ist nichts anderes als die Vereinigung der Menschheit mit dem Göttlichen, des Wesens, das das Gesetz gebrochen hat, mit dem höchsten Gesetzgeber.“ 18 Die Inkarnation, die Annahme des menschlichen Fleisches durch den Sohn Gottes, den Logos, hat das Ziel der Erlösung und Versöhnung des Menschen mit Gott, der Opferung des Sündenlosen, seines Leidens und Sterbens am Kreuz. „Der Zweck der Sühne besteht darin, den Menschen unsterblich zu machen. 19 „Der Weg der Unsterblichkeit geht durch Gethsemane und durch Golgatha. Auf dem Weg dorthin.“ 20 „Nach dem vorherrschenden Dogma ist, wenn der Körper eines Menschen sterblich ist, seine Seele, die seine Persönlichkeit bildet, von Natur aus unsterblich oder ewig. Das Sühnopfer soll die Natur oder Dauer dieses spirituellen Elements nicht ändern. Die „Auferstehung des Körpers“ in Herrlichkeit ist ein zufälliger und sekundärer Umstand für die Erlösung. Die Größe dieser Erlösung liegt in der Befreiung der Seele vom „kommenden Zorn“ oder der ewigen Qual. Eine solche Erlösung.“ bedeutete göttliche Sühne, das Opfer des Lammes für Gott – Diese Ideen scheinen uns im Widerspruch zur Heiligen Schrift zu stehen, da die Erlösung uns nicht nur von der Sünde zur Heiligkeit, sondern auch von der Sterblichkeit zur Unsterblichkeit, vom Tod zum Leben führt. 21 Die Sühne besteht darin, dass die Schuld der Sünde vergeben wird, die Strafe jedoch nicht aufgehoben wird. „Jesus hat nicht alles erlöst, und die Heilige Schrift sagt das auch nicht. Jeder von uns, der leidet und stirbt, erlöst bis zu einem gewissen Grad. Aber der Unterschied zwischen unserem Sühneopfer und dem von Jesus Christus besteht darin, dass er für die Schuldigen starb und unschuldig war... Nur sein Sühneopfer hat die Bedeutung einer Fürbitte. Der bittere Sünder trinkt den Kelch der Erlösung bis zur Neige; die alten Folgen der Sünde dauern bis zur völligen Zerstörung seines Wesens an. Der ewige Tod ist die Bezahlung dafür.“ Seine Beharrlichkeit: pour lui, par le fait, Jésus se trouvera navoir rien expié.“ 22 Christus wurde durch den Heiligen Geist von den Toten auferweckt. „Als Gott war er als Mensch zweifellos „dem Gesetz unterworfen“ und starb als Sühneopfer; als Gott stand er über dem der Schöpfung auferlegten Gesetz und konnte nicht sterben. Deshalb hatte der göttliche Gast, als das Todesurteil über die sterbliche Natur vollstreckt wurde, die Macht, den menschlichen Geist in seine eigene Natur aufzunehmen und seine Ruinen, den „zerstörten Kirche“, wiederherzustellen, ihn in Besitz zu nehmen und „am dritten Tag wieder auferstehen zu lassen... Er besiegte den Tod, aber nicht als der „Sohn Adams“, sondern als „Sohn des Höchsten“, als der Herr im Himmel.“ 23 Die Auferstehung Christi ist kein immanent-transzendenter, sondern ein völlig transzendenter Akt der Allmacht Gottes. Unsere eigene Auferstehung von den Toten beruht auf der formellen und unfehlbaren Verheißung des Sohnes Gottes. „Vereint mit Christus in seinem Leiden und Sterben bewegen wir uns dem Tag entgegen, an dem unser Erlöser, der an der Allmacht teilnimmt, unseren sterblichen Körper in das Ebenbild seines herrlichen Körpers verwandeln wird.“ Vater, Sohn und Heiliger Geist werden sich bei der Vollendung dieses herrlichen Werkes vereinen (Röm. 8,11). Die Allmacht, die sich in der Erschaffung der Welt und in der Auferstehung Christi manifestierte, wird sich in der Vollendung unserer eigenen Auferstehung manifestieren. Wenn das Wunder der Erschaffung des Menschen seine Daseinsberechtigung hat, können wir mit noch größerer Daseinsberechtigung auf das versprochene Wunder zählen, das den Auserwählten die herrlichen Organe neuen Lebens schenken wird.“ 24 Der allgemeinen Auferstehung gehen zwei weitere Handlungen der Inkarnation voraus, noch bevor sie stattfindet. Der erste davon ist uns bereits bekannt: Dies ist die Verschiebung des Todes der Vorfahren nach dem Sündenfall, der es der Menschheit ermöglichte, aus ihnen hervorzugehen. Offensichtlich erstreckt sich dieser Aufschub auf die gesamte sündige Menschheit, die zwar des Todes für die Sünde schuldig ist, aber dennoch, wenn auch in einem begrenzten, sterblichen Leben lebt. Die zweite, noch auffälligere Vorwegnahme der Macht der Inkarnation besteht in der Unsterblichkeit der Seele jenseits des Grabes, gegen die sich die Konditionalisten so beharrlich auflehnen. Sie sind gezwungen, dieses Leben nach dem Tod der Seele anzuerkennen, sowohl aufgrund der unbestreitbaren Daten der Offenbarung als auch aufgrund der Verbindung ihres eigenen Systems. 25 „Wenn irgendein Element unserer Natur den ersten Tod erfährt, muss dies allein der Sühne zugeschrieben werden, die auf übernatürliche Weise wirkt, um unser spirituelles Wesen vor der Zerstörung zu bewahren, sei es zum Gericht oder zur Belohnung …“ „Ich bin durch die Bibel verpflichtet zu glauben, dass Seelen den Tod überleben …“ So können Sie sich ihren Zustand vorstellen: Einige schlafen; die andere Essenz ist völlig unbewusst; andere denken, nehmen wahr, verbessern sich; Einige sind in Trauer und sogar in Qualen, andere wandern in einem Zustand der Dämonie über die Erde, andere werden in den Abgrund geworfen, andere wurden bis zum ersten Kommen Christi in der Hölle festgehalten.“ 26 Das Leben nach dem Tod der Gerechten hat bereits den Beginn des ewigen Lebens und der Unsterblichkeit. Das Leben von Sündern nach dem Tod hat den Zweck: 1) die persönliche Identität desjenigen festzustellen, der hier gesündigt hat und zum Gericht erweckt wird; 2) für die Qual in der Hölle (1. Petrus 2:9); 3) zur Heilung von der Rebellion gegen Gott, wenn sie sich in Unwissenheit entschuldigen kann, indem man „Geistern im Gefängnis“ predigt; 4) die höchste Strafe zu akzeptieren, die feierlichste und schrecklichste: Der erste Tod tötet nur den Körper; Die Seele zu töten bleibt dem zweiten Tod überlassen. 27 „Vorläufiges Leiden ist eine Ergänzung zur Qual; teils hat es die Bedeutung von Bestrafung, teils von Überredung. Es lässt Raum für Buße.“28 Dies ist eine Gattung des Fegefeuers. Im Allgemeinen erregt der Jenseitszustand bei Konditionalisten keine besondere Aufmerksamkeit und wird in erster Linie als Zwischenstadium zwischen Tod und Auferstehung verstanden. Die Auferstehung ist universell, nicht nur für die Guten, die in der Auferstehung des Bauches erwachen, für das ewige Leben, sondern auch für die Bösen, die in der Auferstehung, dem Gericht, für den zweiten und letzten Tod, für die Zerstörung erwachen. Die Anerkennung dieses doppelten Ergebnisses, der Unsterblichkeit einiger und der völligen Zerstörung anderer, ist die Hauptidee des Konditionalismus. Der Zustand der Unsterblichkeit ist nicht irgendeine „ontologische oder physische Veränderung der Substanz, sondern der moralische Zustand der Seele, in der Christus vorgestellt wurde und die dadurch die Innewohnung des Heiligen Geistes, 29 der Gabe der Gnade, anzog. Für Sünder kommt es unweigerlich zu einem bestimmten, unbestimmbareren Zeitpunkt nach dem Gericht zu einem zweiten Tod und der endgültigen Zerstörung. Es stellt sich eine allgemeine Frage: Handelt es sich bei dieser Zerstörung um die Todesstrafe oder um Selbstmord? Seltsamerweise gibt es zu dieser grundsätzlichen und individuellen Frage keine völlige Klarheit Die Meinungen schwanken zwischen diesen beiden Möglichkeiten. Manchmal könnte man denken, dass der „zweite Tod“ ein Todesurteil ist, das nicht sofort und nicht in kurzer Zeit, sondern für den Rest des Lebens vollstreckt wird – da das sterbliche Leben am qualifiziertesten ist Andere bleiben sozusagen auf der immanenten Seite des Todes als Vernichtung stehen. Erstens wird die Idee der Auferstehung für einen neuen und endgültigen „zweiten“ Tod aufgeweicht, da sie unerwartet die Möglichkeit der Reue und Korrektur nach der Auferstehung beinhaltet. 31 Anstelle einer unerbittlichen Gerechtigkeit haben wir es hier mit einer bitteren Notwendigkeit und einer Art Selbstmord seitens derjenigen zu tun, die hartnäckig bleiben. 32 Die „Universalisten“ stellen den „Konditionalisten“ die Frage: „Wenn die Bösen letztendlich vernichtet werden müssen, zu welchem ​​Zweck hat die Weisheit Gottes sie dann ins Leben gerufen?“ Dies wird in dem Sinne beantwortet, dass Gott Wesen geschaffen hat, die nicht böse, aber fähig sind, zwischen Gut und Böse zu wählen, ein wertvolles, aber auch gefährliches Geschenk der Freiheit. „Erzwungene Unsterblichkeit würde diese Freiheit binden. Es ist der göttlichen Freiheitsliebe (il est digne du libéralisme de Dieu) würdig, Wesen, die hartnäckig die rationalen Bedingungen der Existenz leugnen, nicht zum ewigen Leben zu zwingen... Die Möglichkeit des Selbstmordes, die Gott jedem Menschen auf dieser Welt lässt, ist keine Analogie, die es uns ermöglicht, die Möglichkeit des Selbstmordes der Seele und der bedingten Unsterblichkeit zu verstehen... Natürlich wurden die Bösen nicht zur Zerstörung geschaffen, Aber ihre Zerstörung selbst und indirekt auch ihre ursprüngliche Erschaffung werden dazu dienen. Die Erinnerung an ihr endgültiges Schicksal (wem und wann?) wird als schreckliche Barriere für den Missbrauch der Freiheit im Jenseits dienen.“ 33 Auf seltsame Weise erweist sich die endgültige Todesstrafe als Triumph der geschaffenen Freiheit: „une immortalité absolue porterait unegrave atteinte à la liberté humaine.“ 34 „Es ist au sens tragique dans lequel lhomme nanti dune liberté véritablement sérieuse, peut être plus fort que Dieu, plus fort que son Sauveur.“ 35 „Der Sünder zerstört sich selbst.“ 36 Konditionalisten suchen auch Bestätigung ihrer Ideen in der kirchlichen Tradition, insbesondere in der Patristik. In einem besonderen Kapitel zitiert Petavel-Olliff im Anschluss an White eine Reihe früher kirchlicher Schriftsteller, hauptsächlich apostolische und postapostolische Männer, bei denen er Spuren eines mehr oder weniger deutlichen Konditionalismus findet. Dazu gehören: Barnabas, St. Clemens von Rom, St. Ignatius der Gottesträger, Erm, St. Polykarp, St. Justin der Philosoph, Tatian, Theophilus von Antiochia, St. Irenäus, Clemens von Alexandria, Arnobius, Lactantius, St. Afanasy Vel. (de incarnatione), Nemesius. Die meisten dieser zitierten Texte zeichnen sich durch den für diese Zeit charakteristischen naiven Moralismus aus, und natürlich sind diesen frühen Autoren die Probleme des Konditionalismus fremd, einen eindeutigen Ausdruck, den wir nur bei Arnobius finden. Wenn das eschatologische Problem auftaucht, beobachten wir in der frühen Kirche (vor dem 5. Jahrhundert) zwei Hauptströmungen, die gleichermaßen von der Anerkennung der Unsterblichkeit der Seele ausgehen: die universalistische (mit Origenes und dem heiligen Gregor von Nyssa an der Spitze) und die antiorigenistische mit der Akzeptanz der „ewigen Qual“, die im Westen durch die Seligen repräsentiert wird. Augustinus, im Osten durch den Justinianischen Anti-Origenismus. Die Anerkennung der bedingten Unsterblichkeit ist charakteristisch für das Judentum, sowohl orthodox in den einflussreichen Bewegungen des Talmud als auch mystisch in der Kabbala und philosophisch bei Maimonides (auch bei Spinoza). So gelingt es dem Konditionalismus, in der Tradition gewisse Stützpunkte zu finden. Seine Hauptstärke – und das muss gesagt werden, eine beträchtliche Stärke – liegt jedoch in seiner Exegese, in seiner Fähigkeit und seinem beharrlichen Wunsch, in der Heiligen Schrift Bestätigung für sich zu finden. Schriften des Alten und Neuen Testaments. In dieser Hinsicht haben ihre Befürworter viel Arbeit geleistet, und ihre biblische Argumentation erfordert eine sorgfältigere Prüfung als bisher,37 sowohl durch das Studium der Texte selbst als auch durch ihre theologische Exegese. In diesem Aufsatz beschränken wir uns auf das notwendige Minimum. Konditionalisten erstellen zunächst eine statistische und textliche Darstellung jener biblischen Texte, sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments, die allgemein von Zerstörung, Zerstörung, Tod sprechen: In 100 Texten des Alten und Neuen Testaments heißt es, dass Sünder ausgerottet werden. In der hebräischen Sprache gibt es 50 Wurzelwörter, die die Zerstörung von Lebewesen bedeuten. 38 Petavel-Olliff hat eine ganze synoptische Tabelle verschiedener Ausdrücke in der Bibel, Hebräisch, Griechisch, für den Ausdruck „Begriff Dünenzerstörung komplett“ zusammengestellt (1, 349–356), außerdem 546, 552). Zusätzlich zu dieser allgemeinen Zusammenfassung39 liefern beide Autoren ausführliche Vergleiche alttestamentlicher und neutestamentlicher Texte, die von der endgültigen Vernichtung von Sündern und denen sprechen, die sich im Allgemeinen dem Willen Gottes widersetzen. Die meisten dieser Texte finden sich natürlich im Alten Testament, in den Psalmen und Prophezeiungen. Doch selbst eine oberflächliche Kenntnis davon überzeugt uns davon, dass sie trotz aller Großzügigkeit der Psalmisten und Propheten, die auf diese Bedrohungen reagierten, meist relativer und sozusagen bildlicher Natur sind40 und schwer eschatologisch zu interpretieren sind (vgl. White, 158–162). 41 Viel wichtiger sind die Texte der Autoren des Neuen Testaments. 42 Hier ist eine allgemeine Liste neutestamentlicher Ausdrücke zum Schicksal von Sündern (White, 324–5). Sterben: „Wenn du nach dem Fleisch lebst, wirst du sterben“ (Römer 8,13). Tod: „Denn der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Römer 6,23). Zerstörung: „Weit ist das Tor und breit ist der Weg, der zur Zerstörung führt“ (Mt 7,13). Ewige Vernichtung: „Sie werden der Strafe unterworfen sein, ewige Vernichtung vor dem Angesicht des Herrn und vor der Herrlichkeit seiner Macht“ (2. Thess. 1,9). Korruption: „Wer auf sein Fleisch sät, wird Korruption ernten“ (Gal. 6,8). „Sie sind wie stumme Tiere ... geboren, um gefangen und vernichtet zu werden ... in ihrer Verderbtheit werden sie vernichtet werden“ (2. Petrus 2:12). Zerstörung: „Und es wird geschehen, dass jede Seele ... aus ihrem Volk ausgerottet werden wird“ (Apostelgeschichte 3:35). Tod: „Und ich werde ihre (Isebels) Kinder mit dem Tod schlagen“ (Offenbarung 2:23) usw. 43 An 12 Stellen im Neuen Testament wird der Ort der reuelosen Sünder Gehenna genannt. An hundert Stellen im Alten und Neuen Testament lehrt die Heilige Schrift, dass die Bösen vollständig vernichtet werden. Befürworter der bedingten Unsterblichkeit sammeln alle Texte, in denen Tod und Leben in ihren Beziehungen erwähnt werden. 44 Beschränken wir uns auf einige der schwierigsten Texte. 45 Röm. 1, 3 2: „Die Heiden kennen die Gerechtigkeit (das Urteil) Gottes, dass diejenigen, die solche (Taten) tun, des Todes würdig sind.“ Rom. 6, 2 3 2: „Denn der Lohn der Sünde ist der Tod, die Gabe Gottes aber ist das ewige Leben in Christus Jesus, unserem Herrn.“ Rom. 8:13: „Denn wenn du im Fleisch lebst, wirst du sterben, wenn du aber im Geist die Taten des Fleisches tötest, wirst du leben.“ Gal. 6:8: „Wer auf sein Fleisch sät, wird Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten.“ 2 Tim. 6, 9: „Begierden ... stürzen die Menschen in Katastrophe und Zerstörung.“ Hebr. 10, 26–31: „...die schreckliche Erwartung des Gerichts und die Wut des Feuers, bereit, die Gegner zu verschlingen.“ 2. Petrus 2, 12: „... sie sind wie stumme Tiere... geboren, um gefangen und vernichtet zu werden... in ihrer Verderbtheit werden sie vernichtet werden.“ Judas 5, 7: „... Sodom und Gomorra, die die Strafe des ewigen Feuers erlitten hatten, dienten als Vorbild.“ (Aber diesen und ähnlichen Texten, die in einem mehr oder weniger vagen Sinne des Wortes von Tod und Zerstörung sprechen, können andere Texte gegenübergestellt werden, die vom Tod sprechen, zweifellos nicht im Sinne von Zerstörung: Röm. 7: 10-11: „Ich bin gestorben, und so hat das mir gegebene Gebot zum Leben dazu beigetragen, den Tod zu verursachen, weil die Sünde, die das Gebot zum Anlass genommen hat, mich verführt und zum Tode gebracht hat.“ 13: „Die Sünde verursacht mir den Tod Mi. Gal. 2, 19; Eph. 2, 14; Allerdings müssen die Textsammler selbst mit der Existenz von Texten rechnen, die für den Konditionalismus nicht günstig sein können. Dies sind entweder jene Texte, die von ewiger Qual sprechen (Matthäus 25, 41, 46; Markus 3, 29; Offb. 14, 9–11; 19, 20; 20, 10) oder solche, die von der göttlichen Barmherzigkeit und der Erlösung der Welt und der Menschen sprechen (dies sind laut White, 416–18, die folgenden Texte: Johannes 3, 17; 1, 29; 12, 32 ; Рим. 5, 15, 18 ; 1Кор. 15, 18 ; Εφ. 1, 10; Флп. 2, 9–11 ; Кол. 1, 19 ; 1Тим. 2, 4, 6 ; 1Тим. 4, 10 ; 10 ; 1 Kor. 15, 22; Natürlich unterliegen diese störenden Texte einer angemessenen Interpretation durch Konditionalisten. So stirbt die Menschheit, die sündig ist und sich Gott widersetzt, und verwandelt sich in Nichts, sie wird vergessen. Er ist nicht da, als ob er nie existiert hätte. Es wird im Gedächtnis Gottes genauso vergessen wie im menschlichen Gedächtnis (wie natürlich auch im Gedächtnis der spirituellen Welt, die der Konditionalismus in seiner Theologie im Allgemeinen mehr oder weniger vergisst). Unantastbar bleibt nur die Freiheit des Geschöpfes, das seine Bestimmung zum Leben in Gott oder zur Rückkehr ins geschaffene Nichts akzeptiert. Die überlebenden Überreste der Menschheit (und es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass es die Mehrheit von ihnen geben wird) erhalten ewige Glückseligkeit und stellen eine Rechtfertigung der Schöpfung dar. Über den verbleibenden Teil davon kann man sagen: „Gott wird alles in allem sein.“ Diese durchlöcherte Welt und die gesiebte Menschheit bilden das Endziel der Schöpfung, ihre Theodizee. Hier wird die Anwesenheit der ewigen Hölle abgeschafft, auf die sich der Text, dass Gott alles in allem sein wird, nur schwerlich anwenden lässt, außer im Sinne eines sengenden Feuers. Hier wird eine scheinbar klare, mathematisch rationale Antwort auf das Problem des ewigen Lebens gegeben, mit der Zustimmung des Schöpfers, einen Fehler in der Schöpfung zuzugeben, dem Vorhandensein leerer Zahlen sowie der Zustimmung der Menschheit zur selbstsüchtigen Vergessenheit vollzogener Selbstmorde. Die Einfachheit und Klarheit dieser Lösung lässt sich bei aller Paradoxität nicht leugnen. Man kann die Radikalität des Denkens und den Mut bei der Fragestellung nicht leugnen, die fruchtbarer sein können als schüchternes Schweigen. In diesem Fall weckt diese eschatologische Häresie, wie auch andere Häresien, dogmatisches Denken. Allerdings müssen wir sagen, dass die Theorie der bedingten Unsterblichkeit eine echte Häresie ist, die eine ganze Reihe dogmatischer Fehler beinhaltet, und das müssen wir nun zeigen. Wir sollten mit der immer noch stärksten Seite des Konditionalismus beginnen, mit einer Analyse seiner biblisch-exegetischen Argumentation. Wie wir gesehen haben, konnten sie eine Vielzahl biblischer Texte sammeln, die von Zerstörung, Zerstörung und Tod sprechen. Es lässt sich nicht leugnen, dass dieser Vergleich an sich, obwohl alle diese Texte natürlich für sich genommen aufmerksamen Lesern des Wortes Gottes bekannt sind, einen starken Eindruck hinterlässt und verwirren, wenn nicht sogar dazu neigen kann, die bedingte Unsterblichkeit oder, was dasselbe ist, die natürliche Sterblichkeit des Menschen anzuerkennen. Dieser erste und sozusagen äußere Eindruck muss jedoch einem sorgfältigeren Verständnis weichen, sowohl im Kontext als auch in der spezifischen Bedeutung jedes einzelnen Textes. Das Wort Gottes spricht tatsächlich nicht von einer unsterblichen Seele, und diese philosophische Formel ist überhaupt nicht charakteristisch für das christliche Dogma. Letzteres besteht keineswegs in der Unsterblichkeit der Seele – unabhängig von der Beziehung zum Körper, sondern in der Unsterblichkeit eines Menschen, der auch im Tod nicht bis zum Ende stirbt und durch die Kraft der Auferstehung Christi mit dem Körper aufersteht. Gleichzeitig, was nicht weniger wichtig ist, spricht die Bibel überhaupt nicht vom Tod eines Menschen als Zerstörung. Im Allgemeinen spricht die Bibel nicht in philosophischen Begriffen, sondern in der Sprache der Bilder, die jedes Mal ein besonderes Verständnis erfordern, und dieselben Ausdrücke können viele verschiedene und vielfältige Bedeutungen haben. Deshalb bedürfen sie einer Exegese, zumindest dort, wo es keine offensichtliche Bedeutung gibt. Und diese Exegese wird gewissermaßen durch die Gesamtheit der sich aneignenden Ideen bzw. dogmatischen Prämissen, also der Tradition, bestimmt, die das Zeugnis der Kirche über das Verständnis der Bibel enthält. Der biblische Wortlaut ist sowohl falsch, denn „der Buchstabe tötet, der Geist gibt Leben“, als auch oft unmöglich. Und es ist die Sprache eschatologischer Texte, die für ein wörtliches Verständnis am wenigsten zugänglich ist, da ihre Bildsprache von der Sprache der apokalyptischen Schrift mit ihrer Fantasie und ihrem Synkretismus stark gefärbt ist, wie jeder weiß, der sich mit eschatologischen Texten beschäftigt hat. Und natürlich unterscheidet sich die apokalyptische Sprache stark von paranoetischen Texten, spirituellen Ermahnungen der Apostel, die sich vor allem mit Vorstellungen einer moralischen Ordnung befassen. Darüber hinaus besteht die schwierige Aufgabe der eschatologischen Exegese darin, verschiedene Pläne und Perspektiven in eschatologischen Bildern zu unterscheiden, die im perspektivischen Bild von Gebirgszügen übereinander geschichtet sind. Daher ist eine wörtliche Auslegung von Texten oft völlig unmöglich und die dogmatische Exegese der Konditionalisten ist keineswegs unbestreitbar und keineswegs die einzig mögliche. Sie ist durch bestimmte theologische Prämissen bedingt, die im Lichte grundlegenderer und allgemeinerer und zugleich dogmatischer Wahrheiten, die bereits von der Kirche etabliert wurden, hervorgehoben und überprüft werden müssen. Insbesondere die Grundkonzepte, mit denen die Theorie der bedingten Unsterblichkeit operiert: Leben, Tod, Zerstörung, Vernichtung, Zerstörung usw., sind ebenfalls nicht eindeutig, sondern mehrdeutig. Insbesondere der Begriff des Todes, wie auch des Lebens, von dem der Konditionalismus ausgeht, ist keineswegs selbstverständlich. Dies wird bereits dadurch deutlich, dass sie zuvor noch niemand so verstanden hatte, wie sie in dessen Theorie verstanden wurden. Der Konditionalismus vereinfacht das Konzept von Leben und Tod zu einem einfachen biologischen Vergleich. Der zoologische Biologismus ist das allgemeine Schema dieser Theologie. Leben und Tod sind hier für Mensch und Tier gleich. Der Mensch ist ein Tier, das sich von der Tierwelt nur durch bestimmte Eigenschaften unterscheidet, nicht durch das, was ihm gehört, sondern durch das, was Gott ihm schenkt, nämlich bedingte Unsterblichkeit. (Dies erinnert ein wenig an das katholische Schema: natura u donum supernaturale). Sie wird ihm zunächst durch den Verzehr der Früchte des Baumes des Lebens, also auf physischem Wege, geschenkt und dann durch die physische Vereinigung Gottes mit dem Menschen in der Inkarnation Gottes wiederhergestellt, der genau diese biologische Bedeutung zukommt. Ihnen wird physische Unsterblichkeit verliehen, und damit endet es, sodass von Verklärung, Vergöttlichung oder Verherrlichung des Menschen keine Rede ist. Unter diesem Gesichtspunkt wird sogar unverständlich, warum die Inkarnation Gottes im Menschen stattfand, da er sich nicht von der Tierwelt und keinem der Tiere unterscheidet, wenn man dies nur als physische Medizin der Unsterblichkeit versteht. Und andererseits ist die vorläufige Wirkung der Inkarnation, die sie vor ihrer Vollendung auf die Erhaltung des menschlichen Lebens auf Erden und über das Grab hinaus ausübt, unerklärlich. Es versteht sich von selbst, dass das Leben nach dem Tod hier jede eigenständige Bedeutung für das Schicksal eines Menschen verliert und nur einen Zwischenzustand zwischen Tod und Auferstehung darstellt. Hier besteht eine erhebliche Lücke in der Eschatologie des Konditionalismus. Für ihn ist der Mensch eines der Lebewesen dieser Welt, das auch ein relatives Leben hat. Diese grundlegende Definition zeigt deutlich das Fehlen von Konditionalismus in der Theologie sowohl der Anthropologie als auch der Kosmologie, die in diesem Fall dasselbe sind. Der Mensch ist für ihn kein geschaffener Gott und nicht Mittelpunkt und Herrscher der Welt. Charakteristisch hierfür ist eine oberflächliche Interpretation des Gottesbildes im Menschen. Es wird nicht anerkannt, dass es eine ontologische Bedeutung im Sinne der Gottähnlichkeit und der Beteiligung des Göttlichen hat. Die Tatsache, dass Gott den Menschen in Erfüllung des ewigen Rats der Heiligen Dreifaltigkeit nach Unserem Bild (Gen. 1) und durch seinen eigenen Atem aus der Erde erschaffen hat, wird nicht ausreichend gewürdigt. Er hauchte ihm von sich selbst die „lebendige Seele“ ein, die die Konditionalisten mit der „lebendigen Seele“ der Tiere gleichsetzen. Konditionalisten sagen zu Recht, dass der Mensch nicht als besonderes Prinzip eine unsterbliche Seele hat, die vorübergehend in einem sterblichen Körper wie einem Gefängnis oder einer Kiste eingesperrt ist und auf ihre Befreiung wartet. Dies ist die östliche platonische Lehre. Der Mensch hat einen Geist, der für unsterbliches Leben im Körper bestimmt ist, der, obwohl er durch den Tod aufgrund der Sünde relativ gebrochen wurde, bei der Auferstehung wiederhergestellt wird. Allerdings ziehen Konditionalisten daraus den falschen Schluss, dass der Mensch kein unsterbliches göttliches Prinzip in sich trage, und sehen in seiner Anerkennung sogar die Häresie des Pantheismus. 46 Wir haben jedoch das Wort der Offenbarung, dass Gott dem Menschen aus sich selbst den Atem des Lebens eingehaucht hat. Dies bedeutet, dass der Mensch in seinem Geist das ungeschaffene Prinzip der Göttlichkeit besitzt, das jedoch eine von Gott nach seinem Bild geschaffene Hypostase für sich hat. 47 So hat der Mensch einen ungeschaffen-geschaffenen Anfang in sich und gehört zur Ewigkeit der göttlichen Welt, 48 obwohl er erst in seiner Geschaffenheit eine ursprüngliche persönliche Existenz erhält. Dazu müssen wir hinzufügen, dass der Mensch als Zentrum der Schöpfung, dazu bestimmt, ihn zu beherrschen, in seiner spirituellen Natur die Beteiligung der göttlichen Sophia hat, während er in der Welt, der erschaffenen Sophia, die menschliche Welt ist und die „Freude“ der göttlichen Weisheit „in den Söhnen der Menschen liegt“. Dadurch steht der Mensch im Mittelpunkt der Welt, aber auch über der Welt. Da er zur geschaffenen Tierwelt gehört, ist er zugleich Gott aus Gnade. 49 Und hier gibt es am Pantheismus nichts zu befürchten, wie es insbesondere in diesem Fall oft getan wird. Pantheismus bedeutet im schlechten Sinne die Identität der Welt mit Gott und nicht nur ihre Teilhabe an der Göttlichkeit. Wenn der Mensch Gott gleichförmig ist, bedeutet dies, dass Gott dem Menschen gleichförmig ist. Die Gottmenschheit vereint Gott und den Menschen; es ist die ewige, himmlische Gottmenschheit, so wie es auch die geschaffene Gottmenschheit gibt. Nur auf der Grundlage dieser Übereinstimmung von Gott und Mensch kann die Inkarnation ontologisch als die Assimilation der menschlichen Natur durch den Logos verstanden werden, als Vereinigung zweier Naturen oder zweier göttlicher und menschlicher Willen in einer Hypostase. In der Christologie des Konditionalismus nimmt die Inkarnation den Charakter einer ontologischen Absurdität an: Gott nimmt ... die tierische Natur des Menschen wahr, ohne mit ihr einen ontologischen Zusammenhang zu haben. Das Fehlen einer Anthropologie im Konditionalismus führt zwangsläufig zum Fehlen einer Christologie. Aufgrund seines göttlichen Ursprungs verfügt der Mensch also über natürliche Unsterblichkeit. „Gott allein hat Unsterblichkeit“ (1. Tim. 6,16) in sich selbst, aber der Mensch hat Unsterblichkeit in Gott. Es ist unmöglich, den Konditionalisten in ihrer Kritik an den rationalen Beweisen der Unsterblichkeit der Seele nicht gerecht zu werden, beginnend mit Platons Phaidon (der von Kant verfasst wurde), 50 denn Unsterblichkeit ist wirklich nur Gott innewohnend, aber auch dem, was wie der Mensch an Gott teilnimmt. 51 Dieses paradoxe antinomische Konzept des lebendigen Bildes Gottes als des geschaffenen Gottes charakterisiert genau den Menschen. Als Geschöpf hat der Mensch die Aufgabe zu erfüllen, die ihm durch seine Teilhabe an Gott und in diesem Sinne an der Unerschaffenheit, die auch die Kraft der Unsterblichkeit ist, übertragen wird. Diese Unsterblichkeit in der Kreatürlichkeit ihres Ursprungs ist potentielle Unsterblichkeit, die mit posse non mori beginnt. Diese tatsächliche Unsterblichkeit infolge des Sündenfalls wird durch den Tod verletzt, wenn auch nicht absolut, sondern nur relativ, sondern in der Auferstehung Christi als non posse mori, als positive Kraft der Unsterblichkeit, wiederhergestellt. Es wurde vom Gottmenschen gegeben, konnte aber vom Menschen als mit ihm vereinbar akzeptiert werden. Die Fülle des Bildes Gottes im Menschen ist ein Mensch, der in seiner eigenen Natur lebt, an der geschaffenen Sophia teilnimmt, in die Welt einbezogen ist, an der Fülle der Schöpfung. Die Persönlichkeit, verstanden in dieser Fülle des Lebens, ist in der Schöpfung ens realissimum. Die Fülle des Bildes Gottes im Menschen, das in der Persönlichkeit verwurzelt ist, erstreckt sich über die Persönlichkeit als Monade hinaus in die Vielheit der gesamten Menschheit. Wir können sagen, dass das Bild Gottes in seiner Gesamtheit nicht einmal dem Menschen in seiner Individualität gehört, sondern der Menschheit in ihrer Einheit, in der Liebe, im Bild der wesensgleichen Dreieinigkeit Gottes. Es ist diese ursprüngliche Teilhabe des Menschen an Gott, die ihn ungeschaffen macht und die Kraft der Unsterblichkeit in sich trägt, in der Überzeitlichkeit oder Ewigkeit der menschlichen Persönlichkeit, deren Bewusstsein ihr in einem direkten Akt des Selbstbewusstseins gegeben wird: Ich bin ich. In dieser Eigenschaft gehöre ich mir selbst, verlasse mich auf mich selbst, obwohl ich gleichzeitig als geschaffenes Ich mir selbst gegeben bin, und das ist kein Pantheismus, aber das ist es natürlich Panentheismus, den der Apostel verkündete: „Denn alles ist von ihm, durch sie und für ihn“ (Röm 11,36). Der Konditionalismus hat das unbestreitbare Verdienst, die Frage nach Leben und Tod entsprechend seinem Hauptthema sorgfältiger zu formulieren, als dies normalerweise der Fall ist. Wir haben uns so sehr an die Sterblichkeit des Lebens gewöhnt, dass wir das wahre Geheimnis von Leben und Tod nicht mehr spüren. Inzwischen existiert dieses Geheimnis bereits in der Tierwelt, mit der der Mensch sozusagen in seiner Phylogenese und auch in seinem Leben als Meister der Schöpfung verbunden ist. Alles Leben kommt aus der Quelle des Lebens, dem Leben spendenden Geist, und über die gesamte Schöpfung heißt es: „Wenn du ihnen den Geist entziehst, sterben sie und kehren zu ihrem Staub zurück. Wenn du deinen Geist aussendest, werden sie erschaffen, und du wirst das Antlitz der Erde erneuern.“ (Ps. 103:29–30). Die unerschöpfliche Quelle des Lebens in der Tierwelt ist das ständige Wunder des Universums, das die Philosophie seit der Antike als Hylozoismus, die Lebendigkeit aller Materie, versteht. Das Leben der Tiere und die in ihnen lebende und wirkende Weisheit erschütterten die menschliche Seele mit philosophischem und religiösem Schock, und dieses Geheimnis des Tierlebens fand seinen Ausdruck in zoologischen Kulten. Ägypten wurde von diesem geheimen Leben der Tierwelt in seiner Beziehung zum Menschen und zur Gottheit durchdrungen und prägte seine „Überraschung“ in den tierisch-menschlichen Bildern seiner Götter ein. Für uns bleibt das Leben der Tiere transzendental, in seinen Beschränkungen, aufgrund ihrer Geistlosigkeit und zugleich in seiner zoologischen Sophistik, dem „Instinkt“ der Weltseele. Für uns bleibt ihr Tod transzendental, auch in den Grenzen ihres Lebens, aufgrund der Abwesenheit einer unsterblichen Persönlichkeit, der Vollständigkeit des Sterbens. Der Tod ist in gewisser Weise für die Tierwelt etwas Natürliches. Aber auch die Tiere kennen mit aller Kraft den Schrecken des gewaltsamen, vorzeitigen Todes, von dem die Welt erfüllt ist, und „die ganze Schöpfung leidet und wird bis auf diesen Tag gequält“ (Röm 8,22). Die Welt wird vom Kampf ums Dasein beherrscht, vom gegenseitigen Verschlingen der einen durch die anderen, doch gemeinsam werden sie vom Tod verschlungen. Tiere haben jedoch keine Persönlichkeit, sondern nur Individualität, und diese reicht aus, um den Tod zu erleben. Tieren wird je nach Art die Unsterblichkeit ihrer Vorfahren verliehen (bekannt ist die Theorie von Weizmann, der den Tod als einen Faktor bei der Anpassung des Lebens im Kampf ums Dasein erklärte, der „Professor im Nachtmantel“ kann die Löcher des Universums leicht stopfen), und dennoch ist dieser natürliche Tod selbst in der Tierwelt heute unbekannt, wie ein schmerzloses Einschlafen, und wer den Tod von Tieren erlebt hat, Freunde des Menschen, kennt diese sterbende Melancholie und eine Art Aufruf zum Leben, der so klingt ein unfreiwilliger Vorwurf an den Menschen: Ist er nicht berufen, der Tierwelt Unsterblichkeit zu verleihen, und ist er nicht schuld an dieser Todesmelancholie? Wenn der Tod von Tieren nun jedoch so schmerzhaft ist, dann kann es sich im Prinzip auch um ein schmerzloses Aussterben eines überlebten Lebens handeln, da Tiere keine ontologische Grundlage für Unsterblichkeit haben und selbst die immense Verschwendung der Natur bei ihrer Fortpflanzung darauf hinzudeuten scheint, dass hier die Existenz einer Art höher geschätzt wird als die eines Individuums. Allerdings bleiben auch hier gewissermaßen einige Fragen der Theologischen Zoologie offen: Wie ist die Erschaffung sterblichen Lebens zu verstehen, da Tiere doch sterblich geschaffen sind? und wenn „Gott den Tod nicht erschaffen hat“ (Wis. Sol. 1:31), wie kann dies dann mit der Erschaffung der gesamten lebenden Welt nur nach ihrer Art in Einklang gebracht werden? Es ist zu beachten, dass bereits bei seiner Entstehung nicht vom Tod die Rede ist, sondern nur von der „lebendigen Seele“ (1. Mose 1,20.24). M.b., die Zeit ist für den Menschen noch nicht gekommen, diese Fragen zu stellen, und es ist vergeblich, sich auf leere Fragen einzulassen. Es bleibt zuzugeben, dass der Tod durch die Tierwelt dem Menschen bereits bekannt war, als Zerstörung des Individuums unter Erhaltung der Art, als unpersönliche Unsterblichkeit des Lebens und seiner individuellen Schwäche. Aber für den Menschen konnte der Tod der Tiere nicht anders, als etwas Fremdes zu bleiben, denn in sich selbst konnte er nicht anders, als seinen unsterblichen Geist, in seinem überzeitlichen Selbstbewusstsein, zu kennen. Daher klang das Gebot, die Früchte des Baumes des Guten und des Bösen nicht zu essen, entgegen den Aussagen der Konditionalisten für ihn nicht wie eine Androhung der Zerstörung, sondern wie ein mysteriöses, unverständliches Schicksal, da es nicht den natürlichen Tod beinhaltete, der in der gesamten Tierwelt herrschte, sondern eine Art unnatürliche Lähmung des Lebens mit einem vorübergehenden Bruch in der menschlichen Zusammensetzung. Und selbst nach Gottes Urteil glaubte Adam nicht an den Tod als Zerstörung des Lebens. Dies kam darin zum Ausdruck, dass Adam seiner Frau unmittelbar nach dem Gericht Gottes den Namen Eva gab, das heißt Leben, denn sie wurde die Mutter aller Lebenden“ (1. Mose 3,20). Die Behauptung, dass der Aufschub der Todesstrafe für die Vorfahren trotz des Urteils durch die Macht der noch nicht vollzogenen Sühne gewährt wurde, basiert auf nichts und ist entgegen den Tatsachen keineswegs eine biblische Spekulation der Spekulation. Und Tatsache ist, dass Adam und Eva ihr Todesurteil nicht empfanden als Bedrohung für das menschliche Leben, das gerade erst in seiner Entstehung begann, aber nur als schweres Geheimnis über das Schicksal des menschlichen Lebens. Sie verstanden den Tod, den Gott nicht geschaffen hat, nicht als Zerstörung, sondern als einen Akt des menschlichen Lebens. Mit einem Wort: Zwischen dem Tod in der Tier- und der Menschenwelt gab es in den Köpfen unserer Vorfahren einen Unterschied. Es verdient besondere Aufmerksamkeit, dass in einem gefallenen Menschen das Bewusstsein seiner Göttlichkeit und Unsterblichkeit, seiner bösen Spiritualität, mit größerer Stärke aufsteigt als vor dem Sündenfall, als der Mensch in seiner geschaffenen Demut in Gott lebte und darin noch nicht seine eigene Gottähnlichkeit sah. Mit dem Fall beginnt jener luziferische Narzissmus, der zum Fall Dennitsas in der geistigen Welt und nach ihm des Menschen führte. Mit der eigentlichen Vergöttlichung des menschlichen Lebens beginnt in ihm natürlich die menschliche Gottheit als besonderes Abbild seiner Spiritualität (deren untere Seite ihn zur Animalität, zum Zustand des „Fleisches“ führt). Dies ist die Bedeutung von Gottes Worten über den gefallenen Menschen: „Siehe, Adam wurde wie einer von uns und erkannte Gut und Böse (d. h. in den Gefallenen luziferisches Selbstbewusstsein, in der Gottheit des Menschen); und nun, damit er nicht seine Hand ausstrecke und nicht auch vom Baum des Lebens nehme und esse und ewig lebe“ (Gen 3,22). Unsterblichkeit wäre die letzte Bestätigung des Menschen-Theismus (wie es bei Luzifer die Engel-Theologie war). Und auf dem Weg zur menschlichen Erlösung war es zuallererst notwendig, den Menschen seinem eigenen Schicksal, also dem sterblichen Leben, zu überlassen. Und der erste Tod, den die Welt sah, die Ermordung Abels durch Kain, wurde als großer Schock, als Erschütterung des Lebens erlebt. Gott sagte zu Kain: „Was hast du getan? Und nun bist du verflucht von der Erde, die ihren Mund aufgetan hat, um das Blut deines Bruders aus deiner Hand aufzunehmen“ (Gen 4,10). Der Tod, der nicht von Gott geschaffen wurde, kam entgegen dem Willen Gottes in die Welt, als Folge der geistigen Schwächung des Menschen, der seine posse non mori in non posse non mori verwandelte. Durch das göttliche Urteil jedoch in den Weg der göttlichen Vorsehung einbezogen, erhielt sie ihren besonderen Platz im menschlichen Leben, als Entkörperlichung, wenn auch unnatürlich, aber für den Menschen fruchtbar, da durch sie sozusagen eine besondere Erfahrung einer erzwungenen Spiritualität und Kommunikation mit der spirituellen Welt verwirklicht wird, die sonst für den Menschen unzugänglich geworden wäre. In der Theorie des Konditionalismus hat das Leben nach dem Tod nur die Bedeutung der Zwischenzeit vor der Auferstehung, die sie nicht zu füllen wissen, und der einfachste Weg wäre, sie mit einem unbewussten Zustand, dem Schlaf der Seele, zu füllen. Mittlerweile ist der Jenseitszustand in der Entkörperlichung ein wesentlicher Teil des menschlichen Lebens auf dem Weg zur Auferstehung, ohne ihn ist Letzteres unmöglich. Das Wesentliche dabei ist, dass der Tod eines Menschen Leben ist, wenn auch fehlerhaft in Bezug auf die Fülle der menschlichen Zusammensetzung, aber wesentlich in seiner Bedeutung. Um diese Bedeutung zu verstehen, reicht es aus, sich nur an die Tatsache zu erinnern, dass „Christus in der Hölle gepredigt hat“. Im Verhältnis zwischen menschlichem Leben und Tod haben wir also zwar etwas Ähnliches, aber dennoch qualitativ anderes als im Leben der Tierwelt. Hier findet nämlich keine Zerstörung statt, sondern das Erwachen des Lebens auf seine eigene Weise. Die Fülle des im Tod verlorenen Lebens wird in der allgemeinen Auferstehung Christi erneuert, die in der Auferstehung Christi ihre ontologische Grundlage hat. Christus nahm die gesamte menschliche Natur Adams an und verlieh ihm in seiner Auferstehung Unsterblichkeit. Für die Theorie des Konditionalismus wäre es natürlich bequemer, einfach zu akzeptieren, dass nicht die gesamte Menschheit auferstehen wird, sondern nur ein Teil davon, der der Unsterblichkeit würdig ist. Allerdings geht es nicht so weit, einerseits wegen der Unmöglichkeit eines direkten Widerspruchs zur Offenbarung (und andererseits wegen der Notwendigkeit, der Qual des Sterbens Platz zu machen und das Gefühl der Strafe zu befriedigen). Im Wesentlichen ist diese Wiederaufnahme des Lebens zur Zerstörung, die Auferstehung zum Tod ontologisch ungerechtfertigt. Im Hinblick auf das unsterbliche Leben in der Auferstehung können wir verschiedene Möglichkeiten postulieren, die jetzt nicht Gegenstand unserer Betrachtung sind. Es sollte beachtet werden, dass der Konditionalismus dazu neigt, die Präsenz der tragischen Seite der Eschatologie mit großem Nachdruck zu betonen, da sie in zahlreichen Texten über Zerstörung und Tod im zukünftigen Leben zum Ausdruck kommt. Während es im Sinne der Konditionalisten unmöglich ist, diese Texte im Sinne der völligen Zerstörung des Lebens zu interpretieren, müssen wir sie daher als Definitionen eines möglichen Lebenszustands akzeptieren, und zwar als Definitionen, die offensichtlich nicht erschöpfend sind, da Tod und Zerstörung die Kraft des Lebens nicht zerstören, sondern darin enthalten sind und, was noch wichtiger ist, mit den positiven Möglichkeiten des Lebens verbunden sind. Eschatologische Prophezeiungen müssen nicht nur in der Statik, sondern auch in der Dynamik verstanden werden. Verschiedene und widersprüchliche Kräfte und Zustände sind in einem einzigen Leben vereinbar, unerforschlich in den Tiefen des menschlichen Geistes, auf den Wegen der Ewigkeit. Es ist hier nicht der Ort, darüber im Wesentlichen zu sprechen, aber es sollte anerkannt werden, dass die Problematik des Konditionalismus die Notwendigkeit eines konkreten Verständnisses des Lebens in seiner Tiefe deutlicher macht. 52 Das Leben und insbesondere die Unsterblichkeit können nicht als ein sozusagen statischer Zustand zweier Dimensionen verstanden werden; es hat drei oder mehr Dimensionen, auch wenn ihre Vielheit einer rationalistischen Definition nicht zugänglich ist. Daher wird es möglich, die Kombination von zwei oder mehr unterschiedlichen und widersprüchlichen Definitionen gleichzeitig und gleichermaßen zu begründen: Tod und Leben, Zerstörung und Erlösung, ewiges Leben und Bewusstlosigkeit. Und ist im gegenwärtigen Leben die wirkliche Existenz des Geistes mit all ihrer Tiefe, die dem Menschen bekannte unterbewusste und überbewusste Sphäre, für sein Bewusstsein zugänglich? Natürlich ist es eine ontologische Absurdität, das Aussterben des Geistes, seine Umwandlung in Nichtexistenz, seinen Selbstzerfall zu postulieren. Allerdings stehen wir auch vor der bekannten Tatsache des Versinkens dieses Wesens in der Potentialität, seiner Unrealisierbarkeit im bewussten Leben. Materialisten, die die Existenz des Geistes leugnen und das Leben auf den einen oder anderen „Hundereflex“ reduzieren, bezeugen völlig aufrichtig die Armut ihres bestehenden Selbstbewusstseins, „sie sind kein Fleisch“, „Menschen der Seele, die keinen Geist haben“ Judas. 19). „Ein geistlicher Mensch nimmt das, was vom Geist Gottes kommt, nicht an und hält es für eine Torheit und kann nicht begreifen, warum dies geistlich beurteilt werden muss“ (1 Kor 2,14). Ein solcher Mensch befindet sich im Zustand des geistigen Todes, obwohl er lebt. Ihm steht eine spirituelle Auferstehung bevor. Im Allgemeinen sind sowohl Leben als auch Tod intensive Größen, die unendlich viele unterschiedliche und komplexe, sich verändernde Spektren aufweisen, bis hin zur ohnmächtigen Auslöschung, die jedoch keine Nichtexistenz ist, und zur Neugeburt, die jedoch die Kontinuität und Identität der Persönlichkeit nicht verletzt. Das göttliche Feuer des Lebens, das im menschlichen Geist brennt, ist unzerstörbar, aber seine Lampe, einem durch die Sünde begrenzten und geschwächten Geschöpf anvertraut, schwankt und erstarrt, obwohl sie in der Lage ist, mit einer hell leuchtenden Flamme wieder aufzuflammen. Seine Intensität hat unendlich viele Dimensionen, und das ist das wichtigste überrationale Geheimnis der Eschatologie. Der Konditionalismus lässt einen das Geheimnis der konkreten Unsterblichkeit spüren, auch wenn er sie verleugnet. Charakteristisch für Konditionalisten ist übrigens ihre große Zurückhaltung, wenn nicht gar das völlige Fehlen eines Urteils in Bezug auf die Unsterblichkeit körperloser Geister, sowohl heller als auch besonders dunkler. Zunächst stellt sich die Frage, was der Tod hier in Abwesenheit eines Körpers bedeuten könnte. Allerdings scheint hier eine natürliche Unsterblichkeit ausgeschlossen zu sein, da Gott allein Unsterblichkeit besitzt. Angesichts der Unvermeidlichkeit, das Leben gefallener Geister, die in der Welt wirken, anzuerkennen, befasst sich der Konditionalismus nicht mit dieser heiklen Frage und vermeidet einen direkten Konflikt mit der Heiligen Schrift. Unterdessen könnte hier das Urteil des Konditionalismus über den möglichen Selbstmord Satans und seiner Engel, die in hartnäckiger und bewusster Opposition zu Gott stehen, nicht zutreffender sein. Warum starb Satan nicht mit seiner ganzen Armee? Diese Frage bleibt aus Sicht der Logik des Konditionalismus unbeantwortet und stellt gleichzeitig einen Test dafür dar. Im Allgemeinen führt der Konditionalismus die Frage nach dem Schicksal gefallener Geister überhaupt nicht in seine Eschatologie ein, obwohl diese Frage bereits im Origenismus aufgeworfen wurde. Diese Frage ist in der Theorie des Konditionalismus ebenso unbeantwortbar wie die Frage nach der bedingten Unsterblichkeit selbst. Wie kann die menschliche Natur, die von Natur aus sterblich ist, durch die Vereinigung mit dem Göttlichen unsterblich werden? Wie kann genau diese Verbindung stattfinden? Hier verfällt der Konditionalismus unbeabsichtigt einem mechanischen, rein naturalistischen Verständnis sowohl der Inkarnation als auch der Unsterblichkeit. Aber ein Mensch kann nur durch die Kraft seiner eigenen Unsterblichkeit unsterblich werden, die nur durch die Kraft der Menschwerdung wiederhergestellt wird. Das Natürliche ist der Freund des Seligen. Humanum Sarah Divini. Nun müssen wir die Argumente der Konditionalisten mit größter Härte betrachten, nicht ohne eine gewisse Demogogie – nämlich das Argument aus der Freiheit. Das Leben geht mit dem Bewusstsein der Freiheit einher, auch wenn diese Freiheit auf Selbstzerstörung ausgerichtet ist. Der Mensch hat die Freiheit, sich ins Nichts zu verwandeln, aus dem er ins Leben gerufen wird. Gott verletzt nicht die Freiheit eines Menschen, indem er ihm ein hasserfülltes Leben aufzwingt, das er selbst zerstören kann, wenn er möchte. Sein oder Nichtsein ist eine Frage der freien Entscheidung des Menschen. Für einen Menschen ist metaphysischer Selbstmord möglich, indem er sich in ein vorgeschaffenes oder eine Art nachgeschaffenes Nichts verwandelt und die Schöpfung Gottes völlig zerstört. Zwar bleibt diese Gedankenreihe im Konditionalismus untrennbar mit einer anderen Reihe verbunden, mit der sie sich ständig vermischt und abwechselt, nämlich über die Vernichtung gefallener Seelen durch die Allmacht Gottes, metaphysische Todesstrafe, bei der Gott selbst seine Schöpfung zerstört. Allerdings müssen wir diese beiden Ideengruppen getrennt voneinander unterscheiden und betrachten. Hat der Mensch also Freiheit in Bezug auf sein eigenes Wesen, was eine notwendige ontologische Bedingung für die Selbstzerstörung darstellt? Diese Frage entspricht einer anderen, allgemeineren Frage: Ist der Mensch sein eigener Schöpfer, der durch die Kraft seiner Freiheit aus dem Nichts hervorgegangen ist und die Macht hat, dorthin zurückzukehren? Gehört dem Menschen seine eigene Existenz? Aber wenn dies wahr wäre, dann würde sich der Mensch nicht von Gott, der durch seine Macht existiert, durch die Freiheit des Aktes der absoluten Selbstsetzung unterscheiden, und Freiheit ist hier eine völlig transparente Notwendigkeit, die jegliche Gegebenheit von außen ausschließt und die Selbstexistenz verwirklicht. Für diese absolute Originalität Gottes (aseitas) gibt es keine ontologisch äußere Grenze, kein Nichts, für das es in dieser Vollständigkeit des freien Existenzakts keinen ontologischen Platz gibt: „Ich bin, der sein wird, ich bin, der ist, Jehova“, eine in sich geschlossene aktuale Unendlichkeit. Im Gegenteil, der Mensch ist ein Geschöpf, er ist sich selbst gegeben, für sich selbst geschaffen, bestimmt. Aber da omnis definitio est negotio ist, ist es nicht nur positiv, sondern auch negativ begrenzt, nicht nur durch das Sein, sondern auch durch das Nichtsein, durch den gähnenden Abgrund des Nichts und Nichts. Eine solche Existenz kann natürlich nicht als von der Freiheit gesetzt, als absoluter ontologischer Akt betrachtet werden. Sie ist jedoch, wenn nicht durch die Freiheit, dann in der Freiheit gesetzt. Ein geschaffenes Wesen, das kein Ding ist und in sich die Gottähnlichkeit des Geistes trägt, wird, obwohl es durch die Weisheit, Allmacht und Liebe Gottes ins Leben gerufen wurde, in sein eigenes Eigentum überführt und seiner eigenen Verfügung überlassen. Es entsteht geschaffene Freiheit, die sich von der absoluten Freiheit des Schöpfers unterscheidet und dennoch mit ihr im Einklang steht. Diese geschaffene Freiheit sollte im Gegensatz zur absoluten Freiheit als modal bezeichnet werden. Sie ist das Seinsbild eines Geschöpfes, das in seiner Schöpfung sich selbst gegeben ist, aber in seiner Existenz frei ist und daher eine schöpferische Einstellung zu seinem Leben hat. Sie erschafft und lebt das ihr gegebene geschaffene Leben frei aus. Das Geschöpf ist weder im Thema noch im Inhalt seines Seins frei, sondern verwirklicht es frei. Die Dialektik von Bild und Gleichnis Gottes im Menschen, Freiheit und Geschöpflichkeit, Gegebenheit und Gegebenheit, Schöpfung und Kreativität bestimmt das Wesen des menschlichen Lebens in seiner absoluten Relativität, der Absolutheit des Selbstbewusstseins der Freiheit und der Relativität seines schöpferischen Handelns, mit ständiger Reflexion auf sich selbst, auf die eigene Selbstexistenz, die als Gegebenheit auch Andersartigkeit ist. Aus diesem Grund ist der Mensch kein Ding, sondern auch nicht nur eine Handlung; er ist sowohl eine Tatsache als auch eine Tat, in der aktiven Faktizität und seiner faktischen Tätigkeit. In einem sündigen Zustand der Zwietracht mit sich selbst, im Widerspruch zu seiner eigenen Natur, herrscht in ihm die Faktizität, in der er ein Sklave seines eigenen Elements ist und es nicht seinem Willen unterwerfen kann. Im Gegenteil, der Mensch kennt seiner Natur entsprechend, in der Gesundheit der Keuschheit, in der freien Treue zu seiner eigenen Norm seine Faktizität nicht, er ist frei in der Wahrheit seines Wesens: „Erkenne die Wahrheit, und die Wahrheit wird dich frei machen“ (Johannes 8,32). Die Modalität der geschaffenen Freiheit hat zur Folge, dass sie sich nur innerhalb der Grenzen des geschaffenen Seins verwirklicht, in seiner Annahme, die die Kraft der Tatsachen und Gegebenheiten hat. Geschaffene Freiheit ist nicht ohne Voraussetzungen. Es blickt in die Gegebenheit der Existenz und existiert nur in Bezug auf sie und innerhalb ihrer Grenzen, über die sie ontologisch nicht hinausgehen kann. Das Neue, ohne das Kreativität überhaupt nicht existiert, vollzieht sich hier nur innerhalb der Grenzen seiner Gegebenheit, gerade aus etwas oder in etwas. Sophia bestimmt den gesamten Inhalt der geschaffenen Welt; Es ist Sophia in all der unendlichen Vielfalt und relativen Neuheit der Kreativität dieser Sophia. Aber aus dem Nichts kann der Mensch nichts erschaffen, nicht einmal einen kleinen Käfer, über den Dostojewski im Sinne seiner Einbindung in die Fülle der Existenz schrieb: „Der Käfer ist ein Geheimnis.“ Er gehört zur Schöpfung, zu ihrer Fülle, aus der die Fülle des Lebens und der Kreativität entspringt, denn Leben und Kreativität sind gleichbedeutend. Und durch die gegenteilige Schlussfolgerung sind wir gezwungen zuzugeben, dass, so wie der Mensch nichts aus dem Nichts erschaffen kann, so wie er kein Lebewesen in die Nichtexistenz stürzen oder in Nichts zerfallen kann, nicht ein einziges Atom des Universums: Es gehört Gott und ist einzig gegeben und der Herrschaft des Menschen anvertraut. „Meine Hand gründete die Erde, und meine Rechte breitete die Himmel aus“ (Jes 48,13). „Der Herr, der die Himmel ausgespannt hat, hat die Erde gegründet und den Geist des Menschen in sich geformt“ (Sach 12,1). Natürlich kann der Mensch die Bilder des Seins umwandeln und seine gegebenen Formen zerstören, und in diesem Sinne ist die destruktive Energie eines Menschen empirisch unbegrenzt, aber ontologisch bleibt sie machtlos: Die Welt wird von Gott in ihrer Existenz bestätigt und kann vom Menschen nicht in den Abgrund der Nichtexistenz, in die Dunkelheit des Nichts, zurückgebracht werden, sie ist unzerstörbar. Aber wenn ein Mensch nicht in der Lage ist, mindestens ein ontologisches Atom zu zerstören, hat er dann zumindest zu diesem Zeitpunkt die Macht, in seine eigene Existenz einzugreifen und damit Gottes Schöpfung zu zerstören? Ist ein Mensch in der Lage, mit seinem Schöpfer in den Kampf zu treten und das, was er geschaffen hat, zu zerstören? Gerade diese Frage enthält eine offensichtliche ontologische Absurdität und ist nur eine subtile Form des Anthropotheismus oder Atheismus. Die Idee des metaphysischen Selbstmords der Welt wurde von militanten Predigern des Atheismus, Philosophen des Pessimismus, Schopenhauer und Hartmann als Auslöschung des Lebenswillens verkündet. Allerdings lässt sich diese Frage nicht allein auf der Grundlage allgemeiner Überlegungen zur Unzerstörbarkeit der Schöpfung abschließend klären. Auch die Freiheit ist eine unzerstörbare Tatsache der Schöpfung, wenn auch innerhalb ihrer eigenen Grenzen und ihrer eigenen Natur. Und der Freiheit wird gerade das Bewusstsein der Originalität, des Selbstbesitzes, der Selbstsetzung gegeben, außerhalb dessen sie nicht existiert. Das Paradoxon der geschaffenen Freiheit liegt gerade darin, dass sie, in ihrer Bindung an die Gegebenheit des Seins geschaffen, Selbstbewusstsein und Ungeschaffenheit in sich trägt, sich selbst setzt und nicht ohne einen zersetzenden, ontologischen Selbstwiderspruch von ihr gelöst werden kann. Die Freiheit widersetzt sich dem Gegebenen; In der Freiheit grenzt das Bewusstsein der Gottähnlichkeit des Menschen an einen gefährlichen Menschentheismus. Wir müssen dieses Paradox des Selbstbewusstseins der geschaffenen Freiheit verstehen. Er ist der Beweis dafür, dass er Macht in den Tiefen der Existenz, in den Tiefen der Schöpfung besitzt. Gott erschafft den Geist des Menschen aus sich selbst, indem er ihm die „lebendige Seele“ einhaucht und durch einen schöpferischen Akt eine freie Individualität, ein geschaffenes Selbst, ins Leben ruft, das jedoch mit dem dreieinigen göttlichen Selbst verwandt ist und das Bild seiner Freiheit in sich trägt. Der Schöpfungsakt eines Geschöpfes durch Gott bleibt für ihn transzendental, denn er stellt die Bedingung seiner Existenz und seines Bewusstseins dar, geht ihm ontologisch voraus und bleibt für ihn sozusagen hinter den Kulissen der Existenz. Aber es liegt auch eine Tiefe darin, in die der geschaffene Geist mit Selbstbewusstsein eindringt und sie auch als Bedingung seiner eigenen Existenz, als seine Voraussetzung findet. Dies ist ein Akt geschaffener ursprünglicher Selbstsetzung, als freie Teilhabe an der Setzung Gottes, am Schöpfungsakt Gottes selbst. Ein freier Geist kann nicht durch einen einseitigen Akt der Allmacht Gottes, durch den die gesamte sichtbare Welt geschaffen wurde, also als Ding (im ontologischen Sinne), geschaffen werden, denn er ist ein Mensch, der in dieser Freiheit Freiheit und Selbstbewusstsein hat. Wenn es heißt: „Die Seele eines Menschen ist wertvoller als die Welt, und welches Lösegeld wird ein Mensch für seine Seele geben“ (Matth. 16, 26), dann hat dies auch eine ontologische Bedeutung in Bezug auf die Besonderheit der Seele im Vergleich zur gesamten Schöpfung. Wir können diesen primären Akt der Selbstsetzung, der am Rande der Schöpfung und am Rande der Zeit stattfindet, nicht kennen, aber wir spüren die Konsequenzen während unserer gesamten Existenz. Wir bewahren seine Erinnerung in einer dunklen Anamnese, die nur in der Sprache des ontologischen Mythos ausgedrückt werden kann. Wir können also sagen, dass bei der Erschaffung des erschaffen-ungeschaffenen, erschaffen-göttlichen Geistes seine eigene geschaffene Freiheit gefragt war und daher beteiligt war. Im schöpferischen, an jedes geschaffene Gesicht gerichteten Lassen sind Gottes Frage nach seinem eigenen Willen, nach seinem Willen zum Sein und zum Leben und die Antwort in Form einer Art absoluter Selbstsetzung enthalten. Seine Absolutheit wird nicht nur durch seine Transtemporalität bestimmt, sondern auch durch seine Einbeziehung in die Absolutheit des schöpferischen Aktes des Göttlichen. In der Sprache des ontologischen Mythos können wir einfach sagen, dass Gott nicht nur den menschlichen Geist (sowie den Engelsgeist) erschaffen hat, sondern dass er sich selbst in die Existenz bringen wird, natürlich durch die Kraft seiner Einbindung in Gottes Schöpfung. Es ist unmöglich, diesen von den Konditionalisten so grob gestreiften Akt der Schöpfung in Freiheit und die Beteiligung der geschaffenen Freiheit an ihrer eigenen Schöpfung weiter zu verstehen und zu erklären, ohne in unnötige Mythologisierungen zu verfallen. Auf der Grundlage der Beweise unserer eigenen Selbsterkenntnis kann jedoch festgestellt werden, dass der Mensch und der geschaffene Geist im Allgemeinen sich im Akt der Schöpfung durch Gott als absolutes Setzmittel betrachten, das die Ewigkeit und Unzerstörbarkeit besitzt, die der Macht der Schöpfung Gottes innewohnen. Gott lässt sie in seiner Liebe zur Schöpfung und in seiner Herablassung ihr gegenüber an der Schöpfung teilhaben, und das unzerstörbare Ja der Schöpfung wird auf die göttliche Frage nach dem Willen zum Sein beantwortet. Und lass dies in unserer Seele widerhallen als Beweis für die „Unsterblichkeit“ der Seele, die ungeschaffene Ewigkeit des Geistes. Aber das ist ein zeitloser Akt, das Stehen am äußersten Rand der Zeit, die die gesamte Zeitlichkeit des Daseins bestimmt, ist ihre stille, aber unzerstörbare Vorahnung. Die Freiheit gab ihre Zustimmung zur Existenz, zeigte den Willen zum Leben, und dieses Leben wurde so unzerstörbar, wie die gesamte Schöpfung Gottes unzerstörbar ist. Daher ist es naiv zu glauben, dass dieser Akt der Selbstschöpfung mit der Zeit, sogar im Jenseits, im Allgemeinen in der zeitlichen Diskussion des Lebens, aufgehoben oder abgeschwächt werden könnte. Metaphysischer Selbstmord im Allgemeinen (unmöglich, weil er widersprüchlich ist: Er kann nur als ein Akt des Lebens gedacht werden, der das lebende Subjekt selbst voraussetzt. Der gewöhnliche Selbstmord ist eine klare Manifestation des Lebenswillens, der sich sozusagen in der Ablehnung nur einer bestimmten Lebensweise ausdrückt, ein privater Protest im allgemeinen Lebensprozess, ein Akt der Selbstbestätigung. Dies wurde von Schopenhauer gut verstanden, der genau den metaphysischen Selbstmord als Auslöschung des Lebenswillens predigte, d.h. die Schwächung dieses selbstschöpferischen Aktes, den er sich als blindes Handeln der Willkür eines unvernünftigen Willens vorstellte. Natürlich ist dies die gleiche wahnhafte Utopie wie der metaphysische Selbstmord aufgrund höllischer Qualen in der Theorie des Konditionalismus, wie auch immer sie sein mögen, wie jeder Wunsch, sich zu verteidigen oder sich aus einem bestimmten Lebenszustand zu befreien Selbstbestätigung. Das feurige Rad des Lebens kann durch die Diskussion der menschlichen Freiheit nicht gestoppt oder umgedreht werden, denn diese Freiheit ist bereits für alle Zeiten festgelegt. und diese Selbstbestimmung ist: Sein und Leben. 53 Der Mensch ist eine Person und trägt als solche die ewig ruhende Liebe Gottes. Er ist ein Strahl des Spektrums der Göttlichen Sophia, gehört zur Vollständigkeit und ist in ihr enthalten. Gott braucht ihn, gerade in seiner Persönlichkeit, als einen anderen Gottes, als einen Freund Gottes mit Absicht. Und die Erinnerung an Gott ist eine ewige Erinnerung, die wir bewahren und unsere Freunde nicht vergessen, und wir bezeugen diese „ewige Erinnerung“ an Gott im Gebet für diejenigen, die in eine andere Welt gehen. Die Persönlichkeit gehört einerseits zur menschlichen Pluralität und ist in diesem Sinne eine von vielen, sie ist aber auch die einzige in ihrer Einzigartigkeit und Unersetzlichkeit für den Menschen und für Gott, die menschliche Seele ist wertvoller als die ganze Welt. Es ist eine seltsame spirituelle Selbstverblendung, dass in der Theorie des Konditionalismus davon ausgegangen wird, dass der Mensch im Sinne völliger Selbstzerstörung untergehen, sich der Verantwortung entziehen und vor ihr gerettet werden kann, und noch seltsamer erscheint diese Vorstellung in Bezug auf die Liebe Gottes und das entsprechende Gedächtnis Gottes, das angeblich seine Geschöpfe vergisst. Schon dieser Gedanke ist eine Blasphemie gegen den Schöpfer, der sein Bild im Menschen geschaffen hat. Und noch seltsamer ist schließlich diese Theodizee – die Rechtfertigung der Welt in Gott und Gott in der Welt. Diese Rechtfertigung, der Sieg Gottes in der Welt, wird mit der Zerstörung von mehr als der Hälfte der Schöpfung erkauft (denn aus biblischen Gründen sind Konditionalisten gezwungen, in Anlehnung an Augustinus zuzugeben, dass eine Minderheit gerettet wird). Allerdings kommt es grundsätzlich nicht auf die Menge an; In gewissem Sinne ist es ebenso schwierig, die Zerstörung auch nur einer einzigen Seele zu akzeptieren. Die Apotheose der Welt wird darin zum Ausdruck kommen, dass es in jedem Menschen alle Arten von Gott geben wird, 54 aber nur in allen, die überlebt haben. Gott wird hier eine Art Anerkennung seines Schöpfungsfehlers zugeschrieben, den Er durch die Zerstörung der gescheiterten Schöpfung korrigiert. Er wird mit einem Schuljungen verglichen, der aus Not alte Notizbücher zerreißt, und diese Notizbücher sind lebende Persönlichkeiten. Dies ist natürlich ein Vorwurf der Weisheit des Schöpfers und der Schöpfung, der göttlichen Sophia und der geschaffenen Sophia. Gottes Anwälte wollten einen rational vernünftigen Ausgang der Situation finden, um die ewige Hölle zu vermeiden, die mit der Allwissenheit Gottes unvereinbar ist, aber auch um die volle Härte der Strafe für Sünder anzuerkennen. Es sollte auch beachtet werden, dass dieses Vergessen der Vernichteten auch allen Überlebenden zugeschrieben wird: Für sie fallen einst geliebte Menschen ins Leere, werden zerstört, und die Aufgabe der geretteten Tugend besteht darin, sie so schnell und anständig wie möglich vollständig zu vergessen. Auch wenn dies nicht dem großen Apostel ähnelt, der „um seiner fleischsverwandten Brüdern willen von Christus ausgeschlossen werden möchte“ (Röm 9,3), obwohl diese geistlich tot waren, ist es offensichtlich, dass in der Annahme des Annihilationismus der Begriff der gesamten Menschheit abgeschafft wird. Es wird zu einem Aggregat, zu einer Herde von Individuen, die einander kaum bemerken, weil sie sich in der Selbstgefälligkeit ihrer Erlösung so leicht mit dem Tod ihrer Mitmenschen versöhnen. Die runde Null ist, zumindest in Bezug auf einen Teil der Schöpfung, ihr Endergebnis, für Gott und die Menschen. Dies ist ein satanischer Albtraum, obwohl er von guten Absichten und eschatologischer Angst inspiriert ist. Aber nein. Der Mensch ist der Sohn der Ewigkeit, er ist für die Ewigkeit geschaffen und hat eine ewige Bestimmung. Gottes Schöpfung ist unzerstörbar. In Angst und Zittern, aber auch in der völligen Klarheit der Selbstverbrennung möge der Mensch, jeder Mensch ohne Ausnahme, seine Ewigkeit erkennen, die geschaffene Ewigkeit, aeviternitas, geboren aus der Ewigkeit Gottes (aeternitas). Die Schöpfung Gottes hat kein Ende. Die Anerkennung der bedingten Unsterblichkeit, die mit der bedingten Sterblichkeit einer Person verbunden ist, ist unmöglich. Aber es stellt sich noch eine andere Frage: Sind alle zur Menschheit gehörenden Individuen biologisch Menschen im spirituellen Sinne? Und wenn nicht, dann unterliegen sie nicht der bedingten Unsterblichkeit, sondern dem bedingungslosen Tod, der sich nicht vom Tod von Tieren unterscheidet und der Auferstehung natürlich fremd ist. Diese Frage, die sich natürlich angesichts der enormen Unterschiede im spirituellen Niveau der Unterschiede zwischen den Vertretern der Menschheit stellt, läuft darauf hinaus: Haben alle Menschen einen Geist? Gibt es unter ihnen nicht wirklich einen Affen, für den sich so viele unserer Zeitgenossen in darwinistischer Begeisterung halten und sogar nur sie sein wollen und jedes spirituelle Prinzip leugnen? Der Mensch hat zusammen mit der Tierwelt einen Körper und eine tierische Seele („die Seele der Tiere liegt im Blut“) und unterscheidet sich von ihm durch den höchsten leitenden, dritten Teil seiner Zusammensetzung, den Geist. Können also Individuen des Homo Sapiens, die dies wünschen, auf dieses für sie so unangenehme dritte Element verzichten? Kann es humanoide Tiere geben, die einen irdischen Geist, tierische List und Tierquälerei haben, denen aber das entzogen ist, was die Menschlichkeit selbst im Menschen ist, das göttliche Prinzip des Geistes? Dieser Gedanke klopft uns angesichts bekannter Eindrücke unserer Zeit immer wieder ins Bewusstsein. Viel einfacher und einfacher wäre es, die tierähnlichen Lebewesen direkt den Tieren zuzuordnen, und zwar nicht den Besten, sondern den Schlechtesten, weil sie degeneriert sind. Gilt das nicht auch für die erniedrigtesten Wilden, geborenen Idioten usw.? Mystischer Schriftsteller des späten 19. Jahrhunderts. behauptete, dass seit 1848 eine neue Generation von Menschen ohne Seele aufgetaucht sei, diese Affen, oder genauer gesagt, unmenschliche Menschen aus absichtlicher Bestialität. 55 Könnte sie mit ihrer Intuition recht haben? Diese Frage wurde in der Theologie nicht gestellt und es gibt keine direkte Antwort darauf. Natürlich gibt es einige anregende Texte. Was bedeuten zum Beispiel die Worte Gottes über die Riesen vor der Sintflut: „Sie sind Fleisch“ (1. Mose 6,3)? Stimmt, im 1. Petrusbrief. 3:20, im Zeugnis der Predigt Christi in der Hölle werden auch die einst rebellischen Geister im Gefängnis in den Tagen Noahs erwähnt. Allerdings gibt es hier keinen direkten Hinweis darauf, dass es sich hierbei um die gesamte Menschheit vor der Sintflut handelte. Was können die Worte al bedeuten? Judas: Menschen „geistlich, ohne Geist (ψυχικοί, πνευμαμὴ ἕχονεες)? (19), wie die ähnlichen Worte von 1 Kor. 2, 14: „Ein geistiger (ψυχικός) Mensch nimmt nicht an, was vom Geist Gottes ist, weil er es erwägt.“ Dummheit und kann es nicht verstehen, weil er es geistlich beurteilen (muss).“ Wird hier, insbesondere im hl. Judas, nur von der Abwesenheit von Spiritualität oder von der Abwesenheit des Geistes selbst gesprochen? Der Text lässt beide Möglichkeiten zu. Natürlich unterscheidet sich der Mensch in der Spiritualität von Tieren, die zwar die Weisheit des Instinkts besitzen, aber nicht über die Fähigkeit des generischen Geistes verfügen, die die Anhäufung von Wissen oder Fortschritt, zumindest in der Technologie des Lebens, ermöglicht. Aber vielleicht sterben diese humanoiden Kreaturen, wenn sie in das allgemeine Leben der Menschheit eingedrungen sind, in manchen Fällen einfach wie Wilde durch den Kontakt mit der Zivilisation aus, und in anderen gedeihen sie und erreichen sogar die Position anerkannter und „geliebter Anführer“ der Menschenherde? Wir haben hier keine kategorische Antwort und können daher die Möglichkeit der Existenz von Menschen „ohne Geist“ nicht leugnen. Praktisch wichtiger für uns ist jedoch, dass uns nicht die Fähigkeit gegeben wird, zwischen solchen Lebewesen zu unterscheiden und diese Nicht-Menschen generell von der Menschheit zu trennen; Die eigene Überzeugung allein, dass es sich um Menschenaffen handelt, reicht hier jedenfalls nicht aus. Und im Gegenteil, wir haben das Gebot, in jedem Menschen unseren „Nächsten“ zu sehen, ihn also wie einen Menschen, wie einen Menschen zu behandeln. Wir müssen insbesondere den christlichen Glauben allen Heiden, Papua und Kommunisten gleichermaßen predigen, ohne uns selbst in Frage zu stellen oder an ihrer Menschlichkeit zu zweifeln. Das Fehlen dieses Prinzips kann in uns zu demselben wahrhaft zoologischen Rassismus führen, zu derselben Differenzierung der Menschheit in rein und unrein, edel und unedel wie zuvor. Jeder Klassen- oder Nationalrassismus würde verschwinden. Deshalb müssen wir asketisch jene Gefühle überwinden und in uns demütigen, aus denen beispielsweise unser Verdacht entsteht, ob eine Person wirklich dieser oder jener Held der Geschichte ist. Attila oder andere unserer Zeitgenossen, „Führer“. Der Herr hat das Geheimnis der Menschlichkeit jedes Menschen in Unwissenheit verborgen, und es wird uns erst offenbart, wenn „alle Nationen“, die gesamte Menschheit in ihrer Fülle, zum Gericht erscheinen. Und diejenigen, die nur in menschlicher Form als „Geißel Gottes“ gelten, werden nicht vor Gericht erscheinen, denn sie werden wie alle Tiere sterben, einschließlich der grausamen Tiere, die der Menschheit viel Ärger und Leid bereitet haben. Diese Art des Todes würde sich jedoch erheblich von der spirituellen Selbstzerstörung unterscheiden, die die Anhänger der Theorie der „bedingten Unsterblichkeit“ liebten, obwohl sie indirekt von ihr inspiriert war. Fassen wir zusammen. Die Theorie der bedingten Unsterblichkeit ist durch einen übermäßigen naturalistischen Biologismus gekennzeichnet. Sie versteht das Leben als eine bestimmte allgemeine Eigenschaft oder Qualität der geschaffenen Welt, mit besonderer Kraft, diese Lebenskraft der Welt zu spüren und zu bekennen, das ist Hylozoismus. Diese Weltanschauung hat ihren Anteil an Wahrheit, sowohl philosophischer, da das Leben und ein Lebewesen die wichtigste, primäre Kategorie des Seins sind, die Philosophen normalerweise nicht in ihre Kategorientabelle aufnehmen, als auch religiöser, weil die Kraft des lebensspendenden Geistes in der Welt für alle Geschöpfe gleichermaßen strömt. Es ist jedoch notwendig, die verschiedenen Lebensstadien, von den niederen organischen Formen bis zu den spirituell körperlosen Engelsformen, deutlich stärker zu unterscheiden. und menschliches Leben ist nicht nur Leben, nur im biologischen Sinne, sondern auch eine besondere spirituelle Lebensqualität, „ewiges Leben“, übernatürlich und superbiologisch. Aufgrund dieser fehlenden Unterscheidung wird die Kraft der Inkarnation auf eine allzu biologische Weise verstanden. Der sterbliche Mensch erhält die „Medizin der Unsterblichkeit“ durch die Vereinigung der göttlichen Natur mit der menschlichen. Die Wiederherstellung der verlorenen Lebenskraft und nicht ihre Umwandlung, sondern neues Leben in einem auferstandenen, verherrlichten Körper wird der Menschheit als Vergöttlichung geschenkt, als Leben durch die Gnade der Söhne Gottes und Freunde Gottes. Die Theorie des Konditionalismus leidet daher unter einem übermäßigen Kosmismus oder Immanentismus. Obwohl die Inkarnation hier in voller Kraft anerkannt wird, wird sie nur in Bezug auf den Tod verstanden, nicht jedoch als Offenbarung der vollen Macht der Gottmenschheit, der Einheit des göttlichen und menschlichen Lebens im neuen Adam, in Christus, sondern in ihm und in der gesamten Menschheit. Für das Dogma von Chalcedon gibt es ebenso wie für das Dogma des VI. Konzils keinen Platz im allgemeinen Konzept des Konditionalismus. Allerdings ist dieser Immanentismus nicht nur eine Schwäche, sondern als Motiv der Eschatologie auch eine Art Stärke. Er ist es, der innerhalb seiner Grenzen den einseitigen Transzendentismus einführt, der im Allgemeinen der Eschatologie innewohnt, wo endgültige Schicksale allzu oft als äußeres Urteil und Handeln gegenüber einer Person und in geringerem Maße als Zustand der Person selbst verstanden werden. In seiner Einseitigkeit stoppt der Konditionalismus den Gedanken darüber, was genau von uns getan wird und was nicht einem Menschen selbst angetan wird, was die Unterschiede im Schicksal von seinem eigenen Zustand bestimmt, wie es seine Sache ist. Dies gilt insbesondere für die geistige Selbstbestimmung des Menschen selbst. Der Mensch hat einen Geist, dieser ist ihm gegeben, aber er ist ihm als schöpferische Aufgabe und Leistung, als Werk seines eigenen Lebens gegeben. Wer kein spirituelles Leben will, weiß es nicht; er hat den Geist nicht, obwohl er ihn hat. Und dieses Verblassen des Geistes in einem Wesen, das von Natur aus spirituell ist, als die Selbstbestimmung einer Person, ist ein Zustand des spirituellen Todes, nicht im Sinne der Zerstörung, sondern im Sinne der Nichtverwirklichung, der Reduzierung auf die Möglichkeit: das, was seiner Natur nach tatsächlich sein sollte. Ohne hier die Frage zu berühren, inwieweit diese Selbstbestimmung unveränderlich und endgültig sein kann, kommt hier der wertvolle Gedanke zum Ausdruck, dass in gewissem Sinne die endgültige Bestimmung der Menschheit die immanente Offenbarung des eigenen Menschen, seines Willens und seiner Kreativität ist, außerhalb derer und ohne die ihm nichts gegeben, oder besser gesagt, angenommen werden kann. Hier wird die Wahrheit des Evangeliums offenbart, dass denen, die wenig hatten, dieses Wenige weggenommen wird, und denen, die viel hatten, viel gegeben wird und ihnen noch mehr im Überfluss gegeben wird. Auch in seinem letzten Schicksal wird der Mensch nicht der schöpferischen Teilhabe beraubt, sei sie positiv oder negativ: „Ich habe dir Leben und Tod, Segen und Fluch angeboten. Wähle das Leben, damit du und deine Nachkommen leben können“ (5. Mose 30,19). In der russischen theologischen Literatur wird die Theorie des Konditionalismus übrigens nur von Prof. N. N. Glubovsky dargelegt. Das Evangelium des heiligen Paulus, Bd. Ich, Kap. V, S. 571–591. Edward White. Leben in Christus (Eine Studie der Heiligen Schrift, Lehre von der Natur des Menschen, dem Gegenstand der göttlichen Inkarnation und den Bedingungen der menschlichen Unsterblichkeit. 3. Auflage, London 1878. Französische Übersetzung: Limmortalité condtionnelle ou la vie en Christ. Paris (1880 (Zitate stammen aus dieser Übersetzung). E. Petavel-Olliff. Das Problem der Limmortalität. Bd. I-II. Paris 1891–1892. Bibliographie, siehe White, 1. S. (Englisch), in Petavel-Olliff, 1. S. Alger. Eine kritische Geschichte der Lehre vom zukünftigen Leben. Philadelphia 1864 (ausführliche Bibliographie). G. Runze. Unsterblichkeit im neuen Stab. – Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Bd. V. Fulford. Bedingte Unsterblichkeit in der Encyclopedia of Religion and Ethics von Hastings, v. III. Die katholische Lehre (siehe Scheeben. Handbuch der Dogmatik, B. II, § 165 fg.) betrachtet posse non mori nicht als natürliches, sondern als übernatürliches, gnadenvolles Geschenk, denn der Körper selbst enthält das Prinzip von Tod und Verfall – hier haben wir Anklänge an Manichäismus und Platonismus, und gemeinsam wird der Weg des Konditionalismus vorhergesagt. White, 92–3, 100–1, Petavel-Olliff, 1, 97: Die totale Unterdrückung eines Menschen oder eines Menschen ist eine Vorstellung, die sich über drei Jahre erstrecken kann (!). „Gott sagte zu Adam nicht: „Dein Körper wird sterben“, sondern: „Du wirst sterben“ (103). White, 87. Das mythologische Bild des Lebensbaums wird hier als natürliches magisches Mittel zur Unsterblichkeit interpretiert. Im gleichen Sinne wird der apokalyptische Lebensbaum im Neuen Jerusalem damit verglichen. Offen 22, 2; 27. Petaver-Olliff, 1, 141–2. Einige Konditionalisten kommen konsequent zu einer völligen Leugnung der Seele des Menschen in einem anderen Sinne, als sie bei Tieren existiert und zusammen mit dem Körper im Tod zerfällt. Das ist N. Constable Hades. Der Geist ist nach K. ein Teilchen des göttlichen Geistes in der Seele, das mit dem Tod weggenommen wird. Der Mensch stirbt vollständig im Tod und das Bewusstsein erwacht erst in der Auferstehung. In diesem Sinne entwickelt White diese Idee (478–90): „Die Befriedigung oder Entdeckung der Eigenschaften Gottes ist das erste und letzte Ziel der Schöpfung und der Vorsehung. Das ist die gesunde Philosophie der Bestrafung, die die Hoffnung auf universelle Erlösung ausschaltet und die feierliche Doktrin der Vergeltung begründet. Alle Reuelosen müssen sich mit Körper und Seele vor ihrem Schöpfer verantworten, und ihr Schicksal wird durch den Tod und das endgültige Urteil bestimmt. Das Wohl aller wird berücksichtigt. Aber wer es tut.“ bleibt im Ungehorsam und kann nicht auf eine Besserung hoffen; „Gott wird alle entarteten und unverbesserlichen Kinder in der Gehenna vernichten, er wird sie vernichten.“ „Der große Tag seiner Rache und der Rache des Lammes kommt.“ „Es ist etwas Schreckliches, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen“ (Hebr 10,31). „Ich werde ihre (Isebels) Kinder mit dem Tod schlagen und alle Kirchen erkennen lassen, dass ich derjenige bin, der die Herzen und die Zügel erforscht“ (Offenbarung 2,23). „Der Herrgott ist ein verzehrendes Feuer, ein eifersüchtiger Gott. Ich bezeuge euch heute bei Himmel und Erde, dass ihr bald die Erde verlieren werdet, ihr werdet lange Zeit darauf bleiben, aber ihr werdet zugrunde gehen“ (5. Mose 24,26). „Der Zorn Gottes bleibt“ (Johannes 3,36) auf den Ungehorsamen“ usw. (charakteristische Willkür bei der Zitierung und Interpretation von Texten). „Die Auferstehung der Toten kann als letztes Mittel der Gnade erklärt werden“, „en vue d’épreuve“, Gott lehnt den Menschen, der noch nicht völlig korrupt ist, nicht vollständig ab, und „die endgültige Zerstörung erwartet nur die Bittersten“ (Petavel-Olliff, 11 204). „Die verschiedenen Ausdrucksformen der Heiligen Schrift lassen uns glauben, dass sie einer neuen Prüfung unterzogen werden und besondere Predigten an sie gerichtet werden“ (ebd., 5). „Dies ist ein fortschreitender und unaufhaltsamer Niedergang, ein zunehmender Niedergang zweier Faktoren der menschlichen Existenz – Empfindungen und Handlungen“ (4). „Entsetzliche Qualen und dann eine Nacht ohne Morgendämmerung. Diese Seele ist nicht mehr bei Bewusstsein und reagiert nicht mehr. Sie war, sie liebte, sie lebte; sie liebt nicht mehr, sie ist tot, sie existiert nicht“ (11). „Der völligen Zerstörung der menschlichen Seele wird zweifellos ein Leiden vorausgehen, das in seiner Intensität der angeborenen Vitalität dieser Seele entspricht. Die schwersten Qualen werden mit der Qual der reichsten Seele und der Zerstörung der größten Masse an Lebenskräften einhergehen. In diesem Sinne „wird derjenige, der mehr empfängt, mehr verlangen“ (13). „Das Leiden wird bei zukünftigen Qualen seine schreckliche Rolle nicht verfehlen, aber dies ist nur eine vorläufige Phase.“ Die ultimative Strafe besteht darin, dass ein Individuum im Jenseits nur mit einem schmerzhaften Tod endet. Nach dem wissenschaftlichen Gesetz der Kontinuität wird der reuelose Sünder zur Beute eines langen und traurigen Wahnsinns. Dann wird für die Rebellischsten ein trauriges Schweigen herrschen, das in der Bibel als „zweiter Tod“ bezeichnet wird. „Wir werden gefragt, was wir mit anéantissement meinen? Wir antworten: der allmähliche Rückgang der Fähigkeiten, die das individuelle Selbst besitzt, und das schließliche Aussterben dieser grundlegenden Fähigkeit, durch die wir andere Fähigkeiten haben.“ „In dieser Durchdingung des ganzen Seyns vom Tode geht die Persönlichkeit (Lk. 9, 25) im Sterben auf (apoleia); es ist nicht absolutes Nicht-Sein, aber absolute Passivität und Todes-unmacht und Todes-jammer (Beck) (II, 16–17), Anm. 3). Glubkovsky, 1. S. Salmond. Die christliche Lehre von der Unsterblichkeit. Edinborough 1895. Petavel-Olliff, 1, 105; 11, 150. White vergleicht diese Ausdrücke als ἀπολλυμι, ὄλεθρος usw. in ihrer Bedeutung bei Platon im Phaidon, wo ihre Bedeutung direkt Zerstörung bedeutet, und im LXX und im Neuen Testament, um hier die Exegese des platonischen Wortgebrauchs anzuwenden (natürlich völlig willkürlich). Hier einige Beispiele: Ps. 7 2, 1 9, 27: „Denn siehe, diejenigen, die sich von Dir trennen, gehen zugrunde, Du vernichtest jeden, der sich von Dir abwendet.“ Und s. 1, 2 8: „Aber alle Abtrünnigen und Sünder werden umkommen, und diejenigen, die hinter den Herrn fallen, werden vernichtet werden. Mi. Ps. 29, 20. Nahum. 1:15: „Feiere deinen Feiertag, o Juda, denn die Gottlosen werden nicht durch dich hindurchgehen; er ist völlig zerstört.“ (Und jedoch Jes. 28:9: „Um meines Namens willen legte er meinen Zorn beiseite, und um meiner Herrlichkeit willen hielt er dich zurück, das Böse zu vernichten“). Im Allgemeinen sagen die Psalmen und Prophezeiungen ungewöhnlich viel über die Vernichtung der Bösen aus, und sehr oft, wenn nicht immer, ist damit weniger eschatologische als vielmehr historische Zerstörung gemeint. Edward White beweist, dass es nirgendwo im Alten Testament und insbesondere in der Genesis direkte Beweise für die Unsterblichkeit des Menschen gibt, sondern nur für den Tod seiner mehrsilbigen Komposition, und dass der Mensch nach dem Fall Adams nicht nur durch die Kraft der Vorwegnahme der zukünftigen Inkarnation starb, die die Medizin der Unsterblichkeit ist. Er zitiert die folgenden Texte zur menschlichen Sterblichkeit: John, v., ch. 18, 20, 21; Psalter: 1, 2, 9, 24, 37, 10, 9, 112, 103, 9, 104, 113; Präm. Sol. 10, 24; 13, 13; 14, 12; 15; 21, 16. Artikel H. W. G u 1 f o g d . Conditionnai Unsterblichkeit (Ε. II. Ε. Haslings, ν. III). Die wichtigsten für 1 S. zitierten Texte: Gen. 2, 16–17; 3: 4, 19, 22–4; Deut. 30: 15, 19, 20; Ps. 21, 4; 37, 10, 20; 49, 20; 73, 19–20; 92, 7; 94, 23; 145, 20; Ave. Sol. 8, 35–36; 11, 19; 12', 28; 24, 20; Ist. 51, 8; Hesek. 18, 26–32; Klein 4, 1–3; Mf. 7, 13–19; 10, 28; 13: 30, 40, 48, 49; 16, 26; OK. 13, 4–5; In. 3, 6, 16; 5, 24, 40; 6, 33–5; 8, 51; 10, 28; 11, 25; 14, 6, 19; 15, 6; Rom. 6, 21–3; 7, 5; 8: 6, 11, 13; 1 Kor. 3, 16–17; 2 Kor. 2, 15–16; 4, 3; Gal. 6, 7–8; Phil. 3, 18–19; 1 Tim. 5, 3; 2 Tim. 1, 9 (όλεθρος αιώνιος ist die einzige Phrase in N. 3.); Titus 6, 9, 19; Hebr. 10, 26–39; 12, 29; Jakob 1, 15; 5, 20; 1 Haustier. 1, 23; 4, 18; 2 Haustier. 1, 4; 2, 12; 3, 9; 1Johannes 3, 15; 5, 11–12; Offen 2, 7, 11; 3, 5; 20, 11–15; 21, 6; 22, 1, 4. Diese Passagen beweisen, dass der Mensch nicht unsterblich ist, Unsterblichkeit eine Eigenschaft Gottes ist (1. Tim. 6, 16), der Tod im wörtlichen Sinne eine Folge des Sündenfalls ist und Unsterblichkeit ein Geschenk nur für die Gerechten ist, dass sie an Bedingungen geknüpft ist. Die Bibel spricht nirgends von der Unsterblichkeit der Seele. Dass reuelose Sünder oft mit dem Tod bedroht werden und von Vernichtung gesprochen werden und dass der Tod die Unsterblichkeit von Seele und Körper bedeutet (824). Die ganze Frage dreht sich um das Verständnis des biblischen Ausdrucks „Tod“. Zitate aus N. 3. zum Schicksal der Sünder im Sinne der Vernichtung im Tod (378 ff.): Mt. 3, 12; 5, 25; 10, 28; 16, 25; (Lukas 9:25; 17:23; Johannes 12:25). OK. 9, 56; 13, 1–5; 20, 18; 20, 35; Johannes 8, 34–6; 8, 51; 10: 10, 27; und: 49, 50; Apostelgeschichte 3, 22–3; 8, 20; 20, 26; R. 1, 32; 2, 6–7; 8, 13; 1 Kor. 14; Gal. 6, 8; 1 Tim. 6, 9; Hebr. 10, 26–31; 2 Haustier. 2, 12; 1Johannes 2, 17; Judas 5, 7; Öffnen Sie 2, 7; 3, 5; 21.8. Heiraten. Tisch bzw. Wörter und Ausdrücke: 387–90. Petavel-Olliff verfügt außerdem über eine riesige Sammlung biblischer Texte unterschiedlichen Inhalts zum Thema Unsterblichkeit: 1, 368–392. Natürlich kann man in einer so großen Zusammenfassung Fälle finden, in denen bestimmte Texte willkürlich eingefügt werden. „Zwanzigmal. Paulus wiederholt uns, dass der Tod der Lohn der Sünde ist, la mort sansphrases“ (1,16). Es ist interessant zu sehen, wie sie mit Texten umgehen, die für den Konditionalismus unbequem sind. Dies ist zweifellos 1 Kor. 3, 13–15: „Wer dessen Werk verbrannt wird, der wird Verlust erleiden, er selbst aber wird gerettet, aber wie aus dem Feuer.“ Weiße Sätze zu diesem Anlass (350), was nicht im Text steht: ein Sünder, wenn er sich nicht von der Sache trennen will. wird auch brennen. Seltsamerweise haben sie hier einen Vorgänger in ihrem Hauptgegner – Blaz. Augustinus, der als kirchliche Lehre die Position vertritt, dass der Geist (Seele – Anima) des Menschen von Gott aus dem Nichts erschaffen wurde (De anima et eius origine, lib. III-V. Minge Patr. s. 1. t. 44. Noli ergo credere, noli docere, quod non de nihilo, sed de sua natura fecit animam Deus, si vis esse eatholicum (1. III. c. V., 7, Spalte 5, 16). In Petavel-Olliff (1, 171) finden wir die folgende obskure Definition von Geist: „Der Geist ist ausschließlich der Ursprung (!!) qui percoit le divin, c`est le sens moral et religieux, ce qùon pourraler en un seul motspiritualiste ... Dans le plan divin l`esprit de l`homme en communion vivante aves.“ Der Geist von Dier drang in mich ein und regierte über das Korps und über alle seine Organe. Im Gegenteil, im Konditionalismus kommen wir zu folgender Schlussfolgerung hinsichtlich des Bildes Gottes im Menschen: Il portait en lui un fragile miiroir de la divinite, le miroir est brise, et l’homme n’est plus que l’enfant de la poudre. Tire de la terre, le prime homme n’etait que poussiere, dit l’apotre (ebd., 164). Zur Entwicklung all dieser Gedanken siehe Lamm Gottes. Heiraten. Aufsatz von Prof. S. N. Trubetskoy: Unsterblichkeit der Seele. Werke, Bd. III (Issues of Phil. and Psych., Nr. 63, 70, 71, 72). Die Teilhabe an Gott gehört nicht nur dem Menschen, sondern auch der Engelwelt. Der Konditionalismus zeichnet sich durch mangelnde Beachtung der Angelologie aus (die für sie nur als Satanologie existiert). Andernfalls müsste er sich der Frage nach der natürlichen Unsterblichkeit der Engel stellen, gerade wegen ihrer Teilhabe an Gott, in der sich Engel nicht vom Menschen unterscheiden. Das Problem der Angelologie würde zwangsläufig zu einer Revision und Lehre von der Unsterblichkeit des Menschen führen. Engel teilen das Bild Gottes, genau wie Menschen. In Bezug auf die Teilhabe seines Geistes an Gott unterscheidet sich der Mensch nicht von den Engeln. Er unterscheidet sich von ihnen dadurch, dass er, da er einen Körper hat, in diesem als Zentrum und Herrscher in die Welt eingebunden wird. Dieses Verdienst des Konditionalismus wurde von einem Denker anerkannt, der ihm so fremd war wie Baron von Hügel, The mystical Element of Religion etc. v. II London, 1923. Pag. 228–30. V. Hügel spricht relativ mild über Kond. Unsterblichkeit hat viele unbestreitbare Vorteile gegenüber jeder Art von Origenismus. Dabei handelt es sich nicht um die Zerstörung der natürlichen Unsterblichkeit der Seelen schwerer Sünder durch die Allmacht, sondern es bedeutet, dass die menschliche Seele „mit der Fähigkeit beginnt, mit Hilfe des Geistes Gottes eine spirituelle Persönlichkeit zu erlangen, die aus den bloßen Möglichkeiten und Teiltendenzen ihrer höchst gemischten Naturen aufgebaut wird, die, wenn sie unkultiviert und untranszendiert gelassen wird, definitiv auf der ersten, phänomenalen, rein individuellen Ebene verankert wird – so dass nur diese spirituelle Persönlichkeit es verdient, unlebend zu leben, und dies auch tut Die tierische Persönlichkeit hat es nicht verdient und wird es auch nicht. Die Seele wird also nicht einfach so geboren, sondern kann mehr und mehr zu dem „inneren Menschen“ werden, der allein fortbesteht, ja, der „von Tag zu Tag erneuert wird, auch wenn unsere äußeren Menschen fortbestehen“. Eine besondere Anwendung dieser allgemeinen Idee findet sich in der Anwendung auf die Lehre von der Erbsünde (siehe „Brennender Dornbusch“). Der von Gott geschaffene Geist bestimmt sich selbst dazu, in einer gefallenen Welt zu existieren und nimmt damit die Last der Erbsünde auf sich, die sonst nur als Erbkrankheit und nicht als Sünde verstanden werden kann. Für die Konditionalisten spielt die Erbsünde als Infektion des Todes eine zentrale Rolle, tatsächlich hat sie hier jedoch nur die Bedeutung einer Erbkrankheit. Dabei treffen sie unerwartet auf BL. Augustinus. Alles wird konditionalistisch interpretiert oder im Sinne von allem Verbleibenden, oder im Sinne von Totalität statt Vollständigkeit – ein exegetischer Trick, um die direkte Verheißung abzuschwächen. Und dabei treffen sie auf bl. Augustinus. Offensichtlich versuchen sie nun, um sie von ihrer eigenen Animalität zu überzeugen, erneut einen Affen mit einem Menschen zu paaren, um so einen eindeutigen Beweis für die Animalität des Menschen zu erhalten. Und tatsächlich stellt sich die Frage, an wen diese künstlichen Feinde des militanten Atheismus zu denken sind. Moses kannte diesen Gedanken bereits, denn wir lesen: „Jeder, der Tiere zerschmettert, soll getötet werden“ (2. Mose 22,19).