Пророчанство

Први пут ми је суђено да изостанем са конференције заједништва (Комонвелта Св. Албаније и Светог Сергија), али сам духовно и даље присутан на њој. Шаљем своју љубав и поздрав свим пријатељима и члановима, руским и енглеским, Његовом Преосвештенству, нашем председавајућем епископу Дарбију, члановима и посетиоцима из различитих земаља и деноминација. Нека Бог благослови наш рад. Изражена ми је жеља да дам бар кратак резиме свог извештаја. Могу ово да урадим у најнесавршенијем облику. Основна идеја мог извештаја је да је пророчанство чин религиозног живота као лични сусрет са Богом, који се дешава, може и треба да се деси у животу сваког човека, по његовом лику и мери. Јер Мојсије каже народу Божијем: „...да сав народ Господњи буде пророци, да Господ пошаље Духа свога на њих!“ (Бројеви, 11, 29). Кроз свој живот човек је позван на његово пророчко сагледавање; може да послуша или не послуша овај апел њему. Разликује се, од великог до малог. Бог позива своје изабранике на своја велика откривења, на објављивање своје воље, али и овим малима је дата могућност да се дотакну деснице Божије. Да сам се осећао у стању, мој први задатак по повратку у вашу средину био би да испричам шта сам доживео и открио током ових страшних и истовремено чудесних дана болести, на ивици смрти. Милостивом десницом Божијом оживео сам у овом свету, и даровани су ми ови нови сусрети са својом браћом. Излити и схватити ово искуство, на овај или онај начин испричати шта је од Бога послано, за мене је у каснијем животу тежак и одговоран задатак. Међутим, такав задатак је неизбежно једна од слика пророчког откровења живота, ма какав његов садржај и ма колико слаба била тиха реч. Неизбежно је да свако од нас следи овај пут ка пророчком откривењу живота и смрти. Свако је позван на коначно откривење у смрти, на лични сусрет са Богом на ивици живота, ако не и на његовим путевима. Такође бих желео да вам кажем овај осећај ивице живота и смрти који се отвара на обе стране. Али ово је неописиво. Међутим, чак и са ове стране ове линије, у нашем земаљском животу, већ имамо довољно доказа да сусрет са Богом и слушање Његовог гласа остварује човек, и то је основа пророчанства. И само Откровење сведочи о томе. Оставимо овде Стари завет по страни и задржимо се само на Новом. Пророчанство у Новом завету није било општи дар дат полагањем апостолских руку. То је намерно, својствено само одређеним појединцима, заједно са другим даровима: "Јесу ли сви апостоли? Сви ​​су пророци? Јесу ли сви учитељи?..." (1. Кор. 12:29). „И постави неке апостоле, неке пророке, неке јеванђелисте, неке пастире и учитеље. (Еф. 4:11). Посебан нагласак стављамо на пророчку службу која се односи првенствено на предзнање будућности (на пример, Дела апостолска 11:28; 21:4; 29:11, посебно у Откривењу о „шта ће се ускоро догодити“ 1:1), као и на посебну смелост у проповедању (као, на пример, паганска проповед: 4. чин: 6. или пропитивања и пророчанства (Апостол Павле о судбинама Израиља, Рим. 9-11. Али уз ову посебну пророчку службу, Откривење познаје и опште пророчанство, о чему се каже без икаквих ограничења: „...ревните за духовне дарове, посебно за прорицање.“ (1. Кор. 14. 1, 39). (31) Овде је пророштво уздигнуто, такорећи, на литургијски ранг, попут модерне проповеди, иако се очигледно не везује за било какву хиротонију, већ је општи харизматски дар, у свој својој моћи, али и у свој својој неодредивости. Такав дар је сила Педесетнице, према тумачењу које је Свети Петар дао пророчанству Јоиловом: „И догодиће се у последње дане, говори Бог, излићу Духа свог на свако тело, и синови ваши и кћери ваше пророковаће, и младићи ваши видеће виђења, и старци ваши ће у дане моје сањати, и у дане моје сањаће те дане; Духа, и они ће пророковати.” (Дела 11, 17–18; Јоило 2, 28–29). Уз овај текст су и горње Мојсијеве речи: 11, 29. Према овом тексту, сама моћ Педесетнице лежи у дару пророштва. Овде се не ради о посебном дару пророчке службе међу осталим даровима и службама, већ о општем и темељном дару Педесетнице. Они који су прихватили овај дар остављали су утисак на оне око себе да су у стању лудила или опседнутости: „опили су се слатким вином“ (Дела 11:13). Дар пророштва учинио је да се човек чини другачијим од себе, живећи у себи животом који није био свој, који се, међутим, доживљавао као свој. То је истовремено и излазак из себе, екстаза, помама, и улазак у човека новог почетка живота. Другим речима, пророчанство је сусрет и сједињење људског духа са другим, божанским принципом (а могуће је и лажно пророчанство, или сусрет са лажним духом, али ипак сусрет). Дакле, пророчанство је активно стање духа у коме он јури ка вишем принципу да би се, прихвативши га, њиме оплодио, поистоветио са њим. У том смислу, то је изузетно креативно стање духа. То је оно што ми називамо инспирацијом, штавише, идентично је са њим, као и радост и усхићење овог надахнућа. Живот је тужан и празан „без божанства, без инспирације“ (Пушкин). За пророчанство није критично шта је његов предмет или тема, а библијски пророци су прорицали о разним стварима. За њега је суштински стваралачки и надахнут однос према животу, реализацији његових унутрашњих задатака и могућности, духовној делатности, прихватању историје као стваралачког чина и задатка. Дар пророштва, као и дар Педесетнице, значи да хришћанин ствара историју надахнуто и пророчански и да је одговоран за то. Педесетница је, у смислу овог тумачења, управо универзална посвећеност пророчанству, за коју свако прима свој главни дар у тајни потврде: „печат дара Духа Светога“, и у том смислу у цркви нема људи који нису обдарени, који су лишени дара благодати. Ови дарови могу бити различити, али пророчки дух у њима остаје неизоставан, као посебан квалитет ових дарова. И управо у том квалитативном смислу апостол каже: „Постоје различитости дарова, али исти Дух, и различитости служби, али исти Господ, и различитости дела, али исти Господ, који чини све у свима. И да би разјаснио ову општу мисао, апостол додаје списак разних дарова: „свакоме се даје пројава Духа на корист: једноме се даје реч мудрости (философије) Духом, другоме реч знања (науке) истим Духом, трећем вере истим Духом; другоме се даје исцељење Духа, другоме даје исти Дух исцељења; (очигледно у намерном смислу), другоме различити језици, другоме тумачење језика, ипак, један те исти Дух ради све ове ствари, раздељујући сваком појединачно како хоће. (1. Кор. 12:7-11). Овде се указује на разноврсност дарова једног Духа, а истовремено и на присуство Њега у сваком од дарова. Међутим, потребно је разликовати па чак и супротставити пророштво као општи дар Духа Светога, изражен у способности примања откривења, и пророштво као само ово откривење. Пророштво дакле означава универзалну духовност хришћанског човечанства после Педесетнице, које је у свом створеном, људском надахнућу способно да прими дар Духа Светога и да се њиме надахне. У овом случају људско надахнуће постаје богочовечанско... Подсетимо се у којој мери је мисао старозаветних пророка засићена историјом и упућена околној стварности, која се не може ни разумети без посебног историјског коментара. Она је у суштини била историјска, односно произашла је из живог осећаја модерности, њених потреба и проблема. Дакле, прави предмет пророштва јесте историја, схваћена у свом унутрашњем садржају као апокалипса, па чак и више од тога, као нешто што се налази ван граница саме историје, односно есхатологије. Историја је, као и апокалипса, „последње време“, које је укључено у надвреме, у есхатологију. То је истински предмет пророчке контемплације, и оно не само да мора једноставно да застари, већ и да се креативно оствари. Пророчанство карактерише, уз увид у будућност, поимање божанских ствари, богопознање. Откровење о Богу дато је преко пророка и уливено је у догматске кристале учења о Богу. Догматска откривења су саопштавана старозаветном и новозаветном човечанству преко пророка као његових носилаца: Мојсија, Давида и Соломона, великих и малих пророка, апостола и учитеља, па чак и до данас. Која је заједничка карактеристика њихове догматске службе? Како се божанска истина открива и објављује овим изабраницима Божијим? Да ли су они пасивни инструмент кроз који се, такорећи, диктирају божанске речи? Или, напротив, и овде откривење задржава богочовечански карактер, у коме људско тражење и испитивање добија божански одговор: „тражите и наћи ћете“? Наравно, ово друго. Откровење се не даје хладном срцу, равнодушном уму, већ огњеном Илији, који пита Господа о праведном остатку, и огњеном Павлу, измученом тајном одбачености и спасења Израиља, и страдалном Јову, који вапи до неба о свом страдању. Даје се видовњаку Данију, у покајању за грехе свог народа и у дугом јадиковку ономе који пита Господа. Али ако је то био случај са великим пророцима и духовним вођама, онда не би требало да буде другачије, макар и у увек слабијој мери, са овим малим. Упорна мисао и трагање увек претходе том просветљењу ума, које садржи зрно откривења. Ово је пророчанство као догматско стваралаштво и откровење. Али чак и ово божанско просветљење ума не може и не треба да заустави [изостављање у рукопису] пророчко знање. Такође је позван да даље схвати и разјасни претходно дато или новооткривено откривење. Другим речима, пророштво укључује – не за свакога, већ за изабране – и дело теолошког откривења и формулацију онога што је откривено. Другим речима, она такође обухвата теологију, не само или не толико као рационалну студију, већ као перцепцију ума. 1 Тако је било у јеврејској теологији, у Талмуду, а тако је остало и у нашој новозаветној теологији. Немојмо претеривати, али нећемо умањити пророчки карактер теологије. Без тога, губи своју инспиративну моћ и постаје апстрактна схоластика. Наравно, богословље не одликује непогрешивост, али и када води на лажне путеве, оно задржава надахнуће, а самим тим и свој пророчки карактер. Старозаветна побожност познавала је пророчке школе, „мноштво пророка“, у заједници са којима појединац, попут Саула, такође пророкује, „постаје друга особа“ (1. Сам. 10, 6). Али зар наше богословске школе, и у мери у којој се уздижу до висине свог позива, не би требало да буду сличне овим пророчким школама, не би ли требало да траже и „силазак Духа Божијег“? (1. Краљевима 10, 10). А зар то није примењиво и на теолошку комуникацију која сада чини различите конференције, а посебно на англо-руске конференције које су нам тако блиске и драге? не постају ли за нас на свој начин „пророчке школе“ упоредне теологије и хришћанског откривења? Сетимо се онога што нам је сада постало познато и, такорећи, подразумевано, наше литургијско општење. Какав су огњени ток неочекиваних откривења за нас били ови међусобни литургијски контакти у првим данима конференција! И у наставку нашег рада, зар наши богословски додири нису извор нових надахнућа и – мора се искрено рећи – откровења? Да ли се ове нове пророчке школе појављују пред нашим очима? Међутим, такав лик је могућ само ако постоји један услов: они морају бити прожети духом инспиративне потраге и верујуће љубави. За друге је наша комуникација сумњива, па чак и опасна, као издаја чистоте њихове исповести; не требају им пророчке школе, задовољавају се изолацијом схоластичке школе. Али за нас, који смо већ осетили ваздух благодатног општења, овај пророчки дух, који дише где хоће, постаје суштински. Искуство живота претходи догматској формули; припрема га. Он позива на ново разумевање универзалне истине. Он обећава не нове догмате, већ њихова нова сазнања, у којима постајемо другачији од себе, налазимо се, попут цара Саула, у војсци пророка. Опција: колико разумна апсорпција.