Profeție

Pentru prima dată am fost destinat să lipsesc de la conferința Frăției (a Commonwealth-ului Sf. Albania și Sf. Serghie), dar spiritual sunt încă prezent la ea. Trimit dragostea și salutările mele tuturor prietenilor și membrilor, ruși și englezi, Eminenței Sale, președintelui nostru Episcop Darby, membrilor și vizitatorilor din diferite țări și confesiuni. Dumnezeu să ne binecuvânteze munca. Mi s-a exprimat dorința de a face cel puțin un scurt rezumat al raportului meu. Pot face asta în cea mai imperfectă formă. Ideea principală a raportului meu este că profeția este un act al vieții religioase ca întâlnire personală cu Dumnezeu, care are loc, poate și trebuie să aibă loc în viața fiecărei persoane, după chipul și în măsura ei. Căci Moise spune poporului lui Dumnezeu: „...ca tot poporul Domnului să fie prooroci, ca Domnul să trimită Duhul Său peste ei!” (Numere, 11, 29). Prin viața sa, o persoană este chemată la percepția sa profetică; el poate asculta sau nu acest apel la el. Acesta variază, de la mare la mic. Dumnezeu îi cheamă pe aleșii săi pentru marile sale revelații, pentru proclamarea voinței sale, dar chiar și acestor mici li se oferă ocazia să atingă mâna dreaptă a lui Dumnezeu. Dacă m-aș simți în stare, prima mea sarcină la această întoarcere în mijlocul tău ar fi să povestesc despre ceea ce mi-a fost trăit și dezvăluit în aceste zile groaznice și în același timp minunate de boală, în pragul morții. Prin dreapta milostivă a lui Dumnezeu am fost întors la viață în această lume și mi s-au dat aceste noi întâlniri cu frații mei. Să revărs și să înțeleg această experiență, pentru a spune într-un fel sau altul ceea ce a fost trimis de Dumnezeu, este o sarcină dificilă și responsabilă pentru mine în viața ulterioară. Totuși, o astfel de sarcină este inevitabil una dintre imaginile revelației profetice a vieții, indiferent de conținutul acesteia și oricât de slab ar fi cuvântul tăcut. Este inevitabil ca fiecare dintre noi să urmeze această cale către revelația profetică a vieții și a morții. Toată lumea este chemată la revelația finală în moarte, la o întâlnire personală cu Dumnezeu la marginea vieții, dacă nu pe cărările ei. De asemenea, aș dori să vă spun acest sentiment al vieții și morții care se deschide de ambele părți. Dar asta este de nedescris. Totuși, chiar și pe această parte a acestei linii, în viața noastră pământească, avem deja suficiente dovezi că întâlnirea cu Dumnezeu și auzirea glasului Lui este realizată de om și aceasta este baza profeției. Și Revelația însăși mărturisește acest lucru. Să lăsăm Vechiul Testament deoparte aici și să ne oprim doar asupra Noului. Profeția din Noul Testament nu a fost un dar general dat prin punerea mâinilor apostolice. Este deliberat, caracteristic doar anumitor persoane, împreună cu alte daruri: „Toți sunt apostoli? Toți sunt profeți? Toți sunt învățători?...” (1 Cor. 12:29). „Și El a rânduit pe unii apostoli, pe alții profeți, pe alții evangheliști, pe alții păstori și învățători.” (Efeseni 4:11). Punem un accent special pe slujirea profetică ca fiind legată în primul rând de preștiința viitorului (de exemplu, Fapte 11:28; 21:4; 29:11, în special în Apocalipsa despre „ceea ce trebuie să se întâmple în curând” 1:1), precum și cu îndrăzneala specială în predicare (cum ar fi, de exemplu, predicarea păgânilor: sau chestionare și profeție (Apostol Pavel despre destinele lui Israel, Rom. 9-11, Dar împreună cu această slujire profetică specială, Apocalipsa cunoaște și profeția generală, despre care se spune fără nicio limitare: „... fii plin de râvnă pentru darurile spirituale, mai ales pentru a prooroci.” (31) Aici profeția este ridicată, parcă, la un rang liturgic, precum predicarea modernă, deși aparent nu este asociată cu nicio hirotonire, ci este un dar carismatic general, în toată puterea sa, dar și în toată indefinibilitatea sa. Un astfel de dar este puterea Cincizecimii, după interpretarea dată de Sfântul Petru profeției lui Ioel: „Și se va întâmpla în zilele din urmă, zice Dumnezeu, că voi vărsa Duhul Meu peste orice făptură; și fiii voștri și fiicele voastre vor prooroci, și tinerii voștri vor avea vedenii, bătrânii voștri vor avea viziuni și în acele zile voi vărsa Duhul Meu slujitorii și în mâna Mea. vor prooroci”. (Fapte 11, 17–18; Ioel 2, 28–29). Alături de acest text sunt cuvintele de mai sus ale lui Moise: 11, 29. Conform acestui text, însăși puterea Cincizecimii constă în darul profeției. Nu este vorba despre darul particular al slujirii profetice printre alte daruri și slujiri, ci despre darul general și fundamental al Rusaliilor. Cei care au acceptat acest dar au dat impresia celor din jur că se află într-o stare de nebunie sau obsesie: „s-au îmbătat cu vin dulce” (Fapte 11:13). Darul profeției făcea ca o persoană să pară diferită de ea însăși, trăind în sine o viață care nu era a lui, care, totuși, era percepută ca a sa. Aceasta este în același timp o ieșire din sine, extaz, frenezie și intrarea într-o persoană a unui nou început de viață. Cu alte cuvinte, profeția este o întâlnire și unire a spiritului uman cu un alt principiu, divin (și profeția falsă, sau o întâlnire cu un spirit fals, este și ea posibilă, dar totuși o întâlnire). Așadar, profeția este o stare activă a spiritului în care se năpustește către un principiu superior pentru ca, acceptându-l, să fie fecundat de el, să se identifice cu el. În acest sens, este o stare de spirit extrem de creativă. Este ceea ce numim inspirație, în plus, este identică cu ea, precum bucuria și încântarea acestei inspirații. Viața este tristă și goală „fără zeitate, fără inspirație” (Pușkin). Pentru profeție, nu este esențial care este subiectul sau subiectul ei, iar profeții biblici au profețit despre o varietate de lucruri. Ceea ce este esențial pentru el este o atitudine creativă și inspirată față de viață, implementarea sarcinilor și oportunităților sale interne, activitatea spirituală, acceptarea istoriei ca act și sarcină creativă. Darul profeției, ca și darul Rusaliilor, înseamnă că o persoană creștină face istorie cu inspirație și profeție și este responsabilă pentru aceasta. Rusaliile, în sensul acestei interpretări, este tocmai dedicarea universală profeției, pentru care fiecare primește darul său principal în sacramentul confirmării: „pecetea darului Duhului Sfânt”, iar în acest sens în biserică nu există oameni care să nu fie înzestrați, care să fie lipsiți de darul harului. Aceste daruri pot fi diferite, dar spiritul profetic din ele rămâne indispensabil, ca calitate deosebită a acestor daruri. Și tocmai în acest sens calitativ spune apostolul: „Există diversitate de daruri, dar același Duh și diversitate de slujiri, dar același Domn și diversitate de acțiuni, dar același Domn, care lucrează toate lucrurile în toți”. Și pentru a lămuri această gândire generală, apostolul adaugă o listă de diferite daruri: „fiecăruia i se dă manifestarea Duhului spre folos: unuia i se dă cuvântul de înțelepciune (filozofie) prin Duhul, altuia cuvântul de cunoaștere (știință) prin același Duh, altuia credință prin același Duh; altuia darurile vindecărilor prin același Duh; altuia să facă minuni în mod deliberat; altuia diferite limbi, altuia interpretarea limbilor, totuși, unul și același Duh lucrează toate aceste lucruri, împărțind fiecăruia în parte după cum vrea.” (1 Cor. 12:7-11). Aici este indicată diversitatea darurilor unicului Duh și, în același timp, prezența Lui Însuși în fiecare dintre daruri. Cu toate acestea, este necesar să distingem și chiar să contrastăm profeția ca un dar general al Duhului Sfânt, exprimat în capacitatea de a primi revelație, și profeția ca această revelație însăși. Profeția înseamnă așadar spiritualitatea universală a umanității creștine după Rusalii, care în inspirația ei creată, umană, este capabilă să primească darul Duhului Sfânt și să fie inspirată de acesta. În acest caz, inspirația umană devine divin-umană... Diferența de daruri înseamnă o varietate de tipuri de inspirație profetică, printre care slujirea profetică iese în evidență ca o aspirație creatoare pentru viitor: „și vă va spune ce va veni” (Duhul Sfânt) (Ioan 16:13). Aceasta este îndumnezeirea spiritului uman care are loc din interior prin unirea naturii create și necreate în el. Desigur, această idee nu poate fi în niciun fel înțeleasă în sensul că, după Rusalii, toată inspirația umană este profetică și divino-umană și că acesta este, parcă, un fapt dat. Dimpotrivă. Aceasta este cea mai înaltă, ultimă predeterminare, care, totuși, nu este dată doar, ci, prin aceasta, este dată în interior, ca posibilitate, la Rusalii. În ea, Duhul Sfânt a coborât asupra oamenilor, fără a-i lipsi de libertatea umană și de propria lor inspirație umană. Profeția în general este creativitate, inspirată de îndrăzneală și aprinsă de inspirație. Ca atare, se adresează viitorului, dar nu deasupra sau în afara prezentului, ci prin acest prezent, care este plin de viitor. Să ne amintim în ce măsură gândirea profeților Vechiului Testament este saturată de istorie și adresată realității înconjurătoare, care nici măcar nu poate fi înțeleasă fără un comentariu istoric special. Era în esență istoric, adică provenea dintr-un sentiment viu al modernității, nevoilor și problemelor sale. Astfel, adevăratul subiect al profeției este istoria, înțeleasă în conținutul ei intern ca o apocalipsă, și mai mult decât atât, ca ceva care se află dincolo de granițele istoriei însăși, adică escatologia. Istoria, ca și apocalipsa, este „ultima dată”, care este inclusă în supertimp, în escatologie. Este adevăratul subiect al contemplației profetice și nu trebuie doar să expire pur și simplu, ci și să fie realizat în mod creativ. Profeția este caracterizată, împreună cu înțelegerea viitorului, înțelegerea lucrurilor divine, cunoașterea lui Dumnezeu. Revelația despre Dumnezeu a fost dată prin profeți și a fost turnată în cristale dogmatice ale învățăturii despre Dumnezeu. Revelațiile dogmatice au fost comunicate omenirii Vechiului și Noului Testament prin profeții ca purtători: Moise, David și Solomon, profeți mari și minori, apostoli și învățători și chiar și până astăzi. Care este caracteristica comună a slujirii lor dogmatice? Cum este revelat și proclamat adevărul divin acestor aleși ai lui Dumnezeu? Sunt ele un instrument pasiv prin care cuvintele divine sunt, parcă, dictate? Sau, dimpotrivă, și aici revelația păstrează un caracter divin-uman, în care căutarea și interogarea umană primește un răspuns divin: „căutați și veți găsi”? Desigur, acesta din urmă. Apocalipsa nu se dă unei inimi reci, unei minți nepăsătoare, ci focului Ilie, întrebând pe Domnul despre rămășița cea dreaptă, și focului Pavel, chinuit de taina respingerii și mântuirii lui Israel, și suferindului Iov, strigând la cer despre suferința lui. I se dă văzătorului Daniel, în pocăință pentru păcatele poporului său și în lungă plângere celui care întrebă pe Domnul. Dar dacă așa a fost cazul marilor profeți și conducătorilor spirituali, atunci nu ar trebui să fie altfel, chiar dacă într-un grad invariabil mai slab, cu acești micuți. Gândirea persistentă și căutarea preced invariabil acea iluminare a minții, care conține boabele revelației. Aceasta este profeția ca creativitate și revelație dogmatică. Dar chiar și această iluminare divină a minții nu poate și nu trebuie să oprească [omiterea în manuscris] cunoașterea profetică. De asemenea, este chemat să înțeleagă și să clarifice în continuare o revelație dată anterior sau nou revelată. Cu alte cuvinte, profeția include – nu pentru toată lumea, ci pentru cei aleși – atât lucrarea revelației teologice, cât și formularea a ceea ce a fost revelat. Cu alte cuvinte, ea îmbrățișează și teologia, nu numai sau nu atât ca un studiu rațional, ci ca o percepție a minții. 1 Așa a fost în teologia iudaică, în Talmud și așa rămâne în teologia noastră din Noul Testament. Să nu exagerăm, dar nu vom diminua caracterul profetic al teologiei. Fără ea, își pierde puterea de inspirație și devine scolastică abstractă. Desigur, teologia nu se caracterizează prin infailibilitate, dar chiar și atunci când duce pe căi false, își păstrează inspirația și, prin urmare, caracterul profetic. Pietatea Vechiului Testament cunoștea școli profetice, „o mulțime de profeți”, în unire cu care un individ, ca și Saul, prorocește, „devine o altă persoană” (1 Sam. 10, 6). Dar școlile noastre teologice, și în măsura în care se ridică la înălțimea chemării lor, nu sunt similare acestor școli profetice, nu ar trebui să caute și „coborârea Duhului lui Dumnezeu”? (1 Regi 10, 10). Și nu se aplică acest lucru și comunicării teologice care constituie acum diverse conferințe, și în special conferințelor anglo-ruse care ne sunt atât de apropiate și dragi? nu devin ele pentru noi în felul lor „școli profetice” de teologie comparată și revelație creștină? Să ne amintim ceea ce ne-a devenit acum familiar și, parcă de la sine înțeles, comuniunea noastră liturgică. Ce flux aprins de revelații neașteptate au fost pentru noi aceste contacte liturgice reciproce în primele zile ale conferințelor! Și în continuarea lucrării noastre, atingerile noastre teologice nu sunt o sursă de noi inspirații și – trebuie spus sincer – revelații? Aceste noi școli profetice apar în fața ochilor noștri? Cu toate acestea, un astfel de personaj este posibil numai dacă există o condiție: trebuie să fie impregnați cu spiritul de căutare inspiratoare și de iubire credincioasă. Pentru alții, comunicarea noastră este dubioasă și chiar periculoasă, ca o trădare a purității confesiunii lor; nu au nevoie de scoli profetice, se multumesc cu izolarea scolii scolastice. Dar pentru noi, care am simțit deja aerul comunicării pline de har, acest spirit profetic, care respiră unde vrea, devine esențial. Experiența vieții precede formula dogmatică; o pregătește. El cere o nouă înțelegere a adevărului universal. El promite nu noi dogme, ci noile lor cunoștințe, în care devenim diferiți de noi înșine, ne găsim, ca regele Saul, în oastea profeților. Opțiune: cât de mult ca absorbție rezonabilă.