Proroctwo

Po raz pierwszy miałam być nieobecna na konferencji Wspólnoty (Wspólnoty św. Albanii i św. Sergiusza), ale duchowo nadal jestem na niej obecna. Przesyłam wyrazy miłości i pozdrowienia wszystkim przyjaciołom i członkom, rosyjskim i angielskim, Jego Eminencji, naszemu Przewodniczącemu Biskupowi Darby’emu, członkom i gościom z różnych krajów i wyznań. Niech Bóg błogosławi naszej pracy. Wyrażono moją prośbę, abym przedstawił przynajmniej krótkie streszczenie mojego raportu. Mogę to zrobić w najbardziej niedoskonałej formie. Główną ideą mojego raportu jest to, że proroctwo jest aktem życia religijnego jako osobistego spotkania z Bogiem, które ma miejsce, może i powinno mieć miejsce w życiu każdego człowieka, na jego obraz i w jego zakresie. Mojżesz bowiem mówi do ludu Bożego: „...aby cały lud Pański był prorokami, aby Pan zesłał na nich Ducha swego!” (Liczby, 11, 29). Przez swoje życie człowiek jest powołany do jego proroczego postrzegania; może zwrócić uwagę na to wezwanie skierowane do niego lub nie. Różnie, od dużych do małych. Bóg powołuje swoich wybranych do swoich wielkich objawień, do głoszenia swojej woli, ale nawet ci mali mają możliwość dotknięcia prawicy Boga. Gdybym czuł się na siłach, moim pierwszym zadaniem po tym powrocie do Was byłoby opowiedzenie o tym, czego doświadczyłem i co mi objawiono podczas tych strasznych, a jednocześnie cudownych dni choroby, na granicy śmierci. Dzięki miłosiernej prawicy Boga powróciłem do życia na tym świecie i umożliwiono mi te nowe spotkania z braćmi. Wylanie i zrozumienie tego doświadczenia, w taki czy inny sposób opowiedzenie o tym, co zesłał Bóg, jest dla mnie trudnym i odpowiedzialnym zadaniem w późniejszym życiu. Jednakże takie zadanie jest nieuchronnie jednym z obrazów proroczego objawienia życia, niezależnie od jego treści i bez względu na to, jak słabe może być milczące słowo. Nieuniknione jest, że każdy z nas pójdzie tą drogą do proroczego objawienia życia i śmierci. Każdy jest powołany do ostatecznego objawienia się w śmierci, do osobistego spotkania z Bogiem na krawędzi życia, jeśli nie na jego drogach. Chciałbym również opowiedzieć wam o tym uczuciu krawędzi życia i śmierci otwierającej się po obu stronach. Ale tego nie da się opisać. „I ustanowił niektórych apostołów, niektórych proroków, niektórych ewangelistów, niektórych pasterzy i nauczycieli”. (Efez. 4:11). Szczególny nacisk kładziemy na posługę prorocką, związaną przede wszystkim z przewidywaniem przyszłości (np. Dz 11:28; 21:4; 29:11, zwłaszcza w Objawieniu o tym, „co musi wkrótce nastąpić” 1:1), a także ze szczególną śmiałością w przepowiadaniu (jak np. w kierowaniu głoszenia do pogan: Dz 13:46 czy zadawanie pytań i proroctwo (Apostoł Pawła o losach Izraela, Rz 9-11). Ale oprócz tej szczególnej posługi proroczej, Apokalipsa św. zna także proroctwa ogólne, o których jest powiedziane bez ograniczeń: „… bądźcie gorliwi w zdobywaniu darów duchowych, zwłaszcza w prorokowaniu” (1 Kor. 14, 1, por. s. 39). Proroctwo zostaje tu niejako podniesione do rangi liturgicznej, podobnie jak współczesne przepowiadanie, choć pozornie nie jest związane z żadnymi święceniami, ale jest powszechnym darem charyzmatycznym, w całej swojej mocy, ale także w całej swojej nieokreśloności. Takim darem jest moc Pięćdziesiątnicy, zgodnie z interpretacją proroctwa Joela podaną przez św. Piotra: „I stanie się w ostatecznych dniach – mówi Bóg – że wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało, i wasi synowie i wasze córki będą prorokować, wasi młodzieńcy będą mieli widzenia, a wasi starcy będą śnić sny; i na moje sługi i na moje służebnice w owych dniach wyleję mojego Ducha, i będą prorokuj.” (Dzieje Apostolskie 11, 17–18; Joela 2, 28–29). Do tego tekstu przylegają powyższe słowa Mojżesza: 11, 29. Według tego tekstu sama moc Pięćdziesiątnicy tkwi w darze proroctwa. Nie chodzi tu o szczególny dar posługi proroczej wśród innych darów i posług, ale o ogólny i podstawowy dar Pięćdziesiątnicy. Ci, którzy przyjęli ten dar, sprawiali wokół siebie wrażenie, że popadają w szaleństwo lub obsesję: „upili się słodkim winem” (Dz 11,13). Dar proroctwa sprawiał, że człowiek wydawał się być inny niż on sam, żyjący w sobie życiem, które nie było jego własne, ale które było postrzegane jako własne. To jednocześnie wyjście z siebie, ekstaza, szaleństwo i wejście w człowieka nowego początku życia. Inaczej mówiąc, proroctwo jest spotkaniem i zjednoczeniem ludzkiego ducha z inną, boską zasadą (a fałszywe proroctwo, czyli spotkanie z fałszywym duchem też jest możliwe, ale jednak spotkanie). Proroctwo jest zatem aktywnym stanem ducha, w którym pędzi ku wyższej zasadzie, aby po jej przyjęciu zapłodnić się nią i utożsamić się z nią. W tym sensie jest to niezwykle twórczy stan umysłu. To jest to, co nazywamy inspiracją, co więcej, jest z nią tożsame, jak radość i zachwyt tej inspiracji. Życie jest smutne i puste „bez bóstwa, bez inspiracji” (Puszkin). W przypadku proroctwa nie jest istotne, jaki jest jego przedmiot lub temat, a prorocy biblijni prorokowali o różnych rzeczach. Istotna jest dla niego twórcza i natchniona postawa wobec życia, realizacja jego wewnętrznych zadań i możliwości, aktywność duchowa, akceptacja historii jako aktu i zadania twórczego. Dar proroctwa, podobnie jak dar Pięćdziesiątnicy, oznacza, że ​​chrześcijanin tworzy historię natchnieniem i proroctwami i jest za nią odpowiedzialny. Zesłanie Ducha Świętego w rozumieniu tej interpretacji jest właśnie powszechnym oddaniem się proroctwu, za które każdy otrzymuje w sakramencie bierzmowania swój główny dar: „pieczęć daru Ducha Świętego” i w tym sensie nie ma w Kościele ludzi nie obdarzonych, pozbawionych daru łaski. Dary te mogą być różne, ale duch proroczy w nich pozostaje niezbędny, jako szczególna cecha tych darów. I w tym jakościowym sensie apostoł mówi: „Istnieje różnorodność darów, ale ten sam Duch, i różne posługi, ale ten sam Pan, i różne działania, ale ten sam Pan, który wszystko we wszystkim sprawia”. Aby wyjaśnić tę ogólną myśl, apostoł dodaje listę różnych darów: „Każdemu dany jest objawienie Ducha dla pożytku: jednemu dany jest przez Ducha słowo mądrości (filozofia), drugiemu umiejętność poznania (nauki) w tym samym Duchu, innemu wiara w tym samym Duchu, innemu dar uzdrawiania w tym samym Duchu, innemu dar czynienia cudów, innemu proroctwo (oczywiście w sensie zamierzonym), innemu różne języki, innemu dar tłumaczenia A jednak to wszystko sprawia jeden i ten sam Duch, rozdzielając każdemu z osobna, jak chce”. (1 Kor. 12:7-11). Wskazuje się tu na różnorodność darów jednego Ducha, a zarazem na obecność Jego samego w każdym z darów. Należy jednak rozróżnić, a nawet przeciwstawić proroctwo jako ogólny dar Ducha Świętego, wyrażający się w możliwości otrzymania objawienia, oraz proroctwo jako samo to objawienie. Proroctwo oznacza zatem powszechną duchowość chrześcijańskiej ludzkości po Zesłaniu Ducha Świętego, która w swoim stworzonym, ludzkim natchnieniu jest zdolna do przyjęcia daru Ducha Świętego i bycia przez niego natchnionym. W tym przypadku inspiracja ludzka staje się bosko-ludzka... Różnica w darach oznacza różnorodność rodzajów natchnienia prorockiego, wśród których posługa prorocka wyróżnia się jako twórcze dążenie do przyszłości: „a On wam powie, co ma przyjść” (Duch Święty) (J 16,13). Jest to deifikacja ludzkiego ducha, dokonująca się od wewnątrz poprzez zjednoczenie w nim natury stworzonej i niestworzonej. Oczywiście tej idei nie można w żaden sposób rozumieć w ten sposób, że po Zesłaniu Ducha Świętego wszelka ludzka inspiracja ma charakter proroczy i bosko-ludzki i że jest to niejako fakt faktem. Wręcz odwrotnie. Jest to najwyższe, ostateczne postanowienie, które jednak jest nie tylko dane, ale w ten sposób dane wewnętrznie jako możliwość podczas Pięćdziesiątnicy. W nim Duch Święty zstąpił na ludzi, nie pozbawiając ich ludzkiej wolności i własnego ludzkiego natchnienia. Ogólnie rzecz biorąc, proroctwo to kreatywność inspirowana śmiałością i rozpalana przez inspirację. Jako taki jest skierowany do przyszłości, ale nie ponad teraźniejszość czy poza nią, ale poprzez tę teraźniejszość, która jest pełna przyszłości. Pamiętajmy, w jakim stopniu myśl proroków Starego Testamentu jest przesiąknięta historią i skierowana do otaczającej rzeczywistości, której nie da się nawet zrozumieć bez specjalnego komentarza historycznego. Miała ona charakter zasadniczo historyczny, czyli wynikała z żywego poczucia nowoczesności, jej potrzeb i problemów. Zatem prawdziwym podmiotem proroctwa jest historia, rozumiana w swej wewnętrznej treści jako apokalipsa, a co więcej, jako coś, co leży poza granicami samej historii, czyli eschatologia. Historia, podobnie jak apokalipsa, jest „czasem ostatnim”, który mieści się w superczasie, w eschatologii. Jest to prawdziwy przedmiot proroczej kontemplacji i musi nie tylko po prostu wygasnąć, ale także zostać twórczo zrealizowany. Proroctwo charakteryzuje się wglądem w przyszłość, zrozumieniem rzeczy boskich, poznaniem Boga. Objawienie o Bogu było dane przez proroków i zostało ujęte w dogmatyczne kryształy nauczania o Bogu. Dogmatyczne objawienia były przekazywane ludzkości Starego i Nowego Testamentu poprzez proroków jako ich nosicieli: Mojżesza, Dawida i Salomona, wielkich i mniejszych proroków, apostołów i nauczycieli, i aż do dnia dzisiejszego. Jaka jest wspólna cecha ich dogmatycznej służby? W jaki sposób prawda Boża objawia się i głosi wybranym przez Boga? Czy są biernym narzędziem, za pomocą którego niejako dyktuje się słowa Boże? Czy też przeciwnie, także tutaj objawienie zachowuje charakter bosko-ludzki, w którym ludzkie poszukiwania i zadawanie pytań otrzymują Bożą odpowiedź: „szukajcie, a znajdziecie”? Oczywiście to drugie. Objawienie dane jest nie zimnemu sercu i obojętnemu umysłowi, ale ognistemu Eliaszowi, proszącemu Pana o sprawiedliwą resztkę, i ognistemu Pawłowi, udręczonemu tajemnicą odrzucenia i zbawienia Izraela, oraz cierpiącemu Hiobowi, wołającemu do nieba o swoim cierpieniu. Jest on dany widzącemu Danielowi jako wyraz skruchy za grzechy swego ludu i w długiej lamentacji przed tym, który pyta Pana. Jeśli jednak tak było w przypadku wielkich proroków i przywódców duchowych, to nie powinno być inaczej, choćby w niezmiennie słabszym stopniu, w przypadku tych maluczkich. Wytrwałe myślenie i poszukiwanie niezmiennie poprzedzają oświecenie umysłu, które zawiera ziarno objawienia. Jest to proroctwo jako dogmatyczna twórczość i objawienie. Ale nawet to boskie oświecenie umysłu nie może i nie powinno powstrzymywać [pominięcia w manuskrypcie] wiedzy proroczej. Wzywa się go także do dalszego zrozumienia i wyjaśnienia wcześniej danego lub nowo objawionego objawienia. Innymi słowy, proroctwo obejmuje – nie dla wszystkich, ale dla wybranych – zarówno dzieło objawienia teologicznego, jak i sformułowanie tego, co zostało objawione. Innymi słowy, obejmuje także teologię, nie tylko lub nie tyle jako racjonalne studium, ale jako percepcję umysłu. 1 Tak było w teologii żydowskiej, w Talmudzie i tak pozostaje w naszej teologii Nowego Testamentu. Nie przesadzajmy, ale nie umniejszajmy proroczego charakteru teologii. Bez tego traci swą inspirującą moc i staje się abstrakcyjną scholastyką. Oczywiście teologia nie charakteryzuje się nieomylnością, ale nawet gdy prowadzi na fałszywe ścieżki, zachowuje swoją inspirację, a co za tym idzie, swój proroczy charakter. Pobożność starotestamentowa znała szkoły prorockie, „zastępy proroków”, w zjednoczeniu z którymi jednostka, jak Saul, także prorokowała, „stała się inną osobą” (1 Sam. 10, 6). Czy jednak nasze szkoły teologiczne, a w miarę jak wznoszą się do wyżyn swego powołania, nie są podobne do szkół prorockich, czyż nie powinny one także zabiegać o „zestąpienie Ducha Bożego”? (1 Król. 10, 10). I czy nie dotyczy to również komunikacji teologicznej, którą tworzą obecnie różnorodne konferencje, a w szczególności konferencje anglo-rosyjskie, które są nam tak bliskie i drogie? czy nie stają się one dla nas na swój sposób „szkołami proroczymi” teologii porównawczej i objawienia chrześcijańskiego? Przypomnijmy sobie to, co już jest nam znane i niejako uważane za oczywiste, naszą komunię liturgiczną. Jakim ognistym strumieniem niespodziewanych objawień były dla nas te wzajemne kontakty liturgiczne w pierwszych dniach konferencji! A czy w kontynuacji naszej pracy nasze teologiczne akcenty nie są źródłem nowych inspiracji i – trzeba to szczerze powiedzieć – objawień? Czy na naszych oczach wyłaniają się te nowe szkoły prorocze? Jednak taki charakter jest możliwy tylko pod jednym warunkiem: muszą być przepojeni duchem inspirujących poszukiwań i wierzącej miłości. Dla innych nasza komunikacja jest wątpliwa, a nawet niebezpieczna, jak zdrada czystości spowiedzi; nie potrzebują szkół profetycznych, zadowalają się izolacją szkoły scholastycznej. Ale dla nas, którzy już poczuliśmy atmosferę komunikacji pełnej łaski, niezbędny staje się ten proroczy duch, który oddycha, gdzie chce. Doświadczenie życia poprzedza formułę dogmatyczną; to przygotowuje. Wzywa do nowego rozumienia prawdy uniwersalnej. Nie obiecuje nowych dogmatów, ale ich nową wiedzę, w której różnimy się od siebie, odnajdujemy się niczym król Saul w zastępie proroków. Opcja: ile w miarę rozsądnej absorpcji.