წინასწარმეტყველება

პირველად მე განზრახული მქონდა არ დავრჩენილიყავი ამხანაგობის კონფერენციაზე (ს. ალბანეთის თანამეგობრობისა და წმ. სერგიუსის), მაგრამ სულიერად დღემდე ვარ მასში. ჩემს სიყვარულს და მისალმებას ვუგზავნი ყველა მეგობარს და წევრს, რუსულს და ინგლისელს, მის უწმინდესობას, ჩვენს თავმჯდომარე ეპისკოპოს დარბის, წევრებსა და სტუმრებს სხვადასხვა ქვეყნიდან და კონფესიებიდან. ღმერთმა დალოცოს ჩვენი საქმე. გამომითქვა სურვილი, რომ ჩემი ანგარიშის მოკლე შინაარსი მაინც მომეცი. მე შემიძლია ამის გაკეთება ყველაზე არასრულყოფილი ფორმით. ჩემი მოხსენების მთავარი იდეა ისაა, რომ წინასწარმეტყველება არის რელიგიური ცხოვრების აქტი, როგორც ღმერთთან პიროვნული შეხვედრა, რომელიც ხდება, შეიძლება და უნდა მოხდეს ყოველი ადამიანის ცხოვრებაში, მის გამოსახულებაში და მისი მასშტაბით. რადგან მოსე ეუბნება ღვთის ხალხს: "...რომ უფლის მთელი ხალხი იყოს წინასწარმეტყველი, რომ უფალმა გამოგზავნოს თავისი სული მათზე!" (რიცხვები, 11, 29). თავისი ცხოვრებით ადამიანი მოწოდებულია მისი წინასწარმეტყველური აღქმისაკენ; მას შეუძლია გაითვალისწინოს ან არ გაითვალისწინოს ეს მიმართვა. ის განსხვავდება, დიდიდან პატარამდე. ღმერთი თავის რჩეულებს თავისი დიდი გამოცხადებისთვის, თავისი ნების გამოცხადებისთვის მოუწოდებს, მაგრამ ამ პატარებსაც კი ეძლევათ შესაძლებლობა, შეეხონ ღვთის მარჯვენას. მე რომ შემეძლო ვიგრძნო, ჩემი პირველი ამოცანა თქვენს შორის ამ დაბრუნებისას იქნება იმის თქმა, რაც განვიცადე და გამომეცხადა ამ საშინელი და ამავე დროს საოცარი ავადმყოფობის დღეებში, სიკვდილის პირას. ღვთის მოწყალე მარჯვენა ხელით დავბრუნდი ამქვეყნად სიცოცხლეში და მომცეს ეს ახალი შეხვედრები ჩემს ძმებთან. ამ გამოცდილების გადმოცემა და გააზრება, ამა თუ იმ გზით იმის თქმა, რაც ღმერთმა გამოგზავნა, ჩემთვის რთული და საპასუხისმგებლო ამოცანაა შემდგომ ცხოვრებაში. თუმცა, ასეთი დავალება აუცილებლად არის სიცოცხლის წინასწარმეტყველური გამოცხადების ერთ-ერთი გამოსახულება, როგორიც არ უნდა იყოს მისი შინაარსი და რაოდენ სუსტიც არ უნდა იყოს ჩუმი სიტყვა. გარდაუვალია თითოეული ჩვენთაგანი მივყვეთ ამ გზას სიცოცხლისა და სიკვდილის წინასწარმეტყველური გამოცხადებისკენ. ყველას მოწოდებულია სიკვდილის საბოლოო გამოცხადებისთვის, ღმერთთან პირადი შეხვედრისთვის სიცოცხლის კიდეზე, თუ არა მის ბილიკებზე. ასევე მინდა გითხრათ სიცოცხლისა და სიკვდილის ზღვარზე ორივე მხრიდან გახსნის ეს განცდა. მაგრამ ეს ენით აღუწერელია. თუმცა, ამ ხაზის ამ მხარესაც კი, ჩვენს მიწიერ ცხოვრებაში, უკვე გვაქვს საკმარისი მტკიცებულება, რომ ღმერთთან შეხვედრა და მისი ხმის მოსმენა ადამიანს ახორციელებს და ეს არის წინასწარმეტყველების საფუძველი. და თვით გამოცხადება ამას მოწმობს. მოდით, აქვე დავტოვოთ ძველი აღთქმა და ვიცხოვროთ მხოლოდ ახალზე. ახალ აღთქმაში წინასწარმეტყველება არ იყო სამოციქულო ხელების დადების გზით მიცემული ზოგადი ძღვენი. ეს არის მიზანმიმართული, დამახასიათებელი მხოლოდ ცალკეული ადამიანებისთვის, სხვა ნიჭებთან ერთად: „ყველა მოციქული არის, ყველა წინასწარმეტყველი? ყველა მოძღვარი?...“ (1 კორ. 12:29). „და დანიშნა რამდენიმე მოციქული, ზოგი წინასწარმეტყველი, ზოგი მახარებელი, ზოგი მწყემსი და მასწავლებელი». (ეფეს. 4:11). ჩვენ განსაკუთრებული აქცენტი გვაქვს წინასწარმეტყველურ მსახურებაზე, რომელიც ძირითადად ეხება მომავლის წინასწარმეტყველებას (მაგალითად, საქმეები 11:28; 21:4; 29:11, განსაკუთრებით გამოცხადებაში „რა უნდა მოხდეს მალე“ 1:1), ასევე ქადაგების განსაკუთრებულ გაბედულებას (როგორც, მაგალითად, ქადაგების მიმართ: 13:46, ანუ დაკითხვა და წინასწარმეტყველება (მოციქული პავლე ისრაელის ბედისწერის შესახებ, რომ. 9-11, მაგრამ ამ განსაკუთრებულ წინასწარმეტყველურ მსახურებასთან ერთად, გამოცხადება ასევე იცნობს ზოგად წინასწარმეტყველებას, რომლის შესახებაც ყოველგვარი შეზღუდვის შესახებ ნათქვამია: „იყავით მოშურნე სულიერი ძღვენისთვის, განსაკუთრებით ისწავლეთ . . . . და ყველას შეუძლია ნუგეშისცემა“ (31) აქ წინასწარმეტყველება ამაღლებულია ლიტურგიკულ წოდებამდე, როგორც თანამედროვე ქადაგება, თუმცა ის აშკარად არ ასოცირდება რაიმე ხელდასხმასთან, მაგრამ არის ზოგადი ქარიზმატული ნიჭი, მთელი თავისი ძალით, მაგრამ ასევე მთელი თავისი განუსაზღვრელობით. ასეთი ძღვენია სულთმოფენობის ძალა, წმინდა პეტრეს მიერ იოელის წინასწარმეტყველების ინტერპრეტაციის თანახმად: „და იქნება უკანასკნელ დღეებში, ამბობს ღმერთი, რომ გადმოვღვრი ჩემს სულს ყოველ ხორციელზე; და თქვენი ვაჟები და თქვენი ასულები იწინასწარმეტყველებენ, თქვენი ჭაბუკები იხილავენ ხილვებს, ხოლო თქვენი მოხუცები ჩემს სიზმრებს ასრულებენ ჩემს ნებას. სული და იწინასწარმეტყველებენ“. (საქმეები 11, 17–18; იოელი 2, 28–29). ამ ტექსტის გვერდით არის მოსეს ზემოხსენებული სიტყვები: 11, 29. ამ ტექსტის მიხედვით, სულთმოფენობის ძალა წინასწარმეტყველების ძღვენშია. ეს არ ეხება წინასწარმეტყველური მსახურების კონკრეტულ საჩუქარს სხვა ძღვენებსა და მსახურებებს შორის, არამედ სულთმოფენობის ზოგად და ფუნდამენტურ ძღვენზე. ისინი, ვინც მიიღეს ეს ძღვენი, ირგვლივ მყოფთა შთაბეჭდილებას ტოვებდნენ, რომ ისინი სიგიჟეში ან აკვიატებულ მდგომარეობაში იყვნენ: „ტკბილი ღვინით იყვნენ მთვრალნი“ (საქმეები 11:13). წინასწარმეტყველების ძღვენმა ადამიანს საკუთარი თავისგან განსხვავებულად აჩვენა, საკუთარ თავში ცხოვრობდა არასაკუთარი ცხოვრებით, რომელიც, თუმცა, თავისებურად აღიქმებოდა. ეს არის ამავდროულად საკუთარი თავის გამოსვლა, ექსტაზი, სიგიჟე და ადამიანში ცხოვრების ახალი დასაწყისის შესვლა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წინასწარმეტყველება არის ადამიანის სულის შეხვედრა და შეერთება სხვა, ღვთაებრივ პრინციპთან (და ცრუ წინასწარმეტყველება, ანუ ცრუ სულთან შეხვედრაც შესაძლებელია, მაგრამ მაინც შეხვედრა). მაშასადამე, წინასწარმეტყველება არის სულის აქტიური მდგომარეობა, რომელშიც ის მიისწრაფვის უმაღლესი პრინციპისკენ, რათა მიიღო იგი, განაყოფიერდეს, გაიგივდეს მასთან. ამ თვალსაზრისით, ეს არის უკიდურესად შემოქმედებითი გონების მდგომარეობა. ეს არის ის, რასაც ჩვენ შთაგონებას ვუწოდებთ, უფრო მეტიც, ის იდენტურია მასთან, როგორც ამ შთაგონების სიხარული და სიამოვნება. ცხოვრება სევდიანი და ცარიელია "ღვთაების გარეშე, შთაგონების გარეშე" (პუშკინი). წინასწარმეტყველებისთვის კრიტიკული არ არის მისი საგანი ან თემა და ბიბლიური წინასწარმეტყველები წინასწარმეტყველებდნენ სხვადასხვა საკითხზე. მისთვის არსებითია შემოქმედებითი და შთაგონებული დამოკიდებულება ცხოვრებისადმი, მისი შინაგანი ამოცანებისა და შესაძლებლობების განხორციელება, სულიერი აქტივობა, ისტორიის შემოქმედებითი აქტისა და ამოცანის მიღება. წინასწარმეტყველების ნიჭი, ისევე როგორც ორმოცდამეათე დღის ძღვენი, ნიშნავს, რომ ქრისტიანი ისტორიას შთაგონებითა და წინასწარმეტყველებით ქმნის და პასუხისმგებელია მასზე. სულთმოფენობა, ამ ინტერპრეტაციის გაგებით, არის წინასწარმეტყველების საყოველთაო მიძღვნა, რისთვისაც ყველა იღებს თავის მთავარ საჩუქარს დადასტურების საიდუმლოში: „სული წმიდის ნიჭის ბეჭედი“ და ამ გაგებით ეკლესიაში არ არსებობს უნიჭო ხალხი, რომელიც მოკლებულია მადლის ნიჭს. ეს საჩუქრები შეიძლება განსხვავებული იყოს, მაგრამ მათში წინასწარმეტყველური სული შეუცვლელი რჩება, როგორც ამ საჩუქრების განსაკუთრებული ხარისხი. და სწორედ ამ თვისებრივი გაგებით ამბობს მოციქული: „სხვადასხვა ნიჭია, მაგრამ ერთი და იგივე სული, და მსახურება მრავალფეროვნება, მაგრამ იგივე უფალი, და მოქმედების მრავალფეროვნება, მაგრამ იგივე უფალი, რომელიც ყველაფერს აკეთებს ყველაფერში“. და ამ ზოგადი აზრის გასარკვევად, მოციქული ამატებს სხვადასხვა ნიჭების ჩამონათვალს: „თითოეულს ეძლევა სულის გამოვლინება სარგებლობისთვის: ერთს ეძლევა სიბრძნის სიტყვა (ფილოსოფია) სულით, მეორეს ცოდნის (მეცნიერების) სიტყვა იმავე სულით, მეორეს რწმენას იგივე სულით; მეორეს სულის განკურნების ნიჭი, მეორეს კურნების ძღვენი, იგივეს მოქმედი სული. (აშკარად განზრახ გაგებით), სხვას სხვადასხვა ენები, მეორეს ენების ინტერპრეტაცია, მაგრამ ერთი და იგივე სული მოქმედებს ამ ყველაფერს და ანაწილებს თითოეულს ინდივიდუალურად, როგორც მას სურს. (1 კორ. 12:7-11). აქ მითითებულია ერთი სულის ნიჭების მრავალფეროვნება და, ამავე დროს, საკუთარი თავის არსებობა თითოეულ ძღვენში. ამასთან, აუცილებელია წინასწარმეტყველების, როგორც სულიწმიდის ზოგადი ძღვენის, გამოცხადების მიღების უნარში გამოხატული წინასწარმეტყველების და თვით ამ გამოცხადების სახით გარჩევა და დაპირისპირებაც კი. ამიტომ წინასწარმეტყველება ნიშნავს სულთმოფენობის შემდეგ ქრისტიანული კაცობრიობის საყოველთაო სულიერებას, რომელსაც თავისი შექმნილ, ადამიანურ შთაგონებაში შეუძლია მიიღოს სულიწმინდის ნიჭი და შთააგონოს იგი. ამ შემთხვევაში ადამიანის შთაგონება ხდება ღვთაებრივ-ადამიანური... საჩუქრების განსხვავება ნიშნავს წინასწარმეტყველური შთაგონების მრავალსახეობას, რომელთა შორისაც წინასწარმეტყველური მსახურება გამოირჩევა, როგორც შემოქმედებითი მისწრაფება მომავლისთვის: „და ის გეტყვით, რაც იქნება“ (სული წმიდა) (იოანე 16:13). ეს არის ადამიანის სულის გაღმერთება, რომელიც ხდება შიგნიდან მასში ქმნილი და შეუქმნელი ბუნების გაერთიანების გზით. რასაკვირველია, ეს აზრი არანაირად არ შეიძლება იყოს გაგებული იმ გაგებით, რომ სულთმოფენობის შემდეგ მთელი ადამიანური შთაგონება წინასწარმეტყველური და ღვთაებრივ-ადამიანურია და ეს, თითქოსდა, მოცემული ფაქტია. სულ პირიქით. ეს არის უმაღლესი, საბოლოო წინასწარ განსაზღვრა, რომელიც, თუმცა, არა მხოლოდ მოცემულია, არამედ შინაგანად არის მოცემული, როგორც შესაძლებლობა, ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე. მასში სულიწმიდა გადმოვიდა ადამიანებზე, ისე რომ არ ართმევდა მათ ადამიანურ თავისუფლებას და ადამიანურ შთაგონებას. ზოგადად წინასწარმეტყველება არის კრეატიულობა, შთაგონებული გაბედულობით და ანთებული შთაგონებით. როგორც ასეთი, ის მიმართულია მომავლისკენ, მაგრამ არა აწმყოს ზემოთ ან მის ფარგლებს გარეთ, არამედ ამ აწმყოს მეშვეობით, რომელიც სავსეა მომავალით. გავიხსენოთ, რამდენად არის ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა აზრი გაჯერებული ისტორიით და მიმართულია გარემომცველი რეალობისკენ, რომლის გაგებაც კი შეუძლებელია სპეციალური ისტორიული კომენტარის გარეშე. ის არსებითად ისტორიული იყო, ანუ მომდინარეობდა თანამედროვეობის ცოცხალი გრძნობიდან, მისი საჭიროებებიდან და პრობლემებიდან. ამრიგად, წინასწარმეტყველების ჭეშმარიტი საგანი ისტორიაა, მისი შინაგანი შინაარსით გაგებული, როგორც აპოკალიფსი და უფრო მეტიც, როგორც რაღაც, რომელიც სცილდება თავად ისტორიის საზღვრებს, ანუ ესქატოლოგიას. ისტორია, ისევე როგორც აპოკალიფსი, არის „უკანასკნელი დრო“, რომელიც შედის ზედროში, ესქატოლოგიაში. ეს არის წინასწარმეტყველური ჭვრეტის ჭეშმარიტი საგანი და ის არა მხოლოდ უბრალოდ უნდა ამოიწუროს, არამედ შემოქმედებითადაც უნდა განხორციელდეს. წინასწარმეტყველებას ახასიათებს მომავლის გააზრება, ღვთაებრივი საგნების გააზრება, ღმერთის ცოდნა. ღმერთის შესახებ გამოცხადება წინასწარმეტყველთა მეშვეობით იყო მიცემული და იგი ღვთის შესახებ სწავლების დოგმატურ კრისტალებში იყო ჩადებული. დოგმატური გამოცხადებები ძველი და ახალი აღთქმის კაცობრიობას ეცნობოდა წინასწარმეტყველების, როგორც მისი მატარებლების: მოსეს, დავითისა და სოლომონის, დიდი და მცირე წინასწარმეტყველების, მოციქულების და მასწავლებლების და დღემდე. რა არის მათი დოგმატური მსახურების საერთო მახასიათებელი? როგორ ცხადდება და ეცხადება ღვთაებრივი ჭეშმარიტება ღვთის ამ რჩეულებს? არის თუ არა ისინი პასიური ინსტრუმენტი, რომლის მეშვეობითაც, თითქოსდა, კარნახობენ ღვთაებრივ სიტყვებს? ან პირიქით, აქაც გამოცხადება ინარჩუნებს ღვთაებრივ-ადამიანურ ხასიათს, რომელშიც ადამიანური ძიება და კითხვა იღებს ღვთაებრივ პასუხს: „ეძებეთ და იპოვით“? რა თქმა უნდა, ეს უკანასკნელი. გამოცხადება ეძლევა არა ცივ გულს, გულგრილ გონებას, არამედ ცეცხლოვან ელიას, რომელიც უფალს სთხოვს მართალ ნარჩენს, და ცეცხლოვან პავლეს, რომელიც იტანჯება ისრაელის უარყოფისა და ხსნის საიდუმლოებით და ტანჯული იობი, რომელიც ზეცამდე ღაღადებს თავის ტანჯვაზე. იგი ეძლევა მხილველ დანიელს თავისი ხალხის ცოდვების მონანიებით და უფლის მკითხავთან ხანგრძლივი გოდებით. მაგრამ თუ ეს ასე იყო დიდ წინასწარმეტყველებსა და სულიერ წინამძღოლებთან, მაშინ სხვაგვარად არ უნდა იყოს, თუნდაც უცვლელად სუსტი ხარისხით, ამ პატარებთან. დაჟინებული აზროვნება და ძიება უცვლელად წინ უსწრებს გონების იმ განმანათლებლობას, რომელიც შეიცავს გამოცხადების მარცვალს. ეს არის წინასწარმეტყველება, როგორც დოგმატური შემოქმედება და გამოცხადება. მაგრამ გონების ეს ღვთაებრივი განათებაც კი არ შეუძლია და არ უნდა შეაჩეროს [ხელნაწერში გამოტოვება] წინასწარმეტყველური ცოდნა. მას ასევე მოუწოდებენ ადრე მოცემული ან ახლად გამოვლენილი გამოცხადების შემდგომ გააზრებასა და გარკვევას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, წინასწარმეტყველება მოიცავს - არა ყველასთვის, არამედ რჩეულებისთვის - როგორც საღვთისმეტყველო გამოცხადების საქმეს, ასევე იმის ფორმულირებას, რაც გამოცხადდა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის ასევე მოიცავს თეოლოგიას, არა მხოლოდ ან არა იმდენად, როგორც რაციონალურ შესწავლას, არამედ როგორც გონების აღქმას. 1 ასე იყო ებრაულ თეოლოგიაში, თალმუდში და ასე რჩება ჩვენს ახალი აღთქმის თეოლოგიაში. ნუ ვაზვიადებთ, მაგრამ არ დავაკლებთ ღვთისმეტყველების წინასწარმეტყველურ ხასიათს. ამის გარეშე ის კარგავს თავის შთამაგონებელ ძალას და ხდება აბსტრაქტული სქოლასტიკა. რა თქმა უნდა, ღვთისმეტყველებას არ ახასიათებს უცდომელობა, მაგრამ მაშინაც კი, როცა იგი ცრუ ბილიკებზე მიდის, ის ინარჩუნებს შთაგონებას, შესაბამისად, წინასწარმეტყველურ ხასიათს. ძველი აღთქმის ღვთისმოსაობამ იცოდა წინასწარმეტყველური სკოლები, „წინასწარმეტყველთა სიმრავლე“, რომლებთან ერთად, რომელთანაც ინდივიდი, საულის მსგავსად, ასევე წინასწარმეტყველებს, „სხვა ადამიანად იქცევა“ (1სმ. 10, 6). მაგრამ განა ჩვენი სასულიერო სკოლები და რამდენადაც ისინი ამაღლდებიან თავიანთი მოწოდების სიმაღლეზე, მსგავსი არ არის ამ წინასწარმეტყველური სკოლების მსგავსი, ისინი ასევე არ უნდა ეძიონ „ღვთის სულის დაღმასვლა“? (1 მეფეთა 10, 10). და განა ეს ასევე არ ეხება თეოლოგიურ კომუნიკაციას, რომელიც ახლა წარმოადგენს მრავალფეროვან კონფერენციებს, და განსაკუთრებით ანგლო-რუსულ კონფერენციებს, რომლებიც ჩვენთვის ასე ახლო და ძვირფასია? განა ისინი არ ხდებიან ჩვენთვის თავისებურად „წინასწარმეტყველური სკოლები“ ​​შედარებითი თეოლოგიისა და ქრისტიანული გამოცხადების? გავიხსენოთ ის, რაც ახლა უკვე ჩვენთვის გახდა ნაცნობი და, თითქოს, თავისთავად მიღებული, ჩვენი ლიტურგიული ზიარება. რა მოულოდნელი გამოცხადებების ცეცხლოვანი ნაკადი იყო ჩვენთვის ეს ორმხრივი ლიტურგიკული კონტაქტები კონფერენციების პირველ დღეებში! და ჩვენი მოღვაწეობის გაგრძელებაში, განა ჩვენი თეოლოგიური შეხება არ არის ახალი შთაგონების წყარო და - გულწრფელად უნდა ითქვას - გამოცხადებები? ჩნდება თუ არა ეს ახალი წინასწარმეტყველური სკოლები ჩვენს თვალწინ? თუმცა, ასეთი პერსონაჟი შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ არსებობს ერთი პირობა: ისინი უნდა იყვნენ გამსჭვალული ძიების შთამაგონებელი და სიყვარულის მორწმუნე სულით. სხვებისთვის ჩვენი კომუნიკაცია საეჭვო და საშიშიც კი არის, როგორც მათი აღსარების სიწმინდის ღალატი; მათ არ სჭირდებათ წინასწარმეტყველური სკოლები, ისინი კმაყოფილდებიან სქოლასტიკური სკოლის იზოლაციით. მაგრამ ჩვენთვის, რომლებმაც უკვე ვიგრძენით მადლით აღსავსე კომუნიკაციის ჰაერი, ეს წინასწარმეტყველური სული, რომელიც სუნთქავს იქ, სადაც უნდა, არსებითი ხდება. ცხოვრებისეული გამოცდილება წინ უსწრებს დოგმატურ ფორმულას; ამზადებს მას. ის მოუწოდებს საყოველთაო ჭეშმარიტების ახლებურ გაგებას. ის გვპირდება არა ახალ დოგმებს, არამედ მათ ახალ ცოდნას, რომლებშიც ჩვენ განვსხვავდებით საკუთარი თავისგან, აღმოვჩნდებით, როგორც მეფე საული, წინასწარმეტყველთა მასპინძელში. ვარიანტი: რამდენად გონივრული შეწოვა.